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治國平天下之要
正朝廷
總論朝廷之政
臣按：宋儒真德秀《大學衍義》「格物致知之要」既有所謂「審治體」者矣，而此「治國平天下之要」又有「正朝廷」而「總論朝廷之政」何也？蓋前之所審者治平之體，言其理也；此之所論者治平之政，言其事也。一主於知，一主於行，蓋必知於前而後能行於後，後之行者即所以實其前之知者也。理與事、知與行，其實互相資焉。
《易》曰：天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰財，理財正辭、禁民為非曰義。
朱熹曰：「天地以生物為心。蓋天地之間品物萬形，各有所事，唯天則確然於上，地則然於下，一無所為，隻以生物為事，故《易》曰『天地之大德曰生』。」郭雍曰：「天地以生物為德，故人以大德歸之。聖人得崇高之位，然後成位乎中而讚化育，故以位為大寶也。大寶者，亦非聖人自以為寶也，天下有生幸聖人之得位以蒙其澤，故天下以為寶也。」蘇轍曰：「人之所同好者生也，所同貴者位也，所同欲者財也，天下之大情盡於此矣。此三者常相為用，生者人之本也，無財則無以生，無位則無以養生而理財。作《易》者蓋知此矣，既言三者而參之以仁義，其旨蓋有在矣。」吳澂曰：「生生不已者天地之大德，然天地生物、生人，又生與天地合德之聖人，命之居君師之位，為人物之主，而後能使天地之所生得以各遂其生也。苟或但有其德而無其位，則亦不能相天地而遂人物之生，故位為聖人之大寶。大寶謂大可貴重，守謂保有之。」臣按：人君所居之位極崇高而至貴重，天下臣民莫不尊戴，譬則至大之寶也。人君居聖人大寶之位，當體天地生生之大德，以育天地所生之人民，使之得所生聚，然後有以保守其莫大之位焉。然人之所以生，必有所以養而後可以聚之，又在乎生天下之財，使百物足以給其用，有以為聚居衣食之資而無離散失所之患，則吾大寶之位可以長保而有之矣。然有財而不能理，則民亦不得而有之。所謂理財者，制其田里，教之樹畜，各有其有而不相侵奪，各用其用而無有虧欠，則財得其理而聚矣。所謂正辭者，辨其名實，明其等級，是是非非而有所分別，上上下下而無有混淆，則辭得其順而正矣。既理財正辭而民有趨於利而背於義者，又必憲法令致刑罰以禁之，使其於財也，彼此有無之間不得以非義相侵奪，其於辭也，名號稱謂之際不得以非義相紊亂，與凡貴賤、長幼、多寡、取予之類莫不各得其宜焉，是則所謂義也。籲，聖人體天地生生之仁，盡教養斯民之義，孰有加於此哉？先儒謂《易》之事業盡於此三言者，臣愚以為人君受天地之命，居君師之位，所以體天地而施仁立義以守其位者，誠不外乎此三者而已。謹載《大易》此言於總論朝廷之政之首，以為大寶之獻。
《書舜典》：詢
〈（謀也）〉
於四嶽
〈（四嶽，官名，一人而總四方諸侯之事）〉，辟
〈（開也）〉
四門，明四目，達四聰。
朱熹曰
〈
（《書傳》雖蔡沈作，然二《典》《禹謨》皆其師朱熹是正，今仿真氏《讀書記》標其師名）〉
：「舜既告廟即位，乃謀治於四嶽之官，開四方之門以來天下之賢俊，廣四方之視聽以決天下之壅蔽。」臣按：人君以一人之身居四方之中，東西南北咸於此焉取正者也。一身之精神有限，耳目之見聞不周，人不能盡識也，事不能盡知也，故必擇大臣而信任之，俾其搜訪人才，疏通壅蔽，時加詢謀以求治焉。夫朝廷之政，其弊端之最大者莫大乎壅蔽。所謂壅蔽者，賢才無路以自達，下情不能以上通是也。賢才無路以自達則國家政事無與共理、天下人民無與共治，下情不能以上通則民間利病無由而知、官吏臧否無由而聞，天下日趨於亂矣。昔唐玄宗用李林甫為相，天下舉人至京師者，林甫恐其攻己短，請試之一無所取，乃以野無遺賢為賀。楊國忠為相，南詔用兵，敗死者數萬人，更以捷聞。此後世人主用非其人，不能辟四門、明四目、達四聰之明效也，遂致天寶之亂，唐室自此不振，以至於亡。臣愚竊以謂，治亂之原固在乎壅蔽，而所以致壅蔽者尤以委任之非其人也。諺有之曰：「一指在前，泰山不見。」奸臣在天子之左右，其所以蒙蔽之者豈但一指若哉？有一於此，則凡布列之在近見聞之可及者且不能以自通矣，況夫疏遠之側、微遐僻之幽隱而欲自通於九重之上，難矣。噫，帝舜此四言真萬世帝王治天下之藥石也，循之則治，違之則亂，惟明主留神省察。
舜曰：「谘，四嶽。有能奮〈（起也）〉庸〈（事功也）〉熙〈（廣也）〉帝〈（堯也）〉之載〈（事也）〉，使宅〈（居也）〉百揆〈（如宰相之職）〉，亮〈（明也）〉采〈（庶事）〉惠〈（順成）〉疇〈（庶類）〉？」僉
〈（眾也）〉
曰：「伯禹作司空〈（僉言伯禹作司空可宅百揆）〉。」帝曰：「俞〈（然也）〉，谘禹，汝平水土〈（行司空之事）〉，惟時懋〈（勉也）〉哉〈（勉以宅百揆之事）〉。」帝曰：「棄〈（姓姬氏）〉，黎民阻〈（厄也）〉饑，汝後稷〈（田正官）〉播〈（布也）〉時百穀。」帝曰：「契〈（姓子氏）〉，百姓不親〈（不相親睦）〉，五品〈（父子、君臣、夫婦、長幼、朋友五者之名位等級）〉不遜〈（順也）〉，汝作司徒，敬〈（敬其事也）〉敷五教〈（謂父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信，以五者當然之理而為教令也）〉，在寬〈（謂寬裕以待之）〉。」帝曰：「皋陶〈（亦臣名）〉，蠻夷猾〈（亂也）〉夏〈（華夏）〉，寇〈（劫人曰寇）〉賊〈（殺人曰賊）〉奸〈（在外曰奸）〉宄〈（在內曰宄）〉，汝作士〈（理官也）〉。」帝曰：「疇〈（誰也）〉若〈（順也）〉予工？僉曰：「垂〈（臣名有巧思）〉哉。」帝曰：「俞，谘垂，汝共工。」帝曰：「疇若予上下〈（上下，山林澤藪也）〉草木鳥獸？」僉曰：「益〈（亦臣名）〉哉。」帝曰：「俞，谘益，汝作朕虞〈（虞，掌山澤之官）〉。」帝曰：「谘，四嶽。有能典朕三禮〈（祀天神、享人鬼、祭地祗）〉？」僉曰：「伯夷〈（薑姓）〉。」帝曰：「俞，谘伯，汝作秩宗〈（主敘次百神之官）〉。」帝曰：「夔〈（臣名）〉，命汝典樂教胄〈（長子）〉子。」帝曰：「龍〈（臣名）〉，命汝作納言，夙夜出納朕命，惟允。」帝曰：「谘，汝二十有二人〈（四嶽、九官、十二牧共二十二人）〉，欽哉。惟時亮天功。」曾鞏曰：「舜命九官，新命者六人，命伯禹、命伯夷谘四嶽而命者也，命垂、命益泛谘而命者也，命夔、命龍因人之讓不谘而命者也。夫知道而後可宅百揆，知禮而後可典三禮，知道、知禮非人人所能也，故必谘於四嶽。若予工、若上下草木鳥獸，則非此之比，故泛谘而已。禮樂命令其體雖不若百揆之大，若其事理精微亦非百工庶物之可比，伯夷既以四嶽之舉而當秩宗之任，則其所讓之人必其中於典樂、納言之選可知，故不谘而命之也。若稷、契、皋陶之不谘者，申命其舊職而已。」陳雅言曰：「二十有二人之職皆天之職也，典天敘、禮天秩、服天命、刑天討，無一事之不本於天，天有是事則人有是官，天不自為而人代之。帝舜於此語以欽哉、亮天功者，欲使知所敬也。」臣按：朝廷之上有百揆以統內之庶官，有四嶽以統外之州牧，既分命之又總命之，人必稱其官，官必盡其職，此帝世之治，所以後世不能及也。誠以帝世之用人也，或帝心之簡在，或公庭之僉舉，或詢之大臣，或得之推讓，非若後世有由旁蹊奧援阿私而幸進者也。不問其人之能與否，不論其職之稱與否，是以用各違其才，人不稱其官，官既不稱則朝廷之政何由而舉，政既不舉則天下之民何由得安，此後世所以不古若也。臣嘗因是而論之，帝舜初谘四嶽以求宅百揆也，不曰熙舜之載而曰熙堯之載，蓋以我今日所治之事非我之事，堯之事也；總谘二十二人以各敬其職也，不曰亮舜之功而曰亮天之功，蓋以我今日所治之功非我之功，天之功也。為人君者誠知人臣所熙之事皆祖宗之事，所亮之功皆上天之功，則決不肯徇私意以用人、用匪人以廢事，則朝廷之政得人修舉，天下之民由是乂安矣。噫，彼其以祖宗之官爵為己之私物，以上天之事功行人之私意，豈不有以負祖宗之付托、上天之建立哉？識治體者尚鑒於茲。
《大禹謨》
〈（虞書）〉
：嘉
〈（善也）〉
言罔攸
〈（所也）〉
伏，野無遺賢，萬邦咸寧。
朱熹曰：「舜然禹之言，以為信能如此，則必有以廣延眾論、悉致群賢而天下之民咸被其澤，無不得其所矣。」臣按：朝廷為治之道固非一端，而其要在取人之善，用人之能而已。夫人莫不各有所知，亦莫不各有所能，心有所知也發以為言，己有所能也用以為才。言有善否，人君則惟其善而取之，不使有所伏藏於下；才有大小，人君則隨其才而用之，不使有所遺漏於外。則凡朝廷之上見於施行者無非嘉善之言，列於庶位者無非賢俊之士，天下其有不安也哉？苟或不然，所聞者皆卑冗順旨之言，言之善者以為不善，不善者反以為善；所用者皆庸下諂諛之人，人之賢者以為不賢，不賢者反以為賢。如是則善言不聞，賢才遠遁，欲事之理、民之安，難矣。是以古之聖帝明王必廣開言路，包容以納之，大辟賢門，多方以來之，雖以帝舜之為君、大禹之為臣，猶必以此為君臣克艱之效，後世君臣可不以之為法則乎！
德惟善政，政在養民。
朱熹曰：「德非徒善而已，惟當有以善其政。政非徒法而已，在乎有以養其民。下文六府〈（水、火、金、木、土、穀）〉、三事〈（正德、利用、厚生）〉，即養民之政也。」臣按：朝廷之上，人君修德以善其政，不過為養民而已。誠以民之為民也，有血氣之軀不可以無所養，有心知之性不可以無所養，有血屬之親不可以無所養，有衣食之資不可以無所養，有用度之費不可以無所養，一失其養則無以為生矣。是以自古聖帝明王知天為民以立君也，必奉天以養民，凡其所以修德以為政，立政以為治，孜孜焉一以養民為務。誠以一物不修則民失一物之用，一物失其用則民所以養生之具缺其一矣。是故修水之政以疏鑿，修火之政以鑽灼，修金木之政以鍛鑄、刻削，修土穀之政以耕墾、播種，使民於日用之間得以為生養之具。然猶未也，又必設學校、明倫理以正其德，作什器、通貨財以利其用，足衣食、備蓋藏以厚其生，何者而非養民之政乎？籲，自古帝王莫不以養民為先務，秦漢以來世主但知厲民以養己，而不知立政以養民，此其所以治不古若也歟。
《洪範》
〈（箕子所陳以告武王者）〉
：次三
〈（此《洪範》九疇之次三疇）〉
曰農用八政。
三，八政：一曰食
〈（務農重穀之政）〉，二曰貨
〈（阜通貨財之政）〉，三曰祀
〈（報本反始之政）〉，四曰司空
〈（掌度土居民之政）〉，五曰司徒
〈（掌敬敷五教之政）〉，六曰司寇
〈（掌立法懲奸之政）〉，七曰賓
〈（懷柔賓客之政）〉，八曰師
〈（除殘禁暴之政）〉
。
蔡沈曰：「八政曰農所以厚生也。」史漸曰：「政莫大於是。舜總之九官，周分之六卿，箕子裂而為八，名雖異實無殊也。」臣按：《洪範》九疇，次三曰農用八政。其目凡八，所謂食、所謂貨謂之農可也，而祀以行禮、賓以待客、師以用兵，與夫三官所掌之事皆謂之農何哉？蓋天之立君凡以為民而已，而民之中農以業稼穡，乃人所以生生之本，尤為重焉。故凡朝廷之上政之所行，建官以蒞事，行禮以報本，懷柔以通遠人，興師以禁暴亂，何者而非為民使之得以安其居、盡其力、足其食而厚其所以生哉？是則上天所以立君而俾之立政之本意，而為治者不可不知者也。後世朝廷之所施行，宮闈之事則有之，國都之事則有之，官府之事則有之，邊鄙之事則有之，而顓顓及於農民之事者蓋鮮矣。間雖有之而不知其本意之出於為農，泛然而施之，漫然而處之，往往反因之以戕民生、廢農業，是皆昧於《洪範》農用八政之本旨也。
《周禮》：惟王建國
〈（周王建立國都）〉，辨方
〈（辨別四方）〉
正位
〈（正祖社、朝市之位）〉，體國
〈（營國家如身有體）〉
經野
〈（畫郊野如織有緯）〉，設官
〈（如塚宰、司徒之類）〉
分職
〈（如掌治掌教之類）〉，以為民極
〈（以為斯民至極之標準）〉
。
葉時曰：「聖人以中道立標準於天下，而使天下之人取中焉。武王訪洪範於箕子，以敘彝倫而五以皇極居中，古今未有舍皇極而能立國者。今以《周禮》考之，土圭測景以求地中，建國也；面朝後市，左祖、右社，辨方也；朝分內外，位別東西，正位也；公五百里至男百里，體國也；九夫為井至四縣為都，經野也；一曰天官至六曰冬官，設官也；一曰治職至六曰事職，分職也，而周公則總之以為民極焉。極也者，『不識不知，順帝之則』，如堯之立民是也；『是彝是訓，於帝其訓』，如周之敷言是也。今周公所以為民立極者，惟在王畿、方位、國野、官職之中，蓋王畿立而後根本定，方位設而後等級明，國野分而後疆理正，官職舉而後綱目張。民極之立，孰有大於此者？故周公不惟於天官言之，而五官各引之以冠其篇首，丁寧訓告若是諄復，則是三百六十餘官事事物物皆有極，何往而非斯民之標準歟？蓋極之所在，所以習民於尊卑等級之中而導民於禮樂教化之內，銷其亡等冒上之念而斂其安分知足之心，斯民入則會其有極，出則歸其有極，經制烏乎而不定，風俗烏乎而不淳？」太宰之職，掌建邦之六典以佐王治邦國：一曰治典，以經邦國，以治官府，以紀萬民；二曰教典，以安邦國，以教官府，以擾萬民；三曰禮典，以和邦國，以統百官，以諧萬民；四曰政典，以平邦國，以正百官，以均萬民；五曰刑典，以詰邦國，以刑百官，以糾萬民；六曰事典，以富邦國，以任百官，以生萬民。
吳澂曰：「治典者，理之使不易其常，然治必先官府而推以紀萬民，則錯綜不遺於經為詳。教典者，導之使不拂其常，然教必先官府而推以擾萬民，則馴習不違於安為詳。禮典者，交好常有以相親，統百官而推以諧萬民，則相信不乖而和。政典者，分守常有以相制，正百官而推以均萬民，則至公無私而平。刑典者，辭命常有以相戒，儆百官而推以糾萬民，則纖悉不差而詰矣。事典者，財利常有以相資，任百官而推以生萬民，則惠養不窮而富矣。」臣按：上天立君，使之統邦國、建官府以安民庶，所以綱維於上而頒布於下者有六典焉，治也、教也、禮也、政也、刑也、事也。分之雖有六名，合之則歸一治，故曰「太宰掌建六典以佐王治邦國」。籲，散之有統，操之有要，朝廷之政無不舉矣。
乃立天官塚宰，使帥其屬而掌邦治以佐王均邦國。乃立地官司徒，使帥其屬而掌邦教以佐王擾邦國。乃立春官宗伯，使帥其屬而掌邦禮以佐王和邦國。
乃立夏官司馬，使帥其屬而掌邦政以佐王平邦國。乃立秋官司寇，使帥其屬而掌邦禁以佐王刑邦國。
乃立冬官司空，使帥其屬而掌邦事以佐王富邦國
〈（冬官亡，以元吳澂說補之）〉
。
鄭玄曰：「六官司徒、司馬、司空皆云司，以其各能一官，不兼群職。太宰不言司者，以其總禦眾官，不主一官之事。宗伯亦不言司者，以其祭祀鬼神，鬼神非人所主故也。」臣按：此即周官六卿所分之職也。唐虞之世有九官，至周始分職為六卿。周公作《周禮》，以此為太宰建邦之六典，至成王訓迪百官，又復申明焉。蓋天下之事統於朝廷，朝廷之政統於六典，所謂治、所謂教與夫禮、政、刑、工，天下事盡於此矣。洪惟我太祖高皇帝，革前代中書省而設六部，罷丞相而設尚書、侍郎以分掌朝廷之政，蓋得周公之心於千載之上，舉明王之典於三代之前，可謂卓冠百王而足以垂法於萬世矣。臣故舉此以為總論朝廷之政，蓋以遵聖祖之制，以見今日朝廷為政之大要，其綱領在此也。伏願皇上重六部之職，簡卿佐之任，以為朝廷出政之本。其未用也慎於選擇，不勝任也亟罷之，其既任也專於委注，能舉職也久任之，則治古之治不難復矣。臣不勝惓惓。
《禮記》：是故先王慎所以感之者。故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸，禮、樂、刑、政其極一也，所以同民心而出治道也。
又曰：禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之。禮、樂、刑、政四達而不悖，則王道備矣。
臣按：禮樂者刑政之本，刑政者禮樂之輔，古之帝王所以同民心、出治道，使天下如一家、中國如一人者，不過舉此四者措之而已，是則所謂修道之教，王者之道，治天下之大經、大法者也。夫有大中之制以節民之心志，有至和之節以和民之聲音，行此禮樂之道則有法制、禁令，防此禮樂之失則有刑罰、憲度。始也治道由此而出，終也王道因此而備。禮也，樂也，政與刑也，其用在天下，其本在朝廷，後之有天下國家者其尚端出治之本、備王道之制，而又為維持防範之具，使之四達於當時，通行於天下，其為治也孰加焉？
《論語》：子曰：「道〈（猶引導，謂先之也）〉之以政〈（謂法制、禁令）〉，齊〈（所以一之也）〉之以刑，民免而無恥〈（謂苟免刑罰，無所羞愧）〉。道之以德，齊之以禮〈（謂制度、品節）〉，有恥且格〈（格，致也，謂民恥於不善而又有以至於善）〉。」朱熹曰：「政者為治之具，刑者輔治之法，德禮則所以出治之本，而德又禮之本也。此其相為終始，雖不可以偏廢，然政刑能使民遠罪而已，德禮之效則有以使民日遷善而不自知，故治民者不可徒恃其末〈（謂政刑）〉，又當深探其本〈（謂德禮）〉也。」臣按：德禮政刑四者，凡經書所論為治之道皆不外乎此。孔子分政刑德禮以為二，而言其效有淺深；朱熹則合德禮政刑為一，而言其事相為終始，要之，聖賢之言互相發也。夫人君為治固在修德以為化民之本，然人非一人、地非一地，人所稟有偏全，地所至有遠近。既化以德而有不一者，須必有禮以一之，然後吾之德化可行焉；苟導之而不從、化之而不齊，非有法制、禁令又不可也。法制以示之於前，禁令以約之於後，彼猶悖禮而梗化，則刑罰之加烏可少哉！孟子曰：「徒善不足以為政，徒法不能以自行。」有政刑而無德禮，是謂徒法；有德禮而無政刑，是謂徒善。為政之道於斯四者，誠不可以缺一者也。孔子論治之言散見於經籍者多矣，總論為治之要皆莫出於斯。
宋朱熹告其君曰：「四海之利病係斯民之休戚，斯民之休戚係守令〈（今之知府、知州、知縣）〉之賢否，然而監司者〈（今之布政、按察司官）〉守令之綱也，朝廷者監司之本也，欲斯民之皆得其所本原之地亦在乎朝廷而已。人君欲監司之皆得其人，事之利病所以為民之休戚者皆得上聞，惟以正朝廷為先務，而正朝廷之具豈有大於用賢才也，然其才之所長者不同，則任之所宜者亦異。願陛下於其大者使之讚元經體以亮天工，於其細者使之居官任職以熙庶績，能外事者使任典戎幹方之責，明治體者使備拾遺補過之官，又使之各舉所知布之列位，以共圖天下之事。使疏而賢者雖遠不遺，親而否者雖邇必棄，毋主先入以致偏聽獨任之譏，毋篤私恩以犯示人不廣之戒，進退取舍惟公論之所在是稽，則朝廷正而內外遠近莫敢不一於正矣。監司得其人而後列郡之得失可得而知，郡守得其人而後屬縣之治否可得而察，重其任以責其成，舉其善而懲其惡，夫如是，則事之所謂利、民之所謂休將無所不舉，事之所謂病、民之所謂戚將無所不除。」臣按：朱熹此言雖為當時時君而發，然其所謂欲斯民之得所本原之地在乎朝廷，而以用賢才為正朝廷之具，必使內外大小之職進退取舍惟公論之所在是稽，則朝廷正而內外遠近莫敢不一於正，其言詳悉周備。其間所謂稽公論一語尤為切要，伏願聖明留意。
以上總論朝廷之政。臣聞宋儒朱熹有言，天子至尊無上，其居處則內有六寢、六宮，外有三朝、五門，其嬪御、侍衛、飲食、衣服、貨賄之官皆領於塚宰，其冕弁、車旗、宗祝、巫史、卜筮、瞽侑之官皆領於宗伯，有師以道之教訓，有傅以傅其德義，有保以保其身體，有師氏以美詔之，有保氏以諫其惡，前有疑後有丞，左有輔右有弼，其侍御、仆從罔非正人，以旦夕承弼厥辟，出入起居罔有不欽，發號施令罔有不臧，在輿有旅賁之規
〈（旅賁，勇士，掌執戈盾夾車而趨）〉，位寧有官師之典
〈（門屏之間謂之寧）〉，倚幾有訓誦之諫
〈（工師所誦之詞書之於幾也）〉，居寢有暬禦之規
〈（暬，近也）〉，臨事有瞽史之道，宴居有工師之誦，史為書
〈（太史君舉則書）〉，瞽為詩，工誦箴諫，大夫規誨，士傳言，庶人謗，商旅於市
〈（旅，陳也）〉，百工獻藝
〈（獻其技藝以喻政事）〉，動則左史書之，言則右史書之，禦瞽幾聲之上下
〈（幾，察也，謂察樂聲）〉，不幸而至於有過，則又有爭臣七人面折廷爭以正救之。蓋所以養之之備至於如此，是以恭己南面，中心無為以守至正，而貌之恭足以作肅，言之從足以作乂，視之明足以作哲，聽之聰足以作謀，思之睿足以作聖，然後能以八柄馭群臣
〈
（一曰爵，二曰祿，三曰予，四曰置，五曰生，六曰奪，七曰廢，八曰誅）〉，以八統馭萬民
〈
（一曰親親，二曰敬故，三曰進賢，四曰使能，五曰保庸，六曰尊貴，七曰達吏，八曰禮賓）〉，而賞無不慶、刑無不威、遠無不至、邇無不服。傳說所謂奉若天道，建邦設都，樹後王君公，承以大夫師長，不惟逸豫，惟以亂民；武王所謂亶聰明作元後，元後作民父母，所謂天降下民，作之君，作之師，惟其克相上帝，寵綏四方；箕子所謂皇建其有極，斂時五福，用敷錫厥庶民，惟時厥庶民於汝極，錫汝保極；董子所謂正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方者，正謂此也。熹之茲言，所以論人君為治之道無復餘蘊，凡夫愚臣所輯「正朝廷」六條之事皆備其中，謹備載於篇以獻。伏惟聖明留神觀省，先正朝廷以為治平之根