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明復仇之義
《周禮》：調人掌司萬民之難
〈（謂相與為仇讎）〉
而諧
〈（諧猶調也）〉
和之，凡過
〈（謂無本意也）〉
而殺傷人者，以民成
〈（平也）〉
之，鳥獸亦如之。凡和難，父之仇辟諸海外，兄弟之仇辟諸千里之外，從父兄弟之仇不同國，君之仇視父，師長之仇視兄弟，主友之仇視從父兄弟，弗辟則與之瑞節而以執之。凡殺人有反殺者，使邦國交仇之。凡殺人而義者，不同國，令勿仇，仇之則死。凡有鬥怒者，成之，不可成者則書之，先動者誅之。
鄭玄曰：「一說，以鄉里之民共和解之。」吳澂曰：「為親復仇者人之私情，蔽囚致刑者君之公法，使天下無公法則已，如有公法則私情不可得而行矣。夫司徒掌教，教民以六德之和，又教之以六行之睦，唯欲斯民之和協也，如其不從教，則不睦之刑從而加焉，在所不赦也，而其官屬乃掌萬民之難使之相避，是使天下之人得以肆其私情而人君之公法不復可行於世，與大司徒之教相反，如必曰從人之私情，則父之仇不與共戴天，辟諸海外亦未為得，盍亦使之弗共戴天而後可也。」又曰：「凡殺人有反殺者，使邦國交仇之，凡殺人而義者，不同國勿令仇，仇之則死。果如是，殆將使天下以力相陵，交相屠戮，往來報復，無有已時，聖王令典決不若此之繆。」臣按：調人之和難，蓋謂過而殺傷人者也，如律文所謂誤殺、戲殺、過失殺之類，以其本無意而殺人而或致其人於死事，雖可惡而情則可矜。然死者不可復生，孝子、弟弟、忠臣、義士其於父兄、師主之死不以其天年，彼雖無故殺之心，而其父兄、師主實因之而死，其心有不能忘者，然其人或在十議之辟及有益於斯世，原其所犯罪不至死，是以先王立調人之官以和其難，凡過而殺傷人者以民成之，鄭氏謂「過，無本意也。成，平也。以鄉里之民共和之」，蓋以謂報仇天下之公義，宥過聖人之微權，若施之以法則傷孝子之心，姑避之於他，少舒報者之憤。先王治世不專以法，法之中有情，不專以仁，仁之中有義如此。夫我聖祖作為教民榜文，頒示閭裏，有曰：「民間除犯十惡及強盜殺人外，其有犯奸盜詐偽人命，本鄉本里內自能含忍省事，不願告官係累受苦，被告伏罪，亦免致身遭刑禍，止於老人處決斷者聽。」嗚呼，聖祖之意，其與《周禮》調人「凡過而殺傷人者以民成之」者不約而同也。
朝士，凡報仇讎者書於士，殺之無罪。
鄭玄曰：「凡報仇讎者書於士，殺之無罪，謂同國之相辟者將報之，必先言之於士。」臣按：所謂士者非謂朝士也，凡書於鄉士、縣士、方士皆是也，既書於士而上於朝士而掌之。
典禮曰：父之仇弗與共戴天，兄弟之仇不反兵，交遊之仇不同國。
呂大鈞曰：「殺人者死，古今之達刑也。殺之而義則無罪，故令勿仇，調人之職是也；殺而不義則殺者當死，宜告於有司殺之，士師之職是也。二者皆無事乎復仇也，然復仇之文雜見於經傳，考其所以，必其人勢盛，緩則不能執，故遇則殺之，不暇告有司也。父者子之天，不能復父仇，仰無以視乎皇天矣，報之之意誓不與仇俱生，此所以弗共戴天也。」馬希孟曰：「先王以恩論情，以情合義，其恩大者其情厚，其情厚者其義隆，是故父也、兄弟也、交遊也，其為仇則一，而所以報之者不同。或弗共戴天，將死之而恥與之俱生也；或不反兵，將執殺之而為之備也；或不同國，將遠之而惡其比也。嗚呼，聖人不能使世之無仇，亦不能使之釋仇而不報，惟稱其情義而已矣。若夫《公羊》論九世之仇則失於太過，而所報非所敵矣。漢之時孝子見仇而不敢復，則失於太嚴，而孝弟之情無所伸矣。」遊桂曰：「聖人之治天下，於暴亂之人以公法治之，苟製之於公法而不足，則由於私義而製之，是以暴亂者無所逃罪，而人安其生。夫所謂仇皆王誅所不及，公法有時而失之者，聖人因禮而為之法，曰某仇也是其子與弗共戴天者也，某仇也是其兄弟所必報而不反兵者也，某仇也是其交遊之所不同國者也。三仇皆以殺人而言，人之子弟、交遊皆得報而殺之，弗共戴天則世之暴者不敢害人之父母矣，不反兵則世之暴者不敢害人之兄弟矣，不同國則世之暴者不敢害人之交遊矣。自秦以來私仇皆不許報復，下之私相殘死而無告者不知其幾何，子報仇而以其獄上者，有司常不知所以處之，至唐而陳子昂、韓愈、柳宗元之議起，陳之議報父仇者誅之而旌其閭，柳固已辟之，雖辟之而初無一定之論，韓之言曰：『子報父母仇，以其獄上尚書省，使百官集議聞奏。』此說粗為得之，然亦不能明先王之，故復仇之事苟欲從古，則其所以為天下之道舉必如三代而後可，三代之時皇極立而公法行，治不一出於法而私義得以參乎其間，今欲依古許人復仇，則為有司者道法交有所不備，不許復仇則傷孝子順弟、賢人義士之心。」顧元常曰：「治平盛世，井井有綱紀，安有私相報仇之事？然事變萬端，豈可以一律論，如父母出於道忽被強寇劫盜殺害，其子豈容，但已在旁必力鬥與之俱死，不在旁必尋探殺之而後已，此乃人子之至痛追思，殆不欲生，縱彼在窮荒絕域，亦必欲尋殺之以雪父母之冤，故不與共戴天也。然仇亦非一端，又看輕重如何，如父母因事被人擠陷，為人子者亦當平心自反，不可專以報復為心；或被人挾王命以矯殺，雖人子之至恨，然城狐社鼠不可動搖，又當為之飲恨而不容以必報為心也。凡此之類皆宜隨事斟酌，儻不顧事之曲直、勢之可否，各挾復仇之義以相構害，則是刑戮之民大亂之道也。」《春秋公羊傳》曰：父不受誅，子復仇可也。父受誅，子復仇，推刃之道也，復仇不除害。
〈（定公四年）〉
何休曰：「不受誅，罪不當誅也。若父受誅，子復仇，則復討其子，一往一來曰推刃，取仇身而已，不得兼仇其子，復將恐害已而殺之。」韓愈曰：「誅者，上施於下之辭。」臣按：《公羊》因論伍子胥報仇而言此，蓋謂列國爭殺報復之事非王法也。人君誅其臣民無報復之理，若有司假法以致人於死，則當赴訴於君以正其罪，亦不當私自報之。
唐武後時，下邽人徐元慶父爽為縣尉趙師韞所殺，元慶手殺之，自囚詣官，武後欲赦死，右拾遺陳子昂上疏曰：「先王立禮以進人，明罰以齊政。枕戈仇敵，人子義也；誅罪禁亂，王政綱也。然無義不可訓人，亂綱不可明法，元慶報父仇，束身歸罪，雖古烈士何以加。然殺人者死，畫一之制也，法不可貳，元慶宜伏辜；傳曰父仇不同天，勸人之教也，教之不苟，元慶宜赦。臣聞刑所以止遏亂也，仁所以利崇德也，今報父之仇非亂也，行子之道仁也，仁而無利，與同亂誅，是曰能刑，未可以訓，然則邪由正生，治必亂作，故禮防不勝，先王以制刑也。今義元慶之節則廢刑也，跡元慶所以能義動天下，以其忘生而及於德也，若釋罪以利其生，是奪其德虧其義，非所謂殺身成仁、全死忘生之節也。臣謂宜正國之典，置之以刑，然後旌閭墓可也。請編之令，永為國典。」柳宗元曰：「禮之大本以防亂也，刑之大本亦以防亂也，旌與誅莫得而並焉，誅其可旌茲謂濫，旌其可誅茲謂僭，果以是示於天下，傳於後世，趨義者不知所向，違害者不知所立，不可為典。蓋聖人之制，窮理以定賞罰，本情以正褒貶，統於一而已矣。若元慶之父不陷於公罪，而師韞之誅獨以其私怨，奮其吏氣，虐於無辜，州牧不知罪，刑官不知問，上下蒙冒，籲號不聞，而元慶能以戴天為大恥，以枕戈為得禮，處心積慮以衝囚人之胸，即死無憾，是守禮而行義也，執事者宜有慚色，將謝之不暇，又何誅焉？其或元慶之父不免於罪，師韞之誅不愆於法，是非死於吏也，死於法也，法其可仇乎？仇天子之法而戕奉法之吏，是悖驁而淩上也，執而誅之，所以正邦典，而又何旌焉？」憲宗時，富平人梁悅父為秦果所殺，悅殺仇詣縣請罪，詔曰：「在禮父仇不同天，而法殺人必死，禮法王教大端也，二說異焉，下尚書省議。」韓愈曰：「子復父仇，見於《春秋》《禮記》，又見《周官》及諸子史，不可勝數，未有非而罪之者也。最宜詳於律，而律無其條，非闕文也。蓋以為不許復仇則傷孝子之心，而乖先王之訓；許復仇，人將倚法專殺，無以禁止其端。夫律雖本於聖人，然執而行之者有司也，經之所明者，製有司者也。丁寧其義於經而深沒其文於律者，其意將使法吏一斷於法，而經術之士得引經而議也。《周官》曰：『凡殺人而義者令勿仇，仇之則死。』義，宜也，明殺人而不得其宜者，子得復仇也，此百姓之相仇者也。《公羊傳》曰：『父不受誅，子復仇可也。』不受誅者，罪不當誅也。誅者上施於下之辭，非百姓之相殺者也。又《周官》曰：『凡報仇讎者書於士，殺之無罪。』言將復仇，必先言於官則無罪也。今陛下垂意典章，思立定制，惜有司之守，憐孝子之心，示不自專，訪議群下。臣愚以為，復仇之名雖同而其事各異，或百姓相仇如《周官》所稱，可行於今者；或為官所誅，如《公羊》所稱，不可行於今者。又《周官》所稱將復仇先告於士則無罪者，若孤稚羸弱，抱微誌而伺敵人之便，恐不能自言於官，未可以為斷於今也。然則殺之與赦不可一例，宜定其制曰『凡有復父仇者，事發具其事申尚書省，尚書省集議奏聞，酌其宜而處之』，則經律無失其指也。」玄宗開元二十九年，巂州都督張審素人有告其罪者，詔監察御史楊汪按之，告者復告審素與總管董元禮謀反，元禮以兵圍汪脅使雪審素罪，既而吏共斬元禮，汪得出，遂當審素實反，斬之，沒其家。時審素子鼃、琇俱幼，坐流嶺表，尋逃歸，手殺汪於都城，係表於斧，言父冤狀，為有司所得。中書令張九齡等皆稱其孝烈，宜貸死，裴耀卿、李林甫等陳不可，帝亦謂然，謂九齡曰：「孝子之情，義不顧死，然殺人而赦之，此塗不可啟也。」乃下敕曰：「國家設法期於止殺，各伸為子之志，誰非徇孝之人，展轉相仇，何有限極。咎繇作士，法在必行，曾參殺人，亦不可恕。宜付河南府杖殺。」士民皆憐之。
胡寅曰：「復仇因人之至情，以立臣子之大義也。仇而不復則人道滅絕，天理淪亡，故曰父之仇不與共戴天，君之仇視父。張審素未嘗反為人妄告，楊汪受命往按，遂以反聞，審素坐斬，此汪之罪也。鼃與琇忿其父死之冤，亡命報之，其失在不訟於司寇，其志亦可矜矣。張九齡欲宥之，豈非為此乎，而裴、李降敕之言，何其戾哉！設法之意固欲止殺，然子誌不伸，豈所以為教？且曰曾參殺人亦不可恕，是有見於殺人者死而無見於復仇之義也。楊汪非理殺張審素，而鼃琇殺汪，事適均等，但以非司冠而擅殺當之，仍矜其志，則免死而流放之可耳。若直殺之，是楊氏以一人而當張氏三人之命，不亦頗乎？」臣按：復仇之義乃生民秉彝之道，天地自然之理。事雖若變，然變而不失正，斯為常矣。以五行之理論之，如金生水，金為火所克，水必報之，水生木，水為土所克，木必報之，木、火、土三行皆然。人稟五行以有生，有以生之必有以報之，人之所生者必報其所由生，是以相保愛、相護衛，不敢相戕殺，非但畏公法亦畏私義，非但念天理亦念人情，此人所以與人相安相忘而得以遂其有生之樂也。然人世有無窮之變，王法有不到之處，天理有未定之時，或相殺焉殺之不以其罪，泯之不存其跡，急之不容其緩。是故所殺之人其父也，其子曰父生我者也，而人殺之，是無我也，我何以生為？必殺之以報我所生；所殺之人其兄若弟也，其兄若弟曰兄若弟我同生者也，而人殺之，是蔑我也，必殺之以報我同生，我不報之，人設殺我而我兄若弟不為報，吾謂之何；所殺之人其交好遊從也，其交好遊從者曰若與我交好遊從，彼非不知也，而殺之，是藐我也，必殺之以報我所知，我不報之，人設殺我而我交好遊從不為報，吾謂之何。天下之人凡有生者皆相為死，則彼不逞之徒、不仁之輩不敢起殺人之念，蓋慮其人之有子若孫、有兄若弟、若交好、若遊從，將必上告天子，下告方伯，赴訴於有司，聲冤於鼓石也。然而王法雖公，刑官雖明，然無訴告者則其冤又不能以上達，此聖人制其法於禮，使凡為人子、為人兄若弟，有父母兄弟之仇則必赴訴於官，不幸而無子孫兄弟，則其所交遊者雖非血屬，亦得以為之伸理焉，苟訴於公而公不為之報，或其勢遠而力弱，事急而情切，一時不能達諸公，奮其義而報之，則亦公義之所許也。禮所謂不共戴天、不反兵、不同國，蓋謂為人子、為人兄若弟、為人交遊恒各以是存諸心，必報吾父、必報吾兄若弟、必報吾交遊，不然，吾不與殺吾父者同戴此天，殺吾兄弟者吾遇之必不反兵，殺吾交遊者吾與之必不同居此國，甚言必殺之以報所仇，不但已也。解禮者乃專以為私報所仇，狹矣，禮蓋兼公私言也，不能報以公必報以私，斷斷乎其必然，此先王以立禮之意也。三代之時，皇極建而公道明，非士師無擅殺之吏，非天命無枉死之人，非獨無不報之仇，而亦無仇可報也。然先王以好生為德，恒恐一人之不得其生，而或有以戕其生者，故既本天地相生之理，制刑罰之常以弼教，又因五行相克之理，明報復之義以垂訓，使人人知殺人之親交者必死，殺己之親交者必報，而皆不敢相戕害以喪其生，相容忍以忘其死，此古昔盛時所以人無冤聲、天無盭氣而世無禍亂之作也。自秦漢以來，此義不明，一切以法律持世，惟知上之有法而不知下之有義，所謂復仇之義世不復講，至於有唐陳子昂、韓愈、柳宗元始因適有報復父仇者而各言所見，要之皆是也，而未盡焉。謹按《周官》朝士「凡報仇讎者書於士，殺之無罪」，所謂報仇讎者非謂為人子若弟者親手剚刃於所仇之人，凡具其不當死之故與所殺之由達於官者，皆是欲報其仇讎也。既書其情犯而告於官，而其所仇者或隱蔽、或逋逃、或負固，而報仇之人能肆殺之以報其所親之仇，則無罪焉。蓋人君立法將以生人，無罪者固不許人之枉殺，有罪者亦不容人之擅殺，所以明天討而安人生也。苟殺人者人亦殺以報之，曰吾報吾所親交之仇也，不分其理之可否、事之故誤，互相報復，無有已時，又烏用國法為哉？孟子曰「為士師則可以殺人」，明不為士師則不可以殺人也。朝廷當明為之法，曰：「凡有父兄親屬為人所殺者，除誤殺、戲殺、過失殺外，若以故及非理致死者，親屬鄰保即為之護持其子若孫及凡應報復之人，赴官告訴，如無親屬，其鄰裏交遊皆許之，府縣有礙赴藩臬，藩臬有礙赴闕庭，徑赴者不在越訴之限。若官司徇私畏勢，遷延歲月，不拘係其人而為之伸理，其報復之人奮氣報殺所仇者，所在即以上聞，特敕理官鞫審。若其被殺者委有冤狀而所司不拘其人、不具其獄，即根究經由官司，坐以贓罪除名，而報仇者不與焉；若所司方行拘逮而或有他故以致遷延，即坐殺者以擅殺有罪者之罪而不致死焉。若不告官，不出是日而報殺者，官司鞫審，殺當其罪者不坐；若出是日之外，不告官而擅殺者，即坐其親屬、鄰保以知情故縱之罪，而其報復之人所殺之仇果係可殺，則讞以情有可矜，坐其罪而免其死。若官吏假王法以製人於死，律有常條，不許私自報復，必須明白赴訴，若屢訴不伸而殺之者，則以上聞，委任大臣鞫審。如果被殺者有冤而所司不為伸理，則免報仇者死而流放之，如胡氏之所以處張鼃者，而重坐經由官司之罪；若被殺之人不能無罪，但不至於死，則又在隨事情而權其輕重焉。」如此，則於經於律兩無違悖，人知仇之必報而不敢相殺害以全其生，知法之有禁而不敢輒專殺以犯於法，則天下無難處之事，國家無難斷之獄，人世無不報之仇，地下無枉死之鬼矣。
宋高宗紹興末，盜發王公哀母塚，有司釋之，公哀手殺盜，事聞，兄佐為吏部員外郎，乞納官以贖公哀之罪，詔令給、舍議，楊椿等謂：「發塚開棺者，事當絞，公哀始獲盜不敢殺而歸之官，獄成而吏出之，使揚揚出入閭巷與齊民齒，則地下之辱沉痛鬱結，終莫之伸，為人子者尚當自比於人。公哀殺掘塚，法應死之，人為無罪；納官贖罪之請，當不許；故縱失刑，有司之罪，宜如律。」上是之，詔公哀降一官，依舊供職，紹興府當職官皆抵罪。
臣按：戕人之屍與其身，雖有死生之異，孝子愛親之心則不以死生而異也。王公哀訴發塚之盜於官，官不為之理而殺之，蓋所殺者發塚應死之盜，所報者不共戴天之仇，朝廷坐有司之罪，是也，而降公哀一官，豈所以為訓乎？夫公哀不聞之官而擅殺之，罪之可也，今既聞之官，而官出之，則故縱失刑，罪有所歸矣。
以上明復仇之義