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聖神功化之極（上之下）《堯典》：曰若
〈（發語辭）〉
稽
〈（考也）〉
古，帝堯曰放
〈（至也）〉
勳
〈（功也）〉，欽
〈（恭敬）〉
明
〈（通明）〉
文
〈（文章）〉
思
〈（意思）〉
安安
〈（無所勉強）〉，允
〈（信也）〉
恭克
〈（能也）〉
讓，光
〈（顯也）〉
被
〈（及也）〉
四表
〈（外也）〉，格
〈（至也）〉
於上下
〈（上天下地）〉
。
朱熹曰：「放勳，言堯之功大而無所不至也。常人有強為恭而不實，欲為讓而不能，惟堯性之是以信恭而能讓也。上天，下地也，堯德之盛如此，故其所及之遠如此也。《書》敘帝王之德莫盛於堯，而其讚堯之德莫備於此，且又首以『欽』之一字為言，此《書》中開卷第一義也。」金履祥曰：「放勳二字本史官稱堯之語，後世因以為堯稱焉。」克明
〈（明之也）〉
俊
〈（大也）〉
德，以親九族
〈（高祖至玄孫）〉
。九族既睦，平
〈（均也）〉
章
〈（明也）〉
百姓
〈（畿內民庶）〉
。百姓昭明
〈（皆能自明其德）〉，協和萬邦
〈（天下諸侯之國）〉，黎
〈（黑也）〉
民於
〈（歎美辭）〉
變
〈（變惡為善）〉
時
〈（是也）〉
雍
〈（和也）〉
。
朱熹曰：「堯之大德，上文所稱是也。言堯推其德，自身而家，而國，而天下，所謂放勳者也。」金履祥曰：「上文紀聖德之盛，此章紀治化之序。聖人治天下其機有二，一則盛德發越，自然成化；一則布德施化，推而廣之也。」臣按：真氏謂《堯典》為《大學》之宗祖，既載此於《衍義》之首篇矣，而臣於此又載之於「治國平天下」之末者，蓋載之於前以見帝王為治之序，載之於後以見帝王治化之成。蓋盛德發越而至於光四表、格上下，聖德推行而至於黎民於變時雍，治化至此可謂成矣。籲，堯之為帝，萬世帝王之宗，虞之為《書》，萬世經典之首。論君德而至於堯之欽明文思安安，論治道而至於唐之黎民於變時雍，所謂聖神功化之極，茲其標準與。
《大禹謨》：益曰：「都，帝德廣運，乃聖乃神，乃武乃文。皇天眷〈（顧也）〉命，奄〈（盡也）〉有四海為天下君。」朱熹曰：「廣者大而無外，運者行而不息。大而能運則變化不測，故自其大而化之而言則謂之聖，自其聖而不可知而言則謂之神，自其威之可畏而言則謂之武，自其英華發外而言則謂之文。」臣按：自古稱帝王者必曰五帝，而孔子刪《書》特始《堯典》者，蓋帝堯五帝之盛帝也，其所以為皇天眷命，奄有四海以為天下之君者，以其有廣運之德焉。推原其所自，蓋自欽明中來也，蓋欽則敬主乎中而萬變莫能逾，明則光燭乎外而萬物莫能蔽，是故修己以安百姓，繼照以臨四方，四表之大無處而不通，萬世之遠無時而或息，此其德之所以廣運，而上足以膺天命、下足以統人群而為萬代之盛帝也歟。
《伊訓》：曰：「嗚呼，古有夏先後方懋厥德，罔有天災。山川鬼神，亦莫不寧，暨鳥獸魚鱉咸若。」蔡沈曰：「殷監不遠，在夏後之世。商之所宜監者莫近於夏，故首以夏事告之也。」陳雅言曰：「人君者天地、鬼神、萬物之主也。古有夏先後懋敬其德，謂之方者，日新不已之意，所謂致中和也。於是天道順、山川寧而鬼神安，所謂天地位也；微而羽毛鱗甲之生亦莫不各遂其性，所謂萬物育也。」臣按：此伊尹言烈祖之成德以訓於太甲者也。太甲，湯之孫也。伊尹欲以其祖成湯之成德以告太甲，而必先言夏後之世，《詩》所謂「殷監不遠」是也。蓋人君為治，不難於得民而難於得天，苟不得天則天災時至、百物不成，山川鬼神無以供其粢盛而不得其寧，鳥獸魚鱉不得遂其生育而有所不順，此人君之為治所以必貴乎懋其德也。德而懋焉則勉，勉而不怠，懋德而方焉則進，進而不已，允若是則，陰陽順序，災害不生，物無疵厲，流峙之山川、幽明之鬼神、陸產之鳥獸、水產之魚鱉，無一而不各止其所焉，治效而至於此，豈非功化之成也哉？
《洪範》：初一曰五行
〈（水、火、木、金、土）〉，次二曰敬用五事
〈（貌、言、視、聽、思）〉，次三曰農用八政
〈（食、貨、祀、司空、司徒、司寇、賓、師）〉，次四曰協用五紀
〈（歲、月、日、星辰、曆數）〉，次五曰建用皇極，次六曰乂用三德
〈（正直、剛克、柔克）〉，次七曰明用稽疑
〈（雨、霽、蒙、驛、克、貞、悔）〉，次八曰念用庶征
〈（雨、霽、燠、寒、風時）〉，次九曰向用五福
〈（壽、富、康寧、攸好德、考終命）〉，威用六極
〈（凶短折、疾、憂、貧、惡、弱）〉
。
蔡沈曰：「此九疇之綱也，在天惟五行，在人惟五事，以五事參五行，天人合矣。八政者，人之所以因乎天；五紀者，天之所以示乎人；皇極者，君之所以建極也；三德者，治之所以應變也；稽疑者，以人而聽於天也；庶征者，推天而征之人也；福極者，人感而天應也。五事曰敬，所以誠身也；八政曰農，所以厚生也；五紀曰協，所以合天也；皇極曰建，所以立極也；三德曰乂，所以治民也；稽疑曰明，所以辨惑也；庶征曰念，所以省驗也；五福曰向，所以勸也；六極曰威，所以懲也。五行不言用，無適而非用也；皇極不言數，非可以數明也。本之以五行，敬之以五事，厚之以八政，協之以五紀，皇極之所以建也；乂之以三德，明之以稽疑，驗之以庶征，勸懲之以福極，皇極之所以行也。人君治天下之法是，孰有加於此哉？」臣按：真氏謂《洪範》九疇六十有五字耳，而天道人事無不該焉，原其本皆自人君一身始，此武王之問箕子之言，所以為萬世蓍龜也。臣竊以為，非獨可以為萬世蓍龜，其實萬世之法令格式焉，治世之大經大法不出此矣，為學而究乎此，則能通貫天人之理，為治而原乎此，則能和同天人之際。《洪範》者，天人之學也，學而至於貫通天人，在學者則為學問之極功，治而至於和同天人，在人君則為聖神之能事。
五皇極，皇建其有極，斂時五福，用敷錫厥庶民。
蔡沈曰：「皇，君；建，立也。極猶北極之極，至極之義，標準之名，中立而四方之所取正焉者也。言人君當盡人倫之至，以至一事一物之接、一言一動之發，無不極其義理之當然，而無一毫過不及之差，則極建矣。極者福之本，福者極之效，極之所建，福之所集也，人君集福於上，非厚其身而已，用敷其福以與庶民，使人人觀感而化，所謂敷錫也。」金履祥曰：「其有極指人君所有之標準也。」臣按：皇建一疇，《洪範》九疇之樞紐也。人君盡五倫之道而立為天下之標準，使四方萬姓皆於此而取則焉，所謂極也。然其所以建立之於上者，豈人君之所獨有哉？蓋天下人人所有者也。人人有之而不能自立，必待帝王者出，下布五行，上協五紀，端五事於上而威儀言辭皆可以為民之標表，修八政於下而法度政事皆可以為民之準的，則民所有之極於是乎建矣。且人君居五位之尊而盡五倫之至，而為斯民之極，則在君者壽、富、康寧、攸好德、考終命矣，人君不徒有是福於己，而又敷布之以錫於天下之眾民，使之皆富、皆壽、皆康寧、皆考終命、皆攸好德焉。夫然，則在民所有之極莫不於是而皆有以建立，在君所集之福莫不於是而皆得以享受。嗚呼，為治而至於萬方億兆皆享太平之福，何莫而非自人君一身建極始哉。聖祖條成《大誥》有曰「為民造福」，蓋有得於《洪範》斂福錫民之意於數千載之下，宜其一世民物壽、考、康寧，惇德好義，家家有蓋藏之積，人人遂首丘之願，有以也。夫聖子神孫所當承家學，衍世澤，以福天下之人民，使之百世如一日焉，則斯世斯民其受福也無窮盡矣。
無偏
〈（不中也）〉
無陂
〈（不平也）〉，遵王之義；無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。無偏無黨
〈（不公也）〉，王道蕩蕩
〈（廣遠也）〉
；無黨無偏，王道平平
〈（平易也）〉
；無反
〈（倍常也）〉
無側
〈（不正也）〉，王道正直
〈（不偏邪也）〉
。會其有極，歸其有極。
蔡沈曰：「偏陂、好惡，己私之生於心也；偏黨、反側，己私之見於事也。王之義、王之道、王之路、皇極之所由行也，蕩蕩、平平、正直，皇極正大之體也。遵義、遵道、遵路，會其極也；蕩蕩、平平、正直，歸其極也。會者合而來也，歸者來而至也。」朱熹曰：「無有作好，無有作惡，謂好所當好、惡所當惡，不可作為也。」臣按：先儒謂二有極字與章首「皇建其有極」之「有極」相應，蓋是福君臣同有，君之所建者即民之所有，而民之所以會而歸之者，雖君所建，亦己之所有者也。可見天理人倫原於帝降之衷，具於秉彝之性，人人所有也，而不能以皆中正，必待人君之立為標準，俾天下之人皆於是乎取則，然君於此豈求之於外哉？亦即吾身之所有者而建立之耳。君有是極，民亦有是極，君之所建者，民之所有也，民之所以會而歸者，君之所有也，君臣上下各盡其人倫之常，無太過焉無不及焉，孟子所謂「人人親其親、長其長而天下平者」，此也。居五位之尊，當建極之任者，要必正身修德，惇典庸禮，即其所有者而建立之以為之標準，使夫四方萬國鹹會而歸之，如眾星之拱北極焉。
《春秋》隱公元年，《公羊傳》曰：何廣州站王正月？大一統也。
何休曰：「統，始也，總係之辭。夫王者始受命改製布政施教於天下，自公侯至於庶人，自山川至於草木昆蟲，莫不一一係於正月，故云政教之始。」臣按：統者，所以統天下之不一也，天下鹹統於一王而奉其正朔，朝覲會同之畢赴，謳歌訟獄之皆歸，國不敢異政，家不敢異俗，車必同軌，書必同文，是則所謂大一統之治也。《春秋》每年必書「春王正月」，公羊氏曰「大一統也」，何氏謂「自公侯以至於庶人，自山川以至於草木昆蟲，莫不一一係於正月，故云政教之始」。夫事必謹始，然後有終，《春秋》所書，所以謹始，而此載公羊氏之說於成功化之末者，欲其有終也。
《禮運》：大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜
〈（與鰥同）〉
寡孤獨廢疾者皆有所養，男有分，女有歸，貨惡其棄於地也不必藏於己，力惡其不出於身也不必為己，是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。
孔穎達曰：「此先明五帝時也。」陳澔曰：「天下為公，言不以天下之大自私也。當時之人，所講習者誠信，所修為者和睦，是以親其親以及人之親，子其子以及人之子，使老者、壯者、幼者各得其所，困窮之民無不有以養之，男則各有士、農、工、商之職分，女則得歸於良奧之家；財貨民生所資以為用者，若棄捐於地而不以時收貯則廢壞而無用，所以惡其棄於地也，今但得有能收貯以資世用足矣，不必其擅利而私藏於己也；世間之事未有不勞力而能成者，但人情多詐，共事則欲逸己以勞人，不肯盡力，此所以惡其不出於身也，今但得各竭其力以共成天下之事足矣，不必其用力而獨營己事也。風俗如此，是以奸邪之謀閉塞而不興，盜竊亂賊之事絕滅而不起，暮夜無虞，外戶可以不閉，豈非公道大同之世乎？」臣按：此《禮運》載孔子之言，說者不以為然，然其所謂「講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養，男有分，女有歸」，凡若此者，非但五帝時為然，凡夫為治皆不可不然也。夫然，則普天之下、億兆之眾，人人各止其所而無一人之或失其所矣，為治而至於使天下之人無一人之不得其所，由一人積而至於億兆人，人人皆然而在在無不然，豈非大同之世乎？昔孔子生春秋之世而不得位，尚且有志於上古大道之行而期於大同之世，矧夫居天位有可為之勢、輔明君有可為之時，而不思所以復古乎？
四體
〈（四肢也）〉
既正，膚
〈（革外薄皮）〉
革
〈（膚內厚皮）〉
充盈，人之肥也；父子篤，兄弟睦，夫婦和，家之肥也；大臣法，小臣廉，官職相序，君臣相正，國之肥也；天子以德為車，以樂為禦，諸侯以禮相與，大夫以法相序，士以信相考，百姓以睦相守，天下之肥也，是謂大順。
吳澂曰：「上文以身之肥譬兩間之順，故先言此以足上文取譬之說，然後廣言家國天下之順以實所譬也。然不曰家之順、國之順、天下之順而曰家之肥、國之肥、天下之肥者，因上文以肥譬順而言也。父慈子孝而其情厚，兄友弟恭而其情親，夫義婦聽而其情不暌乖，此一家之順；大臣有持循，小臣有分辨，設官以治職分職以居官，不相紊亂，君以禮使臣、臣以忠事君，非相為賜，此一國之順；天子有德以安民之居如車之承載，有樂以和民之心，如禦之調適，諸侯邦交互相施報，大夫言行俱有律度，庶士忠順各無欺偽，百姓出入相友、守望相助、疾病相扶持，此天下之順。」臣按：先儒謂此乃是聖學之極功，成己成物，合內外之道，《大學》身修家齊國治天下平之事也，故謂之大順。人君為治，使夫內而一家、外而一國，又遠而天下，皆如一人之身，四體順正，膚革充盈，九竅百骸，肢節筋骨，氣充於中、體全於外，然有溫潤之澤，胖然有舒泰之容，治天下而至於此，豈非大順之世乎？世而至於大順，則生有所養而不至於凍餒，死有所送而不至於暴露，非但生人得其所，幽而神明亦皆得以享祀於冥冥之中矣。
故天不愛其道，地不愛其寶，人不愛其情，故天降膏露
〈（露之澤濃如膏）〉，地出醴泉
〈（泉之味甘如醴）〉，山出器車
〈（山木自成車材）〉，河出馬圖，鳳凰、麒麟皆在郊棷
〈（當作「藪」）〉，龜龍在宮沼，其餘鳥獸之卵胎皆可俯而窺也，則是無故，先王能修禮以達義、體信以達順，故此順之實也。
程頤曰：「君子修己以敬，篤恭而天下平，惟上下一於恭敬則天地自位、萬物自育而四靈畢至矣，此體信達順之道。」朱熹曰：「信是實理，順是和氣，體信是致中達順、是致和實體，此道於身則自然發而中節，推之天下而無所不通也。」吳澂曰：「大順之應如此，亦無他故而使之然，蓋由先王能修治其禮而達之於禮之義，以教天下之人，體實理於心而達之於一家之順，充而為國家、天下之順之故也，遂至天地人物同一大順焉。夫順理淵微，初無形像，今兩間嘉瑞昭然顯著，此順之實跡可見者，故曰此順之實也。」臣按：天人之際微矣，人君修德所以盡乎人道也，而天道往往應之，蓋天以是理賦之人，人受是理於天，天人之分殊而其理，一是故在人之理即在天之理，人盡人之道則天道即此而在，人道盡而天道亦盡矣。理盡於下則氣應於上，隨其所感而證應隨之，所謂上下一於恭敬則天地自位、萬物自育，氣無不和而四靈畢至矣，此體信達順之道者也。是以人君為治，所以貴乎能修禮以達義，禮者敬而已矣，主敬以修禮，達之於天下，使其皆知其所當為者而為之，則義達矣。人人皆主敬以行禮，則虛偽之氣不作而惟信實之道是體而是行，由是協氣嘉生，熏為太和，而至順之氣充塞於兩間矣。動物者得氣之最先，故古人以四靈物至為善治之應，夫人君致治而得四靈之畢至，豈非體信達順之極功而何哉？
《樂記》：禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之，禮樂刑政四達而不悖，則王道備矣。
劉彝曰：「節其心，使之行而無過不及；和其聲，使之言而無乖戾；為之政，以率其怠倦，而使禮樂之教行；為之刑，以防其恣肆，而使禮樂無敢廢。然後禮、樂、刑、政四者通行於天下而民無悖違之者，則王天下者之治道備矣。」臣按：禮、樂、政、刑四者王道之治具也，謂之四達者，東西南北無往而不通也。王者之為治，能使禮修而樂和，而又有政以行之，政有不及而又有刑以輔之，則凡普天之下、率土之濱，莫敢有越禮棄樂、幹政犯刑者矣，王者之道豈非完具大備乎。人君以此四者以為治於天下，不徒有出治之本而又有為治之具，不徒有為治之具而又有為治之法，本末兼該，始終相成，此所以為王者之道，行之天下萬世而無弊也歟。
子曰：「大哉，堯之為君也。巍巍乎唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎民無能名焉，巍巍乎其有成功也，煥乎其有文章。」朱熹曰：「唯猶獨也，則猶準也。蕩蕩，廣遠之稱也。言物之高大莫有過於天者，而獨堯之德能與之準，故其德之廣遠亦如天之不可以言語形容也。成功，事業也。煥，光明之貌。文章，禮樂法度也。堯之德不可名，其可見者此爾。」尹焞曰：「天道之大無為而成，唯堯則之以治天下，故民無得而名焉，所可名者其功業、文章巍然煥然而已。」臣按：自開辟以來之君，以堯為稱首，其功業、文章巍然其高大，煥然其光明，萬世帝王所當法則者也。蓋帝堯繼天之統，故準天以為治，帝王承堯之後，當準堯以為法。
子曰：「如有王者，必世而後仁。」朱熹曰：「王者，謂聖人受命而興也。三十年為一世。仁，謂教化浹也。程子曰：『周自文、武至於成王而後禮樂興，即其效也。』」或問三年、必世遲速不同，何也？程頤曰：「三年有成謂法度紀綱有成而化行也。漸民以仁，摩民以義，使之浹於肌膚、淪於骨髓而禮樂可興，所謂仁也。此非積久，何以能致？」張栻曰：「使民皆由於仁，非仁心涵養之深、仁政薰陶之久，莫能然也，此則非善人所能矣。」臣按：仁者人心之德，人人有也，人人有此仁而莫不皆有惻隱慈愛之心，然為利欲所昏蔽而喪不忍之心者多矣，是以相爭相奪、相棄相殺而為不仁之事不自知也。惟聖人者出，以仁心煦嫗之、以仁政率誘之而不仁者又為之禁戒，是以一世之人莫不相親愛、相賙恤而興夫仁慈忠恕之風，以至於淪肌膚、入骨髓，若大若小、若遠若近、若親若疏，生者相衛護，死者相憐惜，無一地之無仁，無一人之不仁，無一事之非仁，若是者豈一朝一夕之故哉？非積久而至於數十百年不可也。夫有作者於前，斯有述者於後，無作者以興之則其本不立，無述者以續之則其事不延，要必作者有恒心，述者有孝念，然後有以成必世之仁，是故有堯而無舜不能也，有文、武而無成、康不能也，故欲成必世仁厚之俗，必須有繼世仁厚之君，此自古人君廟號皆必以孝為稱，而以善繼述為孝道之達者，此也。
子路問君子，子曰：「修己以敬。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安人。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸。」朱熹曰：「修己以敬，夫子之言至矣盡矣，而子路少之，故再以其充積之盛、自然及物者告之，無他道也。人者對己之稱，百姓則盡乎人矣。堯舜猶病，言不可以有加於此，以抑子路，使反求諸近也。蓋聖人之心無窮，世雖極治，然豈能必知四海之內果無一物不得其所哉？故堯舜猶以安百姓為病。若曰吾治已足，則非所以為聖人矣。」臣按：己者，我之一身也，人者對己之稱，則與我為二矣。至於百姓則人非一人，凡盈天地間具人形骸者皆是也。君子所修者一己耳，以一己而雜乎百姓之中，微乎微者也，以我一己之修而致天下百姓皆安，我何苦欲肆一己之欲而為百姓之害而不求所以安之哉？是以古之帝王為百姓故孜孜然以修身，而其所以修身者兢兢然以持敬也。堯舜之治，至於黎民時雍，萬邦咸寧，而其心猶以為病，後世人主宮闈之中且有怨女，輦轂之下率多丐夫，房闥之外已有呻吟之聲，左右之間每形怨恨之語，方且受諛詞以為太平盛治，哆然以張大，欣然以慶幸，自以為唐虞三代不是過也，是何人品高下之懸絕而所見之不同如此哉？蓋聖不自聖，愚者不自知其愚也。是故人君為治必須至於天下之大、萬民之眾、百世之遠，無一人一物一處之不得其安，然後可以為功化之極。
子曰：「無為而治者其舜也與，夫何為哉？恭己正南面而已矣。」朱熹曰：「無為而治者，聖人德盛而民化，不待其有所作為也。獨稱舜者，紹堯之後而又得人以任眾職，故尤不見其有為之跡也。恭己者聖人敬德之容，既無所為，則人之所見如此而已。」或問恭己為聖人敬德之容，以《書》傳考之，舜之為治朝覲巡狩、封山浚川，舉元凱、誅四凶，非無事也，此其曰無為而治者，何也？朱熹曰：「即《書》而考之，舜之所以為治之跡皆在攝政二十八載之間，及踐天子之位則《書》之所載不過命九官十二牧而已，其後無他事也，因其時之無事而又恭己以臨之，是以其治益久長而不替。若後世之君，當無事之時而不知恭己之道，則必怠惰肆放，宴安冘毒，其所謂無事者乃所以為禍亂多事之媒矣。又如老氏有所謂無為者亦是簡忽，聖人無為卻是付之當然之理，如恭己正南面，這是甚麼樣本領，豈可與老氏同日而語哉？」臣按：自古稱帝王之盛者必曰堯舜，堯之德不可名，所可見者成功文章而已；舜之治無所為，所可見者恭己南面而已。堯授舜以天下，非徒傳之以位而實傳之以心，何心哉？敬而已。敬而著於容，是之謂恭。舜之恭己即堯之允恭也，舜受堯之傳以此恭己之容而正夫南面之位，堯之成功已巍然矣，堯之文章已煥然矣，尚何事作為哉？於是而更有所為，則是作聰明也，舜豈為是哉？後世人主不務恭己而但欲無為，則是怠惰恣肆而已矣，豈其無事可為哉？事有可為而不肯為，以致廢弛敗壞而不可救藥，隳祖宗之成功，壞國家之善治，貽生民之隱禍，是徇虛名而自詒伊戚也。嗚呼，可不戒哉！
以上聖神功化之極（上之下）