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禮儀之節（下）《春秋傳》：周內史過曰：「禮，國之幹也；敬，禮之輿也。不敬則禮不行，禮不行則上下昏，何以長世？」〈（僖公十一年）〉
孟獻子曰：「禮，身之幹也；敬，身之基也。」孔穎達曰：「幹以樹本為喻，基以牆屋為喻。」劉子曰：「君子勤禮，小人盡力。勤禮莫如致敬，盡力莫如敦篤。」〈（並成公十三年）〉
君子曰：「讓，禮之主也。」又曰：「世之治也，君子尚能而讓其下，小人農力〈（以耕農為勤力）〉以事其上，是以上下有禮而讒慝黜遠，由不爭也，謂之懿德。」〈（襄公十三年）〉
叔向曰：「會朝，禮之經也。禮，政之輿也。政，身之守也。怠禮失政，失政不立，是以亂也。」〈（二十一年）〉
杜預曰：「政須禮而行，政存則身安。」臣按：政之行以禮為輿，而禮之行又以敬為輿，不敬則怠於禮，怠禮則政不立而馴至於亂也。
子貢曰：「夫禮，死生存亡之體也。將左右周旋俯仰於是乎取之，朝、祀、喪、戎於是乎觀之。」〈（定公十五年）〉
臣按：春秋之時，去先王之世不遠，一時論治者率本於禮，論禮者率本於敬讓。敬也者禮之本也，讓也者禮之實也。存乎心者以敬，形於貌者以讓，以此立義，以此為政，本乎恭敬之節，形為遜讓之風，此其所以安上治民而能長世也歟？
晉叔向
〈（晉大夫）〉
曰：「忠信，禮之器也；卑讓，禮之宗也。」〈（昭公二年）〉
臣按：魯昭公二年，叔弓如晉，因晉侯使郊勞而善於說辭，故叔向謂其知禮，且舉其所聞者如此，茲二言者蓋古語而叔向稱之也。
晉女叔齊
〈（即司馬侯）〉
曰：「禮所以守其國、行其政令，無失其民者也。」〈（昭公五年）〉
臣按：魯昭公如晉，自郊勞至於贈賄無失禮，晉侯謂女叔齊曰：「魯侯不亦善於禮乎？」女叔齊對以「魯侯焉知禮」，且曰：「是儀也，不可謂禮。」蓋謂昭公自郊勞至於贈賄無有所失，乃揖遜進退之儀文耳，非禮也。禮之為禮，以能保守其國家為本，以能推行其政令為節，所以然者，用以固結其民心使之無失於我耳。今魯君政在臣下，有賢人而不能用，禍難且將及於身而不知憂恤其所底止之地，顧惟屑屑於儀文之末，豈所謂禮乎？由是觀之，則禮之為禮不在儀文之末可見矣。
孟僖子
〈（魯大夫）〉
曰：「禮，人之幹也，無禮無以立。」〈（昭公七年）〉
臣按：魯昭公至自楚，孟僖子病不能相禮，乃講學之，苟能禮者從之。及其將死，召其大夫曰：「孔丘，聖人之後也。我若獲沒，必屬二子於夫子，使事之而學禮焉。」所謂無禮無以立，即孔子所以教其子伯魚者也。古之聖賢教子必以禮也如此，蓋以人之有禮如木之有幹也，木而無幹則不能生，人而無禮其何以立哉？
子太叔
〈（鄭大夫遊吉）〉
引子產之言以答趙簡子曰：「夫禮，天之經〈（經者道之常）〉也，地之義〈（義者利之宜）〉也，民之行〈（行者人所利）〉也。天地之經而民實則之，則天之明〈（日、月、星、辰，天之明也，民實法之）〉、因地之性〈（高下、剛柔，地之性也，民實因之）〉，生其六氣〈（陰、陽、風、雨、晦、明）〉，用其五行〈（水、火、木、金、土）〉，氣為五味〈（酸、鹹、辛、苦、甘）〉，發為五色〈（青、黃、赤、白、黑）〉，章為五聲〈（宮、商、角、徵、羽）〉，淫則昏亂〈（滋味、聲色用之過度令人昏迷而惑亂）〉，民失其性，是故為禮以奉之。」簡子曰：「甚哉，禮之大也。」對曰：「禮，上下之紀，天地之經緯也，民之所以生也。是以先王尚之，故人之能自曲直以赴禮者謂之成人，大不亦宜乎？」〈（昭公二十五年）〉
朱熹曰：「夫禮，天之經、地之義、民之行也。天地之經而民實則之，則天之明、因地之性，其下陳天明、地性之目，與其所以則之、因之之實，然後簡子讚之曰『甚哉，禮之大也』，首尾通貫，節目詳備。」真德秀曰：「上天用此五行以養人，五行之氣入人口為五味，發見於目為五色，章徹於耳為五聲，味以養口、色以養目、聲以養耳，此三者雖復用以養人，人用不得過度，過度則為昏亂使人失其常性，故須為禮以節之。」臣按：《左傳》此章子太叔引子產論禮之言也，而孔子於《孝經》亦以之言孝，蓋孝者禮之本也，事親孝然後可移於君，居家理然後可移於國，疑必古有是言，子產因其舊文而孔子又為推本之論歟？
晏子
〈（名嬰，齊大夫）〉
曰：「禮之可以為國也久矣，與天地並，君令臣共、父慈子孝、兄愛弟敬、夫和妻柔、姑慈婦聽，禮也。君令而不違，臣共而不貳，父慈而教，子孝而箴〈（諫也）〉，兄愛而友，弟敬而順，夫和而義，妻柔而正，姑慈而從，婦聽而婉，禮之善物〈（猶事也）〉也。」〈（昭公二十六年）〉
臣按：此章晏平仲與齊景公言唯禮可以已亂之故，且言：「在禮，家施不及國，民不遷，農不移，工商不變，士不濫，官不滔〈（慢也）〉，大夫不收公利。」蓋以是時陳氏厚施於國，將有篡國之漸，故平仲既告景公以所以已亂之法，而又推其本如此，惜乎景公知善其言而不能行，其後齊之國祚卒移之陳氏。噫，後世人主其尚敦厚人倫以立禮之本，而嚴立法制以行禮之用，庶乎少禍亂矣乎。
《論語》：子張問十世可知也，子曰：「殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，所損益可知也；其或繼周者，雖百世可知也。」馬融曰：「所因謂三綱五常，所損益謂文質、三統。」朱熹曰：「王者易姓受命為一世，子張問自此以後十世之事可前知乎？三綱謂君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱。五常謂仁、義、禮、智、信。文質謂夏尚忠、商尚質、周尚文。三統謂夏正建寅為人統、商正建醜為地統、周正建子為天統。三綱五常，禮之大體，三代相繼皆因之而不能變，其所損益不過文章制度、小過不及之間，而其已然之跡今皆可見，則自今以往或有繼周而王者，雖百世之遠，所因所革亦不過此，豈但十世而已乎？聖人所以知來者蓋如此，非若後世讖緯術數之學也。」胡寅曰：「子張之問蓋欲知來，而聖人言其既往者以明之也。夫自修身以至於為天下，不可一日而無禮。天敘、天秩，人所共由，禮之本也。商不能改乎夏，周不能改乎商，所謂天地之常經也。若乃制度文為或太過則當損，或不足則當益，益之、損之與時宜之，而所因者不壞，是古今之通義也。因往推來，雖百世之遠不過如此而已矣。」臣按：子張問十世之事可前知乎，聖人舉已往之禮以明之，蓋以見上天下地、往古來今，人之所以為生、君之所以為治、聖人之所以持世立教事之大者，孰有大於禮哉？所謂禮者，其大者在綱常，其小者在制度，綱常本於天，亙萬世而不易，制度在乎人，隨時世而變易。三代之已往者如此，百世之方來者亦不過如此而已。
林放問禮之本，子曰：「大哉問。禮與其奢也寧儉，喪與其易也寧戚。」范祖禹曰：「夫祭，與其敬不足而禮有餘也，不若禮不足而敬有餘也。喪，與其哀不足而禮有餘也，不若禮不足而哀有餘也。禮失之奢，喪失之易，皆不能反本而隨其末故也。禮奢而備，不若儉而不備之愈也；喪易而文，不若戚而不文之愈也。儉者物之質，戚者心之誠，故為禮之本。」楊時曰：「禮始諸飲食，故汙樽而殽飲，為之簠簋、籩豆、罍爵之飾，所以文之也，則其本儉而已。喪不可以徑情而直行，為之衰麻、哭踴之數，所以節之也，則其本戚而已。周衰世方以文滅質，而林放獨能問禮之本，故夫子大之而告之以此。」朱熹曰：「林放，魯人，見世之為禮者專事繁文而疑其本之不在是也，故以為問。孔子以時方逐末而放獨有志於本，故大其問，蓋得其本則禮之全體無不在其中矣。」又曰：「易，治也，孟子曰：『易其田疇。』在喪禮，則節文習熟而無哀痛慘怛之實者也。戚則一於哀而文不足耳。禮貴得中，奢易則過於文，儉戚則不及而質，二者皆未合禮，然凡物之理必先有質而後有文，則質乃禮之本也。」臣按：林放止問禮而孔子並以喪告之者，蓋以禮之大者在吉、凶二者而已，然其辭先曰「與其」而又繼之曰「寧」，則非以儉戚為可尚，特以與其流於文弊則寧如此耳。先儒謂其言之抑揚得其中正如此，所以為無弊也。
子曰：「夏禮吾能言之，杞不足征也。殷禮吾能言之，宋不足征也。文獻不足故也，足則吾能征之矣。」朱熹曰：「杞，夏之後；宋，殷之後。征，證也。文，典籍也；獻，賢也。言二代之禮我能言之而二國不足取以為證，以其文獻不足故也。文獻若足，則我能取之以證吾言矣。」臣按：聖人之言禮亦必取證前代之典籍、當代之賢人，苟無證焉亦不敢以作也。後之欲制禮者，烏可無證而妄作哉？子貢欲去告朔之餼羊，子曰：「賜也，爾愛其羊，我愛其禮。」楊時曰：「告朔，諸侯所以稟命於君親，禮之大者。魯不視朔矣，然羊存則告朔之名未泯，而其實因可舉，此夫子所以惜之也。」朱熹曰：「告朔之禮，古者天子常以季冬頒來歲十二月之朔於諸侯，諸侯受而藏之祖廟，月朔則以特羊告廟請而行之。愛猶惜也，子貢蓋惜其無實而妄費，然禮雖廢，羊存猶得以識之而可復焉，若並去其羊則此禮遂亡矣，孔子所以惜之。」臣按：愛禮存羊，可見聖人意思之大，而常人無遠見，屑屑惟小費之惜，殊不知禮雖廢而羊存，庶幾後人因羊以求禮，而禮之廢者猶可因是而復舉也。雖然，豈特告朔一事為然哉？凡夫古人之禮，今雖不盡行者皆必微存其跡以為復興之緒，切不可惜一時之費而滅千古之跡也。
子曰：「能以禮讓為國乎？何有。不能以禮讓為國，如禮何？」朱熹曰：「讓者，禮之實也。何有，言不難也。言有禮之實以為國，則何難之有。不然，則其禮文雖具，亦且無如之何矣，而況於為國乎？」臣按：此章言為國以禮為本，而禮又貴乎有其實。讓者，禮之實也。
子曰：「君子博學於文，約〈（要也）〉之以禮，亦可以弗畔〈（背也）〉矣夫。」程頤曰：「博學於文而不約之以禮，必至於汗漫博學矣。又能守禮而由於規矩，則亦可以不畔道矣。」朱熹曰：「君子學欲其博，故於文無不考；守欲其要，故其動必以禮。如此，則可以不背於道矣。」臣按：博文、約禮，孔門傳授之要道。孔子既以是為教，顏子受以為學，亦曰夫子博我以文、約我以禮。古之聖賢未用則以是禮而為學，既用則以是禮而為治，大哉禮乎，所以為天地立心者在是，為生民立命者在是。後世舍禮以為學，故其學流於異端；舍禮以為治，故其治雜於伯道。
子曰：「恭而無禮則勞，慎而無禮則葸〈（畏懼貌）〉，勇而無禮則亂，直而無禮則絞〈（急切也）〉。」朱熹曰：「無禮則無節文，故有四者之弊。」張栻曰：「恭、慎、勇、直皆善道也，然無禮以主之，則過其節而有弊，反害之也。蓋禮者存乎人心，有節而不可過者也。夫恭而無禮則自為罷〈（音疲）〉勞，慎而無禮則徒為畏懼，勇而無禮則流於陵犯，直而無禮則傷於訐切，其弊如此，豈所貴於恭、慎、勇、直哉？蓋有禮以節之則莫非天理之本然，無禮以節之則亦人為之私而已，是故君子以約諸己為貴也。」臣按：此章之旨，張栻之言盡之矣。
子曰：「麻冕〈（緇布冠）〉，禮也，今也純〈（絲也）〉，儉〈（謂省約）〉，吾從眾。拜下禮也，今拜乎上，泰也，雖違眾，吾從下。」朱熹曰：「緇布冠以三十升布為之，升八十縷則其經二千四百縷矣，細密難成，不如用絲之省約。臣與君行禮當拜於堂下，君辭之乃升成拜。泰，驕慢也。」臣按：此章之旨，程氏所謂「君子處世，事之無害於義者從俗可也，害於義則不可從也」，其言可謂約而盡矣。大抵義之一言處事之權衡也，凡百天下之事，有可以增損、從違者，一皆準以此例而推其餘。
《孟子》：任人
〈（任國名）〉
有問屋廬子
〈（孟子弟子）〉
曰：「禮與食孰重？」曰：「禮重。」「色與禮孰重〈（任人復問）〉？」曰：「禮重。」曰：「以禮食則饑而死，不以禮食則得食，必以禮乎？親迎則不得妻，不親迎則得妻，必親迎乎？」屋廬子不能對，明日之鄒以告孟子，孟子曰：「於答是也何有〈（不難也）〉，不揣其本〈（謂下）〉而齊其末〈（謂上）〉，方寸之木〈（至卑，喻食、色）〉可使高於岑樓〈（樓之高銳似山岑者，喻禮）〉。金重於羽者，豈謂一鉤〈（帶鉤）〉金與一輿羽之謂哉？取食之重者與禮之輕者而比之，奚翅食重；取色之重者與禮之輕者而比之，奚翅色重。往應之曰：『紾〈（戾也）〉兄之臂而奪之食則得食，不紾則不得食，則將紾之乎？逾東家牆而摟〈（牽也）〉其處子則得妻，不摟則不得妻，則將摟之乎？』」朱熹曰：「方寸之木至卑，喻食、色；岑樓至高，喻禮。若不取其下之平而升寸木於岑樓之上，則寸木反高、岑樓反卑矣。金本重而帶鉤小，故輕，喻禮有輕於食、色者；羽本輕而一輿多，故重，喻食色有重於禮者。禮食、親迎，禮之輕者也；饑而死以滅其性，不得妻而廢人倫，食、色之重者也。奚翅猶言何但，言其相去懸絕，不但有輕重之差而已。紾兄之臂而奪之食，摟處子而得妻，此二者禮與食、色皆其重者，而以之相較則禮為尤重也。此章言義理、事物其輕重固有大分，然於其中又各自有輕重之別，聖賢於此錯綜斟酌，毫髮不差，固不肯枉尺而直尋，亦未嘗膠柱而調瑟，所以斷之一視於理之當然而已矣。」臣按：此章先儒有言飲食、男女人之大欲存焉，禮則天理所以防閑人欲者也。禮本重，食、色本輕，固自有大分也，然亦不可拘拘於禮文之微者，又當隨時隨事而酌其中焉。
《荀子》曰：人生而有欲，欲而不得則不能無求，求而無度量、分界則不能不爭，爭則亂，亂則窮，先王惡其亂也，故制禮義以分之以養人之欲、給人之求，使欲必不窮於物，物必不屈於欲，兩者相待而長也。
禮者，人道之極也。
凡禮，事生飾歡也，送死飾哀也，師旅飾威也，是百王之所同、古今之所一也。
真德秀曰：「《荀子》書有《禮論》，其論禮之本末甚備，至其論性則以禮為聖人之偽，豈不繆哉？」臣按：荀況《禮論》其最純者止此數言，其餘固若亦有可取者，但其意既以禮為偽，則莊周謂所言之韙而亦不免於非荀卿之論禮是也。臣恐後世人主或有取於其言，而小人之無忌憚者或因之以進說，故於論禮之末剟其可取者以獻，使知其所謂偽者乃人之偽，非禮之偽也。禮者敬而已矣，敬豈可以偽為哉？
程頤曰：「學禮者考文必求先王之意，得意乃可以沿革。禮之本出於民之情，聖人因而道之耳；禮之器出於民之俗，聖人因而節文之耳。聖人復出，必因今之衣服、器用而為之節文，其所謂貴本而親用者亦在時王斟酌損益之耳。」又曰：「行禮不可全泥古，須當視時之風氣自不同，故所處不得不與古異。」張載曰：「禮者理也，知理則能制禮，禮文殘闕，須是先求得禮之意，然後觀禮合此理者即是聖人之制，不合者即是諸儒添入，可以去取。今學者所以宜先觀禮者類聚一處，他日得理以意參校。」又曰：「禮但去其不可者，其他取力能為之者。大凡禮不可大段駭俗，不知者以為怪且難之，甚者至於怒之疾之，故禮亦當有漸。」朱熹曰：「禮時為大，古禮如此零碎繁冗，今豈可行？亦且得隨時裁損耳。孔子從先進，恐亦有此意。或以禮之所以亡，正以其太繁而難行爾，曰然。」聖人有作，古禮未必盡用，須別有個措置，視許多瑣細制度皆若具文，且是要理會大本、大原。
古禮繁縟，後人於禮日益疏略，然居今而欲行古禮，而恐情文不相稱，不若隻就今人所行禮中刪修，令有節文、制數、等威足矣。
臣按：古禮之不能行於今世，亦猶今禮之不可行於古也。雖然萬古此天地，萬古此人心，禮出於人心，聖人緣人情而制為禮，何有古今之異哉？蓋同而不異者，程氏所謂義也、張氏所謂理也、朱氏所謂大本大原也，若夫衣服、器用之類則有不能以盡同而不得以不異焉者。臣故曆采自古以來凡為禮之說類聚以為一處，如張氏所雲者，使後世有志於禮學者，於此推原人心固有之理、考求先王制作之意，因其風氣，順其時勢，稱其情文，斟酌損益以漸行之，立為一代之制云。
以上論禮儀之節。
臣按：成周盛時，以禮持世，凡其所以建國而辨方正位、體國經野、設官分職以為民極者皆謂之禮焉，不徒以祭祀、燕享、冠昏、賓射以為禮也。太宰掌建邦之六典，以治典為先而禮典僅居其一，然其書不謂之治而謂之禮，其意可見矣。秦漢以來則不然，凡其所以治者皆謂之政，特以其所以施於郊廟、朝廷、學校而有節文、儀則者則謂之禮焉。蓋三代以前以禮為治天下之大綱，三代以後以禮為治天下之一事，古今治效所以有隆汙之異者以此。我太祖皇帝初得天下，於洪武元年即命中書省暨翰林院、太常寺定擬三禮，明年再命集議，又明年遍征草澤道德文章之士相與考訂之，以為一代之制，今書之存者有《大明集禮》。洪武定制禮儀定式、稽古定制及諸司職掌所載者，乞命掌禮大臣著為一書以頒賜中外，使天下後世咸知我朝一代之制，永永遵守，亦俾後世作史者有所根據云。