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樂律之制（下）周敦頤曰：「古者聖王制禮法、修教化，三綱正、九疇敘，百姓太和，萬物咸若，乃作樂以宣八風之氣，以平天下之情，故樂聲淡而不傷，和而不淫，入其耳、感其聲莫不淡且和焉。淡則欲心平，和則躁心釋，德盛治至，道配天地，古之極也。後世禮法不修，政刑苛紊，縱欲敗度，下民困苦，謂古樂不足聽也，代變新聲，妖淫愁怨，導欲增悲，不能自止，故有賊君棄父、輕生敗倫不可禁者矣。嗚呼，樂者古以平心，今以助欲；古以宣化，今以長怨。不復古禮不變今樂而欲至治者，遠矣。」朱熹曰：「古聖賢之論樂曰和而已，此所謂淡。蓋以今樂形之，而見其本於莊正齋肅之意，故希簡而寂寥耳。廢禮敗度，故其聲不淡而妖淫；政苛民困，故其聲不和而愁怨，妖淫故導欲而至於輕生敗倫，愁怨故增悲而至於賊君棄父。古今之異，淡與不淡、和與不和而已。」臣按：周子此言，蓋謂復古禮然後可以變今樂。
程頤曰：「律者自然之數，先王之樂必須律以考其聲。尺度權衡之正皆起於律，以律管定尺，以天地之氣為準，非黍之比也。律取黃鍾，黃鍾之聲亦不難定。世自有知音者，參上下聲考之，自得其正，既得其正，將黍以實其管，看管實得幾粒，然後推而定法可也。古法律管當實千二百粒黍，今羊頭黍不相應，則將數等驗之，看如何大小者方應其數，然後為正。胡先生定樂取羊頭山黍，用三等篩子篩之，取中等者，特未定也。」臣按：程氏此言，欲知音者考聲上下以定黍。
張載曰：「聲音之道與天地通，蠶吐絲而商弦絕，木氣成則金氣衰，乃此理自相應。今人求古樂太深，始以古樂為不可知。律呂有可求之理，惟德性淳厚者能知之。」臣按：宋三儒之說，周氏以復古禮為先，程氏以考聲音為正，張氏則以人之德性為本，三人者可謂窮本知變達樂之要者矣。且生當有宋全盛之時，天子銳意古樂而胡瑗、範鎮、司馬光輩方講求鍾律，遍訪四方草澤以應詔，而三大儒者乃見遺焉。使當時若在講求之列，其所次敘必有可觀，古樂或有可復之理，惜哉！
朱熹曰：「五聲之序，宮最大而沈濁，羽最細而輕清，商之大次宮，徵之細次羽，而角居四者之中焉。然世之論中聲者不以角而以宮，何也？曰凡聲，陽也，自下而上，未及其半，則屬於陰而未暢，故不可用；上而及半，然後屬於陽而始和。故即其始而用之以為宮，因其每變而益上則為商、為角、為變徵、為徵、為羽、為變宮，而皆以為宮之用焉。是以宮之一聲，在五行為土，在五常為信，在五事為思，蓋以其正，當眾聲和與未和、用與未用、陰陽際會之中，所以為盛。若角則雖當五聲之中而非眾聲之會，且以七均論之，又有變徵以君焉，亦非五聲之所取正也。然自其聲之始和者推而上之，亦至於變宮而止耳，自是而上則又過乎輕清而不可以為宮，於是就其兩間而細分之，則其別又十有二，以其最大而沈濁者為黃鍾，以其極細而輕清者為應鍾，及其旋相為宮，而上下相生以盡五聲、二變之用，則宮聲常不越乎十二之中，而四聲者或時出於其外，以取諸律半聲之管，然後七均備而一調成也。黃鍾之與餘律，其所以為貴賤者亦然，若諸半聲以上，則又過乎輕清之甚而不可以為樂矣。蓋黃鍾之宮始之始、中之中也，十律之宮始之次而中少過也，應鍾之宮始之終而中已盡也。諸律半聲過乎輕清，始之外而中之上也，半聲之外，過乎輕清之甚，則又外之外、上之上而不可為樂者也。正如子時初四刻屬前日、正四刻屬後日，其兩日之間即所謂始之始、中之中也。然則聲自屬陰以下，亦當默有十二正變半律之地以為中聲之前段，如子初四刻之為者，但無聲氣之可紀耳。由是論之，則審音之難不在於聲而在於律，不在於宮而在於黃鍾，蓋不以十二律節之，則無以著夫五聲之實，不得黃鍾之正，則十一律者又無所受以為本律之宮也。今有極論宮聲之妙而無曰黃鍾雲者，則恐其於聲音法制之間猶有所未盡也。夫以聲音法制之粗而猶有未盡，則雖有黃帝、大舜之君，伶倫、後夔之佐，亦如之何徒手而可以議大樂之和哉？又有宮當配仁之說者，則以仁當四德之元而有包四德之義耳。夫仁，木行而角聲者也，以之配宮則仁既不安而信亦失據矣。五行之序木為之始、水為之終而土為之中，土則水、火之所寄，金、木之所資，居中而應四方，一體而載萬類者也，是則宮之統五聲、仁之包五常，蓋有並行而不悖者矣，何奪彼與此哉〈（以宮配仁，五峰胡氏說）〉。」熹又曰：「古樂之亡久矣，然秦漢之間去周未遠，其器與聲猶有存者，故其道雖不行於當時，而其為法猶未有異論也。逮於東漢之末以接西晉之初，則已浸多說矣，曆魏、周、齊、隋、唐、五季，論者愈多而法愈不定。爰及宋朝，功成治定，理宜有作，建隆、皇祐、元豐之間蓋亦三致意焉，而和峴、胡瑗、阮逸、李照、範鎮、馬光、劉幾、楊時諸賢之議終不能以相一也，而況於崇宣之季、奸諛之會〈（指蔡京輩）〉、黥涅之餘〈（魏漢津）〉而能有以語夫天地之和哉？建陽蔡元定旁搜遠取，巨細不捐，積之累年，乃若冥契，著為《律呂新書》，明白而淵深，縝密而通暢，不為牽合附會之談，其言雖多出於近世之所未講，而實無一字而不本於古人已試之成法。」蔡元定曰：「律呂散亡，其器不可復見，然古人所以製作之意則猶可考也。太史公曰『細若氣，微若聲，聖人因神而存之，雖妙必效』，言黃鍾始於聲氣之元也；班固所謂『黃帝使伶倫取竹，斷兩節間吹之以為黃鍾之宮』，又曰『天地之風氣正而十二律定』，劉昭所謂『伏羲統陽氣之初以為律法』，又曰『吹以考聲，列以候氣，皆以聲之清濁氣之先後求黃鍾者也』，是古聖人製作之意也。夫律長則聲濁而氣先至，極長則不成聲而氣不應，律短則聲清而氣後至，極短則不成聲而氣不應，此其大凡也。今欲求聲氣之中而莫適為準則，莫若多截竹以擬黃鍾之管，或極其短、或極其長，長短之內，每差一分以為一管，皆即以其長權為九寸而度其圍徑，如黃鍾之法焉，如是而更迭以吹，則中聲可得；淺深以列，則中氣可驗。苟聲和氣應，則黃鍾之為黃鍾者信矣，黃鍾者信，則十一律與度量衡權者得矣。後世不知出此而惟尺之求，晉氏而下則多求之金石，梁隋以來又參之黍，下至王樸，剛果自用，遂專恃參黍而金石亦不復考矣。夫金石真偽固難盡信，若黍則歲有凶豐、地有肥瘠、種有長短小大圓妥不同，尤不可恃，況古人謂子穀黍中者實其龠，則是先得黃鍾而後度之以黍，不足則易之以大，有餘則易之以小，約九十黍之長、中容千二百黍之實以見周徑之廣，以生度量權衡之數而已，非律生於黍也。百世之下欲求百世之前之律者，其亦求之聲氣之元而毋必之於黍則得之矣。」又曰：「律者致中和之用，止於至善者也，以聲言之，大而至於雷霆、細而至於蠛蠓無非聲也；律則寫其黃鍾一聲而已矣，雖有十二律、六十調，然實一黃鍾也。是理也，在聲為中聲，在氣為中氣，在人則喜怒哀樂未發與發而中節也，此聖人所以一天人讚化育之道也。」臣按：蔡元定作《律呂新書》，朱熹為之序曰：「其中所謂黃鍾圍徑之法，則漢斛之積分可考；寸以九分為法，則淮南、太史、小司馬之說可推；五聲二變之數、變律半聲之例，則杜氏之《通典》具焉；變宮、變徵之不得為調，則孔氏之《禮疏》因亦可見。」臣既本朱氏此序，而引諸說，而附以元定之所參定者，既具於各條之下，至是剟取序文，而繼以元定截竹為管以求中聲之說，是則朱氏所謂「先求聲氣之元而因律以生尺」，尤所謂卓然者也。然此求其聲氣耳，而所謂均調節奏、被之管弦，蔡氏又欲別為樂書以究其業，今世無之，豈其後竟不克就耶？尚幸此《新書》之存以俟後世之聖君、賢相功成作樂者焉。雖然，此書之作雖由蔡氏，而皆本其師之意也，觀朱氏與元定書曰：「但用古書、古語或注疏而以已意附其下方，甚簡約而極周盡，學者一覽可得梗概，其他推說之泛濫、旁證之異同不盡載也。」今即其書以觀，無一不如其師所教者，所謂「甚簡約而極周盡」者，一言以蔽之矣。其後朱氏又與其門人考訂禮書，又定「鍾律」、「詩樂」、「樂製」、「樂舞」等篇，皆聚古樂之根源，簡約可觀，而「鍾律」分前後篇。其前篇凡七條，一曰十二律陰陽辰位相生次第之圖，二曰十二律寸分厘毫絲數，三曰五聲五行之象、清濁高下之次，四曰五聲相生、損益先後之次，五曰變宮變徵二變相生之法，六曰十二律正變倍半之法，七曰旋宮八十四聲、六十調之圖；其後篇凡六條，一曰明五聲之義，二曰明十二律之義，三曰律寸舊法，四曰律寸新法，五曰黃鍾寸分數法，六曰黃鍾生十一律數法，大概率采元定所著更互演繹，尤為明邃。其「樂製」彙於王朝禮，其「樂舞」彙於祭禮。上下數千載，旁搜遠紹，昭示前聖禮樂之非迂，以為後世作樂者之法則，後世有作者合二書而求之，思過半矣。
以上論樂律之制。
臣按：禮樂之制作，其微也久矣，而樂為甚，非其情義之難明也，而其所謂制度者失其傳焉耳。在漢之世，樂家有制氏，世在樂官，但能紀其鏗鏘鼓舞而不能言其義，論者惜之。然唐宋以來，其精義之存於古典者，通經學古之士尚能因文以求義，或得其情於編簡之中，若夫所謂鏗鏘鼓舞者則知之者蓋已鮮矣。論禮者謂其數可知其義難知，蓋是時度數詳明，人所共習，所難知者其義理玄微者耳，故為是言。若就後世言之，則可學而知者義理耳，若夫名物度數非上智之資，豈能奮乎千載之下而逆探其遺文墜緒於千載之上也哉？且禮之行也文與器而已，然樂不徒文而又有其容，不徒器而又有其聲，習學者既失其傳、造作者又失其制蓋非一日矣，一旦求之簡牘之中，以不試之學而欲合古人之制，自非知禮樂之情之聖、有開物成務之才而妙達天人之理者，孰能與於斯哉？三代之制不可考已，孔子自衛反魯之所正，僅雲雅、頌而不及於制度，在聖人時，魯之樂工擊磬鼓鞀者逾河蹈海，孔門弟子皆詳記於所錄師說之中，非無意也。其意以為自是之後樂工散亡，非獨無明樂義之聖賢，而並與其習樂器之賤工亦無之矣，後有作者其何所持循而復古制也哉？漢初古樂猶有存者，文帝資雖近道，而謙讓未遑，武帝慨然有志於樂，然所好者世俗之所樂，非先王之所製也。魏用杜夔，隋用鄭繹、何妥，宋用和峴、胡瑗、阮逸、範鎮輩，非不留心於鍾律也，然卒無所得焉，蓋用其心於渺茫而無所從入之端故耳。孟子曰「聖人既竭耳力焉，然後繼之以五聲六律」，程子亦曰「有知音者參上下聲考之，自得其正」，蓋必求之吾之心思、竭乎吾之耳力，因其所易而後及其所難，因其所習而後及其所未達，為之以其漸，循之以其方，深造之以其道。《記》曰：「作者之謂聖，述者之謂明。」今世古制無復存者，雖是述之其與作者之功何異，吾無聖人之天資而欲任聖人之創作，可乎？既不敢作而欲述之，又無可因而以為述之之地，不得已而就其所近而易者以求之，求之之道先從吾身始。晉人有言「絲不如竹，竹不如肉」，言漸近自然耳，黃帝取嶰穀之竹吹之以為黃鍾之宮者，有由然也。六經之中，論樂之最先者莫先於《虞書》「詩言志，歌永言，聲依永，律和聲」之四言，此萬世論聲樂之祖也。史亦稱大禹聲為律、身為度，孔子正樂亦以雅、頌得所為先，古之樂器無存，而存者亦多非古制，惟孔子所刪三百篇之詩乃商周祭祀、燕享及房中所歌者，其篇章宛然三代之舊也，無所欠闕。《大戴禮》云：「凡雅二十六篇，其八篇可歌。」《晉志》亦云：「漢末杜夔傳舊雅樂四曲，一曰《鹿鳴》，二曰《騶虞》，三曰《伐檀》，四曰《文王》，皆古聲辭。」戴《記》頗有闕誤，篇數不可考，漢末止存三篇而加以《文王》，不知其何自來也。其後改作新辭，舊曲遂廢。至唐開元，鄉飲酒禮其所奏樂乃有《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》《魚麗》《南有嘉魚》《南山有台》《關雎》《葛覃》《卷耳》《鵲巢》《采蘩》《采袴》十二篇之目，而其聲亦不得聞矣。宋時有趙彥肅者，傳此十二詩之譜，每句之中字皆葉以律呂，即開元遺聲也。朱子既以載之《儀禮經傳》中以為詩樂，且謂古聲亡滅已久，不知當時工師何所考而為此，疑古樂有唱有歎，唱者發歌句也，和者繼其聲也，詩詞之外應更有疊字、散聲以歎發其趣。故漢晉之間舊曲既失其傳，則其辭雖存而世莫能補，為此故也。若但如此譜直以一聲葉一字，則古詩篇篇可歌，無復樂崩之歎矣。夫豈然哉？又其以清聲為調似非古法，然古聲既不可考，姑存之以見聲歌之仿佛，以俟後之知樂者。噫，朱子非知樂者哉，而姑為是謙退之辭耳。大賢若朱子而不任其責，後世之人又孰有過於朱子者哉？人人皆為是言，則此樂直至天地之戍會，永無可復之期矣。雖然，與其不能盡復天地之純全，而略得以見古人之仿佛，猶賢乎已。夫有之而不全，猶勝於全無而不有也。漢、唐以來，郊廟、燕享未嘗不用樂，而樂之用或至於用鄭衛之音，今吾稍存古人之意以仿古人之樂，雖不全於古而猶仿佛於古，豈不愈於鄭衛之音也哉？程子曰：古人之詩如今之歌曲，古人之詩其音調不復可知已，而今之歌曲雖出時人之口，而亦有所沿襲，如向所謂十二詩，於《鹿鳴》等六詩云「黃鍾清宮」，注云「俗呼正宮」；《關雎》等六詩云「無射清商」，注云「俗呼越調」。所謂黃鍾清宮、無射清商，世俗固不知所以為聲，而正宮越調之類，宋世所謂詩餘、金元以來所傳南北曲者，雖非古之遺音，而猶有此名目也。夫人能為之而聞之者亦能辨別其是否，誠因今而求之古，循俗而入於雅，以求古人之所仿佛者萬，一天生妙解音樂之人如師曠、州鳩、信都芳、萬寶常、王令言、張文收之輩，必能因其仿佛而得其純全者焉。因聲以考律，正律以定器，三代之樂亦可復矣，然如此之人豈易得哉？籲！必待後夔而後作樂，必待師曠而後聽音，斯人不世出而樂之在天下不可一日無也，而音豈可不聽哉？世無後夔、師曠，而後夔之心、師曠之耳則人人有也，萬古如一日也。昔宋李照、胡瑗、阮逸改鑄鍾磬，徐復笑之曰：「聖人寓器以聲，不先求其聲而更其器，其可用乎？」其後卒無所成如復言，房庶亦言古樂與今樂本末不遠，其大略以謂上古世質，器與聲樸，後世稍變焉，金石鍾磬也後世易之以方響，絲竹琴簫也後世易之以箏笛，笙匏也攢之以鬥，塤土也變而為甌。敔木也貫之以板，凡若此者八音之變也，亦猶大輅起於推輪、龍艘生於落葉，其變則然爾。古者食以俎豆，後世易以杯盤，簟席以為安，後世更以榻案，使聖人復生，不能舍杯盤、榻案而復俎豆、簟席也，八音之器豈異此哉？孔子曰「鄭聲淫」，豈其器不古若哉？亦疾其聲之變耳。試使知樂者由今之器寄古之聲，去惉懘靡曼而歸之中和雅正，則感人心、導和氣，不曰治世之音乎？然則世所謂雅者未必如古，而教坊所奏豈盡淫聲哉？庶之此言雖非窮本之論，而不謂之知變不可也。《樂記》曰「窮本知變，樂之情也」，樂之本同而其變則異，同者其精者也，異者其粗者也，推其異而合之同，舉其粗而歸之精，則其體凝一矣。臣請明詔天下求知音律者，內而朝著、外而州郡，隱而草澤之士、賤而技藝之流，許其自陳及臣僚薦舉，聚於一處，俾其各就所能，因其明處而各罄其所知，用今世所奏之樂、今日所歌之辭，度其腔調，按其節拍，先求世之所謂正宮、越調之類，以究古人清宮、清商之調，依俗法之所移換，尋古調之所抑揚，然後被之於絲、吹之以竹、宣之以金、收之以石，必俗器之調而後古器之即合，作於一堂之間而有和應之美，不徒協夫奏者之心而且諧之聽者之耳，無間賢愚、貴賤一是同和，然後按古人鍾律之法，即蔡元定之《律呂新書》、朱文公之《通解》「鍾律」，依其說、按其法而講究其所當然之則，與其所以然之故，築室布灰如其候氣之法，截竹為管以求黃鍾之聲，如所謂「或極其短或極其長，長短之內每差一分以為一管，皆即以其長權為九寸而度其圍徑如黃鍾之法焉」，此則蔡氏截管候氣之法也，若夫所謂度其圍徑者則未有定準焉。夫所列之管既已應氣，可豫尋黍中者分為三等，先以一等實於是管之中，必須千二百粒適滿其中無欠無餘然後用之，有餘欠者則用次等，次等不合又別用之，必同而後已，所實既同，然後因之以定尺、審度量、謹權衡焉。由是以製律呂、均聲音、製樂器，先試以歌聲齊簫聲，以簫聲定十六聲，又以十六聲而齊八器，聲高者則抑而下之，聲下者則引而上之，過於厲者平之，過於醲者淡之，逐器而調之，使其一器之中聲律自然均調而無有參錯，合器而協之，使其眾器之間自然翕合而無相奪倫，無一器之不諧，無一音之不應。如此雖不能盡善盡美如古人之純全，然通其變以窮其本，亦可以得古人之仿佛者矣，方之《章》《韶》《》《武》雖不可企及，然視後世之因循苟且者則有間矣。臣於鍾律非所通曉，姑述所聞以俟當代之聖明任作述之大柄者焉。