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設學校以立教（上）《易頤》之彖曰：天地養萬物，聖人養賢以及萬民。
程頤曰：「聖人極言頤之道。天地之道則養育萬物，養育萬物之道正而已矣，聖人則養賢才與之共天位，使之食天祿，俾施澤於天下，養賢以及萬民也。」臣按：頤之義養也，天地養萬物而人乃萬物中之一物，聖人則萬人中之一人也，天地養萬物而人與聖人皆在天地所養之中，聖人於人之中乃其首出者也。體天地養物之仁以養乎人，然天下之大億兆之眾必欲人人養育之，非獨力之不能給而亦勢之所不能及也，是以於眾人之中擇其賢者而養之，使其推吾所以體天地養物之心以養乎人人，厘之以其職，散之以其民，裂之以其地，付之以吾一視之仁，注之於其心而寄之於其目，而使之代吾之視一以仁之也。然非養之以廩食則彼不暇而為，非養之以義理則彼不知所為，故必豫有養之而後用之也。然養之之義以貞正為道，苟養之不以正，如戰國之田文養士至三千餘人、東都之延熹大學諸生至三萬餘人，適足以起亂，果何益哉？蓋頤之道養正則吉，養而不正其凶必矣。
《舜典》：帝曰：「夔，命汝典樂，教胄子，直而溫，寬而栗〈（莊敬也）〉，剛而無〈（與毋同）〉虐，簡而無〈（與毋同）〉傲。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和。」朱熹曰：「胄，長也，自天子至卿大夫之適子也。凡人直者必不足於溫，故欲其溫，寬者必不足於栗，故欲其栗，所以慮其偏而輔翼之也；剛者必至於虐，故欲其無虐，簡者必至於傲，故欲其無傲，所以防其過而戒禁之也。教胄子者欲其如此，而其所以教之之具則又專在於樂，如《周禮》大司樂掌成均之法以教國子弟，而孔子亦曰『興於《詩》，成於樂』，蓋所以蕩滌邪穢、斟酌飽滿、動蕩血脈、流通精神，養其中和之德而救其氣質之偏者也。」臣按：舜既命契為司徒敷五教，而又於命伯夷典禮之後命夔典樂教胄子，蓋司徒之所敷者布其教於天下，典樂之所教者專其教於國學也。胄子者，天子之元子眾子，與公、卿、大夫、元士之適子皆將有天下國家之責者，不可無豫教之法，然所以教之者在因其資質而輔翼防範之，使皆適其中而無或偏焉。然化之以其形，不若化之以其聲，於是專命典樂之官以司教導之任，蓋興起之於比興、賦詠之間，調和之於聲音、節奏之外，血脈於是乎動蕩，精神於是乎流通，邪穢於是乎滌蕩，查滓於是乎消融，真積力久，自然和順於道德，有莫知其所以然者矣。向也氣質之美者於是而益美，偏者於是而不偏，他日承天而踐祚、君國而子民、修政而立事，皆得成德全才之人而用之矣。帝世以樂教人之意如此，後世不復知此意，學校之設其知以禮為教也固鮮矣，況樂乎？方其受教之初也不知禮樂為何物，及其臨用之際一視禮樂為虛文，而欲人才之復古治道之隆盛，難矣！
《大雅棫樸》詩曰：倬
〈（大也）〉
彼雲漢
〈（天河）〉，為章
〈（文章）〉
於天。周王壽考，遐
〈（與何同）〉
不作人。
朱熹曰：「雲漢，天河也，在箕鬥二星之間，其長竟天。文王九十七乃終，故言壽考。作人，謂變化鼓舞之也。」曹居貞曰：「作者，鼓舞振動之意。商之末世士氣卑弱甚矣，非鼓舞奮動之，烏能自奮而有成哉？」《旱麓》詩曰：鳶飛戾天，魚躍於淵。豈弟君子，遐不作人。
朱熹曰：「鳶之飛則戾於天矣，魚之躍則出於淵矣，豈弟君子而何不作人乎？言其必作人也。」《思齊》詩曰：肆成人
〈（冠以上為成人）〉
有德，小子
〈（童子）〉
有造
〈（為也）〉
。古之人無斁，譽
〈（名也）〉
髦
〈（俊也）〉
斯士。
朱熹曰：「古之人指文王也。言文王之德見於事者如此，故一時人材皆得其所成就，蓋由其德純而不已，故令此士皆有譽於天下而成其俊人之美也。」呂祖謙曰：「聖人流澤萬世者，無有大於作人，所以續天地生生之大德也，故此詩以是終焉。文王之無斁、夫子之誨人不倦，其心一也。」臣按：學校之設所以明倫兼育養也，蓋倫理之在人，人人有之而不能人人盡其道，聖人於是選其少俊者聚之學宮而教之，俾講明其道而真知其所以然、與其所當然而決然不疑焉，則異日用之以理天下之務、治天下之人，為臣則忠、為子則孝，臨事則不苟避、見義則必勇為，平居則犯顏敢諫、臨難則仗義死節而思以其身當天下之重任，世道之責，其基本於是乎積累，其機括由是乎轉移也。理固貴乎講明而氣尤在乎振作，要必上之人久於其道凱以強教之而張之，當其機弟以說安之而弛之，適其會鼓而舞之、振而作之，使之有感發興起之心、歡欣交通之志，則其得之於天，浩然剛大者塞乎天地之間而不餒矣。然非有以作其氣於平日，安能得其用於異日哉？《詩》稱文王之世濟濟多士而國家以寧者，蓋有以獲乎作人之效也。
《靈台》詩曰：於論
〈（倫也）〉
鼓鍾，於樂辟
〈（璧通）〉
廱
〈（澤也）〉
。
朱熹曰：「辟廱，天子之學，大射行禮之處也。水旋丘如璧以節觀者，故曰辟廱。」臣按：先儒謂《靈台》一詩，辟廱之教寓焉。台池、鳥獸、鍾鼓之樂，樂之形也，其樂也外；辟廱、教化、道義之樂，樂之本也，其樂也內。可見先王盛時本樂以為教，所以鼓舞作興乎賢才者，隨所在而有也。
《文王有聲》曰：鎬京辟廱。自西自東，自南自北，無思不服。皇王烝
〈（烝，君也）〉
哉。
張載曰：「靈台辟廱，文王之學也；鎬京辟廱，武王之學也，至此始為天子之學矣。」朱熹曰：「鎬京，武王所營也。此言武王徙居鎬京，講學行禮而天下自服也。」臣按：辟廱之學，自文王已有之，至武王有天下始專以為天子之學焉。《詩序》：《子矜》，刺學校廢也，亂世則學校不修焉。
臣按：治世未有不修學校者，學校之廢必見於末季之世。
《小雅菁菁者莪》，樂育材也。君子能長育人材，則天下喜樂之矣。
臣按：此二詩朱熹《集傳》皆以其序說為非，及觀所作《白鹿洞賦》有曰「廣青矜之疑問」，又曰「樂菁莪之長育」，則又用《序》說。蓋以此二詩為學校而作，自漢以來則然矣，雖其詩中所言與《序》說若不類者，然《序》謂亂世則學校廢、治世則樂育賢才，可見世道之治亂係乎人材之有無，人材之有無由乎學校之興廢也。然則修學宮、育賢才，使青青子衿有喜樂之心，無佻達之失，豈非王政之大務歟？
《魯頌泮水》，頌僖公能修泮宮也。頌凡八章，首章曰：思
〈（發語辭）〉
樂泮水
〈（泮宮之水）〉，薄采其芹
〈（水菜）〉
。魯侯戾
〈（至也）〉
止，言觀其旂。其旂蒐蒐
〈（飛揚也）〉，鸞聲噦噦
〈（和也）〉
。無小無大，從公於邁。
朱熹曰：「諸侯之學鄉射之宮謂之泮宮，其東西南方有水，形如半璧，以其半於辟廱，故曰泮水，而宮亦以名也。此飲泮宮而頌禱之詞。」項安世曰：「古之為泮宮者，其條理不見於經而有詩在焉，首三章則言其君相之相與樂此而已，自四章以下乃其學法自敬其德而至於明其德，明其德而至於廣其心，廣其心而至於固其謀終焉，此則學之本也；自威儀、孝弟之自修而達於師旅、獄訟之講習，自師旅、獄訟之講習而極於車馬、器械之精能，此則學之事也；自烈祖之鑒其誠而至於多士之化其德，自多士之化其德而至於遠夷之服其道，此則學之功也。」臣按：泮宮之作不書於《春秋》，說者多以為疑，而朱熹以為頌禱之辭，蓋《春秋》常事不書，學校之修乃有國之常事故也。然因此詩以考見古人學校之條理，雖曰頌禱之辭，然亦可見三代盛時學校之事，其關係有如項氏所推究者。後世設學乃顓顓以為教讀學生之所，其於讀書作課之外一無所事，雖謂之名存實亡，不為過矣。
《周禮》：大宰以九兩係邦國之民，三曰師，以賢得民；四曰儒，以道得民；八曰友，以任
〈（相任以事）〉
得民。大司徒以本俗六安萬民，四曰聯師儒，五曰聯朋友。
葉時曰：「以大宰係邦國之九兩，參之以司徒安萬民之六俗，而皆以師儒行乎其中，誠以九兩無師儒之係則無以淑人心，六俗無師儒之聯則無以厚民俗。師者所以宗主名教者也，儒者所以扶持名教者也。師道不立則天下無善人，儒道不立則天下無正學，雖有土地、富貴、治利、族任，何所恃以相係？雖有宮室、墳墓、兄弟、朋友，何所恃以相聯？甚矣，天下一日不可無師儒之功也。臣按：天下不可一日無師儒之功，國家不可一日弛學校之教。本儒以設教，立師以明道，會友以講學，所以係邦國者在是，所以安萬民者在是，毋徒視以為虛文，苟應故事以為不急之務。師氏以三德教國子，一曰至德，以為道本；二曰敏德，以為行本；三曰孝德，以知逆惡。教三行，一曰孝行，以親父母；二曰友行，以尊賢良；三曰順行，以事師長。居虎門之左以教國子弟，凡國之貴遊子弟學焉〈（貴謂有職守在學者，遊謂無職守不在學者）〉。朱熹曰：「三德以教國子，一曰至德、二曰敏德、三曰孝德。至德雲者，誠意正心、端本清源之事而道則天人性命之理，事物當然之則，修身齊家、治國平天下之術也。敏德雲者，強誌力行、畜德廣業之事而行則理之所當為，日可見之跡也。孝德雲者，尊祖愛親，不忘其所由生之事而知逆惡，則以得於己者篤實深固，有以真知彼之逆惡而自不忍為者也。凡此三者雖曰各以其材器之高下、資質之所宜而教之，然亦未有專務其一而可以為成人者也，是以列而言之以見其相須為用而不可偏廢之意，先王之教所以本末相資、精粗兩盡而不可倚於一偏也。既曰三德矣而又教以三行者，一曰孝行、二曰友行、三曰順行，蓋德也者得於心而無所勉者也，行則其所行之法而已，不本之以其德則無所自得而行不能以自修，不實之以其行則無所持循而德不能以自進，是以既教之以三德而必以三行繼之，則雖其至末至粗，亦無不盡而德之修也不自覺矣。」臣按：成周盛時設為師氏以教國子，所以教之之法曰德、曰行而已，非但以教公、卿、大夫、元士之適子，凡國之貴遊子弟無不與焉。德者行之本原，行者德之實跡，有德以為之本，隨事而著其行，在父母則親之，在賢良則尊之，在師長則事之，凡若此者無非以充其孝德而已，既有孝德則知順善之可為而逆惡之不可為，強誌力行以求至乎至極之地也。教國子而使之竭力親親以盡其孝，而又尊賢良、事師長以友、以順焉，則德之得於心者極其至，而道之原於天者於是乎生矣。此成周學校所養之譽髦、所以成人有德而得全才之用也歟。
保氏養國子以道，乃教之六藝，一曰五禮、二曰六樂、三曰五射、四曰五馭
〈（禦同）〉、五曰六書、六曰九數；乃教之六儀，一曰祭祀之容、二曰賓客之容、三曰朝廷之容、四曰喪紀之容、五曰軍旅之容、六曰車馬之容。
朱申曰：「古之為教，德行道藝而已，師氏教國子以德行，故保氏養以道而教以六藝焉。五禮，吉、凶、軍、賓、嘉也；六樂，《雲門》《大韶》《大咸》《大夏》《大》《大武》也；五射，白矢、參連、剡注、襄尺、井儀也；五馭，鳴和鸞、逐水曲、過君表、舞交衢、逐禽左也；六書，象形、會意、轉注、處事、假借、諧聲也；九數，方田、粟米、差分、少廣、商功、均輸、嬴肭、方程、勾股。」吳澂曰：「師道之教訓保，保其身體。養國子以道者，以師氏之德行審喻之而後教之以六藝。六儀也，祭祀之容穆穆皇皇、賓客之容嚴恪矜莊、朝廷之容濟濟翔翔、喪紀之容累累顛顛、軍旅之容暨暨詻詻、車馬之容匪匪翼翼。德行，裏也；藝、儀，表也。養之以道而表裏俱善，而保氏之教成矣。」臣按：保氏以六藝教國子，而朱熹《大學序》謂人生八歲則教之以禮、樂、射、禦、書、數之文，何也？蓋六藝之事非八歲之童所能者，特使之知其名物耳，故謂之文，必至十有五歲入大學然後教之以其事焉。
大司樂掌成均之法，以治建國之學政而合國之子弟焉。以樂德教國子中和、祗庸、孝友，以樂語教國子興道、諷誦、言語，以樂舞教國子舞《雲門》《大卷》《大咸》《大磬》《大夏》《大》《大武》。
鄭玄曰：「成均，五帝學也，周人立此學之宮。」賈公彥曰：「建，立也。周人以成均之法式以立國之學政而合聚國之子弟，將以此教之。」呂祖謙曰：「成均，五帝之學。以五帝之學政建國之學政，合國之子弟而教之。自舜命夔典樂教胄子，以此知五帝之教政無不自樂始，所以舜命以典樂必兼教胄子之事。成周之樂皆以掌樂之官司之，古人惟陶冶之功最深，動蕩鼓舞、優遊浹洽使自得之，自舜與周皆以典樂之官兼教導之事。五帝成均之法雖不可見，觀舜命夔典樂教胄子一章大略可見，漢太常典樂而兼教育之任亦此意。」吳澂曰：「教之切要者樂也，而德者樂之本，語者樂之則，舞者樂之效。樂德而曰中和、祗庸、孝友者，中者德之理，和者德之容，祗為德之敬，庸為德之常，孝與友者德之施。樂語而曰興道、諷誦、言語者，興者因物而發也，道者道達人情也，諷謂諷諫微言以寓意也，誦謂誦書舉古訓以告之也，言者自言心之所蘊也，語者因問而答之也。樂舞而備六代者，樂莫盛於六代，言其舞之善則其聲音之善可知也，蓋樂所以節夫舞也。《雲門》《大卷》，黃帝樂也，言其德如雲之出又能聚也；《大咸》，堯樂，咸言其德之遍及，池言其潤澤也；《大磬》，舜樂也，言其德能紹堯也；《大夏》，禹樂也，言其德能大中國也；《大》，湯樂也，言其能以寬治民而救護之也；《武》，武王樂也，言其能成武功也。」臣按：成均者五帝之樂，周人備前代之樂而大司樂所掌之法即五帝之法也。五帝者，顓頊、高辛、帝嚳、堯、舜也。彼三帝者其教法無可考，舜紹堯治而命後夔典樂以教胄子，所謂直而溫以至八音克諧者即其法也，二帝之法如此，安知其非承三帝之餘烈哉？先儒謂古人教人惟陶冶之功最深，是以五帝、三王之世，學校之中，士之所得於心者無非樂之德、出於口者無非樂之語、動其容者無非樂之舞，自幼以至於長，由中以達於外，皆此物也，非僻之心無自而入中和之德，所以易成。自成周之學政不傳，後世所以教人者不過章句訓詁而已，作無益之文，習非禮之禮，人才日卑、風俗日下，其以此歟？
大胥掌學士之版
〈（籍也）〉
以待致諸子，春入學舍采
〈（菜同）〉
合舞，秋頒學合聲。
吳澂曰：「胥，有才智之稱。學士，謂卿、大夫學舞者。致，謂按此版籍以致其來也。古者士見於師以菜為贄，菜，袴蘩之屬也。合舞，謂等其進退使應節奏也。頒學者，頒其才藝之所稱。合聲，亦謂等其曲折使應節奏也。小胥掌學士之征令而比之，觥〈（罰爵）〉其不敬者，巡舞列而撻〈（撲罰）〉其怠慢者。吳澂曰：「學士即大胥在版之國子也，蓋學士之未至者征之使來學，至者令之使有為。比則較其能否。觥者罰爵也，撻者撲罰也。」臣按：學校之政，有不帥教者輕則觥之罰之以酒也，重則撻之罰之以撲也。蓋人之資稟不同，性情亦異，中人以上固有不待教而自循於理者，若夫中人以下之資化之而不從，示之而不聽，故先王制為教刑以愧恥之，雖帝世以德化民，有不免焉。《虞書》所謂「撲作教刑」是已，而《學記》亦曰「夏楚二物收其威也」，是則教之有刑，其來尚矣。
以上論設學校以立教（上）