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明道學以成教（下）《中庸》曰：天下之達道五，所以行之者三。曰君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也，五者天下之達道也；知、仁、勇三者，天下之達德也，所以行之者一也。
朱熹曰：「達道者天下古今所共由之路，即《書》所謂五典、孟子所謂『父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信』是也。知所以知此也，仁所以體此也，勇所以強此也。謂之達德者，天下古今所同得之理也。一則誠而已矣。達道雖人所共由，然無是三德則無以行之達德，雖人所同得，然一有不誠，則人欲間之而德非其德矣。」或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功一也。
朱熹曰：「知之者之所知，行之者之所行。謂達道也以其分而言，則所以知者知也，所以行者仁也，所以至於知之成功而一者勇也；以其等而言，則生知、安行者知也，學知、利行者仁也，困知、勉行者勇也。蓋人性雖無不善而氣稟有不同者，故聞道有蚤莫，行道有難易，然能自強不息則其至一也。」呂大臨曰：「所入之塗雖異而所至之域則同，此所以為中庸。若乃企生知、安行之資為不可幾及，輕困知、勉行謂不能有成，此道之所以不明、不行也。」子曰：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者則知所以修身，知所以修身則知所以治人，知所以治人則知所以治天下國家矣。」朱熹曰：「此言未及乎達德而求以入德之事，通上文三知為知、三行為仁，則此三近者勇之次也，斯三者指三近而言。人者對己之稱，天下國家則盡乎人矣。」呂大臨曰：「愚者自是而不求，自私者徇人欲而忘返，懦者甘為人下而不辭，故好學非知然足以破愚，力行非仁然足以忘私，知恥非勇然足以起懦。」臣按：理之在人，人人所同由者道也，人人所同得者德也，人人所同存者誠也。得天下古今人所同由者於己，德也；存天下古今人所同得者於心，誠也。非知之則無所見，非行之則無所得，學者未至於生知、安行之域，此學知利行、困知勉行之功所以不可無也，教者因其資質之近而導以入之，使各至其至焉，則天下無棄才矣。
誠之者擇善而固執之者也，博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。
朱熹曰：「聖人之德渾然天理，真實無妄，不待思勉而從容中道，未至於聖則不能無人欲之私，而其為德不能皆實，故未能不思而得則必擇善然後可以明善，未能不勉而中則必固執而後可以誠身。學、問、思、辨所以擇善而為知，學而知也；篤行所以固執而為仁，利而行也。」或曰：「學、問、思、辨亦有序乎？」朱熹曰：「學之博，然後有以備事物之理，故能參伍之以得所疑而有問；問之審，然後有以盡師友之情，故能反覆之以發其端而可思；思之謹，則精而不雜，故能有所自得而可以施其辨；辨之明，則斷而不差，故能無所疑惑而可以見於行；行之篤，則凡所學、問、思、辨而得之者又必皆踐其實而不為空言矣。」饒魯曰：「學必博然後有以聚天下之見聞而周知事物之理，問必審然後有以祛其學問之所疑而自得於心，辨必明然後有以別其公私義利、是非真妄於毫厘疑似之間則不至於差繆，擇善至此可謂精矣。如是而加以篤行，則日用之間由念慮之微以達於事，為之著必能去利而就義，取是而舍非，不使人欲之私得以奪乎天理之正，而凡學、問、思、辨之所得者皆有以踐其實矣。所執如此，其固為何如？」許謙曰：「博學是總說，聖賢每教人博學，夫子謂博學於文，顏子謂博我以文，孟子謂博學而詳說之，蓋為學規模不廣，淺見謏聞，安能知道？問、思以下是逐一事一節理會，問須是詳審，使答者辭盡意暢，如樊遲問仁知，既聞於師，又質於友，必達其意而後止，既問而得之，又思之使自得於心。思則必慎，思之不及非慎也，思之過非慎也，思之泛非慎也，思之鑿非慎也。思既得之，又加辨晰使明徹無纖毫疑滯，然後措之行事而篤焉。」臣按：誠之之道在乎擇善、固執，所以擇善而固執之者則在乎博學、審問、慎思、明辨、篤行焉。《章句》謂此五者誠之之目也，程子曰「五者廢其一，非學也」，學者烏可不循序而兼致其功乎？
有弗學，學之弗能弗措也；有弗問，問之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗，措也。人一能之己百之，人十能之己千之，果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。
朱熹曰：「君子之學不為則已，為則必要其成，故常百倍其功。」又曰：「明者擇善之功，強者固執之效〈（按，或又謂子思之意，蓋曰人有弗學者學之，有弗問者問之，學之問之弗得弗措，則為必要其成。朱子以『學』字為句，且曰弗為則已，則人有弗學弗問者矣，與下文『人一己百』等語文不相貫，其說亦有理）〉。」呂大臨曰：「君子所以學者為能變化氣質而已，德勝氣質則愚者可進於明、柔者可進於強，不能勝之則雖有志於學亦愚不能明、柔不能立而已矣。蓋均善而無惡者性也，人所同也，昏明強弱之稟不齊者才也，人所異也，誠之者所以反其同而變其異也。夫以不美之質求變而美，非百倍其功不足以致之，今以鹵莽滅裂之學，或作或輟以變其不美之質，及不能變則曰天質不美，非學所能變，是果於自棄，其為不仁甚矣。」臣按：為學最是變化氣質為難，為學而能變己之氣質則其學成矣，施教而能變人之氣質則其教成矣。
故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。
朱熹曰：「尊者，恭敬奉持之意。德性者，吾所受於天之正理。道，由也。溫，猶溫之溫，謂故學之矣，復時習之也。敦，加厚也。尊德性所以存心而極乎道體之大也，道問學所以致知而盡乎道體之細也，二者修德凝道之大端也。不以一毫私意自蔽，不以一毫私欲自累，涵泳乎其所已知，敦篤乎其所已能，此皆存心之屬也；析理則不使有毫厘之差，處事則不使有過不及之謬，理義則日知其所未知，節文則日謹其所未謹，此皆致知之屬也。蓋非存心無以致知，而存心者又不可以不致知，故此五句大小相資、首尾相應，聖賢所示入德之方莫詳於此，學者宜盡心焉。」臣按：尊德性、道問學二者，儒者為學之大端也，二者不可偏廢。致廣大、極高明、溫故、敦厚四者，尊德性之目也；盡精微、道中庸、知新、崇禮四者，道問學之目也。朱子謂其「大小相資、首尾相應，聖賢所示入德之方莫詳於此」，蓋二者可相有而不能相無，偏其一則非聖人之道、儒者之學矣。彼陸九淵者乃欲專以其一為學，烏有是理哉？
孟子曰：「中也養不中，才也養不才，故人樂有賢父兄也。如中也棄不中，才也棄不才，則賢不肖之相去其間不能以寸。」朱熹曰：「無過不及之謂中，足以有為之謂才，養謂涵育薰陶俟其自化也，賢謂中而才者也。樂有賢父兄者，樂其終能成己也。為父兄者若以子弟之不賢遂遽絕之而不能教，則吾亦過中而不才矣，其相去之間能幾何哉？」張栻曰：「中者以德言，才者以質言。惟有德者為能涵養性情而無過不及之患，故謂之中，而其倚於一偏者不能自正者則謂之不中；天資美茂如忠厚、剛毅、明敏之類皆謂之才，而其資稟之不美以陷於刻薄柔懦愚暗之流則謂之不才。父兄之於子弟，見其不中不才也則當思所以教之，教之之道莫如養之，養之者如天地涵養萬物，其雨露之所沾、風雨之所振、和氣之薰陶，寧有間斷乎哉？故物以生遂焉，父兄養子弟之道亦當如是也，寬裕以容之，義理以漸之，忠信以成之，開其明以祛其惑，引之以其方而使之自喻，夫豈歲月之功哉？彼雖不中不才，涵養之久，豈無有萌焉，如其有萌，養道益可施矣。」臣按：孟子此章言父兄之於子弟必當有以教養之，然國家之於臣下、師儒之於子弟亦莫不然，苟不能養之而棄絕之，則其間之相去其與父兄之於不中不才子弟何異哉？
孟子曰：「仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放則知求之，有放心而不知求，學問之道無他，求其放心而已矣。」程頤曰：「心至重，雞犬至輕，雞犬放則知求之，心放則不知求，豈愛其至輕而忘其至重哉？弗思而已矣。聖賢千言萬語，祇是欲人將已放之心約之使反復入身來，自能尋向上去，下學而上達也。」朱熹曰：「仁者心之德，程子所謂『心如穀種，仁則其生之性』是也。然但謂之仁則人不知其切於己，故反而名之曰人心，則可以見其為此身酬酢萬變之主而不可須臾失矣。義者行事之宜，謂之人路，則可以見其為出入往來必由之道而不可須臾舍矣。哀哉二字最宜詳味，令人惕然有深省處。上兼言仁義而下專論求放心者，能求放心則不違於仁而義在其中矣。學問之事固非一端，然其道則在於求其放心而已，蓋能如是則志氣清明、義理昭著而可以上達，不然則昏昧放逸，雖曰從事於學而終不能有所發明矣。」臣按：蔡淵曰：「或者但見孟子有『無他而已矣』之語，便立為不必讀書窮理，祇要存本心之說，所以卒流於異學。《集注》謂『學問之事固非一端，然其道則在於求放心而已』，正所以發明孟子之本意，以示異學之失，學者切宜玩味。」竊考其所謂異學者，蓋指當時陸九淵也，至今學者猶有假之以惑世廢學，切宜痛絕。
孟子曰：「羿〈（善射者）〉之教人射必誌〈（猶期也）〉於彀〈（弓滿也）〉，學〈（謂學射）〉者亦必誌於彀。大匠〈（工師也）〉誨人必以規矩〈（匠之法也）〉，學者亦必以規矩。」朱熹曰：「此章言事必有法然後可成，師舍是則無以教，弟子舍是則無以學，曲藝且然，況聖人之道乎？」張栻曰：「彀者弩張回的處也，射者期於中鵠也，然羿之教人使誌於彀，鵠在彼而彀在此，心心存乎此，雖不中不遠矣。學者學為聖賢也，聖賢曷為而可至哉？求之吾身而已，求之吾身其則蓋不遠，心之所同然者，人所固有也，學者亦存此而已，存乎此則聖賢之門牆可漸而入也。規矩所以為方圓，大匠誨人使之用規矩而已，至於巧則非大匠之所能誨，存乎其人焉，然巧固不外乎規矩也。學者之於道，其為有漸，其進有序，自灑掃、應對至於禮儀之三百、威儀之三十，猶木之有規矩也，亦循乎此而已。至於形而上之之理則在其人所得，何如形而上者？固不外乎灑掃、應對之間也，舍是以求道，是猶舍規矩以求巧也。此章所舉二端，教人者與受教於人者皆不可以不知。」臣按：此章言施教受教之法，朱熹謂「師舍是則無以教，弟子舍是則無以學」，張栻謂「教人者與受教於人者皆不可不知」。
孟子曰：「教亦多術矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。」朱熹曰：「多術言非一端。屑，潔也。不以其人為潔而拒絕之，所謂不屑之教誨也。其人若能感此退自修省，則是亦我教誨之也。」尹焞曰：「言或抑或揚、或與或不與，各因其材而篤之，無非教也。」張栻曰：「教人之道不一而足，聖賢之教人固不倦也，然有時而不輕其教誨者，非拒之也，是亦所以教誨之也。然就不屑教誨之中亦有數端焉，或引而不發而使之自喻，或懼其躐等而告之有序，聖賢之書若是者多矣。又有以其信之未篤則不留於門，使自求之，如孟子之於曹交；以其行之未善則拒而不見而使之知之，如孔子之於孺悲，凡此亦皆為不輕其教誨而乃所以教誨之也。蓋聖賢言動無非教也，在學者領略之何如耳。」臣按：先儒謂不屑教，非忍而絕之，實將激而進之，是亦多術中教誨之一術也。
孟子曰：「君子之所以教者五，有如時雨化之者，有成德者，有達財者，有答問者，有私淑艾者，此五者君子之所以教也。」朱熹曰：「五者蓋因人品高下，或相去遠近先後之不同。時雨，及時之雨也，草木之生，播種封植人力已至而未能自化，所少者雨露之滋耳，及此時而雨之則其化速矣，教人之妙亦猶是也，若孔子之於顏、曾是已。財與材同，各因其所長而教之者也，成德如孔子之於冉、閔，達材如孔子之於由、賜。就所問而答之，若孔孟之於樊遲、萬章也。私，竊也；淑，善也；艾，治也。人或不能及門受業，但聞君子之道於人而竊以善治其身，是亦君子教誨之所及，若孔孟之於陳亢、夷之是也，孟子亦曰『予未得為孔子徒也，予私淑諸人也』。聖賢施教各因其材，小以成小，大以成大，無棄人也。」張栻曰：「記曰『當其可之謂時』，所謂有如時雨之化者也，言如時雨之造化萬物也。今夫物之萌者欲發、甲者欲拆於是時也而雨及之，則皆得以遂矣，蓋不先不後，當其可而適與之會，無待於彼之求也。君子之教其察之精矣，於其告之得之者如物之被時雨焉，其於欲達未達之間，所賴者深矣。龜山楊氏以為如告曾子以『吾道一以貫之』是也，蓋曾子未嘗問而夫子呼以告之，當其可也。成德者，因其有德而成之，如顏、閔、仲弓之徒，其德之所存雖存乎其人，而成之者聖人也。達材者，因其材而達之，如賜之達、由之果、求之藝，隨其天資所稟而達之使盡其材，則教之功也。」臣按：此章聖賢施教之道。先儒謂君子之教人如天地之生物，各因其材而篤焉。天地無棄物，聖賢無棄人。
公孫醜曰：「道則高矣美矣，宜若登天然，似不可及也，何不使彼為可幾及而日孳孳也。」孟子曰：「大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率〈（彎弓之限）〉，君子引〈（引弓也）〉而不發〈（發矢也）〉，躍如〈（如踴躍而出也）〉也，中道而立，能者從之。」朱熹曰：「言教人者皆有不可易之法，不容自貶以徇學者之不能也，又因彀率而言君子教人但授以學之之法，而不告以得之之妙，如射者之引弓而不發矢然，其所以不告者已如踴躍而見於前矣。中者無過不及之謂，中道而立言其非難非易，能者從之言學者當自勉也。此章言道有定體，教有成法，卑不可抗，高不可貶，語不能顯，默不能藏。」張栻曰：「公孫醜之意，以為孟子之道高大，學者有難進之患，欲少抑而就之，庶其可以幾及而為之孳孳也。夫聖人之道，天下之正理，不可過也，不可不及也，自卑者視之以為甚高而不知高之為中也，自隘者視之以為甚大而不知大之為常也，徇彼而遷就則非所以為道矣，故孟子以大匠之繩墨、羿之彀率為譬。夫繩墨而可改則非所以為繩墨矣，彀率而可變則非所以為彀率矣。君子之教人引而不發，引之使向方而發則係於彼也，躍如者言其自得之如有所興起於中也，蓋義理素存乎其心，向也陷溺而今焉興起耳。道以中為至，中道而立，其能者固從之，其不能者亦莫如之何也已，亦猶大匠設繩墨、羿為設彀率以示人，其能與不能則存乎其人耳。中道而立，能者從之，此正大之體而天地之情也。」公都子曰：「滕更之在門也，若在所禮而不答，何也？」孟子曰：「挾貴而問，挾賢而問，挾長而問，挾有勳勞而問，挾故而問，皆所不答也，滕更有二焉。」趙岐曰：「滕更，滕君之弟來學者也。二，謂挾貴、挾賢也。」尹焞曰：「有所挾則受道之心不專，所以不答也。」朱熹曰：「君子雖誨人不倦，又惡夫意之不誠者。」張栻曰：「受道者以虛心為本，虛則受，挾則私意先橫於胸中，而可告語乎？故空空之鄙夫，聖人未嘗不竭兩端之教，而滕更在門若在所禮而不答也，使滕更思其所以不答之故，於其所挾致力以銷弭之，其庶幾乎。」《荀子》曰：學惡
〈（音烏）〉
乎，始惡乎終？曰其數則始乎誦經、終乎讀禮，其義則始乎為士、終乎為聖人，真積力久則入學至乎沒而後上也。君子之學也，入乎耳，著乎心，布乎四體，形乎動靜；小人之學也，入乎耳，出乎口，口耳之間，財四寸耳。
臣按：程頤謂學未至而其言至者，循其言亦可以入道。《荀子》曰「真積力久乃入」，荀卿元不知此，臣竊謂此所謂賢人而言聖人之道也。
《揚子》曰：務學不如務求師，師者人之模範，模不模、範不範為不少矣，一哄
〈（巷同）〉
之市，不勝異意焉，一卷之書，不勝異說焉。一哄之市必立之平，一卷之書必立之師。習乎習，以習非之勝是也，況習是之勝非乎？於戲，學者審其是而已矣。或曰焉知是而習之？曰視日月而知眾星之蔑
〈（微也）〉
也，仰聖人而知眾說之小也。
司馬光曰：「南方之俗以雕題為美，羌戎之俗以焚屍為榮，安於所習不知其非，習小道者亦類於此。人苟盡心於聖人之道，則眾說之不足學易知矣。」又曰：學者所以求為君子也，求而不得者有矣，夫未有不求而得者也。
臣按：理有善有惡，人有君子有小人，為人而求為君子而不為小人，非學不能也，學也者所以明善而去惡也，善明而惡去，則不為小人而為君子矣。
韓愈曰：「古之學者必有師，師者所以傳道、受業、解惑也。人非生而知之者，孰能無惑？惑而不從師，其為惑也終不解矣。是故道之所存，師之所存也。嗟乎，師道之不傳也久矣，欲人之無惑也難矣。古之聖人其出人也遠矣，猶且從師而問焉，今之眾人其下聖人也亦遠矣，而恥學於師，是故聖益聖、愚益愚。」周惇頤曰：「或問曰曷為天下善？曰師。曰何謂也？曰性者剛柔善惡中而已矣。不達，曰剛善為義、為直、為斷、為嚴毅、為幹固，惡為猛、為隘、為強梁，柔善為慈、為順、為巽惡、為懦弱、為無斷、為邪佞，惟中也者和也，中節也，天下之達道也，聖人之事也。故聖人立教俾人自易其惡，自至其中而止矣。故先覺覺後覺、暗者求於明而師道立矣，師道立則善人多，善人多則朝廷正而天下治矣。」朱熹曰：「此所謂性以氣稟而言也，剛柔固陰陽之大分，而其中又各有陰陽以為善惡之分焉，惡者固為非正而善者亦未必皆得乎中也。中也者和也，天下之達道也，此以得性之正而言也，然其以和為中與中庸不合，蓋就已發無過不及者而言之，如《書》所謂『允執厥中』者也，易其惡則剛柔皆善，有嚴毅慈順之德而無強梁懦弱之病矣，至其中則其或為嚴毅或為慈順也，又皆中節而無太過不及之偏矣。師者所以攻人之惡正人之不中而已矣，師道立則善人多，善人多則朝廷正而天下治，此所以為天下善也。」又曰：「聖希天，賢希聖，士希賢。伊尹、顏淵，大賢也，伊尹恥其君不為堯舜，一夫不得其所若撻於市，顏淵不遷怒不貳過，三月不違仁，誌伊尹之所誌，學顏子之所學，過則聖及則賢，不及則亦不失令名。」朱熹曰：「三者隨其用之淺深以為所至之近遠，不失令名，以其有為之實也。」胡宏曰：「周子患人以發策決科榮身肥家、希世取寵為事也，故曰誌伊尹之所誌；患人以廣聞見、工文辭、矜智能、慕空寂為事也，故曰學顏子之所學。」又曰：「聖人之道，入乎耳，存乎心，蘊之為德行，行之為事業，彼以文辭而已者陋矣。」程頤曰：「聖賢之言不得已也，蓋有是言則是理明，無是言則天下之理有闕焉，如彼耒耜、陶冶之器一不製則生人之道有不足矣，聖賢之言雖欲己得乎？然其包函盡天下之理，亦甚約也。後之人始執卷則以文章為先，而其所為動多於聖人，然有之無所補，無之無所缺，乃無用之贅言也，而止於贅而已，既不得其要則離真失正，反害於道必矣。」朱熹曰：「古之聖賢其文可謂盛矣，然初豈有意學為如是之文哉？有是實於中則必有是文於外，如天有是氣則必有日月星辰之光耀，地有是形則必有山川草木之行列，聖賢之心既有是精明純粹之實，以磅礴充塞乎其內則其著見於外者，亦必自然條理分明、光輝發越而不可掩蓋，不必托於言語、著於簡冊而後謂之文，但是一身接於萬事，凡其語默人所可得而見者無適而非文也，姑舉其最而言則《易》之卦畫、《書》之記言、《詩》之詠歌、《春秋》之述事與夫禮之威儀、樂之節奏，皆已列為六經而垂萬世，其文之盛後世固莫能及，然其所以盛而不可及者，豈無所自來而世亦莫之識已。」程頤曰：「古之學者一，今之學者三，異端不與焉。一曰詞章之學，二曰訓詁之學，三曰儒者之學。欲趨道，舍儒者之學不可，言學便以道為誌，言人便以聖為誌。」臣按：程氏言今之學者有三，謂詞章、詞詁、儒者也。臣竊以謂詞章、訓詁皆儒學之事也，詞章以達意，訓詁以解經，儒者固不能外此以為學，但肆意乎枝葉之文而不根乎義理，局誌於言語之末而不求夫道理則不可也。
或問：「古之道如是之明，後世之道如是不明，其故何也？」程頤曰：「此無他，知道者多即道明，知道者少即道不明也，知者多少亦由乎教也。」真德秀曰：「以魯國言之止及今之一大州，然一時間所出大賢十餘人，豈不是有教以致然也？蓋是聖人既出，故有許多賢者，以後世天下之大，經二千年間，求如一顏、閔者不可得也。」臣按：程氏謂知道多少皆由乎教，則學校之設、師儒之教，誠不可無於天下也。
又曰：「《坎》之六四納約自牖，人心有所蔽有所通。通者明處也，當就其明處而告之求信則易也，非惟告於君者如此，為教者亦然。夫教必就人之所長，所長者心之所明也，從其心之所明而入，然後推及其餘，孟子所謂成德達材是也。」臣按：程頤謂納約自牖非惟告於其君如此，為教者亦然，蓋告教於人必就其所通以開其所蔽，則易入也。
楊時曰：「學者學聖賢之所為也，欲為聖賢之所為，須是聞聖賢所得之道，若祇要博通古今為文章，忠信原愨不為非義之士而已，則古來如此等人不少，然以為聞道則不可，學而不聞道猶不學也。誌學之士當知天下無不可為之理，無不可見之道，思之宜深毋使心支而易昏，守之宜篤毋使力淺而易奪，要當以身體之、以心驗之則天地之心自陳露於目前，古人之大體已在我矣，不然，未免口耳之學。古之學者以聖人為師，其學有不至，故其德有差焉。人見聖人之難為也，故凡學以聖人為可至必以為狂而竊笑之。夫聖人固未易至，若舍聖人而學，是將何所取則乎？以聖人為師猶學射而立的，然的立於此然後射者可視之而求中，若其中不中則在人而已，不立之的以何為準？」臣按：射者必誌於的，不立的則無以為準，而何以射哉？儒者之學亦然，故曰學以聖人為的。
朱熹《白鹿學規》曰：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信，右五教之目，堯舜使契為司徒敬敷五教即此是也。學者學此而已，而其所以學之之序亦有五焉，其別如左：博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之，右為學之序。學、問、思、辨四者所以窮理也，若夫篤行之事則自修身以至於處事接物，亦各有要，其別如左：言忠信，行篤敬，懲忿窒欲，遷善改過，右修身之要；正其義不謀其利，明其道不計其功，右處事之要；己所不欲勿施於人，行有不得反求諸己，右接物之要。
臣按：朱氏此規雖為學者而設，然聖賢之所以為聖賢，及其所以為學與所以施教者，皆不外乎此也。所謂知其理之當然而責其身以必然，凡為學者皆以是而責諸己，施教者皆以是而求諸人，人人皆然則道明而行矣，天下豈有不平也哉？
張栻曰：「天下之物眾矣，紛紜膠，日更於前，可喜可怒，可慕可愕，所以蕩耳目而動心志者何可勝計，而吾以藐然之身當之，知誘於外，一失其所止則遷於物。夫人者統役萬物者也，而顧乃為物役，其可乎哉？是以貴於講學也。講學而明理，則執天下之物不固，而應天下之變不膠，吾於天下之物無所惡而物無以累我皆為吾役者也，吾於天下之事無所厭而事無以汩我，皆吾心之妙用也，豈不有餘裕乎。然所謂講學者，寧他求哉？致其知而已。知者吾所固有也，本之六經以發其蘊，泛觀千載以極其變，即事即物，身親格之，超然會夫大宗，則德進業廣有其地矣。」臣按：張栻大意謂人所以統役萬物而不為物役者，貴乎有講學之功也。講學在乎致知，本之六經以發其蘊，泛觀千載以極其變，即事即物，身親格之，超然會夫大宗以為進德廣業之地。籲，學而會夫大宗，則學之全體具而大用周矣。
黃幹曰：「有太極而陰陽分，有陰陽而五行具，太極二五妙合而人物生，賦於人者秀而靈，精氣凝而為形，魂魄交而為神，五常具而為性，感於物而為情，措諸用而為事，物之生也雖偏且塞，而亦莫非太極二五之所為，此道原之出於天者然也。聖人者又得其秀之秀而最靈者焉，於是繼天立極而得道統之傳，故能參天地讚化育而統理人倫，使人各遂其生、各全其性者，其所以發明道統以示天下後世者皆可考也。堯之命舜則曰『允執厥中』，中者無所偏倚無過不及之名也，存諸心而無偏倚，措之事而無過不及，則合乎太極矣，此堯之得於天者，舜之得統於堯也。舜之命禹則曰『人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中』，舜因堯之命而推其所以執中之由，以為人心形氣之私也，道心性命之正也，精以察之，一以守之，則道心為主而人心聽命焉，則存之心、措之事，信能執其中，曰精曰一，此又舜之得統於堯，禹之得統於舜者也。其在成湯則曰以義制事、以禮制心，此又因堯之中舜之精一而推其制之之法，製心以禮、制事以義則道心常存，而中可執矣，曰禮曰義，此又湯之得統於禹者也。其在文王，則曰『不顯亦臨，無射亦保』，此湯之以禮制心也，不聞亦式、不見亦入，此湯之以義制事也，此文王之得統於湯者。其在武王，受丹書之戒則曰『敬勝怠者吉，義勝欲者從』，周公係《易》爻之辭曰『敬以直內，義以方外』，曰敬者文王之所以製心也，曰義者文王之所以制事也，此武王、周公之得統於文王者也。至於夫子，則曰『博學於文，約之以禮』，又曰『文行忠信』，又曰『克己復禮』，其著之《大學》曰『格物致知，誠意正心，修身齊家，治國平天下』，亦無非數聖人製心制事之意焉，此又孔子得統於周公者也。顏子得於博文約禮、克己復禮之言，曾子得之《大學》之義，故其親受道統之傳者如此。至於子思則先之以戒懼謹獨，次之以知仁勇，而終之以誠；至於孟子則先之以求放心，而次之以集義，終之以擴充，此又孟子得統於子思者然也。及至周子，則以誠為本、以欲為戒，此又周子繼孔孟不傳之緒者也。至二程子，則曰『涵養須用敬，進學則在致知』又曰『非明則動無所之，非動則明無所用』而為四箴以著克己之義焉，此二程得於周子者也。先師文公之學見之《四書》而其要則尤以《大學》為入道之序，蓋持敬也，誠意正心修身而見於齊家治國平天下，外有以極其規模之大而內有以盡其節目之詳，此又先師之得其統於二程者也。聖賢相傳，垂世立教，粲然明白，若天之垂象昭昭然而不可易也，雖其詳略之不同者愈講而愈明也，學者之所當遵承而同守也，違乎是則差也，故嘗撮其要指而明之，居敬以立其本，窮理以致其知，克己以滅其私，存誠以致其實，以是四者而存諸心，則千聖萬賢所以傳道而教人者不越乎此矣。」臣按：道學之傳起自堯舜而備於孔子，至孟子沒，中絕者千有餘年，有宋周子始復開其端，闡而明之者二程，緒而成之者朱子也。朱門高第弟子親得其真傳者，勉齋黃氏一人，其在朱門亦猶孔門之有曾子焉，其得之口傳心授者最為親切，故其總敘聖賢道統所以傳授者真而的、詳而明，有非諸儒所及者，至其篇末又撮其要指而明之，所謂居敬以立其本、窮理以致其知、克己而滅其私、存誠以致其實，所以發明聖賢傳道之要、指示學者入道之方無餘蘊矣。臣謹槃六經諸子之言有及於道與學而可以成教於天下者，備載於篇而終之以黃氏斯言，蓋摘出前人傳授之實以為後人教學之準，使之知所向方云。
以上明道學以成教（下）