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舉贈諡以勸忠
《禮記表記》：子曰：「先王諡以尊名，節以壹〈（專也）〉惠〈（善也）〉，恥名之浮於行也。」鄭玄曰：「諡者行之跡也，名謂聲譽也。言先王論行以為諡以尊名者，使聲譽可得而尊言也。壹讀為一，惠猶善也。言聲譽雖有眾多者，即以其行一大善為諡耳。」陳澔曰：「善行雖多，難以枚舉，但節取其大者以專其善，故曰節以壹惠也。」方愨曰：「生則有名，死則有諡，諡則諱其名矣，故曰諡以尊名。夫諡以誄行而為之，然行不一也，諡有所不勝言，特以所隆者之一端而為之節爾，故曰節以壹惠。若文王之為文、武王之為武，此皆壹惠之道也。行雖多而節之以惠，則名不浮於行矣。」臣按：周人卒哭而諱，將諱而諡，是諡三代以來已有之。生有名，死有諡，名乃生者之辨，諡乃死者之辨，生者之名以辨其人，死者之諡則節其一德以為稱而諱其名也。
《郊特牲》：死而諡，今也。古者生無爵、死無諡。
鄭樵曰：「古無諡，諡起於周。周人卒哭而諱，將葬而諡。蓋名不可名己，則後王之語前王、後代之及前代，所以為昭穆之次者，將何以別哉？生有名，死有諡，名乃生者之辨，諡乃死者之辨。」周諝曰：「古者生有爵則死乃請諡於天子，而天子命之諡。後世但死則皆有諡，蓋未嘗請諡於天子，特其自諡耳，故曰『死而諡，今也』。」陳澔曰：「死而有諡，今之變禮也。殷以前大夫以上乃為爵，死則有諡，周制雖爵及命士，死不諡也。」《曲禮》：己孤暴貴，不為父作諡。
呂大臨曰：「父之爵不當諡，以己爵當諡而作之，是以己爵加其父，欲尊而反卑之，非所以敬其父也。」陳澔曰：「文王雖為西伯，不為古公公季作諡；周公成文、武之德，亦不敢加太王、王季以諡也。」臣按：元人於凡追封其臣之父祖皆加以諡，是一時臣僚不學之過也。既葬，見天子曰類見，言諡曰類。鄭玄曰：「類猶象也。」孔穎達曰：「言諡，就君請諡也。諡以表德，必由尊者所裁，故將葬之前使人請於天子，若公叔文子之子戍請於君所以易其父之名者也。類者，言此類聘問之禮而行也。」臣按：先儒言諡曰類，當為誄，謂誄而諡之也。
《檀弓》：公叔文子卒，其子戍請諡於君曰：「日月有時，將葬矣，請所以易其名者。」君曰：「昔者衛國凶饑，夫子為粥與國之餓者，是不亦惠乎？昔者衛國有難，夫子以其死衛寡人，不亦貞乎？夫子聽衛國之政，修其班製以與四鄰交，衛國之社稷不辱，不亦文乎？故謂夫子『貞惠文子』。」陳澔曰：「大夫、士三月而葬，有時猶言有數也。死則諱其名，故謂之諡，所以代其名也。貞、惠、文此三字為諡而惟稱文子者，鄭云『文足以兼之』。」臣按：自古諡皆請於君，春秋之世猶然，後世始以屬有司。我朝始復古制，凡大臣有功德於世者，其諡皆自上賜云。
《論語》：子貢問曰：「孔文子何以謂之文也？」子曰：「敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。」朱熹曰：「凡人性敏者多不好學，位高者多恥下問，故諡法有以勤學好問為文者，蓋亦人所難也，孔圉得諡為文以此而已。」蘇軾曰：「孔文子使太叔疾出其妻，而妻之疾通於初妻之娣，文子怒，將攻之，訪於仲尼。仲尼不對，命駕而行，疾奔宋，文子使疾弟遺室孔吉，其為人如此而諡曰文，此子貢之所以疑而問也。孔子不沒其善言，能如此亦足以為文矣，非經天緯地之文也。」臣按：《諡法》所謂文者非一，有所謂經天緯地者、道德博聞者、勤學好問者、慈惠愛民者、湣民惠禮者、錫民爵位者，孔文子之得為文以勤學好問為諡，公叔文子之得為文以錫民爵位為諡。
公叔文子之臣大夫
與文子同升諸公，子聞之曰：「可以為文矣。」朱熹曰：「文者，順理而成章之謂，《諡法》亦有所謂『錫民爵位曰文』者。」臣按：文子卒，其子請諡，衛君諡以貞惠文子，見於《禮記檀弓》。其所以得文者，以其修其班製以與四鄰交，衛國之社稷不辱，故得為文，初不以薦臣同升而得此諡也。夫子因其有知人忘己、事君之美而稱之，謂其所以得文之諡不但若其君之所稱而已，而此一事亦合《諡法》所謂「錫民爵位」者焉，無愧於文之諡矣。
孟子曰：「暴其民甚則身弑國亡，不甚則身危國削，名之曰幽、厲，雖孝子慈孫百世不能改也。」朱熹曰：「幽暗、厲虐，皆惡諡也。苟得其實，則雖有孝子慈孫愛其祖考之甚者，亦不得廢公義而改之。言不仁之禍必至於此，可懼之甚也。」尹焞曰：「《諡法》最公以成周之時，其子孫自以幽、厲、赧為諡，此孝子慈孫所以不能改也。」胡宏曰：「昔周公作《諡法》，豈使子議父、臣議君哉？合天下之公奉君父以天道耳，孝愛不亦深乎？所以訓後世為君父者，以立身之本也，知本則身立、家齊、國治、天下平，不知本則縱欲恣暴，惡聞其過，入於滅亡天下知之而不自知也，不合天下之公則為子議父、臣議君。夫臣子也，君父有不善所，當陳善閉邪，引之當道，若生不能正，既亡而又黨之，是不以天道奉君父而不以人道事君父也，謂之忠孝，可乎？今夫以筆寫神者必欲其肖，不肖吾父則非吾父，不肖吾君則非吾君，奈何以諡立神而不肖之乎？是故不正之諡，忠臣孝子不忍為也。」臣按：《諡法》捐位亂常曰幽、殺戮無辜曰厲，二君者周之天子，繼其世者其臣子也，乃敢以惡諡而加之於君父，豈《春秋》為尊者、親者諱之謂哉？蓋君之諡則稱天以誄之，臣之諡則請君以賜之，君之臣子雖欲私其君父，如天理何？臣之子孫雖欲私其父祖，如君法何？先王諡法最公，秦人以為臣議君、子議父而除去之，鄭樵謂以諡易名。名尚不敢稱，況可加之以惡乎？失古意矣。
程頤曰：「古之君子相其君而能致天下於大治者無他術，善惡明而勸懲之道至焉爾，勸得其道而天下樂為善，懲得其道而天下懼為惡，二者為政之大權也。然行之必始於朝廷，而至要莫先於諡法，何則？刑罰雖嚴可警於一時，爵賞雖重不及於後世，惟美惡之諡一定則榮辱之名不朽矣，故歷代聖君賢相莫不持此以勵世風也。」臣按：古先哲王所以勵世以為勸懲者，非徒有一時之賞罰，而又有百世之榮辱焉。百世之榮辱，諡是也。合其一生之美，加以一字之褒，使後世之人不必考其履曆、究其始末，一聞其諡即知其人，其所以勸化人心，使之為善以持己、盡忠以事君，其激發之機、轉移之妙，一何至哉。
《史記正義諡法解》：惟周公旦、太公望開嗣王業，建功於牧野，終將葬，乃製諡，遂敘諡法。諡者行之跡，號者功之表，車服者位之章也，是以大行受大名、細行受細名，行出於己、名生於人。
臣按：諡法不見於五經，其書見於世者，有《周公諡法》、有《春秋諡法》、有《廣諡》、有《今文尚書》、有《大戴記》、有《世本》、有《獨斷》、有劉熙之書、有來奧之書、有沈約之書、有賀琛之書、有王彥威之書、有蘇冕之書、有扈蒙之書、有蘇洵之書，皆漢魏以來儒者取古諡法而釋以己說，而各為之法也。其說不一，有一諡而取義數端。臣愚以為，古今異宜，請自今節惠定諡者本於古法而參酌以今世之所宜，庶不悖於古而於今人之聽聞不惑云。
晉賈充老病，自憂諡傳，從子模曰：「是非久自見，不可掩也。」充卒，以外孫為嗣。太常議諡，博士秦秀曰：「充悖禮溺情以亂大倫，昔殽養外孫莒公子為後，《春秋》書『莒人滅殽』，絕父祖之血食，開朝廷之亂原，案《諡法》昏亂紀度曰荒，請諡荒公。」帝不從，更諡曰「武」。
臣按：充奸回弑逆，諡之以荒固為幸矣，而武帝曲加以美諡，然後世不因武帝之諡遂以充為善人，賈模謂「是非久自見，不可掩」，信哉斯言。
明帝贈譙王承、戴淵、周涘等官，周劄故吏為劄訟冤，尚書卞壼議以為劄開門延寇，不當贈諡。王導以為往年敦奸逆未彰，臣等皆所未悟，與劄無異，既悟其奸，劄便以身許國，尋取梟夷，宜與周、戴同例。郗鑒以為周、戴死節，周劄延寇事異賞均，何以勸沮？
臣按：周劄始雖延寇，終則死職，其於贈典在於可否之間，雖以明帝寇亂之餘偏安一隅，而於一臣之贈典而群臣猶執議如此，後世則顧其死者之情故何如、生者之顯晦有無而已，雖有贈諡不足以為勸沮。
北魏鄭羲為西兗州刺史，貪鄙，納女為嬪，征為秘書監。及卒，尚書諡曰宣，詔曰：「蓋棺定諡，激濁揚清，羲雖夙有文業而治闕廉清，尚書何乃情遺至公，愆違明典，依《諡法》博聞多見曰文、不勤成名曰靈，加諡文靈。」唐許敬宗卒，袁思古議敬宗棄長子於荒徼、嫁少女於夷貊，按《諡法》名與實爽曰繆，請諡為繆。敬宗孫彥伯訟思古與許氏有怨，請改諡。王福畤議以為：「諡者得失一朝，榮辱千載。若嫌隙有實，當據法推繩，如其不然，義不可奪。」臣按：許敬宗奏流其子昂於嶺南，又以女嫁蠻酋馮盎之子，多納其貨，故思古議及之。然此猶非其罪之大者，若論其讚高宗立嬖後、殺忠良之罪，諡之以繆猶為幸矣。當時戴至德謂王福畤曰：「高陽公任遇，如是何以諡之為繆？」對曰：「昔何曾既忠且孝，徒以日食萬錢，秦秀諡之曰繆。許敬宗忠孝不逮於曾，而飲食男女之累過之，諡之曰繆不負許氏矣。」當咸亨中昏主臨朝而臣下猶斤斤執法持論如此，雖其任遇之臣略不肯少有假借其諡，雖終於改易，然載其事於史，千載猶一日也，士君子立身製行可不謹哉。
唐楊綰卒，太常諡文貞，或謂其與元載交遊，嘗為載薦，太常諡不當。梁肅議曰：「謹按《諡法》，貞之例有三，清白守節曰貞、大憲克就曰貞、憂國忘死曰貞；文之義有六，經緯天地曰文、道德博聞曰文、湣民接禮曰文、不恥下問曰文、慈惠愛人曰文、修德來遠曰文。名既不備，事亦殊貫，又安可以並責於一名哉？若具美果在一名則士文伯、孔文子且無經緯天地之文，孟武伯、寧武子又非克定禍亂之武，若以廢禮不稱其名，則臧孫辰縱逆祀不得諡文，管夷吾台門反坫不得諡敬。是知議名之道取其所長則舍其所短，誌其大行則遺其小節，使善惡決於一字，褒貶垂於將來，蓋先王制諡之方也。且人無全才，能不必備，魏徵立言正色，其節大矣而昧於知人，蘇瑰封詔沮邪，其志明矣，終不能守，故《春秋》為賢者諱過，傳稱『不以一眚掩大德』，語曰『無求備於一人』，此魏、蘇二公所以為文貞也。謹上參典禮，近考故事，楊公之名請如前議。」故相呂卒，獨孤及議諡曰肅，嚴郢駁，益加以忠肅，及重議曰：「周道衰，孔子作《春秋》而亂臣賊子懼，《諡法》亦《春秋》之微旨也，在懲惡勸善不在哀榮，在議美惡不在字多。周公殺三監、誅淮夷，晉重耳一戰而霸諸侯，武功盛矣而皆諡曰文；以冀缺之恪德臨事，寧俞之忠於其國，其文德豈不優乎而並諡曰武，固知書法者必稱其大而略其細，故言文不言武、言武不言文。三代以下樸散禮壞，乃有二字之諡，非古也。其源生於衰周，施及戰國之君，漢興，蕭何、張良、霍去病、霍光俱以文武大略佐漢致太平，其事業不一，謂一名不足以紀其善，於是乎有文忠、文成、景桓、宣成之諡，雖瀆禮甚矣，然猶褒不失人。唐興，參用周、漢之制，謂魏徵以王道佐時近文，直言極諫、愛君而忘身近貞，二德並優，廢一莫可，故曰文貞；謂蕭瑀端直鯁亮近貞，性多猜貳近褊，言褊則失其謇正，稱貞則遺其吝狹，非一言所能名，故曰貞褊，其餘舉凡推類大抵準此，皆有為疊為之也。若跡無殊途、事歸一貫則直以一字目之，故杜如晦諡成、王珪諡懿、陳叔達諡忠、溫彥博諡恭，其流不可悉數。此並當時赫赫以功名居宰相位者，諡不過一字，不聞其子孫佐吏有以字少稱屈者。由此言之，二字不必為褒，一字不必為貶。」故將郭知運卒已五十年，其子英乂請諡，太常諡曰威，左司員外郎崔廈駁，以知運卒時賵贈已加，今已逾時，不宜諡，獨孤及重議曰：「贈、諡一也，贈者一時之寵，諡者不刊之令，以歲久而廢易名，是王澤浹於天下而獨隔於一人也。當開元時，吐蕃以舉國之師入五原塞，知運討平之以張王室，今朝廷方將命將帥以征不服、討不庭，宜褒之以勸握兵者，安可以葬久而廢大典。況夫諡法者考其言行事業之邪正，必以一字褒貶之，使生者聞美諡而慕、睹惡諡而懼，不待賞罰而賢不肖皆勸，是一字之諡賢於三千之刑，本非為歿者之子孫以為哀榮寵贈之具。」臣按：說者謂《春秋》以一字為褒貶，一字之褒榮於黼袞，一字之貶嚴如斧鉞，臣於贈諡之典亦云。蓋爵祿所以榮生者，使之興起以建立事功，至於贈諡非但以榮死者，亦所以激生者焉。世之掌斯權者乃懷生前忌克之私，當予而不予，徇死者子孫之請，不當予而予，其得罪於名教也大矣。
宋仁宗朝夏竦卒，贈太師、中書令，特賜諡文正，司馬光言：「諡者行之跡也，行出於己，名生於人，所以勸善沮惡，不可私也。謹按令文，諸諡王公及職事官三品以上皆錄行狀，申省議定奏聞，所以重名實、示至公也。今不委之有司，概以公議定諡於中而後宣示於外，臣謂宜擇中流之諡，使與行實粗相應者賜之，亦非群臣所敢議也。今乃諡以至美無以復加之諡，如竦者豈易克當？所謂名與實爽、諡與行違，傳之永久，何以為法？」光又言：「竦得此諡，不知復以何諡待天下之正士、良士？況天下之人皆知竦為大邪，雖諡之以正，此不足以掩竦之惡而適足以傷國家之至公耳。且諡法所以信於後世者，為其善善惡惡無私也，今以一臣之故而敗之，使忠良雋傑之士蒙美諡者後世皆疑之，則諡法將安用哉？」臣按：宋以前人臣無諡文正者，文正即唐之文貞，宋人避諱易貞為正，蓋諡之最美者也。宋仁宗以竦東宮舊臣，特賜以此諡，光上疏以為竦不足以當此諡，因改諡文莊，《詩》所謂「好是正直」，光蓋有之，仁宗其《書》所謂「從諫弗咈」者與。其後光薨，卒得是諡，其真無忝矣。
仁宗朝陳執中卒，知太常禮院韓維上諡議曰：「皇祐之末，天子以後宮之喪問所以葬祭之禮，執中位為上相，不能總率群司考正儀典，以承答天問而治喪皇儀非嬪御之禮，追冊位號，於宮闈有嫌，建廟用樂，逾祖宗舊制，遂使聖朝大典著非禮之舉，此不忠之大者。宰相所當秉道率禮以弼天子，正身率家以儀百官，執中不務出此，而方杜門深居謝絕賓客，曰我無私也、我不黨也，豈不陋哉？謹按《諡法》寵祿光大曰榮、不勤成名曰靈，執中出入將相，以一品就第，可謂寵祿光大矣；得位行政不為不逢，死之日賢士大夫無述焉，可謂不勤成名矣，請合二法諡曰榮靈。」臣按：韓維上陳執中諡議而責以居大臣不能正典禮之失，以為其不忠之罪而諡以榮靈。嗚呼，使此議行，則凡為臣子者生前所為雖或僥幸以免王庭之誅，然身歿之後公義凜然終不可掩。人生不滿百，寵榮富貴之日不過三五十年耳，而不美之諡播於人口、錄之史冊殆至千萬年而無窮，是則諡法之行，其為世教之助蓋亦非淺淺也，世主往往昵於所好而自敗其彝典，何不思之甚哉！
神宗時，太子太師致仕毆陽修卒，尚書省移太常請諡，李清臣為諡議曰：「公惟聖宋賢臣，一世學者所師法，明於道德，見於文章，究覽六經，述作數十百萬言以傅先王之遺意，方天下溺於末習，為章句聲律之時，聞公之風一變為古文，咸知趨尚根本，太師之功於教化治道為最多，真可謂文矣。考按《諡法》，唐韓愈、李翱、權德輿、孫逖、宋楊億皆諡文，太師宜以文諡。然公常參天下政事，進言仁宗乞早下詔立皇子，使有明名定分以安人心，及兩預定策謀，有安社稷功。《諡法》道德博聞曰文、廉方公正曰忠，不改於文而傳之以忠，議者之盡也，請諡文忠。」寧宗慶元六年，京鏜卒，賜諡文穆，既而其子請避家諱改文忠，言者以為楊億巨儒，既諡曰文，議欲加一忠字竟不之與，夫欲加以一字猶且不可，況二字俱欲極美乎？望敕有司，自今諡議務當其實，其或不然，當推以法以選舉不實論，若定諡以下其子孫請再更易者，以違制論。從之。
臣按：先正有言，國家所以馭臣下者不過禍福榮辱而已，為善者生享其福、死受其榮，不善者生遇其禍、死蒙其辱，天下雖欲不治安，不可得也。如有不令之臣生則盜其祿位、死則盜其榮名，善者不知所勸，惡者不知所懼，臧否顛倒，不可復振，其為害可勝道哉？臣惟生者之禍福出於一時之蒙蔽、眾論之不公，人眾者勝天，固可以僥幸而苟免，然而事久則論定，天定則勝人，至於蓋棺事則定矣，然猶以偏愛之心持不公之論，以愚而為賢，當辱而反榮，是終無天道矣。是以三代明王立為《諡法》以為死後榮辱之典，善者予之以美諡，惡者予之以惡諡，孟子所謂「孝子慈孫百世不能改」而世之昏君僻臣乃以一己之私而掩天下之公，非惟得罪於世教，而實得罪於天帝也。三代以前君之諡則請命於天，臣之諡則請命於君，天不言而人代之言，人代天言而反天之道，天必殛之；君不自定而俾臣代之，臣承君命而負君之托、逆天之理、違國之法，雖一時逭於人刑，其如天道何？唐宋議諡掌於太常博士，凡於法應得諡者，考其行狀，撰定諡文，移文吏部考功郎中覆定之。本朝雖設太常博士而不掌諡議，洪武初惟武臣有諡，至永樂中文臣始得諡，蓋自姚廣孝、胡廣始也，自後文臣亦多有之，然我朝之諡皆出恩賜。然臣竊以謂，九重之上於臣下之賢否未易盡知，請自今以後，有應得諡者未賜之先，先下有司俾其考訂以聞，然後從中賜下，如