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卷六
郊壇
遼建都燕京，而祭天地於木葉山，壇制不備。金初因遼俗，行拜天之禮，設位而祭。至海陵天德間，始於城南豐宜門外立南郊圜丘壇，圓壇三成，成十二陛，各按辰位。壝牆三匝，四面各三門，齋宮東北廚庫，南壇壝，皆以赤土圬之。常以冬至日合祀昊天上帝、皇地祇於圜丘。
（世宗大定十一年，始郊，命宰臣議配享之禮。左丞石琚奏曰：按記：萬物本乎天，人本乎祖。此所以配上帝也。蓋配之者，侑神作主也。自外至者無主不止，故推祖考配天，尊之也。兩漢魏晉以來，皆配—祖，至唐高宗始以高祖、太宗並配。垂拱初，又加以高宗，遂有三祖同配之禮。至宋亦嘗以三帝配，後禮院上議，以為對越天地，神無二主，由是止以太祖配。臣謂冬至親郊，宜從古體。上曰：唐宋以私親不合，不足為法，今止當以太祖配。乃詔以今年十—月十七日有事於南郊，於前一日偏見祖宗，告以郊祀之禮事，其日備法駕鹵簿，躬詣郊壇行禮。）元之初，祀禮皆因國俗。世祖十二年十二月，以受尊號，遣使諭告天地，下太常檢討唐宋金舊儀，於國陽麗正門東南七里建祭壇，設昊天上帝、皇地祇位二，行一獻禮。三十一年，成宗即位。夏四月壬寅，始於都城麗正門外南七里建壇壝，凡三百八步有奇，壇三成，每成高八尺一寸，上成縱橫五丈，中成十丈，下成十五丈。四陛，階貫地子午卯酉四位。陛十有二級，外設二壝，內壝去壇二十五步，外壝去內壝五十四步，壝各四門。外垣南欞星門三，東西欞星門各一。圓壇周圍上下俱護以甓，內門壝各高五尺，壝四面各有門三，俱塗以赤。至大三年冬至，以三成不足以容從祀版位，以青繩代一成，繩二百各長二十五尺，以足四成之制。燎壇在外壝內丙巳之位，高一丈二尺，四方各一丈，周圍亦護以甓。東西南三出陛，開上南出戶上方六尺，深可容柴。香殿三間在外壝南門之外少西，南向。饌幕殿五門，在外壝南門之外少東，南向。省饌殿一間，在外壝東門之外少北，南向。外壝之東南為別院，內神廚五間南向，祠祭局三間北向，酒庫三間西向。獻官齋房二十間，在神廚南垣之外，西向。外壝南門之外為中神門五間，諸執事齋房六十間以翼之，皆北向，兩翼端皆有垣，以抵東西周垣，各為門以便出入。齊班廳五間在獻官齋房之前，西向。儀駕局三間，法物庫三間，都監庫五間，在外垣內之西北隅，皆西向。雅樂庫十間，在外垣西門之內少南，東向。演樂堂七間，在外垣內之西南隅，東向。獻官廚三間在外垣內之東南隅，西向。滌養犧牲所在外垣南門之外少東，西向，內犧牲房三間南向。
（大德初，合祀五方帝於南郊。翰林國史院檢閱官袁桷進十議曰：天無二日，日既不得有二，五帝不得謂之天，作昊天五帝議。祭天歲或為九，或為二，作祭天各數議。圜丘不見於五經，郊不見於周官，作圜丘非郊議。后土社也，作后土即社議。三歲一郊非古也，作祭天無間歲議。燔柴見於古經，周官以禋祀為大，其議各有旨，作燔柴泰壇議。祭天之牛角繭栗，用牲於郊牛二，合配而言之，增群祀而合祠，非周公之制矣，作郊不當立從祀議。郊質而尊之義也，明堂文而親之義也，作郊明堂禮儀異制議。郊用辛，魯禮也，卜不得常為辛，作郊非辛日議。北郊見於三禮，尊地而遵北郊，鄭玄之說也，作北郊議。禮官推其博，多采用之。）明太宗永樂十八年，於京師正陽門南之左建壇，繚以垣牆，周圍九里三十步。初遵洪武合祀天地之制，稱為天地壇，後既分祀，乃始專稱天壇。按吳元年建圜丘，以冬至祀昊天上帝；建方丘，以夏至祀皇地祇；及即位，猶分祀如故。至洪武十年，因風雨不時，災異時見，覽京房災異對，始定合祀禮，采古明堂遺制，即圜丘舊壝作大祀殿，壇而屋之，罷方丘，而是歲即奉天殿行焉。十二年殿成，祀昊天上帝、皇地祇位，南向。仁祖配，西向。從祀丹墀四壇：曰大明，曰夜明，曰星辰，又曰星辰。內壝外二十壇：曰五嶽壇五，中嶽壇以鍾山附，曰五鎮壇五，曰四海壇四，曰四瀆，曰風雲雷雨，曰山川，曰太歲，曰天下神祇，曰歷代帝王，各壇一，凡二十四壇，大臣分獻。因命太常每歲祭天地於首春三陽交泰之時。二十一年，增修壇壝，殿丹墀中疊石為臺，東西相向為壇，內壝外為壇二十，亦東西相向。罷朝日夕月營宗星之祭，並罷太歲、風雲雷雨、嶽鎮、海瀆、山川、月將、城隍、歷代帝王之春祭。建文元年，撤仁祖位，奉太祖配。永樂十八年，京師大祀殿成，規制如南，行禮如前儀，增附天壽山於北嶽壇。洪熙元年，增文皇帝配位太祖下。嘉靖九年，從給事中夏言之議，遂於大祀殿之南建圜丘，為制三成。祭時上帝南向，太祖西向，俱一成上。其從祀四壇：東一壇大明，西一壇夜明，東二壇二十八宿，西二壇風雲雷雨，俱二成上。別建地祇壇，壇制一成面徑五丈九尺，二成面徑九丈，高八尺一寸，三成面徑十二丈，高八尺一寸。各成面磚用一九七五陽數，及周圍欄板柱子皆青色琉璃，四出陛各九級，白石為之，內壝圓牆九十七丈七尺五寸，高八尺一寸，厚二尺七寸五分。欞星石門六，正南三，東西北各一。外壝方牆二百四丈八尺五寸，高九尺一寸，厚二尺七寸，欞星門如前。又外圍方牆為門四：南曰昭亨，東曰泰元，西曰廣利，北曰成貞。內欞星門南門外東南砌綠瓷燎爐，旁毛血池，西南望燈臺，長竿懸大燈。外欞星門南門外左設具服臺，東門外建神庫、神廚、祭器庫、宰牲亭。北門外正北建奉神殿，後改為皇穹宇，藏上帝太祖之神版，翼以兩廡，藏從祀之神牌。又西為鑾駕庫，又西為犧牲所，北為神樂觀，北曰成貞門，外為齋宮，迤西為壇門。壇稍北有舊天地壇在焉，即大祀殿也。嘉靖二十二年，改為大享殿。殿後為皇乾殿，以藏神版，以歲孟春上辛日祀上帝於大享殿，舉祈穀禮，季秋行大享禮，以二祖並配，至郊祀專奉太祖配。十年，改以啟蟄日行祈穀禮於圜丘，仍止奉太祖配。十七年，改昊天上帝稱皇天上帝，是年欲仿明堂之制，宗祀皇考以配上帝，詔舉大享禮於玄極寶殿，奉睿宗獻皇帝配。玄極寶殿者，大內欽安殿也，殿在乾清宮垣後。隆慶元年，罷大享祈穀禮，玄極殿仍改為欽安殿。圜丘泰元門東有崇雩壇，為制一成，東為神庫。嘉靖中，以孟夏後祭天禱雨，祈穀壇成，未行而罷。
（洪武元年二月，敕禮官太常曰：昔聖帝明王嚴於祭祀，內致誠敬，外致儀文。朕膺天命，首崇祀事，顧草創之初，典禮未備，何以交神明致靈貺？其博考郊禮以聞。丞相李善長、學士陶安、太常卿胡惟庸等奏：國有大祀，曰圜丘，曰方澤，曰宗廟，曰社稷，若他諸中祀、小祀，各具沿革以進。於是祀天圜丘，以大明、夜明、星辰、太歲諸神從享。祭地方丘，以嶽、鎮、海、瀆諸神從享，而前代太乙感生五帝諸不經之祀俱罷。撰二丘樂章。安等又言：古者天子五冕，祭天地宗廟社稷諸神各有所用。上以五冕禮太繁，惟天地宗廟服兗冕，社稷等祀服通天冠、絳紗袍，餘不用。二年，奉仁祖配。時中都亦有南北丘焉。五年，上親郊，皇太子居守，親王戎服從。七年，以大祀獻終乃分獻未安，學士詹同、宋濂言：請初獻奠玉帛已，分獻官即初獻，亞獻亦如之。上曰善。八年，從學士樂韶鳳之請，定大祀登壇脫舄禮。九年，令郊社大事，國有三年喪不廢。十年春，且郊，感齋居陰雨，覽京房災異對，始定合祀禮。二十三年，合祀禮成，上作大祀文，並歌。文略言：朕聞太極之化，天開於子，地辟於丑，位極既定，虛其中為寰中，而人生於寅。人生滋多，非聖莫馭。天生君主，為民立命。洪荒之時，莫知誰始。今戴於書，開天立極，首興彝倫者，伏羲、神農、黃帝是也。法三皇而守行者，少昊、顓頊、高辛、唐虞，其損益禮樂大備其文者，夏、商、周也。下至秦漢，以及於唐宋元。嗚呼！天性自然而常者三綱五常也，聖人度人情而措彝倫，不逆其性，務從於善。每聞昔君，欽若昊天，莫敢有怠。朕即位以來，祀天享地，奉宗廟社稷，當齋期必有風雨，臨祭乃斂，每以為憂。京房有言，郊祀鬼神必天道雍和，神乃答，若有飄風驟雨，是為未善。於是命三公度土，工部役梓人於南郊，創大祀殿合享。朕度古人南郊祭天以陽生之月，北郊祭地以陰生之月，獨以義起，不知至陽祭之至陰之月，至陰祭之至陽之月，於理可疑。且掃地而祭，其來甚遠，尚質不華，令天地之享與人大異，將人之享亦執古不變乎？古則汙尊杯飲，茹毛飲血，巢居穴處，今可行乎？殆必不然。因定歲祭天地於首春三陽交泰之時，合祭天地，前期致齋五日，內二日以告仁祖，三日正齋，風和日暖，及夜升壇，山川草木不搖，江海不波，太陰中天，神恍臨降，故合祀宜也。萬曆三年十一月，內閣臣張居正進郊禮圖冊曰：謹按天地分祀，至洪武千年，聖祖乃定為合祀之制。每歲正月上辛日行禮於南郊大祀殿。列聖遵行，百六十餘年。至世宗皇帝，始按周禮古文，復分建南北郊，俱壇而不屋，南郊以冬至，北郊以夏至行禮，而二至之外復有孟春祈穀、季秋大享，歲凡四焉。隆慶改元，詔廷臣議郊祀之禮。時議者並請罷祈穀大享，復合祀天地於南郊，先帝深惟三年無改之義，獨以祈穀大享在大內行禮不便，從禮官議罷之，而分祀姑仍其舊，蓋亦有待云爾。夫禮因時宜，本乎人情者也。高皇帝初制郊禮，分祀十年矣，而竟定於合享者，良以古今異宜，適時為順，故舉以歲首，人之始也，卜以春初，時之和也，歲惟一出，事之節也，為屋而祭，行之便也。百六十餘年，列聖相承，莫之或易者，豈非以其至當允協經久而可守乎？今以冬至極寒而裸獻於星露之下，夏至盛暑而駿奔於炎之中，一歲之間，六飛再駕，以時以義，斯為戾矣。且成祖文皇帝再造宇宙，功同開創，配享百餘年，一朝而罷之，於人情亦有大不安者。故世宗雖分建圜方之制，而中世以後竟不親行，雖肇舉大享之體，而歲時禋祀止於內殿。是斯禮之在當時已窒礙而難行矣。況後世乎？臣等愚昧，竊以為宜遵高皇帝之定制，率循列聖之攸行，歲惟一舉合祀之禮，而奉二祖竝配，斯於時義允協，於人情為順。顧郊禋重典，今且未敢輕議，謹稽新舊規制禮儀而略述其概，以俟聖明從容裁斷焉。）（禮之大在祀，而祀之大在郊。自古禮殘缺，後儒穿鑿，而五帝六天合祀之說迄無定論，則以不深考於經折衷於聖以準之也。書曰：肆類於上帝，禋於六宗，望於山川，偏於群神。又曰：柴望秩於山種。又曰：柴望大告武成。曰類曰柴，皆祀天之禮也。然必及於六宗山川群神而不及后土，則郊必兼社之謂也。易曰：先王作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。又曰：聖人烹以享上帝。用禮：以禋祀祀昊天上帝。記曰：郊社之禮所以事上帝也。皆舉郊以見社也。家語：孔子曰：天子卜郊則受命於祖廟，而作龜於禰宮，尊祖親考之義也。卜之日，王親立於澤宮以聽誓命，受教諫之義也。既卜獻命庫門之內，所以戒百官也。言郊之必卜也，而不及社，兼社也。此唐虞三代之制也。儒者但見周禮有冬至祭園丘，夏至祭方澤之文，遂主分祀之說，不知周禮一歲之間祭天凡幾，正月祈穀，孟月大雩，季秋明堂，至日圜丘，此外有四時之祭，則固合祭者矣。前期十日，太宰帥執事而卜，掌百官之誓戒，太史與執事卜曰戒，大宗伯詔相王之大禮。祭之日，大宗伯奉玉，太宰讚玉幣爵之事，詩歌昊天有成命之章，此其證也。惟是周朔建子冬至，圓丘適當獻歲，不妨迎陽報天而後命及於地，故其禮比合祭稍加崇重。此惟行周之時則可耳，乃其合祀之禮則未嘗廢，散見諸經及孔子之言可據也。使祭而必冬至也，則何用卜之為？故曰至敬不壇，掃地而祭，則又不必於圜丘方澤也。以是而知周之未嘗不合祭也。）（由漢歷唐千餘年，分祀者唯魏文帝之太和，周武帝之建德，隋高祖之開皇，唐玄宗之開元，四祭而已。至宋郊祀皆合祭，其不合祭者，唯元豐六年一郊。元祐詔議北郊，蘇軾主合祭，從之者五人，劉安世主分祭，從之者四十人。軾曰：舜之受禪，自上帝六宗山川群神莫不畢告，而獨不告地祇。武王克商，柴上帝，望山川，而獨略地祇。昊天有成命之詩，郊祀天地，終篇言天而不及地，以是知祀上帝而地祇在焉。彼時羣臣方議臺祀之非，上以問輔臣，章惇曰：北郊止可謂之社。君子當不以人廢言。夫國之大事莫過於郊。明太祖以開天之聖，改分祀而為合祀，此千古卓見，故行之百五十年，風雨調順，民物康阜，至嘉靖一改而明遂衰。建議者夏言也，卒死於法。抑太祖之靈弗歆乎！）祈穀壇
祈穀壇大享殿即大祀殿也。永樂十八年建，合祀天地於此。其制十二楹，中四楹飾以金，餘施三采。正中作石臺，設上帝皇祇神座於其上。殿前為東西廡三十二楹，正南為大祀門六楹，接以步廊，與殿廡通。殿後為庫六楹，以貯神御之物，名曰天庫。皆覆以黃琉璃。其後大祀殿易以青琉璃瓦。壇之後樹以松柏，外壝東南鑿池凡二十區。冬月伐冰，藏淩陰，以供夏秋祭祀之用。悉如太祖舊制。至嘉靖二十一年，撤大祀殿，擬古明堂，名曰大享，每春行祈穀禮。隆慶元年，禮官言先農之祭即祈穀遺意，宜罷祈穀，於先農壇行事，大事禮亦宜罷。詔可。
（按月令：孟春天子以元日祈縠於上帝。注謂以上辛郊祭天。春秋傳曰：啟蟄而郊，郊而後耕。郊特牲曰：郊用辛。注：凡為人君當齋戒自新。盧植、蔡邕曰：郊天是陽，故用日，耕耤是陰，故用辰。孔穎達曰：甲乙丙丁等謂之日，子丑寅卯等謂之辰。元者善也，元日郊用辛，元辰耕用亥。黃道周曰：春日甲乙則未知其果上辛也。明初以冬至祀天圜丘，夏至祀地方澤，洪武十年罷之，而止以正月上辛合祀天地於大祀殿，並日月星辰山川等神俱在焉，其禮甚省，其敬甚專。嘉靖九年罷之，而分為圜丘、方澤、朝日、夕月四郊，其大祀殿則以孟春上辛祈穀。十年，又改啟蟄曰祈穀，二十四年，又改大祀殿為大享殿，然祈穀禮不復行。崇禎十四年，復行祈穀禮，用上辛，十五年用中辛云。）齋宮
齋宮在園丘之西，前正殿，後寢殿，旁有浴室。四圍牆垣，以深池環之。皇帝親祀，散齋四日，致齋三日於齋宮。駕至南郊昭享門降輿，至內壝恭視壇位，又入神庫視籩豆，至神廚視牲畢，出昭享門，至齋宮。各官早朝午朝俱賜飯。臨祭由齋宮入壇門外大次脫舄升；其升壇執事、導駕、讚禮、讀祝並分獻、陪祭官皆脫舄於外，以次升壇供事；協律郎、樂舞生依前跣襪就位；祭畢降壇納舄。齋宮東北懸太和鐘，每郊祀，候駕起則鐘聲作，登壇則止。禮畢升駕又聲之。
神樂觀
神樂觀在天壇內之西，設提點知觀，教習樂舞生。內有太和殿，遇祭則先期演樂於此。洪武初，御製圜丘方澤分祀樂章，後定合祀，更撰合祀樂章，禮成歌九章。已病音樂之未復古也，詔尚書詹同、尚書陶凱與協律郎冷謙定雅樂，而學士宋濂為樂章。著令凡祀有樂，樂四等：曰九奏，曰八奏，曰七奏，曰六奏。樂有歌有舞，歌堂上，舞堂下，舞皆八佾，有文有武。郊廟皆奏中和韶樂，太常領之，協律郎司樂考協之。凡樂，淫聲、過聲、閃聲、慢聲若舞失節者，皆有糾禁。凡樂器不徒。凡園陵之祭無樂。
（洪武十二年十二月，諭神樂觀云：開基守業，必勤政為先；趨事赴公，非信誠必責。傳不云乎？國之大事，在祀與戎。曩古哲王，謹斯二事。而上帝皇祇，悅賜安和，生民康泰。朕起寒微而君宇內，法古之道，依時以奉上下神祇，其於祀神之道，若或不潔，則非為生民以祈福而保己命也。昔劉康公成肅公會晉侯伐秦，祭於社稷之神，然後興師。當祭之時，畢則有受胙之禮，其受之時，必思洋洋乎其在上而穆穆然或左而或右，委心慎敬而受之，則祥。故敬勝怠者吉，怠勝敬者滅，所以成肅公受胙之時起慢神不恭之貌，因伐秦而卒。是以知敬慎必有動作禮義威儀之則以定命也。於是祀神之道，能者養之以福，不能者敗之以禍。是故君子勤禮，小人盡力。勤禮莫如致敬，盡力莫如敦篤。敬在養神，篤在守業。朕觀古人之敬神也若是，其驗禍福亦若是，斯可謂無神而不信乎？可謂佞神而祈福乎？二者皆不可，惟敬之以禮而已。朕設神樂觀，備樂以享上下神祇，所以撥錢糧若干以供樂舞生，非佼前代帝王求長生之法而施之。然長生之道世有之，不過修心清淨，脫離幻化，速疾去來，使無難阻，是其機也。於戲！昔殷周之父老何存，漢唐之耆宿安在？果長生之道乎？朕設神樂觀以備樂，碑之於觀，以示後世。其觀主不潔，樂生不精，贍生不足，以此觀之，不但君不勤於祀事，其朝臣觀主必也亦然。若君勤於祀事，朝臣觀主無—體之敬，則國有常憲。故茲勒石，想宜知悉。）（洪武六年，上以祭祀還宮，宜用樂舞生前導，命翰林儒臣：撰樂章以致敬慎鑒戒之意，後世樂章惟聞頌美，無古意矣。嘗謂諷諫則使人惕然有警，若頌美之詞，使人聞之意怠而自恃之心生。蓋自恃者日驕，自警者日強，朕意如此，卿等其撰述毋有所避。於是儒臣承旨撰神降祥、神祝、酣酒、色荒、禽荒諸曲，凡三十九章，曰回鑾樂歌舞，其詞皆存規戒。其樂舞分為八隊，皆八人。禮部因其制以上，命工肄習之。）（洪武二年，有旨：教胡太常做個牌子，漆的如法，將圜丘、方澤、社稷、宗廟、先農、風雨、雷師、馬祖，凡一應祭祀時月日期明白開寫於牌上，掛在這東耳房前，我時常看，都要知道。欽此。又銅人制亦創自高皇也。洪武十二年，上命禮部尚書陶凱等曰：經言鬼神無常享，享於克誠。人謹方寸於此而能格神明於彼，由至誠也。然人心操舍無常，必有所警而後無所放耳。乃命禮部鑄銅人高一尺有五寸，手執簡，書曰齋戒三日。凡致齋之期則致朕前，庶朕心有所警省而不敢放也。又令各衙門置木齋牌，刻其文曰各有常憲，神有監焉。遇祭祀必設。）（洪武中諭曰：石音固難和，然以人聲為主。神人悅和，即八音諧和。時起居注熊鼎進曰：樂音不在外求，在人君一心。心和則天地之氣和，樂無不和矣。嘉靖既更定祀典，中允廖道南請稽古樂音以裨盛典。上曰：考定律呂，必真知者乃可。詔發內府所藏金玉銅石鍾磬於神觀，考正音律，仍令科道官各舉所知諳曉音律之人以聞。夏言薦行太僕丞張鶚曉暢律呂。鶚，臨清人，時在告。應詔至，欲定元聲，復古樂，並進所著樂書二部：一曰大成樂舞圖譜，白琴瑟以下諸樂逐一作譜；一曰古雅心談，以十二圖象十二律，律圖各有說。乃下禮部議覆。上曰：音樂即為更定，勿誤享祀之用。乃譜定帝社稷樂歌以進。遼州同知姚文察進所著樂書四聖圖解二卷，樂記補說二卷，律呂新書補注一卷、興樂要論三卷，因請興正樂以薦上帝，祀祖考，教皇太子。章下禮部，覆言文察所進樂書，其於古今原委類多前人所末發者。且於人聲中考定五音以為制律候氣之本，法似徑截，深合虞書言志永言依永和聲之旨。宜令文察及太常知音律者選能歌樂舞生百餘人協同肄習，本部及該寺正官以時按試，候聲律協諧，吹律候氣咸有應驗，方授官與張鶚同事。從之。）（按周禮大司樂云：凡樂，圜鍾為宮，黃鍾為角，太簇為征，姑洗為羽，雷鼓雷鞀孤竹之管，雲和之琴瑟，雲門之舞，冬日至於地上之圜丘奏之。若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。凡樂函鍾為宮，太簇為角，姑洗為征，南呂為羽，靈鼓絲竹之管，空桑之琴瑟，咸池之舞，夏日至於澤中之方丘奏之，若樂八變，則地祇皆出，可得而禮矣。元儒吳澄駁之曰：此文不惟不經，仍自相背戾。既曰大合樂以致鬼神隻，而其下則止用黃鍾、大呂、雲門祀天，止用太簇、應鍾、咸池祭地，如是則六律、六同、五聲、八音、六舞各自為用，不得為之大合樂矣。況周家祭祀已行之跡，莫詳於詩之頌。今考昊天有成命之詩，郊祀天地，是天地無分祀之文。考般之詩，望祀四嶽河海，是四望與山川無異祭之文。考之詩禘祖，而其末則曰既右烈考，亦右父母，是妣興祖亦無各祭之文，周頌之詩盡是祭祀之詞，其言作樂，未聞有分樂，而祀之之說亦未聞用歷代之樂以分祀之禮，此甚不足信。又曰：既言六樂者文之以五聲，播之以八音，是六樂之作，五聲八音並用之矣。而其下則禮天神地隻人鬼於五聲皆止用其四，於八音用其三，使其果如此，則聲音不備，樂何自而作？況考之於詩，有瞽而樂而合乎祖，其間用鞀、磬、、考、簫管等樂，於祭宗廟之際，固亦兼用竹革木石之音矣。孰謂去此而不用乎？既曰凡六樂者一變至六變，合六樂而言之，至於九變八變，九變則餘三變又不與焉。況樂所以象德，而六樂之致鬼神祇，不知何分而象德耶？）（唐楊收曰：樂亡久矣，上古祀天地宗廟皆不用商。周人歌大呂舞雲門以祀天神，歌太簇、舞咸池以祀地祇，大呂黃鍾之合，陽聲之首，而雲門黃帝樂也，咸池堯樂也，不敢用黃鍾而以太簇次之。然則祭天神者，圜鍾為呂，黃鍾為角，太簇為征，姑洗為羽，祭地者，函鍾為宮，太簇為角，姑洗為征，南宮為羽，訖不用商及二少。漢祭天則用商，而宗廟不用，謂鬼神畏商之剛。西京諸儒惑圜鍾函鍾之說，故其自受命郊祀宗廟唯用黃鍾一均。章帝時太常丞鮑業始旋十二宮。夫旋宮以七聲為均，均言韻也，古無韻字，猶言一韻聲也。始以某律為宮，某律為商，某律為征，為角，為羽，某律少宮少征，亦曰變，曰比一均成則五聲為之節旋，比旋宮也。蓋樂本於五音，能從五音而求之，則樂之理思過半矣。）（宋沈括云：宗廟之樂，宮先，其次角，又次徵，又次羽。宮徵角羽相次者，人樂之敘也，故以之求人鬼。圜丘方澤之樂皆以角為先，其次徵，又次宮，又次羽，始於角木，木生火，火生土，土生水。木火土水相次者，天地之敘，故以之禮天地。聲之不用商，先儒以為惡殺，黃鍾之太簇，函鍾之南宮，皆商也，是未嘗不用，特不用商中聲耳。天之氣始於子，故先以黃鍾，天之功畢於三月，故終之以姑洗。地之功見於正月，故先之以太簇，畢於八月，故終之以南呂。幽陰之氣鍾於北方，人之所歸，鬼之所藏也，故先之以黃鍾，終之以應鍾。明初議樂者以唐人趙慎之言，謂周禮天神地祇人鬼俱不用商者，周以木德王，避其所克也。故慎於唐請加商調，去角調，且言宋與明俱以火德王，當去羽，不當去商。相克之說近於術數，終以楊收之言為正。且鄭康成曰：祭尚柔而商堅剛，故不用焉。其言固不始於收也。）犧牲所
犧牲所建於神樂觀之南。初為神牲所，設千戶並軍人專管牧養其牲。正房十一間，中五間為大祀牲房，即正中房，左三間為太廟牲房，右三間為社稷牲房。前為儀門，又前為大門，門西南遇視牲之日設小次。大門東連房十二間，西連房十二間，前為晾牲亭三間，東西有角門，東角門北為北羊房五間，山羊房五間，又北為煖屋，滌牲房五間，倉五間，大庫一間，西角門北為北羊房五間，山羊房五間，谷倉二間，看牲房一間，黃豆倉一間，官廳三間。正牛房之北為官廨十二間，東為兔房三間，又東為鹿房七間，鹿房前亦為曬晾亭三間，又前為石柵欄。官廨西為便門，門西又為官廨四間，又西為小倉三間。東羊房後為新牛房後牛房十間，喂中祀小祀牛，正北為神祠。西羊房後正南房五間為大祀豬圈，西房十間為中祀小祀豬圈，北有井。又草廠東北為司牲祠。神牲所設官下人，牧養神牲，祀前三月付廩犧令滌治如法，其中祀滌三十日，小祀滌十日者亦如之。
（周禮：充人，掌繫祭祀之牲牷，繫於牢，芻之三月。封人，凡祭祀飾其牛牲，設其福衡，置其絼，共其水槁。飾謂刷治潔清之也，福楅衡所以持牛令不得抵觸，楅設於角，衡設於鼻，絼繩也，所以繫牛者。公羊傳曰：養牲必有二，帝牛不吉以為稷牛，帝牛必在滌三月，稷牛惟具滌牛宮也。謂之滌者，蕩滌牢中，使潔清也。三牢各主一月，其一月在外牢，一月在中牢，一月在明牢。必三月者，取一時氣成以充其天性也。牢閑也，係而飼之，所以防其損傷也。歷代以來，並廩犧局滌潔。唐令：凡大祀養牲，在滌九旬，不得箠撲傷損，死則痙之，病則易之。凡牲，方色難備則代以純色。凡養牲必有副，省牲而犢鳴，則免之而用副。宋元大祀牲牢入滌別養，一依唐制。）凡郊廟犧牲已在滌者，或有傷則出之，死則埋之，其有疾者，亦養於別所，待其肥腯，以備小祀中祀之用。若未及滌或有傷疾者，歸所司別用。景泰四年，令禮部鑄造牲字、牢字火印各一，會同太常寺及御史印記各處解到大祀牛羊。舊制：歲以十二月朔旦駕親臨閱，以後每夕輪一大臣繼視之。蓋自五府及吏戶禮兵工五部、通政翰林堂上官之不司刑者皆與焉。凡兔房、鹿檻、羊棧、牛枋、豬圈，周行歷視，出入皆騎卒火甲人等護衛。每夕鍾定人靜乃出，至中宵始回，城門啟鑰以入，次早覆命。用騎卒自宣德年始。）