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筆墨研冠天下
《澠水燕談》記李後主留意筆劄，所用澄心堂紙、李廷珪墨、龍尾研，三物為天下之冠。又言墨不直廷珪。廷珪父超，易水人，與廷珪度江至歙州，以其地多美松，因留居，以墨名。本姓奚，江南賜姓李氏，珪或為邽。珪弟廷寬，子承宴，孫乂用，皆有聞。江南善墨者，又有朱君德、柴詢、柴承務、李文遠、張遇、陳贇，著名當時。其制有劍脊、圓餅、拙墨、進貢墨、供堂墨，其面多作蛟龍，其幕有「宣府」字，或云「宣」，或著姓氏，或別州府。宋仁廟嘗於宴賜近臣墨，其文曰：「新安香墨。」其後翰林承賜者，皆廷珪雙脊龍樣，尤為佳品。又《墨莊漫錄》載：宣、政間佳墨如關珪、關瑱、梅鼎、張滋、田守元、曾知唯，不知何許人。又唐州桐柏山張浩製作清妙，遂壓京都。又河東解子誠，又韓偉升所制，久藏膠力皆不乏，精采與新制敵，可與李氏父子甲乙者。又李格非《破墨癖說》言：用薛安、潘穀墨三十餘年，皆如吾意，不覺少有不足。《避暑錄話》言：潘衡墨佳，以墨得名，尤用功，可與九華朱僅上下也。又言墨工高慶和，大觀中令取煤製墨，不計其直。又言潘谷親造者黑，它如張谷、陳瞻與潘使其徒造者，皆不黑。
瘞鶴銘
周吉甫摹《瘞鶴銘》僅得十七字，其後王瓚詩字遂無載矣。案《墨莊漫錄》云：瓚刻詩一篇於銘之右方，字畫差小於銘，而筆勢八法乃極相類，或此銘是瓚書亦未可知。顧氏《銘考》獨不及此，蓋李石《續博物志》謂書板帖與此銘，皆定為陶隱居書耳。瓚詩在宋已漫泐，其全篇云：「冬日與群公泛舟此山。江水初不凍，今年寒復遲。眾芳且未歇，近臘仍裌衣。載酒適我情，興來趣漸微。方舟大川上，環酌對落暉。兩片青石棱，波際無因依。三山安可到，欲到風引歸。滄溟壯觀多，心目豁暫時。況得窮日夕，乘槎何所之。謫丹陽功曹掾王瓚。」銘字焦弱侯先生據《茅山志》定以為顧況書。
慶奴黃羅扇
江南李後主嘗於黃羅扇上書，以賜宮人慶奴，云：「風情漸老見春羞，到處銷魂感舊遊。多謝長條似相識，強垂煙態指人頭。」扇宋時猶傳諸貴人家。「見春羞」三字新而警。
異芝
梁簡文延香園，大同十年，竹林吐一芝，長八寸，頭蓋似雞頭實，黑色，其柄似藕，內通榦空，皮質皆純白，下微紅。雞頭實處似竹節，脫之又得脫也。自節處別生一重，如結網羅，四面周可五六寸，圍繞周幣，以罩柄上，相遠不相著也。其結網眾目，輕巧可愛，其柄又得脫也。驗仙書，與威喜芝相類耳。
娑羅樹
今南中有娑羅樹，幹直而多葉，葉必七數，一名曰七葉樹。初夏作花，花挺出於枝上，長數寸，莖紫青色，一莖數十花，花色白，結實如栗。《酉陽雜俎》：巴陵有寺，僧房床下忽生一木，隨伐隨長，外國僧見之曰：「此娑羅也。」元嘉初，出一花如蓮，此與今木不類。天寶中，安西道狀言：「臣所管四鎮，有拔汗郍密，有娑羅樹，特為奇絕。不芘凡草，不止惡禽。聳幹無慚於松栝，成陰不愧於桃李。近差官采得前件樹枝二百莖，如得托根長樂，擢穎建章，布葉垂陰，鄰月中之丹桂；連枝接影，對天上之白榆。」梁朝樂遊苑流杯儀
魏使李同軌、陸操聘梁，入樂遊苑西門內青油幕下。梁主備三仗乘輿從南門入，操等東面再拜。梁主北入林光殿，未幾引臺使人。梁主坐皂帳南面，諸賓及群官俱坐定，遣書舍人殷靈宣旨慰勞，具有辭答。其中庭設鍾懸及百戲，殿上流杯，池中行酒，具進梁主者題曰「御杯」，自餘各題官姓之杯，至前者即飲。又圖象舊事隨流而轉，始至訖於坐罷，首尾不絕也。嘗讀六朝人《曲水序詩》，觀此當日流杯故事，宛然如見。今之為此宴者少矣。
湖冊口數
《
侯鯖錄
》載天下生齒之數，止據《
宋會要
》戶數言耳。今以《
後湖志
》載古今人口數，參諸史冊。禹九州口千三百五十五萬三千九百二十三。周成王時口千三百七十萬四千九百二十三。漢自高祖訖於孝平，口五千九百五十九萬四千九百七十八。東漢光武
中元二年，口二千一百萬七千八百二十。桓帝
永壽三年，口五千六百四十八萬六千八百五十六。晉平吳之後，口千六百一十六萬三千八百六十三。隋
大業二年，口四千六百一萬九千九百五十六。唐
天寶十四載，口五千二百九十一萬九千三百九。宋
治平三年，口二千五十萬六千九百八十。
熙寧十年，口三千八十萬七千二百十一。
紹聖元年，口四千二百五十六萬六千一百四十三。
元符三年，口四千四百九十一萬四千九百九十一。
大觀四年，口四千六百七十三萬四千七百八十四。國朝洪武中，戶一千六十五萬二千七百八十九，口六千五十四萬五千八百一十三。
弘治十五年，戶九百六十九萬一千五百四十八，口六千一百四十一萬六千三百七十五。
嘉靖二十一年，戶九百九十七萬二千二百二，口六千二百五十三萬一百九十五。
萬曆六年，戶一千六十三萬一千四百三十六，口六千六十九萬二千八百五十六。我朝數較前代獨多，然今之隱漏者實夥。總之冊籍雖具，漫難憑據。《會典》稱休養既久，生齒漸繁，戶籍分合及流移附屬，並脫漏不報者多，其數乃減於舊。此探本之論也。
二月生子
《隋書蕭皇后傳》：後梁明帝巋之女也。江南風俗，二月生子者不舉，后以二月生，由是季父岌收而養之。未幾，岌夫妻俱死，轉養舅氏張軻家。後隋文帝為晉王訪姻蕭氏，巋乃迎后歸，受聘為晉王妃焉。當時俗忌如此。
〈
（《後漢張奐傳》：涼州俗，子生於二月、五月、與父同生日，俱不舉。此俗久矣，至是相沿於江南也。）〉
莠民
〈（二則）〉
十步之內，必有惡草；百家之中，必有莠民。其人或心志凶虣，或膂力剛強，既不肯勤生力穡以養身家，又不能槁項黃馘而老牖下。於是恣其跳踉之性，逞其狙詐之謀，糾黨淩人。犯科扞罔，橫行市井，狎視官司。如向來有以所結之眾為綽號，曰十三太保、三十六天罡、七十二地煞者，又或以所執之器為綽號，曰棒椎、曰劈柴、曰槁子者。賭博酣醟，告訐打搶，閭左言之，六月寒心，城中有之，日幕塵起。即有尹賞之窖，奚度之拍，恬焉而不知畏者眾矣。
又有一等既饒氣力，又具機謀，實報睚眥，名施信義。或殢財役貧以奔走乎匈貸，或陽施陰設以籠絡乎奸貪。遇婚葬則工為營辦以釣奇，有詞訟則代為打點以罔利。甚則官府之健胥猾吏，為之奧援；閭巷之刺客奸人，助之羽翼。土豪市儈，甘作使令，花鴇梨甘，願供娛樂。報仇借客而終不露身，設局騙財而若非動手，有求必遂，無事不幹。徒黨至數十百人，姓名聞數千百里，如曩之崔二、龔三概可睹矣。此尤良民之螟蜷，而善政之蟊賊也，可亡禁與！
二無字碑
梅岡晉太傅謝安石墓碑，有石而無其辭，人呼為「無字碑」。前記言：「以安功德，難為稱述，故立白碑。」《
桯史
》言：「牧牛亭，秦氏之丘隴在焉，有移忠、旌忠二寺，相去五里。檜墓前隧碑，宸奎在焉，有其額而無其辭，臥一石草間。曰：當時將以求文，而莫之肯為，今已矣。」按此則金陵有二無字碑。
石頭城
《
桯史
》言：六朝建國江左，臺城為天闕，復築石頭城於右，宿師以守，蓋如古人連營之制。然古今議攻守者，多疑以為分兵力而無用。東陽陳同甫嘗上書乞移都建康，謂古臺城當在今鍾山，而大司馬門在馬軍新營之側，今城乃江南李氏所築耳。使六朝因今城以守，則不費侯景數日力，何以歷年如彼，其久乎？因言曹武惠登長干，兀术上雨花臺，城中秋毫不能遁，其說良是。第指古臺城所在，未有明據，亦出臆度。自清涼寺而上，皆古石城，穨墉猶可識，其址皆依山而高，然則六朝非不知備也。
三段石碑
府學中三段石碑。案《實錄》吳
天冊元年，吳郡臨平湖開，又於湖邊得石函，函中有小石，青白色，長四寸，廣二寸，刻上作皇帝字。於是改元天璽，立石刻於巖山，紀吳功德，其文乃東觀令華覈作，黃睿《
東觀餘論
》曰：「皇象書，人間殊少，惟建康有吳時《天發神讖碑》，若篆若隸，字勢雄偉，相傳乃象書也。」戚光《續志》云：「象書獨步漢末，況體兼篆籀，誠宜居周鼓秦刻之次，魏鍾繇諸碑勿論也。其石四方，面背闊，書各八行，兩傍狹書行。其文書滿三方而虛其一，辭雖不可讀，其可識者百八十餘字。首曰『上天帝言』，次曰『天發神讖』，曰『讖廣多』，曰『將軍裨將軍關內侯』，曰『詔遣中書郎』，曰『章咸、李楷、賀、吳寵、建業丞許等十二人』，曰『永歸大吳，上天宣命』，曰『文字炳啷，曰『在諸石上』。其後又別書曰：『蘭臺東觀令』，曰『巧工九江』，曰『吳郡』，曰『東海夏侯』。此蓋列與事之臣於正文之後。東觀令時為華覈，碑辭雖未易讀，大抵猶秦碑刻製爾。《泰山碑》似方非方，四面廣狹皆不等，正與此石類。」鑄錢
南都自開國至嘉靖中，開局鑄錢，獨洪武、宣德、弘治、嘉靖四種耳。正、嘉中，民間用古錢，其後慳濫之極，至剪鐵葉、錫片偽為之，後乃稍稍厭棄，而更用「開元通寶」錢。至今上十年前，始用「萬曆通寶」錢，而與嘉靖、隆慶制錢相兼行使，自後工部遂議就局鑄造矣。庚子、辛丑間，又別造大廠，與寶源局並行鼓鑄，增多至百二十餘爐。於是戶部與操院亦議並鑄，久之京府亦別起爐韝鑄錢於常平倉矣。
所鑄之錢既多，而行錢止於都城之內，久則錢益多而其直反賤，諸軍役、匠作應受錢者，咸不樂三七搭支。又銅商以抽稅多，故昂其直，而部所給之銅價不可增，則銅不時至。於是乃減所增鑄爐，斥停鑄者各歸其家，而私鑄之犯者眾矣。向也未行廣鑄，局中供役者不過世業舊工，自廣鑄而召募多人，於是撥砂、看火、醒眼、錯邊之法人人具曉之。身既不隸於官而無所牟利，則往往私鑄以市，而其錢頗與官鑄者埒，且又減其直以讎於市之貿錢者，而私錢乃盈地。至官以法禁之，小民以死抵突，不可止也。故曰：「魚不可脫於淵，國之利器，不可假人。」又曰：「利出於一孔者，國無敵。」噫，誠然哉！
斗十六度
建業、丹陽分野屬揚州，於天文入斗十六度。蓋十二次度數，班固取《三統曆》十二次配十二野，其文最詳。又有費直說《周易》、蔡邕《月令章句》，所言頗有先後。如自南斗十二度至須女七度，固言為星紀。而費直言起斗十度，蔡邕言起斗六度。又范蠡、鬼谷先生、張良、京房、張衡、譙周、諸葛亮、陳卓並云斗、牽牛、須女為吳、越、揚州，與固所言，微有不同，而必以丹陽入斗十六度，亦或有無定者矣。南斗六星，其狀似北斗，二十五度，天廟也，亦曰天機。五星貫中，日月正道，為丞相、太宰之位，宜褒進賢良，稟授爵祿。又主兵。南二星魁，天梁也；中央二星，天相也；北二星，天府庭也，亦為壽命之期。將有天子之事占於南斗，星盛明，君臣一心，天下和平，爵祿行。
綠蝴蝶
丙申秋初，家僮捉得一蝴蝶，大如掌，翅作淺綠色，嬌膩豔發，睛如點漆，兩眉純紫，腹下白，微帶淡紅，前翅頭兩畫，後翅末三圈，俱燕支色。又兩帶如燕尾拖於後，疑為橘蠹所化。段公路《北戶錄》紀盧肇員外說，一蚡蝶如兩手大，上有散綠點，丁香眼，前翅頭兩畫，燕支色，後翅為燕尾分。與予所見者，大半相似。
鬥魚
潘庚生《亙史》載宋文獻公雲，余客建業，見有畜波斯魚者，俗訛為「師婆魚」，其大如指，鬐具五采，兩腮有小點如黛，性矯悍善鬥。人以二缶畜之，折藕葉覆水面，飼以蚓、若蠅、及蚊。伺魚吐泡葉畔，知其勇可用，乃貯水大缶，合之，各揚鬐鬛相鼓視，怒氣所乘，體拳曲如弓，鱗甲變黑，久之忽作秋隼擊，水聲泙然鳴，濺珠上人衣，連數合復分。當合如矢激弦絕，不可遏，已而相糾纏，盤旋弗解。其或負，則勝者奮威逐之，負者懼，自擲缶外，視其身純白雲。今閩中有此魚，以夏而鬥，秋則否。
女飾
今留都婦女之飾，在首者翟冠七品命婦服之，古謂之副，又曰「步搖」。其常服戴於髮者，或以金銀絲，或馬尾，或以紗帽之。有冠，有丫髻，有雲髻，俗或曰「假髻」。制始於漢晉之大手髻，鄭玄之所謂「假髻」，唐人之所謂「義髻」也。以鐵絲織為圜，外編以髮，高視髻之半，罩於髻，而以簪綰之，名曰「鼓」，在漢曰「翦氂蔮」，疑類於《周禮》之所謂「編」也。摘遺髮之美者縷束之，雜髮中助綰為髻，名曰「頭髮」，《詩》之所謂「髢」也。長摘而首圜式方，雜爵華為飾，金銀、玉、玳瑁、瑪瑙、琥珀皆可為之，曰「簪」。其端垂珠若華者，曰「結子」，皆古之所謂「笄」也。掩鬢或作雲形，或作團花形，插於兩鬢，古之所謂「兩博鬢」也。花鈿戴於髮鼓之下，古之所謂「䥖蔽髻」也。耳飾在婦人，大曰「環」，小曰「耳塞」，在女曰「墜」，古之所謂「耳璫」也。塞即古之所謂「瑱」也。以小花貼於兩眉間曰「眉間俏」，古謂之「花子，一曰其制自古之玄的、龍䵠為之昉也。飾於臂曰「手鐲」。鐲，鉦也，《周禮》：「鼓人以金鐲節鼓」，形如小鍾，而今相沿用於此，即古之所謂「釧」。又曰「臂釵」，曰「臂環」，曰「條脫」，曰「條達」，曰「跳脫」者是也。金玉追煉約於指間曰「戒指」，又以金絲繞而箍之曰「纏子」，即繁欽詩之所謂「約指一雙銀」也。以金珠玉雜治為百物形，上有山雲題、若花題，下長索貫諸器物，係而垂之，或在胸曰「墜領」，或係於裾之要曰「七事」。又以玉作佩，係之行步聲謬然，曰「禁步」。皆古之所謂「雜佩」也。古取其用，今取其飾也。金玉珠石為華爵，長而列於鬢傍曰「釵」，古一謂之「笄」。齊、梁間始有花釵、金釵之名，而實始於漢，前此未之有也。其差小於釵者曰「掠子」，或謂即古「搔頭」，義取掠發，疑有類於古之所謂「導」也。親迎婦將登車，以彩巴或錦幅冪其首，至夫家行合巹禮，始揭去之，曰「蓋頭」，古名曰「景」。北齊納後禮有所謂「加景」、「去景」者，此也。
陳南北獄
陳武帝令尚書刪定郎範果參定律令，又令徐陵等知其事。惟重清議禁錮之制，若搢紳之族，犯虧名教不孝及內亂者，終身不齒。其當刑於市者，夜須明，雨須晴，朔日、八節、六齋，日月在張、心日並不得行刑。廷尉寺為北獄，建康縣為南獄。
金陵古今鑄錢
吳大帝
赤烏元年，鑄一當千錢，一當五百錢。宋文帝
元嘉七年，鑄四銖錢。宋孝武帝
孝建元年，鑄孝建錢，一邊文為四銖。
宋廢帝
景和二年，鑄二銖錢
〈
（時私鑄錢多，無輪廓，不剪鑿者謂之「耒子」，尤薄輕者謂之「荇葉」，一千錢長不盈三寸，大小稱此，謂之「鵝眼錢」，劣於此者謂之「綖環錢」，入水不沈，隨手破碎）〉
。
梁武帝鑄五銖錢，又別鑄除其肉郭，謂之「女錢」。普通中，議盡罷銅錢，更鑄五銖鐵錢。梁末又有兩柱錢。陳文帝
天嘉五年，鑄五銖錢。
宣帝大建十一年，鑄六銖錢。隋文帝於
開皇十年
詔晉王廣，聽於揚州立五爐鑄錢。唐高宗
乾封二年，詔天下鑄「開元通寶」錢。唐玄宗天寶年，詔揚州置十爐鑄「開元通寶」錢。
南唐元宗
保大元年，鑄「唐國通寶」錢，「大唐通寶」錢，「保大元寶」錢。
皇明洪武初，置寶源局於應天府，鑄「大中通寶」錢，凡五等：一兩、五錢、三錢、二錢、一錢，重各如之。令戶部及各行省鑄「洪武通寶」錢。宣德九年，令南京工部鑄「宣德通寶」錢。
弘治十八年，鑄「弘治通寶」錢。
嘉靖八年、二十一等年，鑄「嘉靖通寶」錢。
〈（國朝皆紀在南京鑄者。）〉
太學生徒
南大司成江夏郭公奏欲羅異材，復具列於教條，如詩賦、天文、律算、兵法各為一科，其論甚偉。因考唐西京立國子監，一曰「國子學」，生徒三百人，分有五經，一經六十人，以文武官三品以上及國公子孫從二品以上之曾孫為之。二曰「太學」，生徒五百人，每一經百人，以四品、五品及郡縣公子孫及從三品之曾孫為之。三曰「四門學」，生徒千三百人，分經與太學同，其五百人以六品、七品及侯、伯、子、男之子為之；其八百人以庶人之俊造者為之。四曰「律學」，生徒五十人，取年十八以上、二十五以下，以八品、九品子孫及庶人之習法令者為之。五曰「書學」，生徒三十人，以習文字者為之。六曰「算學」，生徒三十人，以習計數者為之。其州縣學，生徒門蔭與律、書、算學同，諸生皆限年十四以上、十九以下，皆郡縣自補。郭公之意蓋本於此。我朝國初，太學之制猶有漢、宋遺風，自景泰以後，納粟之例開而古法蕩然盡矣。以考德、講藝、釋奠、視學之地，一變而為西園、鴻都賣官鬻爵之區。誰秉國成，為斯作俑？可歎，亦可恨也！
五祀
留都人家以臘月二十四日夜祀灶，餳餅果酒，自士大夫至庶人家皆然，此古五祀之一也。商製五祀，一曰戶，二曰灶，三曰中霤，四曰門，五曰行，天子與諸侯大夫同。門、戶主出入，灶主飲食，中霤主堂室、居處，行主道路也。周制，王為群姓立七祀，曰司命，曰中霤，曰國門，曰國行，曰泰厲，曰戶，曰灶。諸侯立五祀，曰司命，曰中霤，曰國門，曰國行，曰公厲。大夫立三祀，曰族厲，曰門，曰行。嫡士立二祀，曰門，曰行。庶人立一祀，或立霤、灶，或立戶。漢立五祀，《白虎通》云：戶以春祭，灶以夏祭，門以秋祭，井以冬祭，中霤以六月祭。其後人家祀山神、門戶，山即厲也。然則今以士大夫止祀灶一，不及其他，與祭以冬盡，皆與禮異。
耕臺蠶觀
宋文帝
元嘉二十一年，司空、大司農、京尹、令尉度宮之辰地，八里之外，整製千畝，中開阡陌，立先農壇於中，阡西陌南，設禦耕壇於中，阡東陌北。梁武帝普通二年又移籍田於建康北岸，築兆域如南北郊，別有望耕臺在壇東。宋孝武帝大明四年，始於臺城西白石裏為蠶所，設兆域，置大殿。又立蠶觀。今地皆不復可考。
乘馬衣冠
唐
景龍二年，皇太子將親釋奠於國學，有司草儀注，令從臣皆乘馬衣冠。左庶子劉知幾進議非之，內云：江左官至尚書郎而輒輕乘馬，則馬御史所彈。又顏延年罷官後，好騎馬出入閭里，當時稱其放誕。此則專車憑軾，可擐朝衣，單馬禦鞍，宜從褻服。求之近古，灼然之明驗也。褒衣博帶，大履高冠，本非馬上所施，自是車中之服。且長裾廣袖，襜如翼如，鳴佩紆組，鏘鏘奕奕，儻馬有驚逸，人從顛隊，遂使遺履不收，絓驂相續，因以受嗤行路，有損威儀。乘馬衣冠，宜從廢改，皇太子付外施行，且著為式。今留都百官送表，朝服乘馬，陰雨時甚栗栗，有諮及舊典者，檢此答之。
桃符畫雞蒜頭五毒等儀
歲除歲旦，秣陵人家門上插松柏枝、芝麻楷、冬青樹葉，大門換新桃符，貴家房門左右貼畫雄雞。此亦有所自起。案魏、晉製，每歲朝設葦茭、桃梗、磔雞於宮及白寺之門，以辟惡氣。自夏後氏以葦茭，商人以螺首，周人以桃為梗。漢兼用三代之儀，以葦茭、桃梗，五月五日，朱索五色印為門戶飾，以儺止惡氣。後漢又以朱索、連葷、菜彌、牟樸、蟲鍾，以桃印長六寸方三寸，五色書文如法，以施門戶。魏、晉乃雜用於歲旦。今人家五月五日，庭懸道士朱符，人戴佩五色絨線符牌，門戶以縷係獨蒜，及以彩帛、通草制五毒蟲，虎、蛇、蠍、鼅、鼄、蜈蚣蟠綴於大艾葉上，懸於門，又以桃核刻作人物佩之。蓋用漢五月五日之遺法也。
郊香
梁武帝制：南郊、明堂用沈香，取天之質，陽所宜也。北郊用上和香，以地於人親，宜加雜馥。又祈雨之祀，朱異議止從坎瘞，停用柴燎，曰以火祈水，於事非宜。
祈雨
都中祈雨，小兒扛香亭，沿街市籲呼龍王，見路人持傘者，擊而碎之。或曰：「此何始也？」予曰：「魏孝成定雩祭儀，自斷屠諸舊典外，有百官斷傘扇一條。《開元禮》因著斷扇之文，此其繇也。」又道人登壇，祈禱用婦人。或曰：「毋乃為瀆與？」予曰：「以陰求陰，董廣川有是言矣。羅泌《路史》論雩祭宜用女巫，意蓋本此。漢武帝祈雨儀用女子、女巫，丈夫遂至不許入市。道士之用婦人。亦自有義，未可盡非之也。」北斗
偶友人言北斗第四星不明，主天下官無權。此與古占異。北斗七星，一至四為魁，五至七為杓。第一星曰天樞，二曰璿，三曰機，四曰權，五曰玉衡，六曰闓陽，七曰搖光。樞為天，璿為地，璣為人，權為時，玉衡為音，闓陽為律，搖光為星。石氏之第一曰正星，主陽德，天子之象；二曰法星，主陰刑，女主之位；三曰公星，主禍害；四曰伐星，主天理，伐無道；五曰殺星，主中央，助四旁，殺有罪；六曰危星，主天倉五穀；七曰部星，亦曰應星，主兵。又云：一主天，二主地，三主火，四主水，五主土，六主木，七主金。又曰：一主秦，二主楚，三主梁，四主吳，五主趙，六主燕，七主齊。張衡云：若天子不恭宗廟，不敬鬼神，則第一星不明或變色。若廣營宮室，妄鑿山陵，則第二星不明或變色。若不愛百姓，驟興徵役，則第三星不明或變色。若發號施令，不順四時，不明天道，則第四星不明或變色。若廢正樂，務淫聲，則第五星不明或變色。若不勸農桑，不務稼穡，峻法濫刑，退賢傷政，則第六星不明或變色，若不撫四方，不安夷夏，則第七星不明或變色。又弼星附乎闓陽，所以助鬥成功也。七政星明，則國昌，不明，國殃。鬥旁欲多星則安，鬥中少星則人恐。弼星明而鬥不明，臣強主弱；鬥明弼不明，主強臣弱也。天下官奉上行令，安得有權，主強臣弱，其占自明。友人之言，未足據也。
唐潤州貢
唐貢賦，金陵曰潤州，調火麻，貢方棋水波綾。今吳綾以松江為上，杭次之。而考唐貢綾，多州亦多品。如仙、滑二州方紋綾，豫州鸂鶒綾、雙絲綾，兗州鏡花綾，青州仙紋綾，定州兩窠綾，幽州范陽綾，定州綾，荊州方縠紋綾，隨州綾，澧州龜子綾，閬州重蓮綾，越州吳綾，梓州、遂州樗蒲綾，或以地或以花樣，多要西北。而其綢貢，則汝、陝、潁、徐、定、洺、博、魏、恒、璧、巴、蓬、通、忠、渠、簡等十六州。紗則相州。羅則益、蜀二州單絲羅，恒州春羅、孔雀等羅。其紵布之類，則勝、銀等州女稽布，齊州絲葛，泗水貲布，海州楚布，隰、石二州胡女布，邢州絲布，荊州交梭縠子，鄧、利、果等州絲布，郢、復、開等州白紵，歸州紵麻布，洋州白交梭，涪州連頭布，渝、峽、隨等州葛，襄州白縠、白綸巾，巴州蘭幹布，房州紵，涼州毼布，揚州細紵，廬州交梭熟絲布，申、光二州絺綌，楚州孔雀布，和州紵綀，滁、沔二州麻貲布，蘄、舒二州白紵布，黃州紵貲布，安州青紵布，壽州葛布，常州紫綸巾，蘇州紅綸布，杭、越二州白編，睦、越二州交梭，建州花綀，洪、撫、江、潭、永五州葛，郎州紵綀，常、湖、歙、宣、虔、吉、袁、嶽、道等州白紵布，宣州綺，南州班布，彭州交梭，漢州紵布、彌牟布，綿州雙紃，戎、普、瀘等州葛，卬、建、雋等州絲布，連州細布，振州班布，端州蕉布，福州、安南及潮州蕉，韶州竹布。絹則唐在所有之，不具載。今海內土產比唐相懸，第葛之所出不甚遠，以地所生就，而織纖故耳。
〈
（綾帛之細者，紋帛也，或謂之綺羅，帛之美者，意取罟鳥之意。紗，縛屬。輕曰紗，綀音疏。綌，屬紵，霖屬白而細疏者。紵，俗作苧，今謂緞曰紵，或劣言之也。綺，細綾也。綸，青絲綬，它無解。有白綸巾，似布之輕細者。交梭亦布類以其功名之。）〉
出母嫁母服
里中有喪出母者，或疑其亡服，引子思之言曰：「為伋也妻，則為白也母，不為伋也妻，則不為白也母。」孔氏之不喪出母，自子思始也。然孔鯉之妻，鯉卒而嫁於衛，《檀弓》曰：「子思之母死，柳若謂子思曰：『子，聖人之後也，四方於子乎觀禮，子盍慎諸！』子思曰：『吾何慎哉！』喪之禮如子。云『子聖人之後』，即父後也。」石苞問淳於睿：「為父後者不為出母服，嫁母猶出母也。或者以為嫁與出不異，不達禮意，雖執從重之義，而以廢祭見譏，君為詳正」。睿引子思之義為答，且言：「聖人之後服嫁母，明矣。」宋
景祐二年，禮官宋祁言：「前祠部員外郎、集賢校理郭楨幼孤，母邊更嫁，有子楨，無伯叔兄弟，獨承郭氏之祭。今邊不幸而楨禎解官行喪。案《五服制度敕》齊衰杖期降服之條曰：『父卒母嫁及出妻之子為母』。其左方注謂不為父後者，若為父後者則無服。」詔議之。御史劉夔曰：「案《天聖六年敕》、《開元五服制度》、《開寶正禮》並載齊衰降服條例，雖與祁言不異，然假寧令諸喪斬衰三年並解官，齊衰杖期及為人後者，為其父母，若庶子為後為其母，亦解官申心喪，母出及嫁，為父後者雖不服，亦申心喪。注云：『皆為生己者。』《律疏》云：『心喪者為妾子及出妻之子，合降其服二十五月內為心喪，載詳格令。』子為嫁母，雖為父後者不服，亦當申心喪。又稱居心喪者，釋服從吉，及忘哀作樂，冒哀求仕者，並同父母正服。今龍圖學士王傅文、御史中丞杜衍，嘗為出嫁母解官行喪者。使生為母子，沒同路人，則必虧損名教，上玷孝治。且杖期降服之制，本出《開元禮》文，逮乎天寶降敕，俾終三年，然則當時已悟失禮。晉袁淮十謂：『禮為人後，猶服嫁母。據外祖異族，猶廢祭行服。』知父後應服嫁母。劉智《釋》云：『雖為父後，猶為嫁母齊衰。』譙周曰：『非父所絕，為之服周可也。』楨之行服，是不為過。」詔兩制御史臺禮院再議，曰：「案《儀禮》，父卒，繼母嫁，為之服期，謂非生己者。故父卒改嫁，降不為己母。唐《上元元年敕》，父在為母尚許服三年。今母嫁是父終，得申本服。唐紹議曰：『為父後者，為嫁母杖周，不為父後者，請不降服。』至《天寶六載敕》，五服之紀，所宜企及，三年之數，以報免懷。其嫁母亡，宜終三年。又唐八坐議吉凶加減禮云：『凡父卒，親母嫁，齊衰杖期，為父後者不服，不以私親廢祭祀，惟素服居堊室，心喪三年，免役解官。』毋亦心服報之，母子無絕道也。案《通禮》五服制度，父卒，母嫁及出妻之子為母，及為祖後，祖在，為祖母，雖周除，仍心喪三年。」侍講學士馮元言：「《儀禮》、《禮記正義》古之正禮，《開寶通禮》、《五服年月敕》，國朝見行典制，為父後者，為出母無服。惟《通禮義纂》引唐《天寶六年製》：出母嫁母並終服三年。又引劉智《釋義》，雖為父後，猶為出母、嫁母齊衰，卒哭乃除。蓋天寶之制，言諸子為出母、嫁母，故云並終服三年。劉智言為父後者，為出母、嫁母，故云猶為齊衰，卒哭乃除。各有所謂，固無疑也。況《天聖五服年月敕》，父卒母嫁及出妻之子為母降杖期，則天寶之制已不可行及，但言母出及嫁，為父後者雖不服，亦申心喪，即不言解官，若專用禮經，則是全無服式。若俯同諸子杖期，又於條製相戾，請凡子為父後，無人可奉祭祀者，依《通禮義纂》。劉智《釋義》，服齊衰，卒哭乃除。逾月乃祭，仍申心喪，則與《儀禮》、《禮記正義》、《通典》、《通禮》、《五服年月敕》為父後為出母、嫁母無服之言不遠。如諸子非為父後者，為出母、嫁母，依《五服年月敕》降服齊衰杖期，亦解官申心喪，則與《通禮》五服制度言雖周除，仍心喪三年；及《刑統》言，出妻之子合降其服，皆二十五月內為心喪，其義一也。郭楨應得子為父後之條，緣其解役行服，已過期年，難於追改，後當依此施行。」詔：「自今並聽解官，以申心喪。」生母服
子為生母，
大中祥符八年，樞密使王欽若言：「編修《冊府元龜》、官太常博士、秘閣校理聶震，丁所生母憂，嫡母尚在，望免持服。」禮官言：「案周制，庶子在母之室，則為其母不禫。晉解遂問蔡謨曰：『庶子喪所生，嫡母尚存，不知製服輕重。』答云：『士之妾子服其母，與凡人喪母同。鍾陵胡澹所生母喪，自有嫡兄承統，而嫡母存，疑不得三年。」問範宣，答曰：『為慈母且猶三年，況親所生乎！嫡母雖尊，然厭之制父所不及。婦人無專製之事，豈得引父為比而降支子也。」褚齊淵遭庶母郭氏喪，葬畢，起為中軍將軍。後嫡母吳郡公主薨，葬畢令攝職，則震當解官行服心喪三年。若特有奪情之命，望不以追出為名，自今有類此者，亦請不稱起復。」孝慈錄
〈（三則）〉
前代服制，未有定式，我聖祖謂其君牽制文義，優遊不斷，於是作《孝慈錄》，立為定制。子為父母，庶子為其母，皆斬衰三年。嫡子、眾子為庶母，皆齊衰杖期。大哉王言，自是人子得申其罔極之情，而從來短喪之謬論，與拘儒之曲說，可廢而不談矣。《服制圖》，子為繼母、為慈母、為養母，皆斬衰三年。為嫁母，出母，為父卒、繼母改嫁而已從之者，皆齊衰杖期。為繼父同居，兩無大功之親者，服齊衰不杖期。為繼父先曾同居今不同居者，為繼父雖同居而兩有大功以上親者，皆齊衰三月。於是以恩服，以義服，以名服，三者曲到周盡，無毫髮遺憾於人心，此所以明天倫，正人紀，順人情，為萬世不易之經也。
出母、嫁母，雖均稱義絕，而實固不同。有出當其罪者，有出不當其罪者，有出而改適它人者，有出而終不他適者，嫁母有父卒而自願改適者，有為父母舅姑所迫而不得自由者，又有為五服無依，饑寒困𧮭，不得已而適人者。程子雖云「餓死事極小，失節事極大」，然製律者不立服滿改嫁之條，蓋聖人曲體人情，固難盡以共姜《柏舟》之事望之人人也。人子不幸而處此，其不敢忘父而惟母是徇，固禮之止，若忘其懷抱乳哺之恩，遽等於路人掉臂不顧，視生身之人，曾乳母養母之不若。且也同爨尚服緦麻，朋友尚加麻，鄰喪裏殯尚無相杵巷歌，乃於出母、嫁母之死，而不為解官持喪，是又視母在朋友、鄰里下矣，此豈復有人心者哉！生則致愛，死則致哀，不敢違父命，亦不敢傷母情，如是而已矣。如齊之章子坐視其母葬馬棧之下，臨以君命而不肯改，余終不忍以其行為得中。趙苞之守城，嵇紹之絕裾，終不若徐庶「方寸亂矣」之言，可以亡愧於人子也。如以此言為不明大義，則或有為嫡母所子而遂不肯認其生母者，有為異姓人後而不為本生行服者，亦可以其知大義而稱為孝子乎哉！
或又問余曰：「出母而真犯七出之條，於父為有罪矣，大義滅親，其理自正。乃子公然奉其出母，知母而不知父，所謂禽獸者也，何居？」曰：「出母之有罪不待言矣。然母出矣，子晏然忘其母之被出，而擁妻子、甘豢養，忍乎哉！《凱風》之母之不安其室也，七子以我無令人自怨自懟，若無所容者。何況於出有人於此，其兄關弓而射之，則已垂涕泣而道之、戚之也。於兄且然，何況母也」。曰：「假令出母死而父在，父不聽子之服，即解官申心喪，且跡於重傷父之志也，則奈何？」曰：「凡吾所為甚出母之子者，謂夫莫之禁而不為者也。然使孝子處此，即父之命不可違，母之罪無可逭，而委曲周旋，必有不忍忿然遂等於塗人者矣。」曰：「如子之言，於母得矣，父則如何？」曰：「各盡其道，並行而不相悖而已矣。子之事母也，猶事其父也。其事父，猶父之事其祖也。不幸而母之得罪於其父，猶不幸而父之得罪於其祖也。蒯瞆得罪於靈公，廢而逐之也則可，輒以父之得罪於祖，遂禰祖而拒其父則不可。然則父固可以夫而絕其妻，子安可遂以子而絕其母乎哉！妃匹之際，義絕則離，是子之所不能得於父者也。母子之愛，死而後已，是父之所不能得於子者也。極而言之，文姜預弑桓之惡，《春秋》書肆大眚，然後葬文姜。元《經傳》曰：仲尼謂子道不可略母葬，故特書肆大眚，然後葬文姜。子道掩親之惡也。孝子仁人，不幸而處人倫之變，所以權於禮與情之中者，其當必有道矣。」大樂
余兩典南雍，三奉丁祭，見所奏樂舞頗詳。諸器實無有不奏者，俗言琴瑟之類皆徒設，殊不然也。第所奏音律多弗克諧，疇人子弟，庸妄羽流，實不曉鍾呂為何物。因憶宋姜夔大樂議，言大樂之弊，考擊失宜，消息未盡。至於歌詩，則一句而鍾四擊，一字而竿一吹，未協古人槁木貫珠之意。況樂工苟焉占籍，擊鍾磬者不知聲，吹匏竹者不知冗，操琴瑟者知弦，同奏則動手不均，迭奏則發聲不屬，校之今日，如持左券。國朝樂學最為失傳，端冕而聽，恐臥宜矣。
官曆五字
人問官曆中，每日下注有「伐」字、「制」字、「義」字、「專」字、「寶」字，何說也？余曰：京房《易傳》有之。孔子《易》云有四易，一世二世為地易，三世四世為人易，五世六世為天易，遊魂歸魂為鬼易。八卦：鬼為擊爻
〈（擊即伐也）〉，財為制爻，天地為義爻天地即父母也，福德為寶爻
〈（福德即子孫也）〉，同氣為專爻
〈（同氣即兄弟也）〉
。曆之取用，其源在此。
楊元慎嘲
梁沈慶之使魏，楊元慎嘲之曰：「吳人之鬼，佳居建康。小作冠帽，短製衣裳。自呼阿儂，語則阿傍。菰稗為飯，茗飲作漿，呷啜鱒羹，唼嗍蟹黃。手把豆蔻，口嚼檳榔。」又曰：「網魚灑鱉，在河之洲。咀嚼菱藕，捃拾雞頭。蛙羹蚌臛，以為膳羞。布袍芒履，倒騎水牛。沅、湘、江、漢，鼓棹遨遊。隨波溯浪，噞喁沈浮。白紵起舞，揚波發謳。」當時南北分疆，互相詆諆，南謂北為「索虜」，北謂南為「島夷」。自隋世混一之後，南之絲帛米粟，服食天下，中土且隨風而靡，古今之異宜如此。
王符潛夫論
《潛夫論浮侈篇》云：「今京師貴戚，衣服、飲食、車輿、文飾、廬舍皆過王制，僭上甚矣。從奴僕妾，皆服葛子升越、筒中女布、細紋綺穀、冰紈錦繡、犀象珠玉、琥珀玳瑁，石山隱題，金銀錯鏤，麝麂履舄，文組彩褋。驕奢僭主，轉相誇詫，箕子所唏，今在僕妾。」近日留都風尚往往如此，奢僭之俗，在閭左富戶甚於搢紳。誦此論之言，可為太息。
鑄鼎劍於蔣山
吳皓鑄一鼎於蔣山，紀吳之曆數，八分書。晉懷帝
永嘉六年，鑄一鼎，沈於瓜步江中，無文字，鼎似龜形。宋文帝得蝦魚，遂作一鼎，其文曰「蝦魚」，四足。齊高祖諱道成，於齋中池內見龍鬪簫鼓音，遂埋一鼎，其文曰「龍鼎」，真書，四足。梁武帝
大通元年，於蔣山埋一鼎，文曰「大通」，真書；又鑄一鼎，書《老子》五千言，沈之九江中，並蕭子雲書。陳宣帝於太極殿中鑄一鼎，文曰「忠烈」，常侍丁初正書，見梁虞荔《鼎錄》。宋後廢帝昱以元徽二年於蔣山頂造一劍，銘曰「永昌」，篆書，見陶弘景《刀劍錄》。
品石螺子石
宋山陰雲林杜綰《石譜》有品石，建康府有石三塊，頗雄偉，有岩洞僉怪，色稍蒼翠，遍產竹木，茂鬱可觀。石罅中有六朝、唐、宋諸公刻字，謂之品石。又有螺子石，江寧府江水中有碎石，謂之螺子，凡有五色，大抵全如六合縣靈居岩及他處所產瑪瑙無異，紋理縈繞，石面望之透明可喜。
李後主研山
李後主常寶一研山，徑長尺餘，前聳三十六峰，皆大猶手指，左右別引兩坡陀，而中鑿為研。及國破，研流在士人家，為米元章所得。後米歸丹陽，與蘇氏易甘露寺並江地，地多古木，蓋晉、唐人故居，米起庵名曰「海嶽」。研歸蘇氏，不幾月索入禁中，後又在台州戴家。
鍾隱
海嶽《畫史》云：鍾峰白蓮居士，又稱鍾峰隱居，又稱鍾峰隱者，皆李重光畫自題號，意是鍾山隱居耳。每自畫必題曰：「鍾隱筆」，上著內殿圖書之印，及押用內合同集賢院黑印。有此印者，是與於文房物也。元章直以鍾隱為李後主如此。按劉道醇《五代名畫補遺花竹翎毛門》，神品二人，一曰鍾隱，字晦叔，天台人，少清悟，不嬰俗事，好肥遁自處。嘗卜居閑曠，結茅屋以養恬和之氣，好畫花竹禽鳥以自娛。凡舉筆寫像，必致精絕，尤喜畫鷂子、白頭翁、鶡鳥、班鳩，皆有生態，尤長草棘樹木。其畫在江南者悉為南唐李煜所有，煜親筆題署，及以偽璽印之，鍾隱之事明白如此，元章何遂沒其人耶！
陶縝菜
鄧椿《畫繼》載：陶縝，不知何郡人。荊公有題所畫菜示德逢詩。所作花果，精致可玩。周公謹《煙雲過眼錄》言，鎮江張萬戶所藏陶縝菜，諸色凡二十種，上題「金陵陶縝筆」。縝乃金陵人也。
豨薟草
豨薟草治風濕如神，里中人所習知也。至其能補元氣、強筋骨、長眉發、烏髭須、聰明耳目，則醫亦有未知者。得酒良，九月九日采者佳。張忠定公詠《進禦表》云：金棱銀線，素根紫荄，誰知至賤之中乃伏殊常之品。臣服百劑，耳目聰明，漸服滿千，須髭再黑。羅守一墜馬中風不語，十服即痊。僧知嚴七十，口眼
斜，十服亦愈，其功效如此。
桂
楊文公《談苑》記：江南後主患清暑閣前草生，徐鍇令以桂屑布磚縫，宿草盡死。謂《呂氏春秋》云，桂枝之下無雜木。蓋桂枝味辛螫故也。
河冰成花
萬曆丁未
冬，秦淮河儒學貢院之前，冰成花卉，其枝葉瓣朵無一不具，時以為創見之異，然前記已多有之。《
酉陽雜俎
》言：開成末，河陽黃魚池冰作花如纈。《
夢溪筆談
》言慶曆中，京師集禧觀渠中，冰紋皆成花果林木。又元豐末，秀州人家屋瓦上冰亦成花，每瓦一枝，正如畫家所為折枝，有大花似牡丹、芍藥者，細花如海棠、萱草者，皆有枝葉，氣象生動，雖巧筆不能為之。以紙拓之，無異石刻。又宋次道《春明退朝錄》：天聖中，青州盛冬濃霜，屋瓦皆成百花之狀。
海陵王墓銘文
沈存中在金陵，有饔人以一方石鎮肉，視之若有鐫刻，試取石洗濯，乃宋海陵王墓銘，謝朓撰並書。其字如鍾繇，極可愛。銘曰：「中樞誕聖，膺曆受命。於穆二祖，天臨海鏡。顯允世宗，溫文著性。三善有聲，四國無競。嗣德方衰，時唯介弟。景祚雲及，多難攸啟。載驟載獵，高辟代邸。庶辟欣欣，威儀濟濟。亦既負扆，言觀帝則。正位恭已，臨朝淵嘿。虔思寶締，負荷非克。敬順天人，高遜時德。西光已謝，東旭又良。龍纛夕儼，保挽晨鏘。風搖草色，日照松光。春秋非我，晚夜何長。」篆太學石經
胡恢，金陵人，博物強記，善篆隸，臧否人物。坐法失官十餘年，潦倒貧困，赴選集於京師。是時韓魏公當國，恢獻詩自達，有聯云：「建業關山千里遠，長安風雪一人寒。」魏公深憐之，令篆《太學石經》，因得復官，任華州推官而卒。篆石經是一大典故，而前記多不書。
愛愛
宋愛愛，錢塘倡家女，姿體纖素豔發，不類人間人。泛舟西湖采荷香，為金陵少年張逞所調，遂相攜潛遁於京師。後逞為父捕歸，愛愛即閉戶蔬素三年，念逞之勤，感疾而死。蘇子美為作《愛愛集》，紀其事。
秋娘
唐杜秋娘，金陵女子也，為浙西觀察使李錡妾。嘗為錡辭云：「勸君莫惜金縷衣，勸君須惜少年時。有花堪折君須折，莫待花殘空折枝。」錡反，被籍入宮。後隨皇子漳王。王有罪廢，秋娘放歸故里。杜牧之《樊川集》云：過金陵，感其窮且老，為之賦詩，五言長篇五十六韻。語多奇麗。
小史見廬山夫人
建康小史曹著見廬山夫人，夫人命女婉出，與著相見，女欣然，命婢瓊枝，令取琴出。婉撫琴而歌曰：「登廬山兮鬱嵯峨，晞陽風兮排紫霞。欣良運兮暢雲柯，升雲龍兮樂太和。」琴歌既畢，婉便回去。見《祖台誌怪》。
金字心經大寶珠
李後主手書金字《心經》一卷，賜其宮人喬氏。喬氏後入禁中，聞後主薨，自內庭出經舍相國寺西塔，以資薦。且自書於後云「故李氏國主宮人喬氏」云云，字整潔而詞甚淒惋。其後江南僧持歸故國，置之天禧寺塔相輪中，寺後大火，相輪自火中墮落，而經不損，為金陵守王君玉所得。王卒，子孫不能保之，以歸寧鳳子儀家。
小說，伐江南，大將獲李後主寵姬，夜見燈輒閉目，云「煙氣」，易以蠟炬，亦閉目，云「煙氣愈甚」。曰：「然則宮中未嘗點燭邪？」曰：「宮中本閣每至夜則懸大寶珠，光照一室如日中。」右俱見王銍《默記》。
徐十郎茶肆
徐常侍鉉無子，其弟鍇有後，居金陵攝山前開茶肆，號徐十郎。有鉉、鍇誥敕甚多，有自江南入朝初授官誥，云「歸明人偽銀青光祿大夫，守太子率更令」云云。如內史乃江南宰相也，銀青存其階官也。人第知金陵近日始有茶坊，不知宋時已有之矣。
張尚書
靖難兵渡江後，吏部尚書張公紞自經於部之後堂，一妻、二妾、二子、六奴隸，相繼投池中死。此《革除錄》載而未備者，今第言侍中黃公觀夫人二女與臧獲俱投通濟橋死，而無有言張公者。大都靖難死事之家，不獨妻妾子女，即奴僕以義死其主者，不可勝數。昔人有言自歸附勸進外，人人皆荀息、豫讓矣。嗚呼，國初作人之化如此哉！
大捨記
梁武帝三捨身於同泰，謝吳撰有《皇帝菩薩大捨記》。又嚴暠亦有《梁皇大捨記》。
金陵寺塔記
祠部郎葛公所著《金陵梵刹志》四十餘卷，一時大小寺院亡不詳載，大都據見在者，詳其建置之始末。元、宋以前，微不能舉，文獻無徵，固宜爾也。因考唐僧清澈著《金陵寺塔記》三十六卷。又唐僧靈偳著《攝山棲霞寺記》一卷。二書皆亡，第名載於史志耳。此書若存，六帝之都，四百八十寺之盛，必更有可考據者。山川不改，遺跡莫稽，余嘗過太岡寺，睹其雕落，為詩弔之，落句：「可憐佛土還成壞，況復人間羅綺場。」寺在昭代猶爾，又何論千百年而上者哉！
古志搜訪
嘗謂地方文獻，士大夫宜留意搜訪，至前代圖籍，尤當甄錄，即斷編缺簡，亦當以殘珪碎璧視之。金陵古稱都輦，乃自國朝以上，紀載何寥寥也。僅有《金陵新志》一書，南雍舊板尚在，然訛闕過半，亦復無他本可備校補者。景定《建康志》，聞禮部舊有藏本，近亦不知存亡。余念此，但見往記有關金陵者，輒紀載其名，為搜訪之地，二卷中曾紀古誌，近又考得數種，具疏如左：周處《風土記》三卷，梁元帝《丹陽尹傳》十卷，應詹《江南故事》三卷，徐鉉等《吳錄》二十卷，不知名《南唐書》十五卷，不知名《江南志》二十卷
〈（十五卷者，疑是陸務觀書）〉，王顯《南唐烈祖開基志》十卷，徐鉉、湯悅《江南錄》十卷，陳彭年《江南別錄》四卷，龍袞《江南野史》二十卷，不知名《江南餘載》二卷，錢惟演《金陵遺事》三卷，不知名《金陵叛盟記》十卷，王豹《金陵樞要》一卷，曾洵《句曲山記》七卷，張情《茅山記》一卷，不知名《茅山新記》一卷，張隱龍《三茅山記》一卷
〈（恐即張情）〉，朱存《金陵覽古詩》二卷，袁陟《金陵訪古詩》一卷，吳操《蔣子文傳》一卷，不知名《南朝宮苑記》一卷。其鄭文寶《南唐近事》、《江表志》，近已有板行者，二書所載，大概多同。
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