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指月錄卷之二十四
六祖下第十一世
潭州石霜楚圓慈明禪師
出全州清湘李氏。少為書生。年二十二。依城南湘山隱靜寺得度。其母有賢行。使之遊方。師連眉秀目。頎然豐碩。然忽繩墨。所至為老宿所呵。以為少叢林。師崖柴而笑曰。龍象蹴踏。非驢所堪。甞槖骨董箱。以竹杖荷之。遊襄沔間。與守芝谷泉。俱結伴入洛中。聞汾陽昭禪師。道望為天下第一。决志親依。時朝廷方問罪河東。潞澤皆屯重兵。多勸其無行。師不顧。渡大河。登太行。易衣類廝養。竄名火隊中。露眠草宿。至龍川。遂造汾陽。昭公壯之。經二年。未許入室。師詣昭。昭揣其志。必詬罵使令者。惑毀詆諸方。及有所訓。皆流俗鄙事。一夕訴曰。自至法席已再夏。不蒙指示。但增世俗塵勞念。歲月飄忽。己事不明。失出家之利。語未卒。昭公熟視罵曰。是惡知識。敢裨販我。怒舉杖逐之。師擬伸救。昭公掩其口。師大悟曰。乃知臨濟道出常情。服役七年。辭去 謁唐明嵩禪師。嵩謂師曰。楊大年內翰。知見高。入道穩實。子不可不見。師乃往見大年。年問曰。對面不相識。千里却同風。師曰。近奉山門請。年曰。真個脫空。師曰。前月離唐明。年曰。適來悔相問。師曰作家。年便喝。師曰恰是。年復喝。師以手劃一劃。年吐舌曰。真是龍象。師曰。是何言歟。年喚客司。點茶來。元來是屋裏人。師曰。也不消得。茶罷。又問。如何是上座為人一句。師曰切。年曰。與麼則長裙新婦拖泥走。師曰。誰得似內翰。年曰。作家作家。師曰。放你二十棒。年拊膝曰。這裏是甚麼所在。師拍掌曰。也不得放過。年大笑。又問。記得唐明當時悟底因緣麼。師曰。唐明問首山。如何是佛法的的大意。山曰。楚王城畔汝水東流。年曰。祇如此語。意旨如何。師曰。水上挂燈毬。年曰。與麼則孤負古人去也。師曰。內翰疑則別參。年曰。三脚蝦蟇跳上天。師曰。一任𨁝跳。年乃大笑。舘於齋中。日夕質疑智證。因聞前言往行。恨見之晚。朝中見駙馬都尉李公遵勗曰。近得一道人。真西河師子。李曰。我以拘文。不能就謁。奈何。年默然。歸語師曰。李公佛法中人。聞道風遠至。有願見之心。政以法不得與侍從過從師。於是黎明謁李公。公閱謁。使童子問曰。道得即與上座相見。師曰。今日特來相看。又令童子曰。碑文刊白字。當道種青松。師曰。不因今日節。餘日定難逢。童又出曰。都尉言。與麼則與上座相見去也。師曰。脚頭脚底。公乃出。坐定問曰。我聞西河有金毛師子。是否。師曰。甚麼處得這消息。公便喝。師曰。野干鳴。公又喝。師曰恰是。公大笑。師辭。公問。如何是上座臨行一句。師曰。好將息。公曰。何異諸方。師曰。都尉又作麼生。公曰。放上座二十棒。師曰。專為流通。公又喝。師曰瞎。公曰好去。師應喏喏。自是往來楊李之門。以法為友。久之辭還河東。年曰。有一語寄與唐明得麼。師曰。明月照見夜行人。年曰。却不相當。師曰。更深猶自可。午後更愁人。年曰。開寶寺前金剛。近日因甚麼汗出。師曰知。年曰。上座臨行豈無為人底句。師曰。重疊關山路。年曰。與麼則隨上座去也。師噓一聲。年曰。真師子兒大師子吼。師曰。放去又收來。年曰。適來失脚蹋倒。又得家童扶起。師曰。有甚麼了期。年大笑。師還唐明。李公遣兩僧訊師。師於書尾畵雙足。寫來僧名以寄之。公作偈曰。黑毫千里餘。金槨示雙趺。人天渾莫測。珍重赤鬚胡師 以母老。歸筠州。依洞山聰禪師。聰令首眾。先是汾陽謂師曰。我徧參雲門兒孫。特以未見聰為恨。故師依止三年 謁神鼎諲禪師。鼎首山高弟。望尊一時。衲子非人類精奇。無諸方其門者。住山三十年。門弟子氣吞諸方。師髮長不翦。敝衣楚音。通謁稱法姪。一眾大笑。鼎遣童子問。長老誰之嗣。師仰視屋曰。親見汾陽來。鼎杖而出。顧見頎然問曰。汾州有西河師子。是否。師指其後絕呌曰。屋倒矣。童子返走。鼎回顧相矍鑠。師地坐脫隻履而示之。鼎老忘所問。又失師所在。師徐起整衣。且行且語。見面不如聞名。遂去。鼎遣人追之不可。嘆曰。汾州乃有此兒耶 到大愚芝和尚處。芝坐間。開合子取香燒。師問。作麼生燒。芝便放香罏中燒。師指曰。訝郎當漢。又恁麼去也 問。閙中取靜時如何。師曰。頭枕布袋 問四山火來時如何。師曰。物逐人興 問。行脚不逢人時如何。師曰。釣絲絞水 問。磨礲三尺劍。去化不平人。師意如何。師曰好去。僧曰點。師曰你看。僧拍手一下歸眾。師曰了 問有理難伸時如何。師曰苦。曰恁麼則舌拄上齶也。師噓一聲。僧曰。將謂胡鬚赤。師曰。還曾夢見興化脚跟麼 問僧。近離甚處。曰雲過千山碧。師曰。著忙作麼。曰鴈過水聲凄。師便喝。僧亦喝。師便打。僧亦打。師曰。你看這瞎漢。本分打出三門外。念你是新到。且坐喫茶 師問顯英首座。近離甚處。曰金鑾。曰去夏在甚處。曰金鑾。曰前夏在甚處。曰金鑾。曰先前夏在甚處。曰和尚何不領話。曰我也不能勘得汝。教庫下供過奴子來勘。且點一碗茶。與汝濕口 永首座與師同辭汾陽。永未盡其妙。從師二十年。終不脫灑。一夕圍罏深夜。師以火筯敲炭曰。永首座永首座。永咄曰。野狐精。師乃指永曰。訝郎當漢。又恁麼去也。永乃豁然 示眾。以拄杖擊禪牀一下云。大眾還會麼。不見道一擊忘所知。更不假修治。諸方達道者。咸言上上機。香嚴恁麼悟去。分明悟得如來禪。祖師禪猶未夢見在。且道。祖師禪有甚長處。若向言中取則。誤賺後人。直饒棒下承當。孤負先聖。萬法本閑。惟人自閙。所以山僧居福嚴。只見福嚴境界。晏起早眠。有時雲生碧嶂。有時月落寒潭。音聲鳥飛鳴般若臺前。娑羅花香散祝融峰畔。把瘦筇坐盤陀石。與五湖衲子。時話玄微。灰頭土面。住興化只見興化家風。迎來送去。門連城市。車馬駢填。漁唱瀟湘。猿啼嶽麓。絲竹歌謠時時入耳。復與四海高人。日談禪道。歲月都忘。且道居深山住城郭。還有優劣也無。試道看。良久云。是處是慈氏。無門無善財 上堂。道吾打鼓。四大部洲同參。拄杖橫也。挑括乾坤大地。鉢盂覆也。盖却恒沙世界。且問諸人。向甚麼處安身立命。若也知得。向北俱盧洲喫粥喫飯。若也不知。長連牀上喫粥喫飯 示眾。一切聖賢。皆以無為法而有差別。前是按山。後是主山。那個是無為法。良久云。向下文長。付在來日師平生。以事事無礙行心。凡聖所不能測。室中晏坐。橫刀水盆之上。旁置草鞋。使來參扣者下語。無有契其機者 又作示徒偈曰。黑黑黑。道道道。明明明。得得得 又冬日牓僧堂。作此字＝＝＝三田水曲曰口。其下注云。若人識得。不離四威儀中。有首座者。見之謂曰。和尚今日放參。師聞而笑之 寶元戊寅。李都尉遣使邀師曰。海內法友。惟師與楊大年耳。大年棄我而先。僕年來頓覺衰落。忍死以一見。公仍以書抵潭帥敦邀之。師惻然。與侍者舟而東下。舟中作偈曰。長江行不盡。帝里到何時。既得凉風便。休將艣棹施。至京師。與李公會。月餘而李公果歿。臨終畵一圓相。又作偈獻師。世界無依。山河匪礙。大海微塵。須彌納芥。拈起幞頭。解下腰帶。若覓死生。問取皮袋。師曰。如何是本來佛性。公曰。今日熱如昨日。隨聲便問師。臨行一句作麼生。師曰。本來無罣礙。隨處任方圓。公曰。晚來倦甚。更不答話。師曰。無佛處作佛。公於是泊然而逝。仁宗皇帝。尤留神空宗。聞李公之化。與師問答。嘉嘆久之。師哭之慟。臨壙而別。有旨。賜官舟南歸。中途謂侍者曰。我忽得風痺疾。視之口吻已喎斜。侍者以足頓地曰。當奈何。平生呵佛罵祖。今乃爾。師曰無憂。為汝正之。以手整之如故。曰而今而後。不鈍置汝。遂以明年至興化。正月初五日。沐浴辭眾。跏趺而逝。閱世五十有四。坐夏三十有二。李公之子。銘志其行於興化。而藏全身於石霜 師初在汾陽時。陽一日托以夢亡父母。命庫堂設酒肉為祀。祀畢。集眾僧令食。咸不聽。陽因猶自飲啖。眾曰。酒肉僧豈堪師法。盡散去。惟師與大愚六七人存。陽翌日上堂云。許多閑神野鬼。祇消一盤酒肉。斷送去了也。法華經云。此眾無枝葉。惟有諸真實。下座。
葉縣省和尚。嚴冷枯淡。衲子畏之。浮山遠。天衣懷。往參之。方寒雪時。省呵罵驅逐。至以水潑。其它僧皆怒而去。惟遠懷整濕衣安坐。省曰。你更不去。我打你。遠曰。某二人。數千里來。特參和尚。豈以一杓水潑便去。即打殺也不去。省乃令挂搭。續命遠充典座。眾苦枯淡。遠乘省出。竊取油麵。為眾僧造五味粥。省歸知之。筭所直罰。遠估衣鉢還訖。打趁出。遠因寄居廊房。省出見之。復索租錢。遠持鉢于市。化錢還之。無難色。省乃曰。遠真有意參禪。乃呼之歸。
滁州瑯邪山慧覺廣照禪師
上堂。有僧出來。畵一圓相。師拈拄杖。僧擬議。師便打曰道。僧曰不道。師曰。為甚麼不道。僧曰。三世諸佛不出於此。師又打。尋時趁出。乃曰。教中道。以手指比丘。犯波逸提罪。山僧今日入地獄如箭射 上堂。山僧因看華嚴金師子章。第九由心迥轉善成門。又釋曰。如一尺之鏡。納重重之影像。若然者。道有也得。道無也得。道非亦得。道是亦得。雖然如是。更須知有拄杖頭上一竅。若也不會。拄杖子穿燈籠入佛殿。撞著釋迦。磕倒彌勒。露柱拊掌呵呵大笑。你且道。笑個甚麼。卓拄杖下座 上堂。汝等諸人。在我這裏過夏。與你點出五般病。一不得向萬里無寸草處去。二不得孤峰獨宿。三不得張弓架箭。四不得物外安身。五不得滯於生殺。何故。一處有滯。自救難為。五處若通。方名導師。汝等諸人。若到諸方。遇明眼作者。與我通個消息。貴得祖風不墜。若是常徒。即便寢息。何故。躶形國裏誇服飾。想君太煞不知時。
瑞州大愚山守芝禪師
僧問。昔日靈山分半座。二師相見事如何。師曰。記得麼。僧良久。師打禪牀一下曰。多年忘却也。乃曰。且住且住。若向言中取則。句裏明機。也似迷頭認影。若也舉唱宗乘。大似一場寐語。雖然如是。官不容針。私通車馬。放一線道。有個葛藤處。遂敲禪牀一下曰。三世諸佛盡皆頭痛。且道。大眾還有免得底麼。若一人免得。無有是處。若免不得。海印發光。師乃竪起拂子曰。這個是印。那個是光。這個是光。那個是印。掣電之機。徒勞佇思。會麼。老僧說夢。且道夢見個甚麼。南柯十更。若不會。聽取一頌。北斗挂須彌。杖頭挑日月。林泉有商量。夏末秋風切。珍重 示眾。三世諸佛不知有。狸奴白牯却知有。乃拈起拂子云。狸奴白牯。總在這裏放光動地。何為如此。兩段不同。
妙喜曰。大愚若無後語。洎合被狸奴白牯換却眼睛。雖然如此。也未免秤錘蘸醋。
升座。揭香合子曰。明頭來明頭合。暗頭來暗頭合。若道得。天下橫行。道不得。且合却 有僧日誦金剛經百遍。師聞之召謂曰。汝日誦經。究竟經義否。曰未曾。師曰。汝但日誦一遍。參究佛意。若一句下悟去。如飲海水一滴。便知百川之味。僧如教。一日誦至應如是知如是見如是信解不生法相處。驀然有省。遂以白師。師遽指牀前狗子云。狗子妳女口。僧無語。師便打出。
僧寶傳云。有僧講金剛經。問曰。如是信解不生法相。如何。時有狗臥繩牀前。師趯之。狗起去。問僧解麼。僧曰不解。師曰。若解即成法相。與此所載雖有不同。應是一人。傳者互有詳略耳。
問。通身是眼。口在甚麼處。師曰三跳。曰不會。師曰。章底詞秋罷。歌韻向春生 慈明有善侍者。號稱明眼。聞師之風。自石霜至大愚入室。師趯出隻履示之。善退身而立。師俯取履。善輒踏倒。師起面壁。以手點津連畫其壁三。善瞠立其後。師旋轉以履打。至法堂。善曰。與麼為人。瞎却一城人眼在。
僧寶傳。芝譏呵學者寡聞得少為足曰。汾陽有十智同真法門。鍜佛祖鉗鎚。應作椎今時禪者資質不妙。莫有成器者。僧問。如何是十智同真。芝曰。先師言。夫說法者。舉汾陽章中十智同真語。至要識是非面目現在芝曰。先師曰。要識是非面目現在。也大省力。後生晚學。刺頭向言句裏。貪著義味。如驢舐尿處。棒打不回。盖為不廣求知識。徧歷門風。多是得一言半句。便點頭嚥唾。道已了辦。上座。大有未穩當處在。先師有十五家宗風歌。號曰廣智。其詞曰。大道不說有高低。真空那肯涉離微。大海吞流同增減。妙峰高聳總擎持。萬派千溪皆渤澥。七金五嶽盡須彌。玉毫金色傳燈後。二三四七普聞知。信衣息廣開機。諸方老宿任施為。識心是本從頭說。迷心逐物却生疑。芝曰。此敘宗旨也。或直指或巧施。解道前綱出後機。旨趣分明明似鏡。盲無慧目不能窺。明眼士見精微。不言勝負墜愚癡。物物會同流智水。門風逐便示宗枝。即心佛非心佛。歷世明明無別物。即此真心是我心。我心猶是機權出。芝曰。此敘馬祖宗派也。或五位或三路。設施隨根巧回互。不觸當今是本宗。展手通玄無佛祖。芝曰。此敘洞上宗派也。或君臣或父子。器量方圓無彼此。士庶公侯一道平。愚智賢豪明漸次。芝曰。此敘石霜宗派也。有時敲有時唱。隨根問答談諦當。應接何曾失禮儀。淺解之流却生謗。或雙明或單說。只要當鋒利禪悅。開權不為闘聰明。舒光只要辨賢哲。有圓相有默論。千里持來目視瞬。萬般巧妙一圓空。爍迦羅眼通的信。芝曰。此敘溈仰宗派也。或全提或全用。萬象森羅實不共。青山不礙白雲飛。隱隱當臺透金鳳。芝曰。此敘石頭藥山宗派也。象骨鏡地藏月。玄沙崇壽照無缺。因公致問指歸源。旨趣來人明皎潔。芝曰。此敘雪峰地藏宗派也。或稱提或拈掇。本色衲僧長擊發。句裏明人事最精。好手還同楔出楔。或擡薦或垂手。切要心空易開口。不識先人出大悲。管燭之徒照街走。芝曰。此敘雲門宗派也。德山棒臨濟喝。獨出乾坤解橫抹。從頭誰管亂區分。多口阿師不能說。臨機縱臨機奪。迅速機鋒如電掣。乾坤只在掌中持。竹木精靈腦劈裂。或賓主或料揀。大展禪宗辨正眼。三玄三要用當機。四句百非一齊鏟。勸同袍莫強會。少俊依前成窒礙。不知宗脉莫顢頇。永劫長沈生死海。難逢難遇又難聞。猛烈身心快通泰。芝曰。此敘德山臨濟宗派也。幻寄曰。大塊噫氣。求怒者不可得。若以激謞叱吸之。出於鼻口耳枅為怒者。是人不惟不識怒者。亦不識鼻口耳枅矣。善乎汾陽此歌。云我心猶是機權出。而大愚師亦云。沙裏無油事可哀。翠巖嚼飯喂嬰孩。一朝好惡知端的。始覺從前滿面灰。今之人。因汾陽此歌。便謂宗風有十五家之異。是索怒者於鼻口耳枅也。可不謂大哀乎。
舒州法華院全舉禪師
得法汾陽。徧歷諸方。首謁荊南福昌善禪師。善問曰。回互不回互。師曰。總不與麼。曰為甚麼已喫福昌棒。師曰。一家有事百家忙。曰脫空漫語。師曰。調琴澄太古。琢句體全真 謁公安遠禪師。遠問。作麼生是伽藍。師曰。深山藏獨虎。淺草露羣蛇。曰作麼生是伽藍中人。師曰。青松盖不帀。黃葉豈能遮。曰道什麼。師曰。少年翫盡天邊月。老倒扶桑沒日頭。曰一句兩句雲開月露作麼生。師曰。照破祖師關 謁延壽賢禪師。賢問。海竭人亡作麼生。師曰。毒蛇不咬人。曰為何如此。師曰。風引溪雲斷。泉衝石徑斜 謁夾山真首座。真曰。還見麼。師曰。萬事全無。曰還不見麼。師曰。千般皆在手。師曰。首座未見澄散聖時如何。曰湖南江西。又問。見後如何。曰江西湖南。師曰。却共首座一般耶。曰打草驚蛇。師曰。終不揑怪 到神鼎。鼎問。一朵峰巒上。獨樹不成林。作麼生。師曰。水分紅樹淺。澗遶碧泉深。鼎曰。作麼生是回互之機。師曰。盲人却無眼 謁福嚴承禪師。承問。作麼生是圓融之相。師曰。木人嶺上休相覰。石女溪邊更不迷。師却問。如何是福嚴圓融之相。曰老病尋常事。龍鍾沒好時。承問。融即不問。如何是圓。師曰。法界廣無邊。曰不圓不融時如何。師曰。虗空無背面。鳥道絕東西 謁石霜慈明禪師。慈明問。作麼生是向上一竅。師曰。二竅俱明。曰還見七十二峰麼。師曰。有甚麼掩處。曰道什麼。師曰。今日觸忤和尚。慈明便打。師曰。作什麼。曰將謂是收番猛將。元來是行間小卒。師曰。雅淡呈秋色。馨香噴月華 謁大愚芝禪師。芝問。古人見桃花。意作麼生。師曰。曲不藏直。曰那個且從。遮個作麼生。師曰。市中拾得寶。比隣那得知。曰上座還知麼。師曰。路逢劍客須呈劍。不是詩人不獻詩。曰作家詩客。師曰。一條紅線兩人牽。曰玄沙道諦當。又作麼生。師曰。海枯終見底。人死不知心。曰恰是。師曰。樓閣凌雲勢。峰巒疊翠層 謁五祖戒禪師。戒問。作麼生是絕羈絆底人。師曰。反手把籠頭。曰却是作家。師曰。背鞭打不著。曰為什麼上來下去。師曰。甚處見上來下去。戒便打。師曰。一言無別路。千里不逢人 謁翠峰素禪師。素曰。風穴道。嘶風木馬緣無絆。背角泥牛痛下鞭如何。師曰。飜身師子生獰甚。誰敢當頭露爪牙。曰放汝一線道。師曰。七顛八倒。曰收。師曰了 謁雪竇顯禪師。竇問。牛喫草。草喫牛。師曰。回頭欲就尾。已隔萬重關。曰應知無背面。要須常現前。師曰。驗在目前。曰自領出去 到瑯琊覺和尚處。琊問。近離甚處。師曰兩浙。曰船來陸來。師曰船來。曰船在甚處。師曰步下。曰不涉程途一句。作麼生道。師以坐具摵一摵曰。杜撰長老。如麻似粟。拂袖而出。琊問侍者。此是甚麼人。者曰。舉上座。琊曰。莫是舉師叔麼。先師教我尋見伊。遂下旦過問。上座莫是舉師叔麼。莫怪適來相觸忤。師便喝。復問。長老何時到汾陽耶。曰某時到。師曰。我在浙江早聞你名。元來見解祇如此。何得名播寰宇。琊遂作禮曰。某甲罪過。
僧寶傳。慈明道過瑯邪覺師。因語及舉公到時話。且曰。在汾州時尚少。舉陸沉眾中。不及識之。明笑曰。舉見處纔能自了。而汝墮負。何以為人。覺屏息汗下。明為作牧童歌曰。牧牛童實快活。跣足披簑雙角撮。橫眠牛上向天歌。人問如何牛未渴。回面看平田濶。四方放去休攔遏。八面無拘任意游。要收只在索頭撥。小牛兒順摩捋。角力未充難提掇。且從放在小平坡。慮上高峰四蹄脫。日已高休喫草。揑定鼻頭無少老。一時牽向圈中眠。和泥看伊東西倒。笑呵呵好不好。又將橫笛順風吹。震動五湖山海島。倒騎牛脫布襖。知音休向途中討。若問牧童何處居。鞭指東西無一寶。覺默得其游戲三昧 妙喜曰。賓則始終賓。主則始終主。二大士驀劄相逢。主賓互換。直下發明臨濟心髓。苟非徹證向上巴鼻。具出常情正眼。未免作得失論量。或者道。舉公前來一一據實祇對。瑯邪末後不合作佛法道理。是杜撰處。或者道。瑯琊被舉公道個杜撰。心中疑惑。即時倒戈卸甲。遂挽留舉公。咨決此事。謂之坐參。一犬吠虗。千猱啀實。盖由主法者智眼不明。濫觴宗教。疑悞後人。殊不知。二大士激揚。若日月麗天。龍象蹴踏。決非跛驢盲者之事。井蛙醯雞。又焉知宇宙之寬曠耶。予甞室中舉此話問學者。你還肯瑯邪此語否。曰不肯。何故不肯。曰不合作佛法道理。予復舉雲門問洞山。近離甚處。曰查渡。夏在甚處。曰湖南報慈。幾時離彼。曰八月二十五。門云放你三頓棒。你還肯雲門此語否。曰肯。肯者云何。曰雲門無佛法道理。予曰。師家問處一般。學者答處無異。你為甚肯一不肯一。學者佇思。予連棒打出。復召其僧。且來且來。其僧回首。予曰。你若作棒會。帶累我。也是個瞎漢。其僧便禮拜曰。今日方知瑯邪與舉公非常情可測。予曰。你看這瞎漢亂統。又打喝出。幻寄曰。妙喜不獨為法華瑯邪雪屈。石霜藉此亦得吐氣。不然石霜被埋沒無已時。
示眾。釋迦不出世。達磨不西來。佛法徧天下。談玄口不開。
妙喜曰。作賊人心虗。
南嶽芭蕉菴大道谷泉禪師
性耐垢汙。撥置戒律。眼盖衲子。所至叢林輒刪去。師不以介意。造汾陽。謁昭禪師。陽奇之。密授記莂。南歸放浪湘中。聞慈明住道吾。往省覲。慈明問曰。白雲橫谷口。道人何處來。師左右顧曰。夜來何處火。燒出古人墳。慈明呵曰。未在更道。師乃作虎聲。慈明以坐具摵之。師接住推明置禪牀上。明却作虎聲。師大笑曰。我見七十餘員善知識。今日始遇作家 山有湫。毒龍所蟄。墮葉觸波。必雷雨連日。過者不敢喘。師與明暮歸。時秋暑。捉明衣曰。可同浴。明掣肘徑去。於是師解衣躍入。霹靂隨至。腥風吹雨。林木振搖。明蹲草中。意師死矣。須臾晴霽。忽引頸出波間曰。囗力 明甞遣南公謁師。師與語驚曰。五州管內。乃有此匾頭道人耶。及南公住法輪。師復以偈招之。南公以師坦蕩忽繩墨。戲酬以偈曰。飲光論劫坐禪。布袋經年落魄。疥狗不願生天。却笑雲中白鶴。後住保真菴。盖衡湘最險絕處。夜地坐祝融峰下。有大蟒盤繞之。師解衣帶縛其腰。中夜不見。明日杖策。徧山尋之。衣帶纏枯松上。盖松妖也 倚遇上座來參。問菴主在麼。師曰誰。曰行脚僧。師曰。作甚麼。曰禮拜菴主。師曰。恰值菴主不在。曰你聻。師曰。向道不在。說甚麼你我。拽棒趁出。遇次日再來。師又趁出。遇一日又來問。菴主在麼。師曰誰。曰行脚僧。揭簾便入。師攔胸扭住曰。我這裏狼虎縱橫。尿牀鬼子。三回兩度來討甚麼。曰人言菴主親見汾陽來。師解衣抖擻曰。你道我見汾陽有多少奇特。曰如何是菴中主。師曰。入門須辨取。曰莫祇這便是麼。師曰。賺却幾多人。曰前言何在。師曰。聽事不真。喚鐘作甕。曰萬法泯時全體現。君臣合處正中邪去也。師曰。驢漢不會便休。亂統作麼。曰未審客來將何祇待。師曰。雲門胡餅趙州茶。曰恁麼則謝師供養去也。師叱曰。我這裏火種也未有。早言謝供養 甞過衡山縣。見屠者斫肉。立其旁作可憐態。指其肉。又指其口。屠問曰。汝啞耶。即肯首。屠憐之。割巨臠置鉢中。師喜出望外。發謝而去。一市大笑。而師自若。以杖荷大酒瓢。往來山中。人問。瓢中何物。曰大道漿也。自作偈曰。我又誰管你天誰管你地。著個破紙襖。一味工打睡。一任金烏東上玉兔西墜。榮辱何預我。興亡不相關。一條拄杖一葫蘆。閑走南山與北山。醉臥山路間。大雪起。作偈曰。今朝甚好雪。紛紛如秋月。文殊不出頭。普賢呈醜拙 嘉祐中。現子冷清。妖言誅。師坐清曾經由菴中。決杖配彬州牢城。盛暑負土經通衢。弛擔說偈曰。今朝六月六。谷泉被氣𡎺。不是上天堂。便是入地獄。言訖微笑。泊然如蟬蛻。闍維舍利不可勝數。彬人塔之。至今祠焉。
洪覺範贊曰。無為子曰。生者人之所貴。死者人之所畏。耻者人之所避。而泉不貴其貴。不畏其畏。不避其避。此其所以如是。吾不知其真。吾不知其偽。將質之於天地。方是時。叢林以肅嚴相尚。沙門以修潔相高。一有指目。重為媿耻。故泉有以矯之耳。其號泉大道。若非苟然。
安吉州天聖皓泰禪師
到瑯琊。琊問。埋兵掉鬬。未是作家。匹馬單鎗。便請相見。師指琊曰。將頭不猛。帶累三軍。琊打師一坐具。師亦打琊一坐具。琊接住曰。適來一坐具是山僧令行。上座一坐具落在甚麼處。師曰。伏惟尚饗。琊拓開曰。五更侵早起。更有夜行人。師曰。賊過後張弓。琊曰。且坐喫茶。
舒州浮山法遠圓鑒禪師
僧問。新歲已臨。舊歲何往。師曰。目前無異怪。不用貼鍾馗。曰畢竟如何。師曰。將謂目前無。僧以手畫曰。爭奈這個何。師便打 師與王質待制論道。畫一圓相問曰。一不得匹馬單鎗。二不得衣錦還鄉。鵲不得喜。鴉不得殃。速道速道。王罔措。師曰。勘破了也 歐陽文忠公。詣師室與客棊。師坐其旁。文忠遽收局。請師因棊說法。乃鳴鼓升座曰。若論此事。如兩家著棊相似。何謂也。敵手知音。當機不讓。若是綴五饒三。又通一路始得。有一般底。只解閉門作活。不會奪角衝關。硬節與虎口齊彰。局破後徒勞逴斡。所以道。肥邊易得。瘦肚難求。思行則往往失粘。心麤而時時頭撞。休誇國手。謾說神仙。贏局輸籌即不問。且道黑白未分時一著。落在什麼處。良久曰。從前十九路。迷悟幾多人。文忠嘉歎久之 既老。退休於會聖巖。因閱班固九流。遂擬之作九帶。敘佛祖教義。博採先德機語。參同印證。其一曰佛正法眼帶。其二曰佛法藏帶。其三曰理貫帶。其四曰事貫帶。其五曰事理縱橫帶。其六曰屈曲帶。其七曰妙叶兼帶。其八曰金鍼雙鎖帶。其九曰平懷常實帶。學者既已傳誦。師曰。若據圓極法門。本具十數。今此九帶。已為諸人說了。更有一帶。還見得麼。若也見得親切分明。却請出來說看。說得分明。許汝通前九帶圓明道眼。若見不親切。說不相應。惟依吾語而為己解。則名謗法。大眾。到此如何。眾無語。師叱之去。
一佛正法眼藏帶。夫真實之理。證成法身。照用之功。作為報土。諸佛之本源既爾。諸祖之洪範亦然。五部分宗。萬派之精藍棊布。一燈分焰。十方之法席鱗差。又華嚴經云。如來不出世。亦無有涅槃。昔靈山會上。世尊以青蓮目瞬視四眾。無能領其密意。惟大迦葉。獨領解佛旨。經云。佛告大迦葉云。吾有正法眼藏涅槃妙心。付囑於汝。汝當流布。勿令斷絕。又臨涅槃。告阿難言。十二部經汝當流通。告優波離言。一切戒律汝當奉持。付大迦葉偈云。法本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。於是大迦葉持佛袈裟。於雞足山中。入寂滅定。待慈氏下生。兩手分付。古德著語云。鳥棲無影樹。花放不萌枝。又四海波濤靜。一輪明月天。大圓智頌云。佛正法眼。迦葉親聞。祖禰不了。殃及兒孫。大慧頌云。迢迢空劫不能拘。佛眼何曾識得渠。體妙本來無位次。正因那得有規模。太虗寥廓塵埃淨。智鑑圓明物象殊。從此華山千古秀。任他潘閬倒騎驢。二佛法藏帶。夫三乘教外。諸祖別傳。萬象之中迥然獨露。纖塵未泯。阻隔關山。擬議差殊。千生萬劫。三賢不曉。十聖那知。截斷眾流。如何湊泊。聖人曲成萬物而不己。刻雕眾形而無功。而況如來藏乎。所謂藏者。該括三世過現未來諸佛法藏。其間有大乘小乘。小乘謂聲聞緣覺。大乘謂菩薩。於中支分為八。謂三藏五乘。其三藏謂經律論。五乘謂聲聞緣覺菩薩。而兼攝人天。然則教分名數。依根所立。而不離一乘。法華經云。於一乘道。分別說三。又曰。尚無二乘。何況有三。又曰。惟此一事實。餘二則非真。此明依根立權。如華嚴說。如來藏以法界為體。如來藏無前後際。無成壞法。無修證位。絕對待義。所以文殊偈曰。一念普觀無量劫。無去無來亦無住。如是了知三世事。超諸方便成十力。聖人說了義不了義。並是依根安立。諸佛隨宜說法。意趣難解。三藏五乘各有宗旨。於一乘道。論圓頓半滿。並是權立。惟華嚴一經。以法界為體量。佛與眾生同一體性。本無修證。本無得失。無煩惱可斷。無菩提可求。人與非人性相平等。古德著語云。掬水月在手。弄花香滿衣。又古澗寒泉湧。青松雪後凋。大圓頌云。吾佛法藏。撈摝眾生。百千三昧。彈指圓成。大慧頌云。十方通攝了無遺。三際全超在此時。聖號凡名同一舌。劣形殊相漫多岐。家家門外長安路。處處窟中師子兒。打破鏡來無一事。杜鵑啼在落花枝。三理貫帶。夫聲色不到。語路難詮。今古歷然。從來無間。以言顯道。曲為今時。竪拂揚眉。周遮示誨。天然上士。豈受提撕。中下之機。鈎頭取則。投機不妙。過在何人。更或躊躇。轉加鈍置。理貫帶者。理即正位也。其正位中。自無一法。空同實際。其實際理地。不受一塵。古德著語云。眾角雖多。一麟足矣。又動容揚古路。不墮悄然機。大圓頌云。理貫全收。萬派同流。毗盧華藏。物物頭頭。大慧頌云。真理何曾立一塵。呼為正位早疎親。烏雞半夜鳴何處。枯木花開劫外春。信手垂慈常利物。擬心執著已乖真。君看鶴樹泥洹日。曾舉雙趺示眾人。四事貫帶。夫日月照臨不到。天地覆載不著。劫火壞時彼常安。萬法泯時全體露。隨緣不變。處閙常寧。一道圓光。阿誰無分。華嚴經云。剎說眾生說。三世國土一時說。古德著語云。覓火和煙得。擔泉帶月歸。又石長無根樹。山含不動雲。大圓頌云。事貫有無。纖塵不漏。萬象森羅。全機無咎。大慧頌云。轉處孤危萬事休。隨緣得旨復何求。羣生造化乘斯力。一道靈光觸處周。即事即真無剩法。全心全佛有來由。填溝塞壑無人會。可笑騎牛更覓牛。五理事縱橫帶。夫觸目是道。絕跡無私。佛事門中。通貫實際。圓融事理。運用雙行。器量堪任。隨機赴感。門風露布。各在當人。建立宗乘。強生枝節。出門問路。指東劃西。歷劫頑臣。二字疑誤如何扣發。古德著語云。針鋒頭上飜筋斗。紅罏燄裏碧波生。又猿抱子歸青嶂裏。鳥銜花落碧巖前。大圓頌云。理事縱橫。照用齊行。者邊那邊。日午三更。大慧頌云。塵塵實際本和融。舉體全該理事同。應物行權無定法。隨緣立理絕羅籠。竿頭有路通車馬。棒下無生觸祖翁。出沒縱橫全體用。夕陽西去水流東。六屈曲垂帶。夫垂者。聖人垂機接物也。屈曲者。脫珍御服著弊垢衣也。同安云。權挂垢衣云是佛。却裝珍御復名誰。珍御名不出世。垢衣名出世。僧問石門徹和尚。雲光法師為什麼却作牛去。徹云。陋巷不騎金色馬。回塗却著破襴衫。聖人成佛後。却為菩薩。導利眾生。是名不住無為。不盡有為矣。文殊師利問維摩詰云。菩薩云何通達佛道。維摩詰云。菩薩行於非道。是名通達佛道。古德著語云。慈雲普覆無邊際。枯木無花爭奈何。又宛轉是非從曲直。個時消息解通風。大圓頌云。屈曲垂慈。棒喝齊施。覆藏密旨。少室靈枝。大慧頌云。不裝珍御示初機。出世權披弊垢衣。細路屈盤連夜過。故鄉迢遞幾時歸。垂絲千尺鈎還曲。利物多方語帶悲。休戀長安風物好。得便宜處落便宜。七妙叶兼帶。汝州風穴和尚示眾云。夫參學眼目。臨機直須大用現前。莫自拘於小節。設使言前薦得。猶是滯殻迷封。縱饒句下精通。未免觸途狂見。勸汝諸人。應是從前依他作解。明昧兩岐。凡聖疑情一時掃却。直教個個如師子兒。哮吼一聲。壁立萬仞。誰敢正眼覰著。覰著則瞎却渠眼。古德著語云。一句曲含千古韻。萬重雲散月來初。又垂絲千尺。意在深潭。大圓頌云。妙叶真機。境物如如。是凡是聖。無欠無餘。大慧頌云。擡搦由來作者知。個中一字兩頭垂。同生同死何時曉。雙放雙收舉世疑。照膽蟾光沉碧漢。拍天滄海浸須彌。聞韶忘味有餘樂。方識詩人句外奇。八金針雙鎖帶。夫雞足分燈之後。少林傳芳以來。各闡玄風。互興佛事。若憑言詮為據。斷滅法門。更或造作修功。平沉千聖。頭頭顯露。物物明真。不用躊躇。直截便道。古德著語云。風吹南岸柳。雨打北池蓮。又白鷺下田千點雪。黃鸝上樹一枝花。大圓頌云。金針雙鎖。全心印可。有句無句。千花萬朵。大慧頌云。突出全機理事玄。東村王老夜燒錢。等閑得路明如日。舉步回頭直似弦。玄要並行無別語。機緣纔兆不堪傳。從來大道無拘束。信手拈來百事全。九平懷常實帶。洛浦和尚示眾云。末後一句。始到牢關。把斷要津。不通凡聖。尋常向汝諸人道。任從天下樂欣欣。我獨不肯。何故。靈龜負圖。自取喪身之兆。鳳縈金網。擬趨霄漢以何期。直須旨外明機。莫向言中取則。所以道。石人機似汝。也解唱巴歌。汝若似石人。雪曲也應和。僧問南泉。如何是道。泉云平常心是道。如達平常道也。見山即是山。見水即是水。信手拈來草。無可無不可。設使風來樹動。浪起船高。春生夏長。秋收冬藏。有何差異。但得風調雨順。國泰民安。邊方寧靜。君臣道合。豈在麒麟出現。鳳凰來儀。方顯祥瑞哉。但得理歸其道。事乃平實。無聖可求。無凡可舍。內外平懷。泯然自盡。所以諸聖語言。不離世諦。隨順世間。會則塗中受用。不會則世諦流布。古德著語云。常因送客處。憶得別家時。又秋風吹渭水。落葉滿長安。大圓頌云。平懷常實。事圓理畢。露柱燈籠。無得無失。大慧頌云。更無回互本圓成。覿面無私一體平。水上東山行不住。火中木馬夜嘶鳴。人間但見浮雲白。天外常看列岫橫。若謂平常心是道。擬心已在鐵圍城。
師初謁汾陽。既謁汝海。皆受記莂。後過大陽。與明安語甚相契。明安以皮履直裰示之。師曰。某甲已自有師。當持此衣履。求人付之。俾續洞上宗風如何。明安遂以付師。且授偈曰。楊廣山前草。憑君待價焞。異苗飜茂處。深密固靈根。復書其尾曰。得法者潛眾十年。方可闡揚。師拜受辭去。後得投子青。乃授之。俾嗣明安焉。
潤州金山曇頴達觀禪師
首謁大陽玄禪師。遂問洞山特設偏正君臣。意明何事。陽曰。父母未生時事。師曰。如何體會。陽曰。夜半正明天曉不露。師罔然。遂謁谷隱舉前話。隱曰。大陽不道不是。祇是口門窄。滿口說未盡。老僧即不然。師問。如何是父母未生時事。隱曰。糞墼子。師曰。如何是夜半正明天曉不露。隱曰。牡丹花下睡猫兒。師愈疑駭。一日普請。隱問。今日運薪耶。師曰然。隱曰。雲門問僧。人搬柴。柴搬人。如何會。師無對。隱曰。此事如人學書。點畫可效者工。否者拙。盖未能忘法耳。當筆忘手。手忘心。乃可也。師於是默契。良久曰。如石頭云。執事元是迷。契理亦非悟。隱曰。汝以為藥語。為病語。師曰。是藥語。隱呵曰。汝以病為藥。又安可哉。師曰。事如函得盖。理如箭直鋒。妙寧有加者。而猶以為病。實未喻旨。隱曰。妙至是亦祇名理事。祖師意旨智識所不能到。矧事理能盡乎。故世尊云。理障礙正見知。事障續諸生死。師恍如夢覺。曰如何受用。隱曰。語不離窠臼。安能出盖纏。師歎曰。纔涉唇吻。便落意思。盡是死門。終非活路。住後示眾曰。纔涉唇吻。便落意思。盡是死門。俱非活路。直饒透脫。猶在沉淪。莫教孤負平生。虗度此世。要得不孤負平生麼。拈拄杖卓一下曰。須是莫被拄杖謾始得。看看。拄杖子穿過你諸人髑髏。𨁝跳入你鼻孔裏去也。又卓一下 過京師。寓止駙馬都尉李端愿之園。李公問曰。人死。識歸何所。師曰。未知生。焉知死。李曰。生則端愿已知。師曰。生從何來。李擬對。師揕其胸曰。祇在這裏。思量個甚麼。李曰會也。只知貪程。不知蹉路。師托開曰。百年一夢。李說偈曰。三十八歲。懵然無知。及其有知。何異無知。滔滔汴水。隱隱隋堤。師其歸矣。箭浪東馳 又問。地獄畢竟是有是無。師曰。諸佛向無中說有。眼見空花。太尉就有裏尋無。手搘日且水月。堪笑眼前見牢獄不避。心外見天堂欲生。殊不知。欣怖在心。善惡成境。太尉。但了自心。自然無惑。李曰。心如何了。師曰。善惡都莫思量。李曰。不思量後。心歸何所。師曰。且請太尉歸宅。
會元以此則。列問人死後識歸何所前。此從僧寶傳。傳不錄李偈。
上堂。山僧平生意好相撲。祇是無人搭對。今日且共首座搭對。捲起袈裟下座。索首座相撲。座纔出。師曰。平地上喫交。便歸方丈 嘉祐四年除夕。遣侍者馳書。別揚州刁景純學士曰。明旦當行。不暇相見。厚自愛。景純開書大驚曰。當奈何。復書決別而已。中夜候吏報。揚州持書船將及岸。師欣然。遣撾鼓陞座。敘出世本末。謝裨贊叢林者。勸修勿怠。下座。讀刁書畢。大眾擁步上方丈。師跏趺揮令各遠立。良久乃化。五年元日也。
唐州大乘山德遵禪師
問谷隱曰。古人索火。意旨如何。曰任他滅。師曰。滅後如何。曰初三十一。師曰。恁麼則好時節也。曰汝見甚麼道理。師曰。今日一場困。隱便打。師乃有頌曰。索火之機實快哉。藏鋒妙用少人猜。要會我師親的旨。紅罏火盡不添柴。
景清居素禪師
僧問。即此見聞非見聞。為甚麼法身有三種病二種光。師曰。填凹就缺。
駙馬李遵勗居士
謁谷隱。問出家事。隱以崔趙公問徑山公案答之。公於言下大悟。作偈曰。學道須是鐵漢。著手心頭便判。直趨無上菩提。一切是非莫管。
宗門武庫云。李公得心要於石門聰禪師。甞作二句偈。寄發運朱正辭。時許式為淮南漕。朱以李頌示。許請賡之。朱曰。雨催樵子還家。許云。風送漁舟到岸。又請浮山遠禪師和之。山偈曰。學道須是鐵漢。著手心頭便判。通身雖是眼睛。也待紅罏再煅。鉏麑觸樹迷封。豫讓藏身吞炭。鷺飛影落秋江。風送蘆花兩岸。諸公見大敬之。李後復續末二句。今所傳。惟李一頌而已。
公一日。與堅上座送別。公問。近離上黨。得屆中都。方接麈談。遽回虎錫。指雲屏之翠嶠。訪雪嶺之清流。未審此處彼處的的事作麼生。座曰。利劒拂開天地靜。霜刀纔舉斗牛寒。公曰。恰值今日耳聵。座曰。一箭落雙雕。公曰。上座為甚麼著草鞋睡。座以衣袖一拂。公低頭曰。今日可謂降伏也。座曰。普化出僧堂 臨終時。膈胃躁熱。有尼道堅。謂曰。眾生見劫盡。大火所燒時。都尉切宜照管主人公。公曰。大師與我煎一服藥來。堅無語。公曰。這師姑。藥也不會煎得。公與慈明問答纔罷。泊然而終語具慈明章中。
東京華嚴道隆禪師
初參石門徹。語具洞山章中後嗣廣慧。有乘侍者。來自大陽。師問在大陽得力句。對曰。明安甞問曰。有一人徧身紅爛。臥在荊棘林中。火繞周帀。若親近得此人。禪門大啟。若親近不得。佛法無靈驗。時對曰。六根不具。七識不全者。親近得此人。明安曰。令渠出來。我要相見。時又答曰。適來無左右祇對和尚。安曰。相隨來也。即禮拜退。師曰。若果如此。冷如毛粟。細如氷雪。乘曰。禪師親見石門。如何却嗣廣慧。師曰。我初見廣慧。渠方欲剃髮。使我擎凳子來。廣慧曰。道者。我有凳子詩聽取。詩曰放下便平穩。我時便肯伊。後因敘陳在石門所悟公案。廣慧曰。石門所敘。如百味珍饈。只是飽人不得。後來有一炷香。不欲兩頭三緒為伊燒却。乘曰。藝不辜人 僧誦璉公答上問佛偈曰。有節非干竹。三星偃月宮。一人居日下。弗與眾人同。師曰。諸佛說心。為破心相。璉作此偈。虗空釘橛也。乃曰。虗空釘鐵橛。平地起骨堆。莫將閑學解。安著佛階梯 師初至景德寺。夜臥寺門下。仁宗夢至寺。見龍蟠於地。覺令中使物色。得師夜臥狀。大喜。因召對。甚見眷遇。未幾師竟薦璉公。而退隱華嚴。歿時年八十餘。方盛暑。安坐七日。手足柔和如生。
文公楊億居士
字大年。幼舉神嬰。及壯負才名。而未知有佛。一日過同僚。見讀金剛經。笑且罪之。彼讀自若。公疑之曰。是豈出孔孟之右乎。何佞甚。因閱數葉。懵然始少敬信。後會翰林李公維。勉令參問。及由秘書監。出守汝州。首謁廣慧。慧接見。公便問。布鼓當軒擊。誰是知音者。慧曰。來風深辨。公曰。恁麼則禪客相逢祇彈指也。慧曰。君子可八。公應喏喏。慧曰。草賊大敗。夜語次。慧曰。秘監曾與甚人道話來。公曰。某曾問雲巖諒監寺。兩個大蟲相齩時如何。諒曰。一合相。某曰。我祇管看。未審恁麼道還得麼。慧曰。我這裏即不然。公曰。請和尚別一轉話。慧以手作拽鼻勢曰。這畜生。更𨁝跳在。公於言下脫然無疑。有偈曰。八角磨盤空裏走。金毛師子變作狗。擬欲將身北斗藏。應須合掌南辰後 公問廣慧曰。承和尚有言。一切罪業。皆因財寶所生。勸人疎於財利。況南閻浮提眾生。以財為命。邦國以財聚人。教中有財法二施。何得勸人踈財乎。慧曰。幡竿尖上鐵籠頭。公曰。海壇馬子似驢大。慧曰。楚雞不是丹山鳳。公曰。佛滅二千歲。比丘少慙愧 公因微恙。問環大師曰。某今日忽違和。大師慈悲。如何醫療。環曰。丁香湯一椀。公便作吐勢。環曰。恩愛成煩惱。環為煎藥次。公呌曰。有賊。環下藥於公前。叉手側立。公瞠目眎之曰。少叢林漢。環拂袖而出。又一日問曰。某四大將欲離散。大師如何相救。環乃搥胸三下。公曰。賴遇作家。環曰。幾年學佛法。俗氣猶未除。公曰。禍不單行。環作噓噓聲。公書偈遺李都尉曰。漚生與漚滅。二法本來齊。欲識真歸處。趙州東院西。尉見遂曰。泰山廟裏賣紙錢。尉即至。公已逝矣。
舒州投子義青禪師
青社李氏子。七齡頴異。往妙相寺出家。試經得度。習百法論。未幾歎曰。三祇塗遠。自困何益。乃入洛聽華嚴五年。反觀文字。一切如肉受串。處處同其義味。甞講至諸林菩薩偈曰即心自性。忽猛省曰。法離文字。寧可講乎。即棄去遊方。至於浮山。時圓鑑禪師。居會聖巖。夢得俊鷹畜之。既覺而師屆旦至。鑑以為吉。禮延之。令看外道問佛不問有言不問無言因緣。經三載。一日問曰。汝記得話頭麼。試舉看。師擬對。鑑掩其口。師了然開悟。遂禮拜。鑑曰。汝妙悟玄機耶。師曰。設有也須吐却。時資侍者在旁曰。青華嚴。今日如病得汗。師回顧曰。合取狗口。若更叨叨。我即便嘔。自此復經三年。鑑時出洞下宗旨示之。師悉妙契。遂付以大陽衣履曰。代吾續洞上宗風。善自護持。無留此間。復令見圓通秀禪師。師至彼。無所參問。惟嗜睡而已。執事白通。通即曳杖入堂。見師正睡。乃擊牀呵曰。我這裏無閑飯與上座喫了打眠。師曰。和尚教某何為。通曰。何不參禪去。師曰。美食不中飽人喫。通曰。爭奈大有人不肯上座。師曰。待肯堪作甚麼。通曰。上座曾見甚麼人來。師曰浮山。通曰。怪得恁麼頑賴。遂握手相笑歸方丈 師平生不蓄長物。敝衲楮衾而已。初投子大同大師有記曰。吾塔若紅。是吾再來。邦人偶修塔。作瑪瑙色。未幾而師領院事。山中素無水。眾苦之。忽有泉出山石間。甘凉清潔。郡守賀公。遂名之為再來泉。元豐六年五月四日。盥沐陞堂。別眾罷。寫偈曰。兩處住持。無可助道。珍重諸人。不須尋討。投筆而化。
郢州興陽清剖禪師
在大陽作園頭。種瓜次。陽問。甜瓜何時得熟。師曰。即今熟爛了也。曰揀甜底摘來。師曰。與甚麼人喫。曰不入園者。師曰。未審不入園者。還喫也無。曰汝還識伊麼。師曰。雖然不識。不得不與。陽笑而去 僧問。娑竭出海乾坤震。覿面相逢事若何。師曰。金翅鳥王當宇宙。個中誰是出頭人。曰忽遇出頭時又作麼生。師曰。似鶻捉鳩。君不信。髑髏前驗始知真。曰恁麼則叉手當胸退身三步也。師曰。須彌座下烏龜子。莫待重遭點額回。
幻寄曰。剖公著賊不知。更授之太阿。可悲可痛。
臥疾次。大陽問。是身如泡幻。泡幻中成辦。若無個泡幻。大事無由辦。若要大事辦。識取個泡幻。作麼生。師曰。猶是這邊事。陽曰。那邊事作麼生。師曰。帀地紅輪秀。海底不栽花。陽笑曰。乃爾惺惺耶。師喝曰。將謂我忘却。竟爾趨。
惠州羅浮山顯如禪師
初到大陽。陽問。汝是甚處人。曰益州。陽曰。此去幾里。曰五千里。陽曰。你與麼來。還曾踏著麼。曰不曾踏著。陽曰。汝解騰空那。曰不解騰空。陽曰。爭得到這裏。曰步步不迷方。通身無辨處。陽曰。汝得超方三昧耶。曰聖心不可得。三昧豈彰名。陽曰。如是如是。汝應信此。即本體全彰。理事不二。善自護持。
越州天衣義懷禪師
世以漁為業。母夢星隕於屋。已而娠。兒稚時。坐船尾。得魚輒放去。父呵笞之。不為介意。長遊京師。遂依景德寺薙染。有言法華者。異僧也。於市井中見師。忽拊師背曰。雲門臨濟去。師遂謁金鑾善。不契。復謁葉縣省。又不契。東遊至翠峰。謁明覺。覺問。汝名甚麼。曰義懷。覺曰。何不名懷義。曰當時致得。覺曰。誰為汝立名。曰受戒來十年矣。覺曰。汝行脚費却多少草鞋。曰和尚莫謾人好。覺曰。我也沒量罪過。汝也沒量罪過。你作麼生。師無語。覺打曰。脫空漫語漢。出去。入室次。覺曰。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。師擬議。覺又打出。如是者數四。尋為水頭。因汲水折擔忽悟。作投機偈曰。一二三四五六七。萬仞峰頭獨足立。驪龍頷下奪明珠。一言勘破維摩詰。覺聞拊几稱善 示眾。古人云。五蘊山頭一段空。同門出入不相逢。無量劫來賃屋住。到頭不識主人翁。有老宿拈云。既不識他。當初問甚麼人賃。恁麼拈也太遠在。何故。須知死人路上有活人出身處。活人路上死人無數。那個是活人路上死人無數。那個是死人路上活人出身處。若檢點得分明。拈却炙脂帽子。脫却鶻臭布衫。
妙喜曰。天衣古佛。美則美矣。善則未善。具眼衲僧。試甄別看。
舉金剛經云。若見諸相非相。即見如來。法眼云。若見諸相非相。即不見如來。師曰。若見諸相非相。眼在甚麼處。此語有兩負門。
本覺一頌云。諸相非相孰能諳。見與不見要明參。兩處負門如透徹。此時方得見瞿曇。
上堂。鴈過長空。影沉寒水。鴈無遺踪之意。水無留影之心。若能如是。方解向異類中行。不用續鳧截鶴。夷嶽盈壑。放行也百醜千拙。收來也欒欒拳拳。用之則敢與八大龍王鬬富。不用。都來不直半文錢。參。
雪竇聞僧舉此。以為類己也。
上堂。髑髏常干世界。鼻孔摩觸家風。芭蕉聞雷開。葵花隨日轉。諸仁者。芭蕉聞雷開。還有耳麼。葵花隨日轉。還有眼麼。若也會得。西天即是此土。若也不會。七九六十三。收 室中問僧。無手人能行拳。無舌人解言語。忽然無手人打無舌人。無舌人道個甚麼 晚年以疾。居池陽杉山菴。門弟子智才。住臨平之佛日。迎歸侍奉。才如蘇城未還。師速其歸。及踵門。師告之曰。時至吾行矣。才曰。師有何語示徒。乃說偈曰。紅日照扶桑。寒雲封華嶽。三更過鐵圍。拶折驪龍角。才問。卵塔已成。如何是畢竟事。師舉拳示之。遂就寢推枕而寂。
宗道者
見雪竇後。超放自如。往來舒蘄間。多留於投子。性嗜酒。無日不醉。村民愛敬之。每餉以醇醪。一日方入浴。有送榼者至。乃裸而出。接酒竟去。人皆大笑。而宗傲然不怍。甞散衣下山。有逆而問者曰。如何是道者家風。對曰。袈裟裹草鞋。意旨如何。曰赤脚下桐城。陳退夫初赴省闈。問曰。瓘此行欲作狀元。得否。宗熟視曰。無時即得。退夫竟以第三名上第。而時彥者作魁。
修撰曾會居士
幼與明覺同舍。及冠異途。天禧間。公守池州。一日會於景德寺。公遂以中庸大學。參以楞嚴符宗門語句。質明覺。覺曰。這個尚不與教乘合。況中庸大學耶。學士要徑捷理會此事。乃彈指一下曰。但恁麼薦取。公於言下領旨。
南康軍雲居曉舜禪師
參洞山。一日如武昌行乞。首謁劉居士。士曰。老漢有一問。若相契。即請開疏。若不相契。即請還山。遂問。古鏡未磨時如何。師曰。黑似漆。磨後如何。師曰。照天照地。士長揖曰。且請上人還山。師懡㦬而歸。洞山問其故。師述前語。山曰。汝問我。師理前問。山曰。此去漢陽不遠。進後語。山曰。黃鶴樓前鸚鵡洲。師於言下大悟 師甞譏天衣說葛藤禪。一日聞懷遷化。於法堂上合掌云。且喜葛藤樁子倒了也。秀圓通。時在會中作維那。每見訶罵不已。乃謂同列曰。我須與這老漢理會一上。及夜參。又如前訶罵。秀出眾厲聲曰。豈不見圓覺經中道。師遽曰。久立大眾。伏惟珍重。便歸方丈。秀曰。這老漢。通身是眼。罵得懷和尚也 翠巖真點胸。常罵師說無事禪。石霜永和尚。令人傳語云。舜在洞山。悟古鏡因緣。豈是說無事禪。你罵他。自失却一隻眼。師聞之作頌曰。雲居不會禪。洗脚上牀眠。冬瓜直儱侗。瓠子曲彎彎。永和尚亦作頌曰。石霜不會禪。洗脚上牀眠。枕子撲落地。打破常住磚 上堂。諸方有弄蛇頭撥虎尾。跳大海。劍刃裏藏身。雲居這裏。寒天熱水洗脚。夜間脫韈打睡。早朝旋打行纏。風吹籬倒。喚人夫。劈篾縛起 師問秀圓通曰。你見懷和尚。有何言句。秀舉懷投機頌。師曰。不好。別有甚言句。秀曰。一日有長老來參。懷舉拂子云。會麼。云不會。懷云。耳朵兩片皮。牙齒一具骨。師歎曰。真善知識。
幻寄曰。秀鐵面。看風使帆。舜老夫。喫毒不知。
杭州佛日契嵩禪師
得法於洞山。師夜則頂戴觀世音菩薩像。而誦其號。必滿十萬乃寢。自是世間經書章句。不學而能。作原教論十萬餘言。以抗宗韓排佛之說。讀者畏服。後居永安蘭若。著禪門定祖圖。傳法正宗記。輔教編。上進。仁宗嘉賞。令編次入藏。賜號明教。熈寧五年六月四日。晨興寫偈曰。後夜月初明。吾今獨自行。不學大梅老。貪聞鼯鼠聲。至中夜而化。闍維不壞者五。頂耳舌童真。及常所持數珠。頂骨出舍利。紅白晶潔。狀如大菽。道俗合諸不壞。葬於故居永安院之左。
師藤州鐔津李氏子。奉律甚嚴。苦硬清約之風。足以配鍾山僧遠。甞有書與月禪師曰。數年來欲製紙被一飜。以禦苦寒。今幸已成之。想聞之大笑也。東坡曰。吾入吳尚及見嵩。其為人常瞋。盖以瞋為佛事云。
太守許式
得法於洞山。一日與泐潭澄上藍溥坐次。潭問。聞郎中道。夜坐連雲石。春栽帶雨松。當時答洞山甚麼話。公曰。今日放衙早。潭曰。聞答泗州大聖揚州出現語。是否。公曰。別點茶來。潭曰。名不虗傳。公曰。和尚早晚回山。潭曰。今日被上藍覷破。藍便喝。潭曰。須你始得。公曰。不奈船何。打破戽斗 公入上藍僧堂。問首座。年多少。曰六十八。公曰。僧臘多少。曰四十七夏。公曰。聖僧得幾夏。曰與虗空齊受戒。公拍板頭曰。下官喫飯。不似首座喫鹽多。
荊門軍玉泉承皓禪師
無盡居士張公。奉使京西南路。就謁之。問曰。師得法何人。師曰。復州北塔廣和尚。公曰。與伊相契。可得聞乎。師曰。只為伊不肯與人說破。公善其言 製犢鼻裩。書列代祖師名字。乃曰。惟有文殊普賢。較些子。且書於帶上。故叢林目為皓布裩。元豐間。首眾於襄陽谷隱。有鄉僧亦效之。師見而詬曰。汝具何道理。敢以為戲事耶。嘔血無及耳。僧尋於鹿門。如所言而逝 僧入室次。狗子在室中。師叱一聲。狗子便出去。師曰。狗却會。你却不會 一日眾集。師問曰。作什麼。曰入室。師曰。待我抽解來。及上廁來。見僧不去。以拄杖趕散 一日為張無盡。舉傅大士頌曰。空手把鉏頭。步行騎水牛。人從橋上過。橋流水不流。又舉洞山頌曰。五臺山頂雲蒸飯。佛殿階前狗尿天。剎竿頭上煎鎚子。三個猢猻夜簸錢。此二頌。只頌得法身邊事。不頌得法身向上事。張曰。請和尚頌。師曰。昨夜雨霶烹。打倒蒲萄棚。知事普請。行者人力。拄底拄。撐底撐。撐撐拄拄到天明。依舊可憐生 示寂。門人圍繞。師笑曰。吾年八十一。老死舁屍出。兒郎齊著力。一年三百六十日。言畢而逝。
明州育王山懷璉大覺禪師
修撰孫覺莘老。書問宗教。璉答之。其略曰。妙道之意。聖人甞寓之於易。至周衰。先王之法壞。禮義亡。然後奇言異術間出而亂俗。迨我釋迦入中土。純以第一義示人而始。末設為慈悲以化眾生。亦所以趨時也。自生民以來。醇樸未散。則三皇之教。簡而素。春也。及情竇日鑿。則五帝之教。詳而文。夏也。時與世異。情隨日遷。故三王之教。密而嚴。秋也。昔商周之誥誓。後世學者有所難曉。彼當時人民。聽之而不違。則俗與今何如也。及其弊而為秦漢也。則無所不至。而天下有不忍願聞者。於是我佛如來。一推之以性命之理。教之以慈悲之行。冬也。天有四時循環。以生成萬物。而聖人之教。迭相扶持。以化成天下。亦猶是而已矣。至其極也。皆不能無弊。弊迹也。道則一耳。要當有聖賢者。世起而救之也。自秦漢至今。千有餘歲。風俗靡靡愈薄。聖人之教裂而鼎立。互相詆訾。不知所從。大道寥寥。莫知返。良可歎也。
幻寄曰。璉公如相如指璧。叔孫譽秦。惟取濟事。非本然語。
師持律嚴甚。仁廟甞賜以龍腦鉢盂。師對使者焚之曰。吾法以壞色衣。以瓦鉢食。此鉢非法。仁廟益嘉歎 舜老夫。為郡吏橫民其衣。走依師。師舘之正寢。自處偏室。執弟子禮。甚恭。貴人過師。見咸怪之。師曰。吾少甞問道焉。其可以像服二吾心哉。仁廟知之。賜舜再落髮。居棲賢 師自京師乞還山。時英宗賜手詔。有經過菴院任性住持語。師藏之不以示人。東坡為師撰宸奎閣記。欲一見之。師終不出。示寂後。始得之笥中。示寂之時。年已八十二。無疾而化。
廬山圓通居訥禪師
生而英特。讀書過目成誦。初以義學冠兩川。耆年多下之。會有禪者。自南方來。以祖道相策發。因出蜀。放浪荊楚。久之無所得。復西至襄州洞山。留止十年。讀華嚴論。至曰須彌在大海中。高八萬四千由旬。非手足攀攬可及。以明八萬四千塵勞山。住煩惱大海。眾生有能於一切法無思無為。即煩惱自然枯竭。塵勞成一切智之山。煩惱成一切智之海。若更起心思慮。即有攀緣。即塵勞愈高。煩惱愈深。不能以至諸佛智頂也。三復之歎曰。石鞏云。無下手處。而馬祖曰。曠劫無明。今日一切消滅。非虗語也 住圓通時。仁宗聞其名。詔住淨因院。將親召對。師稱目疾不赴。舉大覺璉以自代 臨眾簡嚴。不妄言笑。常習定。初叉手自如。中夜漸升至膺。侍者每視以候雞鳴。其精進如此。熈寧四年三月十六日。無疾而化。
潭州興化紹銑禪師
當南公盛化時。荊湖衲子奔趨江南。恒百里無托宿。且多為盜劫。師半五十為舘。請僧主之。以接納俾得宿食而去。諸方高其風。比化去。闍維收舍利。兩目睛不壞。腸二亦不壞。益以油火焚之。如鐵帶屈折。色鮮明。因併塔焉。
洪州法昌倚遇禪師
漳州林氏子。謁浮山遠。遠指謂人曰。此後學行脚樣子也。既謁衡嶽谷泉。三至三逐。語具谷泉章。謁北禪。禪問。近離甚處。師曰福嚴。禪曰。思大鼻孔長多少。師曰。與和尚當時見底一般。禪曰。汝道我見時長多少。師曰。和尚大似不曾到福嚴。禪曰。學語之流。又問。來時馬大師安樂否。師曰安樂。禪曰。向汝道甚麼。師曰。教和尚莫亂統。禪曰。念汝新到。不能打得你。師曰。某甲亦放和尚過。茶罷。禪問。鄉里甚處。師曰漳州。禪曰。三平在彼作甚麼。師曰。說禪說道。禪曰。年多少。師曰。與露柱齊年。禪曰。有露柱且從。無露柱年多少。師曰。無露柱一年也不少。禪曰。夜半放烏雞 師事北禪最久。慈明過北禪。師侍立。禪曰。汾陽師子可煞威獰。明曰。不道來者齩殺。禪曰。審如此。汾陽門下道絕人荒耶。明舉拂子曰。這個因甚到今日。禪未及對。師從旁曰。養子不及父。家門一世衰。禪呵曰。汝具甚眼目乃敢爾。師曰。若是齩人師子終不與麼。明將去。至龍牙像前。指問師曰。誰像。師曰。龍牙像。明曰。既是龍牙像。為甚在北禪。師曰。兩彩一賽。明曰。像在此。龍牙在甚處。師擬對。明掌之曰。莫道不能齩人。師曰。乞兒見小利。明呵逐之 遊廬山寓圓通。時大覺璉公方赴詔。辭眾曰。此事分明須薦取。莫教累劫受輪迴。師問曰。如何是此事。曰薦取。師曰。頭上是天。脚下是地。薦個甚麼。曰不是知音者。徒勞話歲寒。師曰。豈無方便。曰胡人飲乳。反怪良醫。師曰。暴虎憑河。徒誇好手。拍一拍歸眾 師在雙嶺。受法昌請。與英勝二首座相別曰。三年聚首無事。不知檢點將來。不無滲漏。以拄杖畫一畫曰。這個即且止。宗門事作麼生。英曰。須彌安鼻孔。師曰。恁麼則臨崖看滸眼。特地一場愁。英曰。深沙努眼睛。師曰。爭奈聖凡無異路。方便有多門。英曰。鐵蛇鑽不入。師曰。這般漢有甚共語處。英曰。自緣根力淺。莫怨太陽春。却畫一畫曰。宗門事且止。這個事作麼生。師便掌。英曰。這漳州子。莫無去就。師曰。你這般見解。不打更待何時。又打。英曰。也是老僧招得 住後。英勝到山相訪。英曰。和尚尋常愛點檢諸方。今日因甚麼却來古廟裏作活計。師曰。打草祇要驚蛇。英曰。莫塗糊人好。師曰。你又刺頭入膠盆作甚麼。英曰。古人道。我見兩個泥牛鬬入海。所以住此山。未審和尚見個甚麼。師曰。你他時異日。有把茆盖頭。人或問你。作麼生祇對。英曰。山頭不如嶺尾。師曰。你且道。還當得住山事也無。英曰。使钁不及拖犂。師曰。還曾夢見古人麼。英曰。和尚作麼生。師展兩手。英曰。蝦跳不出斗。師曰。休將三寸燭。擬比太陽輝。英曰。爭奈公案見在。師曰。亂統禪和。如麻似粟。又問二人。我欲來這裏起法堂。且道作得個甚麼向當。英曰。賊是小人。師曰。邵武子動著。便作屎臭。英曰。曾經霜雪苦。師曰。明珠自有千金價。誰肯林間打雀兒。英曰。大似持鉢不得。詐道不饑。師却指勝曰。你且道。合作得個甚麼向當。勝曰。本來無位次。不用強安排。師曰。你這驢漢。安向甚處著。勝曰。一任敲磚打瓦。師曰。也只是個杜撰巡官。英曰。若是千金寶。何須打雀兒。師曰。東家人死。西家助哀。英曰。路見不平 師因黃龍南公。舉程大卿看生緣話。師曰。何不直下與伊剿絕却。南曰。也曾為蛇畵足。是伊自不瞥地。師曰。和尚如何為他。南曰。齩盡生薑呷盡醋。師曰。流俗阿師又恁麼去。南曰。和尚意作麼生。師拈起拂子便打。南曰。這老漢。也是無人情 師又舉在湖南時問興化。知有底人向甚麼處去。化曰。善財拄杖子。我又問。不問善財拄杖子。知有底人向甚麼處去。化曰。或則登山。或則臨水。我又曰。和尚只要步步登高。不解從空放下。化曰。老僧雖則年邁。要且不負來機。南曰。和尚當時作麼生。師曰。我錯怪興化。南曰。而今知也。且道從甚麼處去。師曰。你問阿誰。南曰。佯聾詐啞作甚麼。師曰。雖然如是。要且不負來機 栽松次。南公至。南曰。小院子栽許多松作麼。師曰。臨濟道底。曰栽得多少。師曰。但見猿啼鶴宿。聳漢侵雲。南指石曰。這裏何不栽。師曰。功不浪施。曰也知無下手處。師指石上松曰。從何處得來。南大笑曰。蒼天蒼天。乃作偈曰。頭戴華巾離少室。手携席帽出長安。鷲峰峰下。重相見。鼻孔原來總一般。又畫此相示師。師和曰。葫蘆棚上挂冬瓜。麥浪堆中釣得蝦。誰在畵樓沽酒處。相要來喫趙州茶。又畫此相答之。南又作偈曰。鐵牛對對黃金角。木馬雙雙白玉蹄。為愛雪山香草細。夜深乘月過前溪。又畫此相示師。師復和偈曰。玉麟帶月離霄漢。金鳳銜花下彩樓。野老不嫌公子醉。相將携手御街遊。復畫此相答之 大寧寬禪師至。師畫地作此相。便曳钁出。翌日未陞座。謂寬曰。昨日公案如何。寬畫此牛相。即抹撒之。師曰。寬禪頭名下無虗人。乃陞座曰。忽地晴天霹靂聲。禹門三級浪崢嶸。幾多頭角為龍去。蝦蟹依然努眼睛 寶覺心禪師問曰。不是風兮不是幡。黑花猫子面門斑。夜行人只貪明月。不覺和衣渡水寒。豈不是和尚偈耶。師曰是。覺曰。也大奇。師曰。汝道祖師前段為人。後段為人。曰祖師終不妄語。師曰。意作麼生。曰豈不見道。不是風動。不是幡動。師曰。如狐渡水。有甚快活。曰師意如何。師以拂子搖之曰。也是為蛇畫足。師曰。亂統作麼。曰須是和尚始得 法昌在分寧之北。千峰萬壑。古屋數間。師刀耕火種。殊安樂之。衲子至。不堪其枯淡。多棄去。開罏日。以一力撾鼓陞座曰。法昌今日開罏。行脚僧無一個。惟有十八高人。緘口圍罏打坐。不是規矩嚴難。免見諸人話墮。直饒口似秤錘。未免燈籠勘破。不知道絕功勳。安用修因證果。喝一喝云。但能一念回心。即脫二乘羈鎖 垂語云。我要一個不會禪底作國師
妙喜云。且道是醍醐句。毒藥句。
龍圖徐公禧。與師為布衣交。師將化前一日。以偈遺之曰。今年七十七。出行須擇日。昨夜問龜哥。報道明朝吉。徐覽偈悚然。因要靈源叟馳往。則見師方坐寢室。誡眾以愛惜常住。精進參求。語畢。舉拄杖曰。且道這個分付阿誰。徐與靈源皆屏息。擲拄杖投牀。枕臂而化。
南康軍雲居山了元佛印禪師
幼稱神童。長慕空宗。遂薙染。謁開先得法。蘇子瞻與師善。師居金山時。蘇以書抵師。期相過晤言。且曰。不必出山。當如趙州上等接人。師得書徑來。蘇迎笑問之。師答以偈曰。趙州當日少謙光。不出三門見趙王。爭似金山無量相。大千都是一繩牀。蘇拊掌稱善 師入室次。蘇適至。師曰。此間無坐處。蘇曰。暫借佛印四大為座。師曰。山僧有一問。學士道得即請坐。道不得即輸玉帶。蘇欣然請問。師曰。四大本空。五陰非有。居士向甚麼處坐。蘇遂施帶。師答以一衲。蘇述偈曰。病骨難將玉帶圍。鈍根仍落箭鋒機。欲教乞食歌姬院。且與雲山舊衲衣 西塞帥王公韶。自以殺業重。祈為澡雪。請說法上藍。師炷香曰。此香為殺人不眨眼上將軍。立地成佛大居士。眾稱善。韶亦悠然意消 李公麟。為師寫照。師令作笑容。自為贊曰。李公天上石麒麟。傳得雲居道者真。不為拈花明大事。等閑開口笑何人。泥牛漫向風前齅。枯木無端雪裏春。對現堂堂俱不識。太平時代自由身。元符元年正月四日。與客語。有會其心。軒渠一笑而化。其令畫笑狀而贊之。非苟然也。
有鄭夷甫者。吳人也。少年登第。術者推其壽。不過三十五。心甚憂之。既聞師於談笑間化去。曰吾不得壽。得如元公。復何憾哉。乃與禪者遊。讀楞嚴經歲餘。忽有所悟。曰生死之理。我知之矣。遂釋然。既而預知死日。至期沐浴更衣。親督人灑掃園亭。又焚香擇時。指畫之間。屹然立化。其手猶作指畫狀。
杭州慧日永明延壽智覺禪師
餘杭王氏子。兒稚知敬佛乘。及冠。日一食。持法華經。六旬而悉成誦。感羣羊跪聽。年二十八。為華亭鎮將。見漁船萬尾戢戢。惻然悉易以投之江。依翠巖參公。學出世法。吳越文穆王。聞而嘉之。聽師薙染。持頭陀行。精進無上。甞習定天台天柱峰下者九旬。有鳥類斥鷃巢衣襵中。暨謁韶國師。受心印。初住雪竇。屢遷至永明。眾至二千。時號慈氏下生 僧問。如何是永明妙旨。師曰。更添香著。曰謝師指示。師曰。且喜沒交涉。僧禮拜。師曰。聽取一偈。欲識永明旨。門前一湖水。日照光明生。風來波浪起 二僧來參。乃問參頭。曾到此間否。曰曾到。又問第二上座。曾到否。曰不曾到。師曰。一得一失。少選侍僧問。適來二僧。未審那個得那個失。師曰。汝曾識這二僧也無。曰不曾識。師曰。同坑無異土 指法以佛祖之語為銓準曰。迦葉波初聞偈曰。諸法從緣生。諸法從緣滅。我師大沙門。甞作如是說。此佛祖骨髓也。龍勝曰。無物從緣生。無物從緣滅。起惟諸緣起。滅惟諸緣滅。乃知色生時。但是空生。色滅時。但是空滅。譬如風性本不動。以緣起故動。倘風本性動。則寧有靜時哉。密室中若有風。風何不動。若無風。遇緣即起。非特風為然。一切法皆然。維摩謂文殊師利曰。不來相而來。不見相而見。文殊乃曰。如是居士。若來已更不來。若去已更不去。所以者何。來者無所從來。去者無所至。所可見者更不可見。此緣起無生之旨也 問。長沙偈曰。學道之人不識真。只為從前認識神。無始時來生死本。癡人喚作本來人。豈離識性別有真心耶。師曰。如來世尊。於首楞嚴會上。為阿難揀別詳矣。而汝猶故不信。阿難以推窮尋逐者為心。遭佛呵之。推窮尋逐者識也。若以識法隨相行。則煩惱名識。不名心也。意者憶也。憶想前境起於妄。竝是妄識。不干心事。心非有無。有無不染。心非垢淨。垢淨不汙。乃至迷悟凡聖。行住坐臥。竝是妄識。非心也。心本不生。今亦不滅。若知自心如此。於諸佛亦然。故維摩曰。直心是道場。無虗假故 師以一代時教流傳此土。不見大全。而天台賢首慈恩性相三宗。又互相矛盾。乃為重閣舘三宗知法比丘。更相設難。至波險處。以心宗要旨折中之。因集方等秘經六十部。西天此土聖賢之語三百家。以佐三宗之義。為一百卷。號宗鏡錄。天下學者傳誦焉。僧問。如和尚所論宗鏡。惟立一心之旨。能攝無量法門。此心含一切法耶。生一切法耶。若生者。是自生歟。從他而生歟。共生無因而生歟。答曰。此心不從不橫。非他非自。何以知之。若言含一切法。即是橫。若言生一切法。即是從。若言自生。則心豈復生心乎。若言他生。即不得自。矧曰有他乎。若言共生。則自他尚無有。以何為共哉。若言無因而生者。當思有因尚不許言生。況曰無因哉。僧曰。審非四性所生。則世尊云何說意根生意識。心如世畫師。無不從心造。然則豈非自生乎。又說心不孤起。必藉緣而起。有緣思生。無緣思不生。則豈非他生乎。又說。所言六觸因緣生六受。得一切法。然則豈非共生乎。又說。十二因緣。非佛天人修羅作。性自爾故。然則豈非無因而生乎。師笑曰。諸佛隨緣差別。俯應羣機。生善破惡。令入第一義諦。是四種悉檀方便之語。如以空拳示小兒耳。豈有實法哉。僧曰。然則一切法是心否。曰若是即成二。僧曰。審爾則一切不立俱非耶。曰非亦成二。汝豈不聞首楞嚴曰。成真文殊。無是文殊。若有是者。則二文殊。然我今日非無文殊。於中實無是非二相。僧曰。既無二相。宗一可乎。曰是非既乖大旨。一二還背圓宗。僧曰。如何用心方稱此旨。曰境智俱忘。云何說契。僧曰。如是則言思道斷。心智路絕矣。曰此亦強言。隨他意轉。雖欲隱形。而未忘跡。僧曰。如何得形跡俱忘。曰本無朕跡。云何說忘。僧曰。我知之矣。要當如人飲水冷煖自知。當大悟時節。神而明之。曰我此門中。亦無迷悟。明與不明之理。撒手似君無一物。徒勞辛苦說千般。此事非上根大器。莫能擔荷。先德曰。盡十方世界。覓一人為伴無有也。又曰。止是一人承紹祖位。終無第二人。若未親到。謾應作漫疲神思。借曰玄之又玄。妙之又妙。但是方便門中。旁贊助入之語。於自己分上親照之時。反視之。皆為魔說。虗妄浮心。多諸巧見。不能成就圓覺。但以形言迹。文彩生時。皆是執方便門。迷真實道。要須如百尺竿頭放身。乃可耳。僧曰。願乞最後一言。曰化人問幻士。谷響答泉聲。欲達吾宗旨。泥牛水上行 又甞謂門弟子曰。夫佛祖正宗。則真唯識。纔有信處。皆可為人。若論修證之門。則諸方皆云。功未齊於諸聖。且教中所許。初心菩薩。皆可比知。亦許約教而會。先以聞解信入。後以無思契同。若入信門。便登祖位。且約現今世間之事。眾世界中。第一比知。第二現知。第三約教而知。第一比知者。且如即今有漏之身。夜皆有夢。夢中所見好惡境界。憂喜宛然。覺來牀上安眠。何曾是實。竝是夢中意識思想所為。則可比知。覺時之事。皆如夢中無實。夫過去未來現在三世境界。元是第八阿賴耶識親相分。唯是本識所變。若現在之境。是明了意識分別。若過去未來之境。是獨散意識思惟。夢覺之境雖殊。俱不出於意識。則唯心之旨。比況昭然。第二現知者。即是對事分明。不待立況。且如現見青白等物時。物本自虗。不言我青我白。皆是眼識分。與同時意識。計度分別。為青為白。以意辨為色。以言說為青。皆是意言。自妄安置。以六塵鈍故。體不自立。名不自呼。一色既然。萬法咸爾。皆無自性。悉是意言。故曰萬法本閑。而人自閙。是以若有心起時。萬境皆有。若空心起處。萬境皆空。則空不自空。因心故空。有不自有。因心故有。既非空非有。則唯識唯心。若無於心。萬法安寄。又如過去之境。何曾是有。隨念起處。忽然現前。若想不生。境亦不現。此皆是眾生日用可以現知。不待功成。豈假修得。凡有心者。竝可證知。故先德曰。如大根人。知唯識者。恒觀自心意言為境。此初觀時。雖未成聖。分知意言。則是菩薩。第三約教而知者。大經云。三界唯心。萬法唯識。此是所現本理。能詮正宗也 師乘大願力。為震旦法施主。居永明十五載。度弟子一千五百人。入天台山度戒。約萬餘人。常與七眾授菩薩戒。夜施鬼神食。朝放諸生類。六時散花。日夕修持百八事。寒暑無替。聲被異國。高麗遣僧航海問道。受師印記者。三十六人。其國王投書。敘門弟子之禮。開寶八年十二月示疾。二十六日辰時。焚香告眾。跏趺而化。閱世七十有二。坐四十二夏。塔全身於大慈山。
洪覺範曰。予初讀自行錄。錄其行事。日百八件。計其貌狀。必枯瘁尫劣。及見其畫像。凜然豐碩。為善陰隲。載師用官資放生。罪當斬。臨刑而樂曰。吾活數萬命而死。死何憾。官司聞而異之。乃得釋。遂為僧。此必為鎮將時放生事。然傳與燈錄。皆無臨刑語。未詳彼書何據也。
杭州五雲山華嚴院志逢禪師
生惡薰血。膚體香潔。受具後。常夢陞須彌山。覩三佛列坐。初釋迦。次彌勒。皆禮其足。惟不識第三尊。但仰視而已。釋尊謂之曰。此是補彌勒處師子月佛。師方作禮。覺後因閱大藏經。乃符所夢。及得法於國師。一日入普賢殿中宴坐。倐有一神人。跪膝於前。師問。汝其誰乎。曰護戒神也。師曰。吾患有宿愆未殄。汝知之乎。曰師有何罪。惟一小過耳。師曰何也。曰凡折鉢水。亦施主物。師每傾棄。非所宜也。言訖而隱。師自此洗鉢水盡飲之。積久因致脾疾。十載方愈。
凡折退飲食。及涕唾便利等。竝宜鳴指默念呪。發施心而傾棄之。出燈錄。
上堂。諸上座。捨一知識。參一知識。盡道善財南遊之式樣。且問上座。祇如善財禮辭文殊。擬登妙峰。謁德雲比丘。及到彼所。何以德雲却於別峰相見。夫教意祖意。同一方便。終無別理。彼若明得。此亦昭然。諸上座。即今簇著老僧。是相見。是不相見。此處是妙峰。是別峰。脫或從此省去。可謂不孤負老僧。亦常見德雲比丘。未甞剎那相捨。還信得及麼 開寶四年。大將凌超。於五雲山創院。奉師。師每携大扇乞錢。買肉飼虎。虎每迎之。載以還山。雍熈二年示寂。塔於本院。
杭州報恩永安禪師
開寶七年示寂。告眾言別。時有僧問。昔日如來正法眼。迦葉親傳。未審和尚玄風。百年後如何體會。師曰。汝甚麼處見迦葉來。曰恁麼則信受奉行。不忘斯旨去也。師曰。佛法不是這個道理。言訖跏趺而寂。闍維。舌根不壞。柔軟如紅蓮華。藏於普賢道場。
溫州瑞鹿寺上方遇安禪師
師事天台。閱首楞嚴經。到知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。師乃破句讀曰。知見立。知即無明本。知見無。見斯即涅槃。於此有省。有人語師曰。破句了也。師曰。此是我悟處。畢生不易。時謂之安楞嚴 至道元年春。將示寂。法嗣蘊仁侍立。師說偈示之曰。不是嶺頭携得事。豈從雞足付將來。自古聖賢皆若此。非吾今日為君裁。付囑已。澡身易衣安坐。令舁棺至室。良久自入棺。經三日。門人啟棺。覩師右脇吉祥而臥。四眾哀慟。師乃再起。陞堂說法。呵責垂誡。此度更啟吾棺者。非吾之子。言訖復入棺長往。
幻寄曰。安師不但讀楞嚴破句。示寂也破句。
溫州瑞鹿寺本先禪師
參天台。導以風幡話得悟。後住瑞鹿。足不歷城邑。手不度財帛。不設臥具。不衣繭絲。卯齋終日宴坐。申旦誨誘門弟子。踰三十年。其志彌厲。謂眾曰。吾初見天台。言下便薦。然千日之內。四威儀之中。似物礙膺。如讐同處。一日忽然猛省。譬如洗面摸著鼻孔。作偈三首曰。非風幡動仁心動。自古相傳直至今。今後水雲人欲曉。祖師真是好知音。又曰。若是見色便見心。人來問著方難答。若求道理說多般。孤負平生三事衲。又曰。曠大劫來祇如是。如是同天亦同地。同地同天作麼形。作麼形兮無不是 上堂。華嚴稱。佛身充滿於法界。是真個也無。且如佛身。既已充滿法界。菩薩界。緣覺聲聞界。人天修羅界。餓鬼地獄畜生界。應無處蹲。如是理論。太煞聱訛。尋常說諸法所生唯心所現。且道即今五應是六字根所對六境。與汝是同耶是別耶。同則何不作一塊。別則如何說唯是一心。大須著精彩。佛法不是等閒 上堂。你諸人還見竹林蘭若。山水院舍人眾麼。若道見。則心有外法。若道不見。爭奈竹林蘭若山水院舍人眾。現在摐然地。還會恁麼告示麼 上堂。天台教中說。文殊觀音普賢三門。文殊門者。一切色。觀音門者。一切聲。普賢門者。不動步而到。我道。文殊門者。不是一切色。觀音門者。不是一切聲。普賢門者。是個甚麼。莫道別却天台教說話。無事且退 上堂。大凡參學。未必學問話是參學。未必學揀話是參學。未必學代語是參學。未必學別語是參學。未必學捻破經論中奇特言語是參學。未必捻破祖師奇特言語是參學。若於如是等參學。任你七通八達。於佛法中。倘無見處。喚作乾慧之徒。豈不聞古德道。聰明不敵生死。乾慧豈免苦輪。諸人若也參學。應須真實參學始得。行時行時參取。立時立時參取。坐時坐時參取。眠時眠時參取。語時語時參取。默時默時參取。一切作務時。一切作務時參取。既向如是等時參。且道參個甚人。參個甚麼語。到這裏。須自有個明白處始得。若不如是。喚作造次之流。則無究了之旨 上堂。舉僧問長沙。南泉遷化。向甚麼處去。沙曰。東家作驢。西家作馬。僧曰。學人不會。沙曰。要騎便騎。要下便下。師曰。若是求出三界修行底人。聞這個言語。不妨狐疑。不妨驚怛。南泉遷化向甚處去。東家作驢。西家作馬。或有會云。千變萬化不出真常。或有會云。須會異類中行。始會得這個言語。或有會云。東家是南泉。西家是南泉。或有會云。東家郎君子。西家郎君子。或有會云。東家是甚麼。西家是甚麼。或有會云。便作驢呌。又作馬嘶。或有會云。喚甚麼作東家驢。喚甚麼作西家馬。或有會云。既問遷化。答在問處。或有會云。作露柱處去也。或有會云。東家作驢。西家作馬。虧南泉甚處。如是諸家會也。總於佛法有安樂處。南泉遷化向甚處去。東家作驢。西家作馬。學人不會。要騎便騎。要下便下。這個話不消得多道理而會。若見法界性去。也沒多事。珍重 上堂。你等諸人。夜間眠熟。不知一切。既不知一切。且問你等那時有本來性。無本來性。若道那時有本來性。又不知一切與死無異。若道那時無本來性。睡眠忽省。覺知如故。還會麼。不知一切與死無異。睡眠忽省。覺知如故。如是等時。是個甚麼。若也不會。各體究取。無事莫立 大中祥符元年二月。謂上足如晝曰。可造石龕。中秋望日。吾將順化。晝稟命即成。及期。遠近士庶奔趨瞻仰。是日參問如常。至午坐方丈。手結寶印。謂晝曰。古人云。騎虎頭打虎尾。中央事作麼生。晝曰。也祇是如晝。師曰。你問我。晝乃問。騎虎頭打虎尾。中央事和尚作麼生。師曰。我也弄不出。言訖奄然開一目微視而逝。
洪覺範曰。予每怪。前聖平日機辯。皆不可犯。至終之日。皆弭光泯氣。洞山曰。吾閑名已謝。臨濟曰。誰知吾正法眼藏。向這瞎驢邊滅。今先又曰。我也弄不出。嗚呼其有旨要乎。
溫州雁蕩願齊禪師
僧問。夜月舒光。為甚麼碧潭無影。師曰。作家弄影漢。其僧從東過西立。師曰。不惟弄影。兼乃怖頭。
杭州興教洪壽禪師
同國師普請次。聞墮薪有省。作偈曰。撲落非他物。從橫不是塵。山河及大地。全露法王身 住後。中丞王公隨。一日過師。師擁毳負暄自若。王下拜。師推蒲團。席地與坐。笑語終日而去。門人讓師曰。此一眾所仰。奈何不加禮。他日王復來。師出前趨迎之。王曰。何不如前日相見。師曰。中丞即得。奈知事嗔何。王益重之。
洪州雲居道齊禪師
徧歷禪會。學心未息。後於上藍院。主經藏。法燈一日謂師曰。有人問我西來意。答他曰。不東不西。藏主作麼生會。師對曰。不東不西。燈曰。與麼會又爭得。曰道齊祇恁麼。未審和尚尊意如何。燈曰。他家自有兒孫在。師於是頓明厥旨。有頌曰。接物利生絕妙。外生終是不肖。他家自有兒孫。將來用得恰好。
正法眼藏同此。洪覺範曰。余讀大愚東禪碑。碑載齊悟契之緣。法燈曰。西來有甚意。以校傳燈曰。他家自有兒孫在之語。誤也。昔有僧問趙州。如何是祖師西來意。答曰。庭前栢樹子。又隨而誡之曰。汝若肻我與麼道。我則孤負汝。汝若不肻我與麼道。我則不孤負汝。而昧者勦之。使古人之意不完。為害甚矣。故併錄之。幻寄曰。讀洪公此論。直似學人未經哲匠罏鞴。東卜西占。鑽龜打瓦。
大梅煦來參。師問。汝從甚處來。若從僧堂來。即是謾語。不從僧堂來。又是自瞞。汝從甚處來。梅於言下頓悟 謂門弟子曰。達磨言。此方經惟楞伽可以印心。吾讀此經偈曰。諸法無法體。而說惟是心。不見於自心。而起於分別。可謂大慈悲父如實極談。我輩自不領受。背負恩德。如恒河沙。或問曰。然則見自心。遂斷分別乎。師曰。非然也。譬如調馬。馬自見其影而不驚。何以故。以自知其影從自身出故。吾以是知。不斷分別。亦捨心相也。祇今目前如實而觀。不見纖毫。祖師曰。若見現在。過去未來亦應見。若不見過去未來。現在亦不應見。此語分明。人自迷昧或又問龍濟曰。一切鐘鼓本無聲。如何信之無聲。師曰。祖師曰。如鼓聲無有作者。無有住處。畢竟空故。但誑凡夫耳。若鼓聲是實有。鐘聲俱擊。應不相參。所以玄沙曰。鐘中無鼓響。鼓中無鐘聲。鐘鼓不交參。句句無前後。若不當體寂滅。如何得句句無前後耶 至道三年九月示疾。八日申時。令擊鐘集眾。笑敘出家本末。揖謝輔佐叢席者。且曰。老僧以風火相逼。特與諸人相見。且向甚麼處見。向四大五陰處見耶。六入十二處見耶。是種種處不可見。則只今相問者是誰。若真見得。可謂後學有賴。良久曰。吾化後當以院事累契瓌。乃化。
廬山棲賢澄湜禪師
僧問。毗目仙人。執善財手。見微塵諸佛。祇如未執手時。見個甚麼。師曰。如今又見個甚麼 師性高簡。律身精嚴。動不違法度。暮年三終藏經。以坐閱為未敬。則立誦行披之。黃龍南禪師初遊方。年方少。從之屢年。故其平生所為。多取法焉。甞曰。棲賢和尚。定從人天中來。叢林標表也。
指月錄卷之二十四