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指月錄卷之三十二
六祖下第十六世
臨安府徑山宗杲大慧普覺禪師語要下
酬答法要之餘
示諭。自到城中。著衣喫飯。抱子弄孫。色色仍舊。既亡拘滯之情。亦不作奇特之想。宿習舊障。亦稍輕微。三復斯語。歡喜踴躍。此乃學佛之驗也。儻非過量大人。於一笑中。百了千當。則不能知吾家果有不傳之妙。若不爾者。疑怒二字法門。盡未來際。終不能壞。使太虗空。為雲門口。草木瓦石。皆發光明。助說道理。亦不柰何。方信此段因緣。不可傳不可學。須是自證自悟。自肯自休。方始徹頭。公今一笑頓亡所得。夫復何言。黃面老子曰。不取眾生所言說。一切有為虗妄事。雖復不依言語道。亦復不著無言說。來書所說既亡拘滯之情。亦不作奇特之想。暗與黃面老子所言契合。即是說者名為佛說。離是說者即波旬說。山野平昔有大誓願。寧以此身代一切眾生受地獄苦。終不以此口將佛法以為人情。瞎一切人眼。公既到恁麼田地。自知此事不從人得。但且仍舊。更不須問大法明未明。應機礙不礙。若作是念。則不仍舊矣。承過夏後。方可復出。甚愜病僧意。若更熱荒馳求不歇。則不相當也。前日見公歡喜之甚。以故不敢說破。恐傷言語。今歡喜既定。方敢指出。此事極不容易。須生慚愧始得。往往利根上智者。得之不費力。遂生容易心。便不修行。多被目前境界奪將去。作主宰不得。日久月深。迷而不返。道力不能勝業力。魔得其便。定為魔所攝持。臨命終時。亦不得力。千萬記取前日之語。理則頓悟。乘悟并銷。事非頓除。因次第盡。行住坐臥。切不可忘了。其餘古人種種差別言句。皆不可以為實。然亦不可以為虗。久久純熟。自然默默契自本心矣。不必別求殊勝奇特也。此下舉水潦見馬祖。鼓山見雪峰。慧明大庾嶺見六祖。三師悟緣。具于三師章以三尊宿三段因緣。較公於一笑中釋然。優劣何如。請自斷看。還更別有奇特道理麼。若更別有。則却似不曾釋然也。但知作佛。莫愁佛不解語。古來得道之士。自己既充足。推己之餘。應機接物。如明鏡當臺。明珠在掌。胡來胡現。漢來漢現。非著意也。若著意。則有實法與人矣。公欲大法明應機無滯。但且仍舊。不必問人。久久自點頭矣。臨行面稟之語。請書于座右。此外別無說。縱有說。於公分上。盡成剩語矣。葛藤太多。姑置是事答李漢老。李又具書云。邴比蒙誨答。備悉深旨。邴自有驗者三。一事無逆順。隨緣即應。不留胷中。二夙習濃厚。不加排遣。自爾輕微。三古人公案。舊所茫然。時復瞥地。此非自昧者。前書大法未明之語。蓋恐得少為足。當擴而充之。豈別求勝解耶。淨除現流。理則不無。敢不銘佩。師又答書云。信後益增瞻仰。不識日來隨緣放曠。如意自在否。四威儀中。不為塵勞所勝否。寤寐二邊。得一如否。於仍舊處。無走作否。於生死心。不相續否但盡凡情。別無聖解。公既一笑豁開正眼。消息頓亡。得力不得力。如人飲水冷煖自知矣。然日用之間。當依黃面老子所言。刳其正性。除其助因。違其現業。此乃了事漢。無方便中真方便。無修證中真修證。無取捨中真取捨也。古德云。皮膚脫落盡。惟一真實在。又如栴檀繁柯脫落盡。惟真栴檀在。斯違現業除助因刳正性之極致也。公試思之。如此說話。於了事漢分上。大似一柄臘月扇子。恐南地寒喧不常。也少不得。一笑 師又與江少明書云。承連日去與參政道話。甚善甚善。此公歇得馳求心。得言語道斷。心行處滅。差別異路。覷見古人脚手。不被古人方便文字所羅籠。山僧見渠如此。所以更不曾與之說一字。恐鈍置他。直候渠將來。自要與山僧說話。方始共渠眉毛廝結理會在。不只恁麼便休。學道人。若馳求心不歇。縱與之眉毛廝結理會。何益之有。正是癡狂外邊走耳。參政漢老也 即日蒸溽。不審燕處悠然。放曠自如。無諸魔撓否。日用四威儀內。與狗子無佛性話一如否。於動靜二邊。能不分別否。夢與覺合否。理與事會否。心與境皆如否。老龐云。心如境亦如。無實亦無虗。有亦不管。無亦不拘。不是聖賢。了事凡夫。若真個作得個了事凡夫。釋迦達磨。是甚麼泥團土塊。三乘十二分教。是甚麼熱椀鳴聲。公既於此個門中。自信不疑。不是小事。要須生處放教熟。熟處放教生。始與此事。少分相應耳。往往士大夫。多於不應有如字意中。得個瞥地處。却於如意中。打失了。不可不使公知。在如意中。須時時以不如意中時節在念。切不可暫忘也。但得本。莫愁末。但知作佛。莫愁佛不解語。這一著子。得易守難。切不可忽。須教頭正尾正。擴而充之。然後推己之餘。以及物答劉彥修 昔楊文公大年。三十歲見廣慧璉公。除去礙膺之物。自是已後。在朝廷居田里始終一節。不為功名所移。不為富貴所奪。亦非有意輕功名富貴。道之所在。法如是故也。趙州云。諸人被十二時使。老僧使得十二時。此老此說。非是強為。亦法如是故也。大率為學為道一也。而今學者。往往以仁義禮智信為學。以格物忠恕一以貫之之類為道。只管如博謎子相似。又如眾盲摸象。各說異端。釋不云乎。以思惟心。測度如來圓覺境界。如取螢火燒須彌山。臨生死禍福之際。都不得力。盖由此也。楊子云。學者所以修性。性即道也。黃面老子云。性成無上道。圭峰云。作有義事。是惺悟心。作無義事。是狂亂心。狂亂由情念。臨終被梵牽。惺悟不由情。臨終能轉業。所謂義者。是義理之義。非仁義之義。而今看來。這老子。亦未免析虗空為兩處。仁乃性之仁。義乃性之義。禮乃性之禮。智乃性之智。信乃性之信。義理之義亦性也。此句有脫文。應云義理之義固性也。仁義之義亦性也。詳上下文可見作無義事。即背此性。作有義事。即順此性。然順背在人。不在性也。仁義禮智信。在性不在人也。人有賢愚。性即無也。若仁義禮智信。在賢而不在愚。則聖人之道。有揀擇取捨矣。如天降雨。擇地而下矣。所以云。仁義禮智信。在性而不在人也。賢愚順背。在人而不在性也。楊子所謂修性。性亦不可修。亦順背賢愚而已。圭峰所謂惺悟狂亂。是也。趙州所謂使得十二時。被十二時使。是也。若識得仁義禮智信之性起處。則格物忠恕一以貫之。在其中矣。肇法師云。能天能人者。豈天人之所能哉。所以云。為學為道一也答汪聖錫 予雖學佛者。然愛君憂國之心。與忠義士大夫等。但力所不能。而年運往矣。喜正惡邪之志。與生俱生。永嘉所謂。假使鐵輪頂上旋。定慧圓明終不失。予雖不敏。敢直下自信不疑示成機宜季恭 又云。博極羣書。只要知聖人所用心處。知得了。自家心術即正。心術正。則種種雜毒種種邪說。不相染汙矣 又云。學不至。不是學。學至而用不得。不是學。學不能化物。不是學。學到徹頭處。文亦在其中。武亦在其中。事亦在其中。理亦在其中。忠義孝道。乃至治身治人。安國安邦之術。無有不在其中者。釋迦老子云。常在於其中。經行及坐臥。便是這個消息也。未有忠於君。而不孝於親者。未有孝於親。而不忠於君者。但聖人所讚者。依而行之。聖人所訶者。不敢違犯。則於忠於孝。於事於理。治身治人。無不周旋。無不明了 為學為道一也。為學。則學未至於聖人。而期於必至。為道。則求其放心於物我。物我一如。則道學雙備矣示莫潤甫 又云。在儒教則以正心術為先。心術既正。則造次顛沛。無不與此道相契。前所云為學為道一之義也。在吾教。則曰。若能轉物。即同如來。在老氏。則曰慈。曰儉。曰不敢為天下先。能如是學。不須求與此道合。自然默默與之相投矣。佛說一切法。為度一切心。我無一切心。何用一切法。當知讀經看教。博極羣書。以見月忘指。得魚忘筌。為第一義。則不為文字語言所轉。而能轉得語言文字矣 士大夫。不曾向佛乘中留心者。往往以佛乘為空寂之教。戀著個布袋子。聞人說空說寂。則生怕怖。殊不知。只這怕怖底心。便是生死根本。佛自有言。不壞世間相。而談實相。又云。是法住法位世間相常住。寶藏論云。寂兮寥兮。寬兮廓兮。上則有君。下則有臣。父子親其居。尊卑異其位。以是觀之。吾佛之教。密密助揚至尊聖化者亦多矣。又何甞只談空寂而已。如俗謂李老君。說長生之術。正如硬差排佛談空寂之法無異。老子之書。原不曾說留形住世。亦以清淨無為。為自然歸宿之處。自是不學佛老者。以好惡以相誣謗爾。不可不察也。愚謂。三教聖人。立教雖異。而其道同歸一致。此萬古不易之義。然雖如是。無智人前莫說。打你頭破額裂示張大尉 既得外護者。存心相照。自可撥置人事。頻與衲子輩作佛事。久久自殊勝。更望室中與之子細。不得容人情。不得共伊落草。直似之以本分草料。教伊自悟自得。方是尊宿為人體裁也。若是見伊遲疑不薦。便與之下注脚。非但瞎却他眼。亦乃失却自家本分手段答珪和尚 既已承當個事。須卓卓地做教徹頭徹尾。以平昔實證實悟底一著子。端居丈室。如擔百二十斤擔子。從獨木橋上過。脚蹉手跌。則和自家性命不可保。況復與人抽釘拔楔。救濟他人耶。古德云。此事如八十翁翁入場屋。豈是兒戲。又古德云。我若一向舉揚宗教。法堂前草深一丈。須倩人看院始得。巖頭每云。向未屙已前一覷。便眼卓朔地。晏國師不跨石門句。睦州現成公案放你三十棒。汾陽無業莫妄想。魯祖凡見僧入門便轉身面壁而坐。為人時。當不昧這般體裁。方不失從上宗旨耳答逮長老 又云。衲子到室中。下刃要緊。不得拖泥帶水。如雪峰空禪師。頃在雲居雲門相聚。老漢知渠不自欺。是個佛法中人。故一味以本分鉗鎚似之。後來自在別處打發大法既明。向所受過底鉗鎚一時得受用。方知妙喜不以佛法當人情。去年送得一冊語錄來。造次顛沛。不失臨濟宗旨。今送在眾寮中。與衲子輩看。老漢因掇筆書其後。特為發揚。使本分衲子。為將來說法之式。若使老漢初為渠拖泥帶水。說老婆禪。眼開後。定罵我無疑。所以古人云。我不重先師道德。只重先師不為我說破。若為我說破。豈有今日。便是這個道理也。趙州云。若教老僧隨伊根機接人。自有三乘十二分教。接他了也。老僧這裏。只以本分事接人。若接不得。自是學者根性遲鈍。不干老僧事。思之思之 歸宗斬蛇。南泉斬猫兒。學語之流。多謂之當機妙用。亦謂之大用現前。不存軌則。殊不知。總不是這般道理。具超方眼。舉起便知落處。若大法不明。打瓦鑽龜。何時是了示李獻臣 大珠和尚云。心逐物為邪。物從心為正。雖則一期應病與藥。未免垛生招箭。而今未了底。聞此語而不疑。則大珠空費老婆心。已了底。聞此語而不疑。則心與物。俱是剩法。畢竟如何。不許夜行。投明須到示空慧四則。右一 既有個趣向狗子無佛性話。冷地裏慢提撕。則個若道知是般事便休。我說此人智眼未明在。妙喜雖似平地起風雷。然亦不出雪峰道底二 五通仙人問佛。佛有六通。我有五通。如何是那一通。佛遂召五通仙人。五通仙人應諾。佛云。那一通汝問我。今時有一種弄泥團漢。往往多在那一通處。錯認定盤星三 國師三喚侍者話。瑞巖喚主人公話。睦州擔板漢話。投子漆桶話。雪峰輥毬話。風穴佛話。這六個老古錐。各欠悟在。妙喜恁麼道。大似掉棒打月。旁觀看之。不為分外四 昔龐居士有言。有男不婚。有女不嫁。大家團圞頭。共說無生話。後來元豐間。有個士人。謂之無為居士。姓楊。名傑。字次公。甞參前輩。於宗門中。有真實得力處。曾和龐公此偈云。男大須婚。女長須嫁。討甚閑工夫。更說無生話。這兩個俗漢子。將他十方常住一片田地。不向官中印契。各自分疆列界。道我知有。而時時向無佛處稱尊。當時亦有個不平底。謂之海印信禪師。時住蘇州定慧。因見無為此偈。亦有一偈曰。我無男婚。亦無女嫁。困來便打眠。管甚無生話。這三個老漢。說此三偈。快然居士。開眼也著。合眼也著。不開不合也著。妙喜只得冷地看。看則不無。畢竟快然居士。向開眼處著到耶。合眼處著到耶。不開不合處著到耶。若在開眼處著到。則落在龐公圈袖由貴裏。在合眼處著到。則落在楊無為圈袖由貴裏。在不開不合處著到。則落在海印禪師圈袖由貴裏。快然見恁麼說。定道總不恁麼。若總不恁麼。又落在妙喜圈袖由貴裏。要出三老圈袖由貴則易。要出妙喜圈袖由貴則難。快然畢竟如何出得。待歸延平嫁了女。却緩緩地來。為你說破。因記得古德一偈。并書其後。庶幾快然不在中途躲根。亦老婆心之切耳。偈曰。學道如鑽火。逢烟未可休。直待金星現。歸家始到頭。更有一個問頭。且那裏是快然歸底家。若透得這一問。男婚女嫁。都在裏許。若未識得家。且業識茫茫。儘在外邊走。亦怪妙喜不得示羅快然 昔靈雲和尚。因見桃花。忽然悟道。有偈曰。三十年來尋劍客。幾回落葉又抽枝。自從一見桃花後。直至如今更不疑。溈山和尚詰其所悟。與之符契。乃印可曰。從緣悟道。永無退失。又雪峰和尚。自作壽塔銘。序曰。夫從緣有者。始終而成壞。非從緣得者。歷劫而常堅。此二尊宿所見。且道是一般是兩般。若道是一般。一人以從緣而得為是。一人以從緣而得為非。若道兩般。不可二大老各立門戶。疑惑後人。咦。鵝王擇乳。素非鴨類。知立禪人。還知二大老落處麼。若不知。雲門直為你說破。二由一有。一亦莫守。一心不生。萬法無咎。已上兩段不同。收歸上科。咄示知立禪人 承夜夢焚香入山僧之室。甚從容。切不得作夢會。須知是真入室。不見舍利弗問須菩提。夢中說六波羅蜜。與覺時同別。須菩提云。此義幽深。吾不能說。此會有彌勒大士。汝往彼問。咄。逗漏不少。雪竇云。當時若不放過。隨後與一劄。誰云彌勒。誰是彌勒者。便見氷消瓦解。咄。雪竇亦逗漏不少。或有人問。只如曾待制。夜夢入雲門之室。且道與覺時同別。雲門即向他道。誰是入室者。誰是為入室者。誰是作夢者。誰是說夢者。誰是不作夢會者。誰是真入室者。咄。亦逗漏不少答曾天游 石頭和尚云。謹白參玄人。光陰莫虗度。這一句子。開眼也著。合眼也著。忘懷也著。管帶也著。狂亂也著。寂靜也著。此是徑山如此差排。想杜撰長老輩。別有差排處也。咄。且置是事答劉彥冲 古德云。句能剗意。意能剗句。意句交馳。是為可畏。又云。意中不停句。句中不停意。如招慶問羅山云。巖頭和尚道。恁麼恁麼。不恁麼不恁麼。意旨如何。羅山遂喚大師。招慶應諾。山云。雙明亦雙暗。慶便作禮而去。三日後復來問。前日和尚意旨如何。山云。我盡情向汝道了也。慶云。大師是把火行。山云。若如是。據你疑處問將來。慶云。如何是雙明亦雙暗。山云。同生亦同死。慶又禮謝而去。後有僧問羅山。同生不同死時如何。山云。如牛無角。又問。同生亦同死時如何。山云。如虎帶角。欲了從上來事。當以此段因緣。時時在念。然不得著意穿鑿。穿鑿即錯示黃伯成 僧問趙州。栢樹子還有佛性也無。州云有。僧云。幾時成佛。州云。待虗空落地。僧云。虗空幾時落地。州云。待栢樹子成佛。看此話不得作栢樹子不成佛想。虗空不落地想。畢竟如何。虗空落地時。栢樹子成佛。栢樹子成佛時。虗空落地定也。思之示聶寺丞 梁武帝問達磨。朕造寺度僧。不可勝數。有何功德。達磨曰。無功德。帝曰。云何無功德。達磨曰。此但人天小果。有漏之因。如影之隨形。雖有而非實。曰如何是真功德。答曰。淨智妙圓。體自空寂。如是功德。不以世求。帝始問。如何是聖諦第一義。答曰。廓然無聖。曰對朕者誰。答曰不識。帝不契。達磨遂渡江之魏。如今要見真功德。不用別求。只向不識處薦取。若透得此二字。一生參學事畢示謝機宜 吾佛大聖人。能空一切相。成萬法智。而不能即滅定業。況博地凡夫耶。居士既是個中人。想當亦入是三昧。昔有僧問一老宿。世界恁麼熱。未審向甚麼處迴避。老宿曰。向鑊湯罏炭裏迴避。曰只如鑊湯罏炭裏。作麼生迴避。曰眾苦不能到。願居士。日用四威儀中。只如此做工夫。老宿之言不可忽。此是妙喜得効底藥方。非與居士此道相契。此心相知。亦不肯容易傳授。只用一念相應草湯下。更不用別湯。使若用別湯。便令人發狂。不可不知也。一念相應草不用他求。亦只在居士四威儀中。明處明如日。黑處黑如漆。若信手拈來。以本地風光一照。無有錯者。亦能殺人。亦能活人。故佛祖常以此藥。向鑊湯罏炭裏。醫苦惱眾生生死大病。號大醫王。不識居士還信得及否。若言我自有父子不傳之秘方。不用向鑊湯罏炭裏迴避底妙術。却望居士布施也答劉季高 示諭。求一語。與信道人做工夫。既看圓覺經。經中豈止一語而已哉。諸大菩薩。各隨自所疑處發問。世尊據所疑。一一分明剖析。大段分曉。前所給話頭。亦在其中矣。經云。居一切時不起妄念。於諸妄心亦不息滅。住妄想境不加了知。此語最親切於無了知不辨真實。老漢昔居雲門菴時。甞頌之曰。荷葉團團團似鏡。菱角尖尖尖似錐。風吹柳絮毛毬走。雨打棃花蛺蝶飛。但將此頌。放在上面。却將經文移來下面。頌却是經。經却是頌。試如此做工夫看。莫管悟不悟。心頭休熱忙。亦不可放緩。如調琴之法。緊緩得其所。則曲調自成矣答林少瞻。
室中垂示
師云。大凡參禪。不必有機鋒。便言我是。昔雲盖智和尚。道眼明白。因太守入山。憩談空亭。問如何是談空亭。智云。只是個談空亭。太守不喜。遂舉問本慕顧。本云。只將亭說法。何用口談空。太守乃喜。遷本住雲盖。若以本較智。則大遠。乃知真實事。不可以機鋒取。寶峰元首座。亦有道之士。答話機鋒鈍。覺範號元為五斗。盖開口取氣。炊得五斗米熟。方答得一轉語。武庫又云。師在寶峯時。元首座極見喜。師甞乞假訪李商老歸。元見遽云。噁野了也無常迅速。師不覺汗下。可見其人矣 今時人。只解順顛倒。不解順正理。如何是佛。云即心是佛。却以為尋常。及至問如何是佛。云燈籠緣壁上天台。便道是奇特。豈不是順顛倒 嚴陽尊者見趙州。有僧問。如何是佛。云土塊。如何是法。云地動也。如何是僧。云喫粥喫飯。問如何是新興水。云前面江裏。師云。似這般法門。恰似兒戲相似。入得這般法門。方安樂得人。如真淨和尚。拈提古今。不在雪竇之下。而末流傳習。却成惡口。小家只管問。古人作麼生。真如又如何下語。楊岐又如何下語。你管得許多閑事。瘥病不假驢駝藥。若是對病與藥。籬根下拾得一莖草。便可療病。說甚麼朱砂附子人參白术 師一日云。我這裏無逐日長進底禪。遂彈指一下云。若會去便罷參。乃云。今時一般宗師。為人。入室三五徧。辨白他不出。却教他說悟處。更問你見處如何。學人云。某見處說不得。却云你說不得。我如何見得你去。若恁麼地。如何為人。不見泉大道到慈明。明云。片雲橫谷口。遊人何處來。泉云。夜間何處火。燒出古人墳。明云。未在更道。泉便作虎聲。明便打一坐具。泉推明向禪牀上。明却作虎聲。泉云。我見八十四人善知識。惟師繼得臨濟宗風。看他恁麼問答數句子。那裏便是見他處。須是如此始得 山僧待人志誠。須是資質是始得。此是一超直入如來地。參禪須是直心直行直言直語。心言直故。始終地位中間永無諸委曲相。祖師西來。直指人心見性成佛。僧問雲門。如何是佛。門云乾矢橛。擬議思量。已曲了也。何況脫空耶 今時兄弟。知見情解。多須要記閑言長語。來這裏答。大似手中握無價摩尼寶珠。被人問你手中是甚麼。却放下拈起一個土塊。可煞癡。若恁麼參。到驢年也不省 我這裏無法與人。祇是據款結案。恰如將個琉璃瓶子來。護惜如什麼。我一見便為你打破。你又將得摩尼珠來。我又奪了。見你恁地來。我又和你兩手截了。所以臨濟和尚道。逢佛殺佛。逢祖殺祖。逢羅漢殺羅漢。你且道。既稱善知識。為甚麼却要殺人。你且看他是什麼道理。而今兄弟做工夫。不省這個過在何處。只為要去明他。且如恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。作麼生是。你將一轉語便去明得麼。永明他不得。古人忒煞直截。你不肯去直截處行。祇為分明極。翻令所得遲 師云。我平生好罵人。因看玄沙語錄。大喜他勘靈雲道。諦當甚諦當。敢保老兄未徹在。可謂壁立萬仞。後來與靈雲說話了。却云。你恁麼方始是徹。後頭却恁麼撒矢撒尿。却問圓悟如何。悟笑云。他後頭却恁麼地。我也理會不得。遂下來歸到寮。方知玄沙大段作怪。遂舉似圓悟。悟笑云。且喜你知。晦堂云。今時諸方。多是無此藥頭。師云。切忌外人聞此粗言 菩薩人眼見佛性。須是眼見始得。
普說
錢計議請普說。師云。法不可見聞覺知。若行見聞覺知。是則見聞覺知。非求法也。既離見聞覺知外。却喚甚麼作法。到這裏。如人飲水冷煖自知。除非親證親悟。方可見得。若實曾證悟底人。拈起一絲毫頭。盡大地一時明得。今時不但禪和子。便是士大夫。聰明靈利。博極羣書底人。個個有兩般病。若不著意。便是忘懷。忘懷則墮在黑山下鬼窟裏。教中謂之昏沉。著意則心識紛飛。一念續一念。前念未止。後念相續。教中謂之掉舉。不知有人人脚跟下。不沉不掉底一段大事因緣。如天普盖。似地普擎。未有世界。先有此段大事因緣。世界壞時。此段大事因緣。不會動著一絲毫頭。往往士大夫。多是掉舉。而今諸方。有一般默照邪禪。見士大夫為塵勞所障。方寸不寧怗。便教他寒灰枯木去。一條白練去。古廟香罏去。冷湫湫地去。將這個休歇人。你道還休歇得麼。殊不知。這個猢孫子不死。如何休歇得。來為先鋒。去為殿後底不死。如何休歇得。此風往年福建路極盛。妙喜紹興初。入閩住菴時。便力排之。謂之斷佛慧命。千佛出世。不通懺悔。彼中有個士人鄭尚明。極聰明。教乘也理會得。道藏也理會得。儒教則故是也。一日持一片香。來妙喜室中。怒氣可掬。聲色俱厲。曰昂有一片香未燒在。欲與和尚理會一件事。只如默然無言。是法門中第一等休歇處。和尚肆意詆訶。昂心疑。和尚不到這田地。所以信不及。且如釋迦老子。在摩竭提國。三七日中掩室不作聲。豈不是佛默然。毗耶離城三十二菩薩。各說不二法門。末後維摩詰無語。文殊讚善。豈不是菩薩默然。須菩提在巖中宴坐。無言無說。豈不是聲聞默然。天帝釋見須菩提在巖中宴坐。乃雨花供養。亦無言 豈不是凡夫默然。達磨遊梁歷魏。少林冷坐九年。豈不是祖師默然。魯祖見僧便面壁。豈不是宗師默然。和尚因甚麼却力排默照。以為邪非。妙喜曰。尚明。你問得我也是。待我與你說。我若說不行。却燒一炷香。禮你三拜。我若說得行。却受你燒香禮拜。我也不與你說釋迦老子及先德言句。我即就你屋裏說。所謂借婆帔子拜婆年。乃問。你曾讀莊子麼。曰是何不讀。妙喜曰。莊子云。言而足。終日言而盡道。言而不足。終日言而盡物。道物之極。言默不足以載。非言非默。義有所極。我也不曾看郭象解。并諸家註解。只據我杜撰說破你這默然。豈不見孔夫子一日大驚小怪曰。參乎吾道一以貫之。曾子曰唯。你措大家。纔聞個唯字。便來這裏惡口。却云這一唯。與天地同根。萬物一體。致君於堯舜之上。成家立國。出將入相。以至啟手足時。不出這一唯。且喜沒交涉。殊不知。這個道理。便是曾子言而足。孔子言而足。其徒不會。却問曰何謂也。曾子見他理會不得。却向第二頭答他話。謂夫子之道不可無言。所以云。夫子之道忠恕而已矣。要之。道與物至極處。不在言語上。不在默然處。言也載不得。默也載不得。公之所說。尚不契莊子意。何況要契釋迦老子達磨大師意耶。你要理會得莊子非言非默義。有所極麼。便是雲門大師。拈起扇子云。扇子跳兆孛跳上三十三天。築著帝釋鼻孔。東海鯉魚打一棒。雨似盆傾。你若會得雲門這個說話。便是莊子說底。曾子說底。孔子說底一般。渠遂不作聲。妙喜曰。你雖不語。心未伏在。然古人決定不在默然處坐地明矣。你適來舉釋迦掩室。維摩默然。且看舊時有個座主。喚作肇法師。把那無言說處。說出來與人云。釋迦掩室於摩竭。淨名杜口于毗耶。須菩提唱無說以顯道。釋梵絕聽而雨花。斯皆理為神御。故口以之而默。豈曰無辯。辯所不能言也。這個道理。與神忽然相撞著。不覺到說不得處。雖然不語。其聲如雷。故曰。豈曰無辯。盖辯所不能言也。這裏。世間聰明辯才。用一點不得。到得恁麼田地。方始是放身捨命處。這般境界。須是當人自證自悟始得。所以華嚴經云。如來宮殿無有邊。自然覺者處其中。此是從上諸聖大解脫法門。無邊無量。無得無失。無默無語。無去無來。塵塵爾。剎剎爾。念念爾。法法爾。只為眾生根性狹劣。不到三教聖人境界。所以分彼分此。殊不知。境界如此廣大。云向黑山下鬼窟裏。默然坐地。故先聖訶為解脫深坑。是可怖畏之處。以神通道眼觀之。則是刀山劒樹。鑊湯罏炭裏坐地一般。座主家。向不滯在默然處。況祖師門下客。却道纔開口便落今時。且喜沒交涉。尚明不覺作禮。妙喜曰。公雖作禮。然更有事在。至晚間來入室。乃問他。今年幾歲。曰六十四。又問。你六十四年前。從甚麼處來。渠開口不得。被我將竹篦劈脊打出去。次日又來室中曰。六十四年前。尚未有昂在。如何和尚却問昂從甚麼處來。妙喜曰。你六十四年前。不可元在福州鄭家。只今這聽法說法一段歷歷孤明底。未生已前。畢竟在甚麼處。曰不知。妙喜曰。你若不知。便是生大。今生且限百歲。百歲後。你待飛出三千大千世界外去。須是與他入棺材始得。當爾之時。四大五蘊一時解散。有眼不見物。有耳不聞聲。有個肉團心。分別不行。有個身。火燒刀斫都不覺痛。到這裏。歷歷孤明底。却向甚麼處去。曰昂也不知。妙喜曰。你既不知。便是死大。故曰。無常迅速。生死事大。便是這個道理。這裏。使聰明也不得。記持也不得。我更問你。平生做許多之乎者也。臘月三十日。將那一句敵他生死。須是知得生來死去處分曉始得。若不知。即是愚人。渠方心伏。從此遂救他。不坐在無言無說處。肯來這下做工夫答曾天游云。老龐云。但願空諸所有。切勿實諸所無。只了得這兩句。一生參學事畢。今時有一種剃頭外道。自眼不明。只管教人死獦狚地休去歇去。若如此休歇。到千佛出世。也休歇不得。轉使心頭迷悶耳。又教人隨緣管帶忘情默照照來照去。帶來帶去。轉加迷悶。無有了期。殊失祖師方便。錯指示人。教人一向虗生浪死。更教人是事莫管。但只恁麼歇去。歇這來情念不生。到恁麼時。不是冥然無知。直是惺惺歷歷。這般底更是毒害。瞎却人眼 又云。教人管帶。此是守目前鑑覺而生解者。教人硬休去歇去。此是守忘懷空寂而生解者。歇到無覺無知。如土木瓦石相似。當恁麼時。不是冥然無知。又是錯認方便解縛語而生解者。教人隨緣照顧。莫教惡覺現前。遮個又是認著髑髏情識而生解者。教人但放曠任其自在。莫管生心動念。念起念滅。本無實體。若執為實。即生死心生矣。遮個又是守自然體為究竟法而生解者。如上諸病。非干學人之事。皆由瞎眼宗師。錯指示耳 答劉彥修云。臘月三十日。作麼生折合去。不可眼光欲落未落時。向閻家老子道。待我澄神定慮少時。却去相見答張安國云。或以無言無說。坐在黑山鬼窟裏。閉眉合眼。謂之威音那畔。父母未生時消息。亦謂之默而常照為禪者。如此等輩。不求妙悟。以悟為落在第二頭。以悟為誑諕人。以悟為建立。自既不會悟。亦不信有悟底。妙喜甞為衲子輩說。世間工巧伎藝。若無悟處。尚不得其妙。況欲脫生死 答榮茂實云。有一種唱邪說為宗師者。謂學者曰。但只管守靜。不知守者是何物。靜者是何人。却言靜底是基本。却不信有悟底。謂悟底是枝葉。更引僧問仰山曰。今時人還假悟也無。仰山曰。悟則不無。爭奈落在第二頭。癡人面前不得說夢。便作實法會。謂悟是第二頭。殊不知。溈山自有警覺學者之言。直是痛切。曰研窮至理。以悟為則。此語又向甚處著。不可溈山疑誤後人。要教落在第二頭也 黃德用請普說。德用。黃端夫子。端夫初懇吳元昭。撰疎。乞分楊岐一枝。至其家庵開法。師遣彌光應其請。時端夫卒。德用昆仲。請師普說德用昆仲。特詣當菴。揮金辦供。命山僧普說。舉揚宗旨。以答諸聖加被之恩。且喚甚麼作宗旨。宗旨又如何舉揚。近代佛法可傷。邪師說法如恒河沙。各立門風。各設奇特。逐旋揑合。疑悞後昆。不可勝數。參禪者。既不具擇法眼。為師者。又道眼不明。以至如是。雲門初與元昭不相識。頃在江西。見渠跋所施華嚴梵行品。自言於梵行品有悟入處。不疑天下老師舌頭。那時已得其要領。即與兄弟說。此人只悟得個無梵行而已。已被邪師印破面門了也。雲居若見。須盡力救他。及乎在長樂相見。便來咨問入室。即時將渠悟入處。兩句斷了曰。公所悟者。永嘉所謂豁達空撥因果。莽莽蕩蕩招殃禍耳。更為渠引梵行品中錯證據處曰。於身無所取。於修無所著。於法無所住。過去已滅。未來未至。現在空寂。無作業者。無受報者。此世不移動。彼世不改變。此中何法名為梵行。梵行從何處來。誰之所有。體為是誰。由誰而作。為是有。為是無。為是色。為非色。為是受。為非受。為是想。為非想。為是行。為非行。為是識。為非識。如是觀察。梵行法不可得故。若依此引證。謂無梵行。是真梵行。則是謗大般若。入地獄如箭射。更為渠說。而今諸方邪師輩。各各自言得無上菩提。各說異端。欺胡謾漢。將古人入道因緣。妄生穿鑿。或者以良久默然無言無說。為空劫已前事。教人休去歇去。歇教如土木瓦石相似去。又怕人道坐在黑山下鬼窟裏。隨後便引祖師語證據云。了了常知故。言之不可及。歇得如土木瓦石相似時。不是冥然無知。直是惺惺歷歷。行住坐臥。時時管帶。但只如此修行。久久自契本心矣。或者以脫去情塵。不立窠臼。為門戶。凡古人公案。舉了早會了也。或師家問。不是心不是佛不是物。你作麼生會。便云。和尚不妨惺惺。或云。和尚甚麼處去來。或云。不可矢上更加尖。或云。謾却多少人。或再舉一徧云。不是心不是佛不是物。凡問他古人因緣。皆向舉起處承當。擊石火閃電光處會。舉了便會了。凡有所問。皆不受。喚作脫灑自在。得大快樂。或者以三界惟心萬法惟識為主。牽引一類古人相似處作證明。以眼見耳聞。為得力處。凡通入處。未有不由見物而悟者。未有不由聞聲而悟者。凡有施設。倣效古人相似處。有人問話。只粘定學家問頭便答。謂之言下合無生。正如福州人聯麻相似。喚作綿密不落情塵。如僧問古德。如何出得三界去。云把將三界來。為你出。或云。喚甚麼作三界。或云。會得這僧問頭。出三界也不難。如僧問法眼。如何是曹源一滴水。答云是曹源一滴水。慧超咨和尚。如何是佛。答云汝是慧超。引如此之類作證。乃全是全不是。又如論藥山夜間示眾云。我有一句子。待特牛生兒。即向汝道。有僧出眾云。特牛已生兒也。自是和尚不道。藥山云。點燈來。其僧便歸眾。後來法燈出語云。且道。生底是牯牛是牸牛。自代云。雙生也。商量時。亦作言下合無生會。藥山云。我有一句子。待特牛生兒。便是道了也。所以這僧領得。便出來道。特牛已生兒也。自是和尚不道。直是綿密不露鋒鋩。法燈微云。且道生底是牸牛是牯牛。又自代云雙生也。亦只作言下合無生會。云他自問牯牛牸牛。乃自代云雙生也。更無少剩。佛眼也覰不見。將此等語。作以的破的不露鋒鋩不費氣力會。又如古人。指一片石問學者云。此一片石。在心內在心外。答云。在心內。古德云。你著甚死急。心內著一片石。眾中商量云。不合以內外答他。若以內外答。則法有少剩矣。出語云。大好一片石。或云。痛領一問。或云。喚甚麼作一片石。成云。諾諾。或云。在法堂前。或云。謝師指示。或云。和尚還識羞麼。或云。鈍置殺人。凡答如此話。只以一句包却。謂之綿密。謂之不走作。如此之見。叢林甚多。或者謂一切語言。總不干事。凡舉覺時。先大瞠却眼。如小兒患天弔。見神見鬼一般。只於瞠眉努眼處領略。更錯引古人言句證據曰。舉不顧即差。互擬思量何劫悟。舉時須要以眼顧視。只是以古人言句提撕一徧。喚作不在言句上。如柏樹子洗鉢盂麻三斤之類。若過得一個時。餘者撥牌子過。更不費力。如此之類。此擊石火閃電光底。只添得個瞠眉努眼而已。亦各各自謂得祖師巴鼻。莫謗他古人好。如舉僧問雲門。如何是透法身句。門云。北斗裏藏身。你作麼生會。學者即大瞠却眼云。北斗裏藏身。師家或權為沮抑。學者又連呌數聲云。北斗裏藏身。北斗裏藏身。以為把得定作得主。不受轉換。師家奈何不下。亦喚作實頭。方始問。其意旨如何。遂下語云。佛眼也覰不見。或云。舉頭天外看。或問。如何是祖師西來意。庭前柏樹子。即下語云。一枝南一枝北。或云。能為萬象主。不逐四時凋。已上盡在瞠眉努眼提撕處。然後下合頭語。以為奇特。癡漢不可瞠眉努眼時便有禪。不瞠眉努眼時便無禪也。不可提撕時便有禪。不提撕時便無禪也。或者見雲門如此說。便又錯會云。提撕時也是。不提撕時也是。更無兩般。似這般底。更是救不得。或者都不理會。纔說著佛法。說著悟處。便是發狂。更錯引古人言句云。本無迷悟人。只要今日了。凡古人因緣。謂之設權。亦謂之建立。實頭底。只在不作佛法商量處。凡有問答。一一具實祇對。平常無事。天是天。地是地。露柱是木頭。金剛是泥塑。饑來喫飯。困來打眠。更有何事。豈不見真淨和尚云。莫將無事會。無事困人心。往往中無事毒者。却以此言為非。或者見古人公案。不可以理路商量處。便著一轉沒交涉底語。一應應過。謂之玄妙。亦謂之不涉義路。亦謂之當機透脫。如僧問趙州。萬法歸一。一歸何所。州云。我在青州作一領布衫。重七斤之類。多少人錯商量云。這僧致得個問頭奇特。不是趙州有出身之路。便奈何不得。云萬法歸一。一更無所歸。若有所歸。即有實法。所以趙州識得破。當機妙用。一應應過云。我在青州作一領布衫。重七斤。多少奇特。或者商量道。萬法歸一。一歸何所。一若無所歸。即落空去。所以趙州道。我在青州作一領布衫重七斤。趙州遮一轉語。直是奇特。不落有無。答得甚妙。或者謂。雲門如此說。只是怕人執著。若不執著。便是祖師心要。只要得是事不著。自由自在。非離真而立處。立處即真。更有甚麼事。或問他父母未生時。如何是你本來面目。便云。無侍者祇對和尚。將個業識。作本命元辰。如此之流。盡是癡狂外邊走。又有一般底。自知道眼不明。禪不取信於人。無以開示學者。自來又不曾聽教。旋於座主處。作短販逴得一言半句。狐媚聾俗。臨濟和尚曰。有一般瞎禿兵。向教乘中。取意度商量。成於句義。如將屎塊子口中含了。却吐與別人。直是叵耐。元昭初見如此說。心中雖疑。口頭甚硬。尚對山僧冷笑。當晚來室中。只問渠個狗子無佛性話。便去不得。方始知道參禪要悟。在長樂住十日。二十徧到室中。呈盡伎倆。奈何不得。方始著忙。山僧實向渠道。不須呈伎倆。直須啐地折嚗地斷。方敵得生死。呈伎倆。有甚了期。仍向渠道。不須著忙。今生參不得。後世參。遂乃相信便辭去。隔十餘日。忽然寄書來。并頌古十首。皆山僧室中問渠底因緣。書中云。在延平路上。驀然有省。某終不敢自謾。方信此事不從人得。其中一首曰。不是心不是佛不是物。通身一串金鎖骨。趙州參見老南泉。解道鎮州出蘿菔。山僧甚是疑著。時光禪便問。據此頌。還了得生死否。雲門向渠道。了得了不得。却請問取元昭去。比得光禪書云。學士相見。盡如和尚所說。大眾且道。說個甚麼。咦。疑殺天下人。具眼者辨取。今時參禪者。不問了得生死。了不得生死。只求速効。且要會禪。無有一個不說道理。如檀越執事。見其愛說道理。遂將個沒道理底因緣與渠看。僧問雲門。如何是佛。門云乾矢橛。又恐渠作道理會。先與渠說。不得云道在矢溺。道在稊稗。道在瓦礫。即色明心。附物顯理。不得道處處真。塵塵盡是本來人之類。渠看此語。奈何不下。用盡氣力去看。終看不破。忽然一日省得。此事不可以道理通。便道。我有個悟處。遂連作數頌來呈見解。一曰。大虗寥廓強為名。任是僧繇畵不成。何用尋源問端的。都無一法可當情。又曰。到家豈復說塗程。萬木春來自向榮。若遇上流相借問。扶桑東畔日輪生。又曰。羚羊過後絕追尋。妙訣空傳在少林。閑把無絃彈一曲。清風明月兩知音。又曰。撒手懸崖信不虗。根塵頓盡更無餘。始知佛法無多子。向外馳求轉見疎。山僧向渠道。作得頌也好。說得道理也是。只是去道轉遠。渠不甘。又作一頌曰。切忌談玄說妙。那堪隨聲逐色。和遮一橛掃除。大家都無見識。又有書來云。看此話。直得言悟道斷。心行處滅。無言可說。無理可伸。不起纖毫修學心。百不知。百不會。不涉思惟。不入理路。直是安樂。山僧又向渠道。這個是出格底道理。若是乾矢橛話。如此說得落時。如鋸解秤鎚。麻三斤。狗子無佛性。一口吸盡西江水。不是心不是佛不是物。有句無句如藤倚樹。即心即佛話。皆可如此說得也既不可如此。須是悟始得。悟則事同一家。不悟則萬別千差。差之毫釐。失之千里。切須子細。從教人道。雲門待檀越無禮。但心不負人。面無慙色。渠見山僧如此至誠相告。方知佛法無人情。乃相信。既相信。只教看如何是佛乾矢橛。亦只要得渠啐地折曝地斷。若以渠作從官捨財剏庵。置莊田供眾。乃至供養山僧之故。便以為是。則盡大地窮漢。更無參禪分也。非但失却善知識辨人眼。亦乃賺他百劫千生。不是小事。今夏更有數人衲子。不肯向省力處做工夫。只管熱忙。亦來呈見解作頌古。雲門向他道。不是這個道理。便道把定他不肯放過。我且問你。你還自放得過也未。趙州云。諸方難見易識。我這裏易見難識。雲門尋常問學者。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得下語。不得無語。十個有五雙。眼皾買耳眵地。縱有作聰明呈見解者。盡力道得個領字。或來手中奪却竹篦。或拂袖便行。自餘邪解。不可勝數。更無一個皮下有血。古德云。此事如八十翁翁入場屋。不是小兒戲。若可揑合得時。揑合千千萬萬了也。既不可揑合。須是悟始得。此外別無道理。若你實有悟處。師家故言不是。亦招因果不小。今日因齋慶讚。舉似大眾。盖黃端夫。知有雲門。始因元昭。光禪往彼住庵。亦因元昭。端夫二子。今日設齋。請山僧普說。亦因元昭。雲門打這一場葛藤。亦因元昭。既然如是。且道元昭畢竟事作麼生。良久云。待渠冬間親到雲門。那時始與諸人說破。拍禪牀下座 秦國夫人請普說。夫人計氏法真。張魏公浚母也。少寡居。屏居紛華。蔬食禮誦。師遣謙禪過魏公。公因請謙。為夫人指示。夫人問曰。徑山和尚尋常如何為人。謙因舉。師教人看狗子無佛性及竹篦子話。并述不得向舉起處承當等語。且令暫輟禮誦。專意看話。得透話頭。則禮誦皆妙用。夫人遂諦信。一日忽洞然。因自述語緣。及數偈呈師。偈有曰。逐日看經文。如逢舊識人勿言頻有礙。一舉一回新。師見而肯之。以誕辰請師普說。章首問答。敘事不錄今日是秦國夫人計氏誕辰。謙禪昨日上來。告山僧子細說些禪病。且與秦國。結大眾般若緣。山僧向他道。禪有甚麼病可說。禪又不曾患頭疼。又不曾患脚痛。又不曾患耳聾。又不曾患眼暗。只是參禪底人。參得差別。證得差別。用心差別。依師差別。因此差別故。說名為病。非謂禪有病也。如何是佛。即心是佛。有甚麼病。狗子還有佛性也無。無。有甚麼病。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。有甚麼病。如何是佛。麻三斤。有甚麼病。如何是佛。乾矢橛。有甚麼病。你不透了。纔作道理要透。便千里萬里。沒交涉也。擬心湊泊他。擬心思量他。向舉起處領略。擊石火閃電光處會。這個方始是病。世醫拱手。然究竟不干禪事。趙州云。要與空王為弟子。莫教心病最難醫。記得舍利弗問月上女曰。汝於今者行何乘也。為行聲聞乘。為行辟支佛乘。為行大乘。月上女答曰。舍利弗。汝既問我行何乘者。我今還問。舍利弗。惟願隨意答我。如舍利弗所證法者。為行聲聞乘。為行辟支佛乘。為行大乘。舍利弗言。非也。月上女。所以者何。然彼法者。無可分別。亦無言說。非別非一。亦非眾多。月上女曰。舍利弗。是故不應分別諸法一相異相。無別異相。於諸相中。無有可住。師云。舍利弗恁麼問。月上女恁麼答。且道。與秦國太夫人所證之法。相去幾何。還有人斷得麼。試出來斷看。如無。且向葛藤裏薦取。所以道。參學者須參活句。莫參死句。活句下薦得。永劫不忘。死句下薦得。自救不了。你諸人。每日上來下去。寮舍裏喫茶喫湯。莊上搬鹽搬麵。僧堂裏行益。長廊下擇菜。後園裏擔矢。磨坊下推磨。當恁麼時。佛眼也覰你不見。且道是死句是活句。是不死不活句。試定當看。直饒定當得出。也未免在三句裏。豈不見僧問南泉和尚。即心是佛又不得。非心非佛又不得。師意如何。泉云。你但信即心即佛便了。更說甚麼得與不得。只如大德喫飯了。從東廊上西廊下。不可總問人得與不得也。這裏若識得南泉。方不被三句所使。便能使得三句。既使得三句。始與南泉同一眼見。同一耳聞。同一鼻齅。同一舌甞。同一身觸。同一意思。更無差別。只為你執藥為病。舊病未除。新病復作。却被死句活句使得來。七顛八倒。將他古人徑截處。一時紆曲了。且那個是古人徑截處。我更為你舉一兩則。只如南泉道。牽牛向谿東放。不免食他國王水草。牽牛向谿西放。不免食他國王水草。不如隨分納些些。總不見得。這個公案。有多少人錯斷。如何是納些些底道理。便道著衣喫飯。有甚麼難。向驢前馬後作活計。且莫謗他南泉好。你既錯會這個定又錯會黃檗道。汝等諸人。盡是噇酒糟漢。恁麼行脚。何處有今日。還知大唐國裏無禪師麼。時有僧出云。只如諸方匡徒領眾。又作麼生檗云。不道無禪。只是無師。這個話頭。便是個禍胎。莫道未悟者錯會。直饒悟得徹頭徹尾。大法不明。也覰他黃檗。不見只如黃檗道。不道無禪。只是無師。你如何理會。眾中商量道。人人分上。誰不丈夫。豈假師承。噇酒糟。便是齩言語。言語乃古人糟粕也。且喜沒交涉。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。豈不見。溈山舉此話問仰山云。黃檗意作麼生。仰山云。鵝王擇乳。素非鴨類。溈山云。此實難辨。只如溈山仰山恁麼問答。又作麼生商量。到這裏。須是個人始得。既不會這個。定將庭前柏樹子。麻三斤。乾矢橛。鋸解秤鎚之類。盡為槽粕。既錯會這個。定又錯會洞山問蟾首座。佛真法身猶若虗空。應物現形如水中月。作麼生說個應底道理。蟾云。如驢覰井。山云。道則太煞道。只道得八成。蟾云。和尚作麼生。山云。如井覰驢。諸方商量道。如驢覰井是有迹。如井覰驢是無迹又喚作亡情拂迹且喜沒交涉要且不是這個道理。既錯會這個。定又錯會南嶽和尚道。譬牛駕車。車若不行。打車即是。打牛即是。馬祖聞舉。豁然大悟。而今禪和家理會道。牛喻心。車喻法。但只明心。法自明矣。但只打牛。車自行矣。且喜沒交涉。若恁麼。馬祖驢年也不能得悟去。這老漢。始初將謂佛可以坐得成。禪可以坐得悟。一向坐地等。南嶽和尚知其不凡。故將磚去他庵前磨。祖云。和尚磨磚作甚麼。南嶽云。磨作鏡。祖云。磨磚豈得成鏡。南嶽云。磨磚既不成鏡。坐禪豈得成佛。馬祖被他動一動。心中熱忙。便問。如何即是。只這裏鼻孔索頭。便在南嶽和尚手裏了也。所以道。欲識佛性義。當觀時節因緣。南嶽和尚知他時節已至。即向他道。汝學坐禪。為學坐佛。若學坐禪。禪非坐臥。若學坐佛。佛非定相。於無住法。不應取捨。汝若坐佛。即是殺佛。若執坐相。非達其理。一時籍沒了他家計。却更要他納物事。教他無所從出。始肯捨命。討個死處。命既捨了。便解問。如何用心。即合無相三昧。南嶽云。汝學心地法門。如下種子。我說法要。譬彼天澤。汝緣合故。當見其道。又問。道非色相。云何能見。南嶽云。心地法眼能見乎道。無相三昧亦復然矣。祖云。有成壞否。南嶽云。若以成壞聚散而見道者非也。馬祖於是泮然無疑。所謂不入虎穴。不得虎子。悟了若不遇人。十個有五雙。杜撰決定為人不得。諸人要識悟了遇人者麼。只這馬祖。便是樣子也。馬祖既得法。直往江西。建立宗旨。一日南嶽和尚曰。道一在江西說法。總不見持個消息來。遂囑一僧曰。汝去待他上堂便問。作麼生。看他道甚麼記取來。其僧依教去。見上堂便出問作麼生。祖云。自從胡亂後三十年。不曾少鹽醬。師召大眾云。祖師門下。穿人鼻孔底。盡從這一句子來。你道。這一句子從甚麼處來。從打牛打車處來。你若會得這個。便會得臺山路上婆子。每有僧問。臺山路向甚麼處去。婆云驀直去。僧纔行。婆云。好個阿師却恁麼去。趙州聞得云。待我去勘過這婆子。趙州去見婆子。亦如是問。婆子亦如是答。歸來謂眾曰。臺山路上婆子。被老僧勘破了也。諸人還會麼。寰中天子勅。塞下將軍令。但恁麼看取。山僧昔年理會不得。曾請益一杜撰長老。為山僧註解云。這僧纔問臺山路向甚麼處去。便被婆子勘破了也。婆云驀直去。僧便行。正是隨聲逐色。如何不被勘破。又道。纔開口。便勘破了也。今日思量。直是尀耐。山僧為你說破。若會得趙州道臺山路上婆子被老僧勘破了也。便會婆子道好個阿師却恁麼去。山僧甞頌云。天下禪和說勘破。爭知趙州已話墮。引得兒孫不丈夫。人人點過冷地臥。此頌甚分明。切不得錯會。既錯會這個。定又錯會睦州喚僧大德。僧回首。州云擔板漢。曾有個禪頭。舉這話問僧。你作麼生會。纔見僧開口。便云果然擔板。且喜沒交涉。雪竇拈云。睦州只具一隻眼。這僧喚既回頭。因甚却成擔板。晦堂云。雪竇亦只具一隻眼。這僧一喚便回。為甚不成擔板。這兩個老漢。可與睦州把手共行。若是個靈利漢。纔聞舉著。眼似銅鈴。終不向這裏打之遶。既不會這個。定又錯會百丈野狐話。便道不落也是。不昧也是。只是當時答此話不合帶疑。所以墮野狐。謂野狐性多疑故。且喜沒交涉。既錯無這個。定又錯會祖師云。不是風動。不是幡動。仁者心動。山僧亦曾請益一個長老。意旨如何。長老將衫袖搖作風動勢云。是甚麼。苦哉苦哉。慚惶殺人。鈍置殺人。有者道。不是風動。不是幡動。定是心動。山僧尋常問學者。不是風動。不是幡動。不是心動。作麼生。這裏豈容眨眼。既錯會這個。定又錯會文殊是七佛之師。為甚麼出女子定不得。罔明菩薩為甚麼出得女子定。眾中商量道。杓柄在女子手裏。且喜沒交涉。既錯會這個。定又錯會雪峰道。望州亭與汝相見了也。烏石嶺與汝相見了也。僧堂前與汝相見了也。如今諸方商量道。作麼生是望州亭相見處。便道南頭買賤北頭賣貴。烏石嶺相見意旨如何。便道石頭大底大小底小。僧堂前相見又作麼生。便道歸堂喫茶去。且喜沒交涉。自餘邪解不可勝數。山僧尋常亦問學者。望州亭與汝相見了也。烏石嶺與汝相見了也。僧堂前與汝相見了也。作麼生。這個便是金剛圈栗棘蓬。你如何吞如何透。你要識能吞能透底麼。豈不見保福問鵝湖。僧堂前且置。望州亭烏石嶺。甚麼處相見。鵝湖驟步歸方丈。保福便入僧堂。汾陽和尚頌曰。望州烏石與堂前。相見相知幾萬千。惟有鵝湖并保福。此時相見解推遷。此頌分明為你說了也。既不會這個。定又錯會玄沙道。諸方總道。接物利生。或遇三種病人來。合作麼生接。患盲者。拈槌竪拂他又不見。患聾者。語言三昧他又不聞。患啞者。教伊說又說不得。若接此人不得。佛法無靈驗。師顧視大眾云。要識玄沙麼。平生心膽向人傾。相識還如不相識。當時地藏和尚在座下。便出來道。某甲有口不啞。有眼不盲。有耳不聾。和尚作麼生接。師云。非父不生其子。玄沙呵呵大笑。師云。笑裏有刀。山僧有時舉此話問學者。有來依樣畵葫蘆。也道某甲有口有耳有眼。和尚作麼生接。山僧向他道。齩人矢橛。不是好狗。又却去不得。既錯會這個。定又錯會香嚴道。如人上樹。口銜樹枝。手不攀枝。脚不蹋樹。樹下有人問西來意。不對則違他所問。若對又喪身失命。師云。好與玄沙一坑埋却。山僧昔年曾請益一個尊宿。未審香嚴意旨如何。遂以拂子柄銜在口中。緊閉却眼。便作銜樹枝勢。搖手擺脚。祇對山僧。師乃彈指云。如此者。亦是當年馳聲走譽底。尚作這般去就。其餘作怪。不在言也。你要會麼。但只作一句看。我先為你說。莫見道作一句看。便向舉起處會。舉了便會了。且不是這個道理。是甚麼道理。如人上樹。口銜樹枝。手不攀枝。脚不蹋樹。樹下有人問西來意。不對則違他所問。若對又喪身失命。如何。這裏間不容髮。當時香嚴會中。只有個虎頭上座。領得香嚴意。便出來為香嚴出氣云。上樹即不問。未上樹請和尚道。師云。雖得一場榮。刖却一雙足。香嚴呵呵大笑。師云。鐵作面皮。又云。回天輪轉地軸。後來雪竇拈云。樹上道即易。樹下道即難。老僧上樹。也致將一問來。雪竇雖為虎頭上座出氣。爭奈蹉過香嚴。今時有般繆漢。聞雪竇恁麼道。便引洞山語云。但能不觸當今諱。也勝前朝斷舌才。謂香嚴立此問頭。喻如一團火相似。不可相觸。雖然如此。不可斷却言句。有問如何是佛。麻三斤。如何是祖師西來意。庭前柏樹子。又且何妨。你不妨會得好。不見汾陽和尚頌曰。香嚴銜樹示多人。要引同袍達本真。師云。依實供通。擬議却從言下覓。喪身失命數如塵。師云。不是苦心人不知。汾陽為你開天路。雲散長空月色新。師云。閑言語。雖然如是。若向這裏提得。一生參學事畢。既提不得。定又錯會百丈問溈山五峰雲巖云。併却咽喉唇吻。作麼生道。溈山云。却請和尚道。百丈云。我不辭向汝道。恐已後喪我兒孫。五峰云。和尚也須併却。百丈云。無人處斫額望汝。雲巖云。和尚有也未。百丈云。喪我兒孫。眾中商量道。百丈大似抱贓呌屈。掩耳偷鈴。三子恁麼祇對。大家走入荒草裏。且喜沒交涉。向你道。此事決定不在言語上。既不在言語上。當恁麼時合作麼生。我早是與你說了也。既錯會這個。定又錯會德山道。今夜不答話。問話者三十棒。時有僧出禮拜。德山便打。僧云。某甲話也未問。為甚打某甲。山云。你是甚處人。僧云新羅人。山云。未蹋船舷。好與三十棒。後來法眼云。大小德山。話作兩橛。圓明云。大小德山。龍頭蛇尾。雪竇拈云。二老宿雖善裁長補短。捨重從輕。要見德山亦未可。何故。德山大似握閫外威權。有當斷不斷。不招其亂底劍。要識新羅僧麼。只是撞著露柱底瞎漢。眾中商量道。某甲話也未問便好打。德山不打。却又問你是甚處人。這裏便是話作兩橛。龍頭蛇尾處。且喜沒交涉。又道。這僧若是作家。纔見他問你是甚處人。便好掀倒禪牀。他既不能。却被德山道未蹋船舷好與三十棒。這裏是當斷不斷不招其亂底劍。所以雪竇云。要識新羅僧麼。只是撞著露柱底瞎漢。且喜沒交涉。參禪若是恁麼地會得時。更不消悟也。聰明靈利底。一時隨語生解。解註將去便了。我且問你。恁麼解註得。一時有下落了。生死到來。却如何支遣。而今分明向你道。這些閑言長語。便是出生死底徑路。你莫去徑路上。栽荊棘掘矢窖。或若有個衲僧出來道。和尚現在這裏。栽荊棘掘矢窖。也不是却作麼祇對。山僧有個推托處。且如何推托。聽取一偈。偈頌秦國不錄喝一喝下座。
示眾云。古人道。大智無分別。大用無理事。如月印千江。似波隨眾水。且那個是無分別底大智。那個是無理事底大用。莫是問一答十。辯瀉懸河。是大智麼。莫是粗言及細語。皆歸第一義。掀倒禪牀。喝散大眾。攔腮贈掌。拂袖便行。擬議思量。劈口便祝土之類。是大智麼。若作這般見解。莫道我是衲僧。便做他衲僧門下。提破草鞋。挈骨董袋底奴子。也未得在。善知識實證實悟。而大法不明。為人時。未免以自證自悟處指似人。瞎却人眼。況無證悟學語之流。瞎人眼不在言也。此事大難。沒量大人。到這裏無插足處。你小根無知魔子輩。如何敢造次開大口。你試靜處坐地。微細揣摩。你方寸裏。還實到不疑之地也未。若實未到。我却賞你。放得過。把得定。不受人走作。這般底。喚作地獄滓。十方施主一粒米一莖菜。將來供給你。只要你道業成就。同趣佛乘。求異世他生福報。道業不成。如何消得。你諸人決欲繼紹此個門風。直須心境一如。方有少分相應。你莫見我說恁麼事。便閉目藏睛。作死模樣。硬差排心與境一如。這個儘你伎倆。如何差排。你要得真個心境一如麼。直須啐地折嚗地斷。拈却髑髏裏作妄想底。將第八識斷一刀。自然不著差排。你不見巖頭和尚有言。纔有所重。便成窠臼。你諸人一生在叢林。參尋此事。無所得者。不在言也。其間多有頭白齒黃。坐在窠臼裏。一生出頭不得。都不知非向古人言句上。得些滋味者。以奇言妙句為窠臼。於經教中聲名句義上。得滋味者。以經教為窠臼。於古人公案上得滋味者。以古人問答代語別語抑揚語褒貶語為窠臼。於心性上得滋味者。以三界惟心萬法惟識為窠臼。於寂默無言無說處得滋味者。以閉目藏睛威音那畔坐在黑山下鬼窟裏不動為窠臼。於日用動轉施為處得滋味者。以揚眉瞬目舉覺提撕為窠臼。謂法不在言語上。不在情識上。不在舉動施為處。錯認業識為佛性。於此得滋味者。以擊石火閃電光為窠臼。如上所說。皆於得滋味處有所重。若無大丈夫氣槩。退步知非。即以所重處。便作奇特想玄妙想安隱想究竟想解脫想。作如是等想者。佛出世亦不奈何。教中謂之癡暗惑。何以故。為你癡故。執邪為正。為你暗故。墮在所重處。不能動轉。若於心無所起。於法無所著。則無所重。無所重。則自然赤骨力地。無欲無依。於法自在。你即今便要恁麼相應亦不難。但於心平等無所染著。如何是染著。作眾生想。佛想。世間想。出世間想。求出離想。求佛智想。皆名染著。你但向欲起未起時。猛著精彩。一躍跳出來。此心朗然獨脫。纔覺恁麼。便轉向上面去。自然頭頭上明。物物上顯。得到恁麼田地。亦不得釆顧著。若釆顧著。則有所重。纔有所重。此心即滲漏矣。只名滲漏心。不名平等心。謂平等者。善與惡等。背與向等。理與事等。凡與聖等。量與無量等。體與用等。這個道理。惟證者方知。諸人若未證。直須證取。證得了。方得名為真出家兒。若心不證。向心外取證。此名出家外道。不堪為種草。此心廣大。無分劑。無邊表。塵沙諸佛成等正覺。山河大地萬象森羅。皆不出此心。此心能與一切安名立字。一切與伊安名立字不得。故諸佛諸祖。不得已隨你顛倒。著個名字。喚作真如佛性。菩提涅槃。強立種種差別異號。為你眾生界中。見解偏枯。有種種差別故。立此差別名號。令汝於差別處。識取此無差別底心。非是此心有差別也。所以僧問馬祖。如何是佛。祖曰即心是佛。你若實證實悟。有何差別。你若不悟。求奇特解會。不實證實悟。不悟此心決定是佛。只此即心是佛。便是差別因緣。佛言。欲以譬喻而顯示。終無有喻能喻此。說個廣大。已是限量他了也。況以限量心。欲入此廣大境界。縱然入得。如持蠡酌海。一蠡縱滿。能得幾何。然只這蠡中之水。未入蠡時。即是無限量底水。為你境界只如此大。生滿足想。故此無限量境界。亦隨你器量滿足。非是大海水只有許多。故佛有言。譬如大海不讓小流。乃至蚊蝱及阿修羅。飲其水者。皆得充滿。此水喻心。蚊蝱阿修羅喻大小差別。此心體上。本無若干差別。汝但不起諸見。識取此心。種種差別。亦自識得矣。先聖尚不許執此心為實。心外更有什麼實底物。為你作障難。我今拖泥帶水。亦是不得已。為提獎嬌兒。撫憐愛子。老婆心切。故牽枝引蔓。你莫記我說底便以為是。今日恁麼說。明日又却不恁麼說。你纔恁麼。我却不恁麼。你不恁麼時。我却恁麼。你向那頭尋我住處。只我亦自不知住處。他人又如何尋得這個。是活底門戶。死却現行。方可入作。而今學人。將少分精進禮佛持誦戒身口意。以為資糧。希求證取。有什麼交涉。大似癡人埋頭向西走。欲取東邊物。轉走轉背。轉急轉遲。此是無為無漏無功用大法門。若起纖毫取證心。則背馳矣。如何欲憑些小有為功行。便擬希求。所以古人見得太近。故云我坐地看你究取。又云我立地看你究取。即不曾教你起模畵樣。積功累德。希望成道。縱你希望得成。纔成即壞。徒自疲勞。你莫見恁麼道了。便撥無因果作地獄業。以平常無事。喚作無佛法知見。饑來喫飯。困來打眠。以此為無修證。以此為無功用。且莫錯會好。荷擔此事。也須是個渾鋼打就生鐵鑄成底漢始得。豈容你小根小器造次承當。不見臨濟三度問黃檗佛法的的大意。三度被打。後得大愚點破。忽然大悟。不覺失聲云。噁。元來黃檗佛法無多子。愚云。你適來覔有過無過。而今却言黃檗佛法無多子。你見個什麼便恁麼道。臨濟於大愚肋下祝土兩祝土。愚遂拓開云。汝師黃檗。非干我事。你諸人參禪。還得恁麼也未。雲庵和尚頌云。資糧更不著些些。岐路年深恐轉賒。直下痛施三頓棒。夜來依舊宿蘆花。又頌臨濟悟旨云。便言黃檗無多法。大丈夫兒豈自乖。脅下兩拳明有信。不從黃檗付將來。又端和尚頌云。一拳拳倒黃鶴樓。一踢踢飜鸚鵡洲。有意氣時添意氣。不風流處也風流。據這兩個老漢頌。便可承嗣臨濟。作他兒孫。真不忝竊。古來幸有恁麼體格。如何略不著些眼腦。看是個甚麼道理。此事如青天白日。有甚麼遮障。諸方有奇特差別海蠡兒禪。曲曲折折。此語又是討他。那語又是識破。這語又是不上他鈎線。不入他圈袖由貴。這語又是偏正回互。這語又是尊堂有諱。不敢擡頭。又有一種。以楞嚴宗鏡龍濟偈語所說。眼見耳聞無非是心。更非別法。引通玄峰頂不是人間。心外無法滿目青山之類為證。謂之脚跟下事。謂之基趾。謂之綿密地。你不妨會得好。若恁麼會。豈不是認物為心。既是你心。又要認他作麼。又有一種將臨濟三玄。雲門三句。逐句解說。以傳燈廣燈祖師言句。各分門類以一塵纔起大地全收。一毛頭師子百億毛頭師子現。盡大地是個解脫門。盡大地是沙門一隻眼。若人識得心。大地無寸土。山河大地明暗色空。咸是妙明真心中物之類。配為體中玄。函盖乾坤句。以三脚驢子弄蹄行。鋸解秤錘。火裏蝍蟟吞大蟲。文殊起佛見法見。貶向二鐵圍山。東山水上行。北斗裏藏身。凡語言注解不得處。便道蚊子上鐵牛。無你下嘴處。如此之類。謂之句中玄。截斷眾流句。如蹋著秤錘硬似鐵。蹋破草鞋赤脚走。饑來喫飯困來打眠。山是山水是水。行但行坐但坐。大盡三十日小盡二十九。如此之類。謂之玄中玄。隨波逐浪句。豈不見汾陽和尚頌云。三玄三要事難分。得意忘言道易親。一句明明該萬象。重陽九日菊花新。此老子。明明為你指出臨濟骨髓。却來逐句下解注。謂三玄三要事難分。是總頌。得意忘言道易親。是體中玄。一句明明該萬象。是句中玄。重陽九日菊花新。是玄中玄。此是前輩中。負大名望。有真實悟處。而大法不明。無師承杜撰。如此瞎眾生眼。其餘裨販之流。不在言也。想汾陽老人。未肯點頭在。分明向你道。三玄三要事難分。得意忘言道易親。一句明明該萬象。重陽九日菊花新。恁麼道了。更將鉢盂安柄。莫道你負大名。具大辯才。有大智慧。便是達磨大師出來。作這般去就。正好捉來活埋。免致教壞人家男女。一盲引眾盲。問著三要。却注解不得。便將同德山托鉢。巖頭末後句。南泉斬猫兒。百丈野狐。歸宗斬蛇。大隨燒畬。趙州勘婆子勘庵主。睦州擔板。陳操尚書勘僧。玄沙敢保老兄未徹在。洞山道即太煞道只道得八成。達磨隻履西歸。如此之類。皆謂之末後句。便引洛浦云。末後一句始到牢關。把斷要津不通凡聖。任從天下樂欣欣。我獨不肯。謂之我為法王於法自在。任你學者逞盡神通。呈盡伎倆。我只一向把住不許。你謂之牢關。直待舉立僧住院密室口耳傳授。如斯之類。自毀正因。返行魔說。又有一種道。南泉斬猫兒。百丈野狐。歸宗斬蛇。大隨燒畬。趙州勘婆子勘庵主之類。謂之建立門庭。本無恁麼事。貴要羅籠學者。又有一種。以偏正回互為宗旨。如洞山與雲居過水次。洞山問水深多少。云不濕。山云麤人。雲居却問。水深多少。云不乾。謂水諱濕。而當頭道濕。不能回互。謂之麤人。雲居却云不濕。是觸諱而不能回互。洞山道不乾。乃有語中無語。何謂有語。不乾是何謂無語。不乾是。不乾乃是濕。是活語。能回互。不觸諱故也。又以黑白圈兒。作五位形相。以全黑圈兒。為威音那畔。父母未生。空劫以前。混沌未分事。謂之正位。以二分黑一分白圈兒。為正中偏。却來白處說黑底。又不得犯著黑字。犯著黑字。即觸諱矣。更引洞山頌云。正中偏。三更初夜月明前。謂能回互。只言三更。三更是黑。初夜是黑。月明前是黑。不言黑。而言三更初夜月明前。是能回互。不觸諱。以兩分白一分黑圈兒。為偏中正。却來黑處說白底。而不得犯白底消息云。偏中正。失曉老婆逢古鏡。不言明與白。而言失曉與古鏡。是能回互。明與白字而不觸諱。盖失曉是暗中之明。古鏡亦是暗中之明。老婆頭白。不說白而言老婆。白在其中矣。能回互白字故也。又說正中來頌云。正中來。無中有路隔塵埃。或云出塵埃。謂凡有言句。皆無中唱出。便自挾妙了也。無不從正位中來。或明或暗。或至或到。皆妙挾通宗。凡一位皆具此五事。如掌之五指。無少無剩。兼中至。謂兼黑兼白。兼偏兼正而至。何謂至。如人歸家未到而至別業。乃在途為人邊事。亦能回互妙在體前。兼中到。謂兼前四位。皆妙挾而歸正位。謂之折合歸來炭裏坐。亦是說黑處。而回互黑字。不道黑而言炭。或者又謂。曹山有言。正位者即空界也。一向無物。偏位者即色界也。內有種種諸雜萬象。兼中至者。捨事入理。正中來者。背理就事。兼帶者即冥應眾緣。不隨諸有。非染非淨。無正無偏。故云虗玄要道無著真宗。從上先德。推此一位最妙最玄。須是審詳辨明當體。又說。五位皆三字成句。偏正上下回互。而不犯中。中即正位也。說理說事。教有明文。教外單傳直指之道。果如是否。若果如是。討甚好曹山耶。又引浮山作大陽真讚曰。黑狗爛銀蹄。自注云。此語正位中有偏位。黑狗是正位。爛銀蹄是偏位。白象崑崙騎。自注云。此語偏位中有正位。於斯二無礙。自注云。此語不墮有無二邊。所以洞山云。不落有無誰敢和。木馬火中嘶。自注云。妙挾。然雖妙挾。而虗玄唱道也。似這般說話。須教你燒頂煉臂發誓願。不得妄傳。然後分付。亦謂之末後句。師舉了遂彈指云。好掩彩底禪。若是皮下有點血底。還肯喫這般茶飯麼。我且問你。臘月三十日。四大相將解散。平昔記持學得底。還回互得麼。回互時還著意也無。當恁麼時。心識已昏。如何回互。既回互不得。定撞入驢胎馬腹中。隨業受報。當此時。欲觸諱作粗人。亦不可得。況能敵他生死耶。又有商量洞山示眾云。向時作麼生。奉時作麼生。功時作麼生。共功時作麼生。功功時作麼生。時有僧問。如何是向。山云喫飯時作麼生。如何是奉。云背時作麼生。如何是功。云放下鉏頭時作麼生。如何是共功。云不得色。如何是功功。云不共。向時作麼生。謂趣向此事。答曰喫飯時作麼生。謂此事不可喫飯時。無有功勳而間斷也。奉時作麼生。奉乃承奉也。如人奉尊長。先致敬而後承奉。向乃功勳之所立。纔向即有承奉之義。答曰背時作麼生。謂此事無間斷。奉時既爾。而背時亦然。言背即奉之義。盖奉背皆功勳也。功時作麼生。功即用也。答曰放下鉏頭時作麼生。把鉏頭是用。放下鉏頭是無用。洞山之意謂。用與無用皆功勳也。亦是無間斷之義。共功時作麼生。謂法與境敵。答曰不得色。乃法與境。不得成一色。正用時是顯個無用底。無用即用也。若作一色。即是十成死語。洞山宗旨。語忌十成。故曰不得色。乃活語也。功功時作麼生。謂法與境皆空。謂之無劫用大解脫。故曰不共。乃無法可共。不共之義。全歸功勳邊。如法界事事無礙是也。你面前無我。我面前無你。所以夾山道。此間無老僧。目前無闍黎是也。如此之說。皆趣向承奉。於日用四威儀內。成就世出世間。無不周旋。謂之功勳五位。你道他古人意果如是乎。若只如此。有甚奇特。只是口傳心授底葛藤。既不如是。且古人意畢竟作麼生。妙喜為你下個注脚。也要諸方點檢。不見汾陽道。面目見在。一任揀取。故淨名云。但除其病。而不除法。又首楞嚴云。汝以緣心聽法。此法亦緣。古人一言半句。雖是垂慈。皆在未屙已前著倒。如三玄三要。四種料揀。十智同真。亦是這個道理。妙喜恁麼道。不是貶剝諸方。且要個中人辨明緇素而已。又有一種。也不在言語上。也不在古人公案上。也不在心性上。也不在玄妙上。也不在有無得失邊。如火相似。觸著便燒。非離真而立處。立處即真。信手拈來。超今越古。一句來一句去。末後多一句。便是得便宜。似這般底。只是弄個業識癡團。便謂無因果無報應。亦無人亦無佛。飲酒食肉不礙菩提。行盜行婬無妨般若。如此之流。正是師子身中蟲。自食師子身中肉。永嘉所謂豁達空撥因果。莽莽蕩蕩招殃禍是也。有一種商量古人公案。謂之針線功夫。又謂之郎君子弟禪。如商量女子出定語云。文殊是七佛之師。為甚麼出女子定不得。云文殊與女子無緣。罔明是初地菩薩。為甚麼出得女子定。云與女子有緣。下語云冤有頭債有主。又商量道。文殊不合有心。所以出不得。罔明無意。所以出得。下語云。有心用處還成錯。無意求時却宛然。又有商量道。文殊為甚麼出女子定不得。杓柄在女子手裏。罔明為甚麼出得。如蟲禦木又云因風吹火。又云爭奈女子何。邪解甚者。至於作入定勢。又作出定勢。推一推。彈指一下。哭蒼天數聲。伏惟尚饗。拂袖之類。冷地看來。慚惶殺人。又芭蕉云。你有拄杖子。我與你拄杖子。你無拄杖子。我奪却你拄杖子。商量云。你若是這般人。我與你說這般話。謂之與你拄杖子。你不是這般人。我當面換却你眼睛。謂之奪却你拄杖子。下語云。量才補職。又云看樓打樓。又有商量道。有無與奪。是擒縱學者。似恁見解。如麻似粟。如上所說。皆口傳心授露布葛藤。印板上打來。模子裏脫出。非惟自謗。亦乃謗他古人。此是諸方學得底海蠡兒禪。諸上座還信得及麼。不見道。垂慈則有法。無法不垂慈。識取鈎頭意。莫認定盤星。我這裏是海蚌禪。開口便見心肝五臟。差珍異寶。都在面前。閉却口時。何處覓伊縫罅。不是強為。法本如是。諸上座。光陰可惜。各各趂色力強健。猛著精神了取。莫愛他奇特。奇特處賺悞人。雜毒在心識裏。他時後日莫道得力。只死時也死得不瞥脫。更說甚麼敵他生死。世間無明煩惱。却有限量。一念識破。則當體寂滅。惡知惡見法塵煩惱無限量。能障道眼。使得你心識晝夜不停。謗佛法僧。造地獄業。雖是善因。返招惡果。果有智慧大丈夫漢。方識得破。不被他作惱。不見雲門大師有言。盡乾坤一時將來。著你眼睫上。你諸人聞恁麼道。不敢望你出來性燥。把老僧打一摑。且緩緩子細看。是有是無。是個甚麼道理。直饒你向這裏明得。若向衲僧門下。好椎脚折。若是個人。聞說道甚麼處有老宿出世。便好驀面唾汙我耳目。你若不是個手脚。纔聞人舉。便承當得。早落第二機也。又不見羅山和尚有言。玄門無法。不立紀綱。若欲討尋。聲前看取。諸佛子。真心無定。真智無邊。我若縱這兩片皮。從今日說到盡未來際。鈎鎖連環相續不斷。亦不借他人氣力。此是人人分上。各自具足底事。添些子不得。減些子不得。佛祖得之。喚作大解脫法門。眾生失之。喚作塵勞煩惱。然得亦不曾得。失亦不曾失。得失在人。不在法故。祖師云。至道無難。惟嫌揀擇。但莫憎愛。洞然明白。毫釐有差。天地懸隔。欲得見前。莫存順逆。你禪和家個個念得。還曾略著意理會麼。祖師安個名字。謂之信心銘。只要諸人信此廣大寂滅妙心。決定不從人得。故中間有言。一心不生。萬法無咎。無咎無法。不生不心。能隨境滅。境逐能沉。境由能境。能由境能。又云。大道體寬。無易無難。又云。執之失度。必入邪路。放之自然。體無去住。你但信此一心之法。不可取不可捨。便好向這裏放身命。若放不得。是你根性遲鈍。臘月三十日。不要錯怪老漢。時熱久立。喝一喝下座到雪峯普說。有云。如今諸方多少錯商量。學家既眼不明。出來伸一問。禪牀上瞎漢。將合頭語秖對便道。扶過斷橋水。伴歸明月村。一句來一句去。道我答得玄答得妙。學者不識好惡祝土向皮袋裏將去。到處合合得著。則倒來印可。宗師合不著。便將這般不材不淨。蘊在胸襟。輕薄好人作地獄業 又錢計議請普說。有云。這些子藥頭。不問雲門下臨濟下曹洞下法眼下溈仰下。大法若不明。各宗其宗。各師其師。各父其父。各子其子。只管理會宗旨熱大不緊老漢在眾中時。甞請益一尊宿。禪門中說。有語中無語。無語中有語尊宿為我引證云。有語中無語。路逢死蛇莫打殺。無底籃子盛將歸。喚這個作有語中無語。又喚作無語中有語。如何是有語中無語。路逢死蛇莫打殺。如何是無語中有語。無底籃子盛將歸。只這一句。便具此兩義。路逢死蛇莫打殺。是無語中有語。無底籃子盛將歸。乃是有語中無語。謂既是死蛇。更不消打殺。又云。如何是同中有異。鷺鶿立雪非同色。如何是異中有同。明月蘆花不似他。我如此說時。你便會得了。却濟得甚麼事。這般底。不要學大法明後。舉一絲毫。便一時會得 又示黃伯成云古人入門便棒便喝。惟恐學者承當不性燥。况忉忉怛怛。說事說理說玄說妙。草裏車毘耶。近年以來。此道衰微。據高座為人師者。只以古人公案。成褒或貶或密室傳授。為禪道者。或以默然無言。為威音那畔空劫已前事。為禪道者。或以眼見耳聞舉覺提撕。為禪道者。或以猖狂妄行。擊石火閃電光。舉了便會了。一切撥無。為禪道者。如此等既非。却那個是著實處。若有著實處。則與此等何異。具眼者舉起便知 右皆指斥邪解警語而若有著實處。則與此等何異。又最警策也。無厭葛藤。
被機
泉州教忠彌光禪師。初依圜悟。次謁佛心。既謁師。師問曰。汝在佛心處所得者。試舉一二看。光舉佛心拈普化公案曰。佛心即不然。總不恁麼來時如何。劈脊便打。從教徧界分身。師曰。汝意如何。光曰。某不肯他後頭下個注脚。師曰。此正是以病為法。光毅然無信可意。師曰。汝但揣摩看。光竟以為不然。經旬忽憶海印信拈曰。雷聲浩大雨點全無。恍然無滯。趨告師。師以舉道者見瑯琊。及玄沙未徹語詰之。光對已。師曰。雖進得一步。祇是不著所在。如人斫樹。根下一刀。則命根斷矣。汝向枝上斫。其能斷命根乎。今諸方浩浩談禪者。見處總如此。何益於事。其楊岐正傳。三四人而已。光慍而去。翌日師問。汝還疑否。光曰。無可疑者師曰。祇如古人相見。未開口時。已知虗實。或聞其語。便識淺深。此理如何。光悚然。師令究有句無句。師過雲門庵。光侍行。一日問曰。某到這裏。不能得徹。病在甚處。師曰。汝病最僻。世醫拱手。何也。別人死了不能活。汝今活了未曾死。要到大安樂田地。須是死一回始得。光因益疑。後入室。師問。喫粥了也。洗鉢盂了也。去却藥忌。道將一句來。光曰。裂破。師振威喝曰。你又說禪也。光即大悟。師撾鼓告眾曰。龜毛拾得笑咍咍。一擊萬重關鎖開。慶快平生在今日。孰云千里賺吾來。光亦呈頌曰。一拶當機怒雷吼。驚起須彌藏北斗。洪波浩渺浪滔天。拈得鼻孔失却口 福州西禪鼎需禪師。幼舉進士。年二十五。偶讀遺教經。忽曰。幾為儒冠誤。欲出家。母以親迎在期難之。需曰。夭桃紅杏。一時分付春風。翠竹黃花。此去永為道伴。竟依保壽樂為比丘。一錫湖湘。徧參名宿。結庵於羌峰絕頂。不下山者三年。佛心才挽出首眾於大乘。甞問學者即心即佛因緣。師方庵于洋嶼。光公與需友善。因謂曰。菴主手段與諸方別。可來少款。需不答。光以計要之至。會師方為眾入室。需隨眾在列。師問。即心即佛話作麼生會。需下語。師詬曰。你見解如此。敢為人師耶。鳴鼓普說。訐其平生珍重處。悉排為邪解。需自惟繆戾。涕淚交頥。默計曰。我之所得既非。則西來不傳之旨果如何哉。一日師問曰。內不放出。外不放入。正恁麼時如何。需擬開口。師拈竹篦劈脊連打。需於是大悟。厲聲曰。和尚已多了也。師又打一下。需禮拜。師笑曰。今日方知吾不汝欺也。印之以偈 玉泉曇懿禪師。與育王遵璞禪師。偕參圜悟。自謂不疑。懿出世莆之祥雲。璞佐之。法席頗盛。師入閩。知其所見未穩。恐誤眾。致書令來。懿猶豫。師小參痛斥其非。懿乃破夏來見。師鞠其所證曰。汝恁麼見解。敢承嗣圜悟老人耶。懿歸遂退院。偕璞同依師席。一日師問璞。三聖興化出不出。為人不為人話。你道。這兩個老漢。還有出身處也無。璞於師膝上打一拳。師曰。你這一拳。為興化出氣。為三聖出氣。速道速道。璞擬議。師劈脊與一棒。且曰。你第一不得忘了這一棒。又一日聽別僧入室。師問僧曰。德山見僧入門便棒。臨濟見僧入門便喝。雪峰見僧入門。便道是甚麼。睦州見僧入門。便道現成公案放汝三十棒。這四個老漢。還有為人處也無。僧曰有。師曰劄。僧擬議。師便喝出。璞聞忽有省。懿一日入室。師問。我要個不會禪底做國師。懿曰。我做得國師去也。師喝出。久之師語之曰。香嚴悟處不在擊竹邊。俱胝悟處不在指頭上。懿亦有省 開善道謙禪師。初依圓悟。既從師庵居泉南。及師領徑山。令謙往長沙。通紫巖居士書。謙自謂。我參禪二十年。無入頭處。更作此行。復廢歲月。意欲無往。友人宗元者叱曰。不可在路便參禪不得也。去。吾與汝俱往。謙不得已而行。在路泣語元曰。我參禪殊無得力處。今又途中奔波。如何得相應去。元曰。你但將諸方參得底悟得底。圓悟妙喜為你說得底。都不要理會。途中可替底事。我盡替你。只有五件事。替你不得。你須自家支當。謙曰。五件何事。元曰。著衣喫飯。屙矢放尿。駞個死屍路上行。謙於言下領旨。及謙通書歸。師於半山亭望見。便曰。這漢和骨頭都換了也。謙聞曰。老漢驗人處。應不讓釋迦謙示眾有曰。時光易過。且緊緊做工夫。別無工夫。但放下便是。只將心識上所有底。一時放下。此是真正徑截工夫。若別有工夫。盡是癡狂外邊走。山僧尋常道。行住坐臥。决定不是。見聞覺知。决定不是。思量分別。决定不是。語言問答决定不是。試絕却此四個路頭看。若不絕。决定不悟此四個路頭。若絕。僧問趙州。狗子還有佛性也無。趙州云無。如何是佛。雲門道乾矢橛。管取呵呵大笑。瑩仲溫極賞此語 薦福悟本禪師。久依師。不見印可。遂欲發去。師語之曰。汝但專意參究。如有所得。不待開口。我已識也。既而有聞本入室。故謂之曰。本侍者參禪許多年。逐日只道得個不會。本詬之曰。這小鬼你未生時。我已三度霍山廟裏退牙了。好教你知。由茲益銳志參狗子無佛性話。一夕將三鼓。倚殿柱昏寐間。不覺無字出口吻間。忽爾頓悟。後三日。師歸自郡城。本趨丈室。足纔越閫。未及吐詞。師遽曰。本鬍子這回方是徹頭。本尋過謙公于建陽庵中。謙適舉保寧頌五通仙人因緣曰。無量劫來曾未悟。如何不動到其中。莫言佛法無多子。最苦瞿曇那一通。謙復曰。我愛他道如何不動到其中。既是不動。如何到。看他古人得了。等閒拈出來。自然打丁瓜著人癢處。本曰。因甚麼却道最苦瞿曇那一通。謙曰。你未生時。吾已三度霍山廟裏退牙了也。於是相顧大笑。其友朋琢磨之益。盖如印圈契約之無差。至於會心囅然。可使後世想望風采唐中舍文若。於道自謂有所入。每聞僧言師有未語已前之驗。未之信。師自梅還時。驀于舟次見師。師見便曰莫是子西之後否。唐曰。家大人也師曰。尊翁在無盡第。相從甚久。不如公有個無師自得底道理。但未契得徑山手裏竹篦在。唐俛首感嘆。炷香致敬。連檣而之鄂渚。勤扣請焉 育王佛照德光禪師。初依光化吉禪師。一日入室。吉問。不是心不是佛不是物。是甚麼。光罔措。遂致疑。通夕不寐。次日詣方丈請益。昨日蒙和尚垂問。既不是心。又不是佛。又不是物。畢竟是甚麼。望和尚慈悲指示。吉震威喝曰。這沙彌。更要我與你下注脚在。拈棒劈脊便打出。光於是有省。既謁諸名宿。終不自肯。適師領育王。光依法席。師室中問光。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得下語。不得無語。光擬對。師便棒。光豁然大悟。從前所得。瓦解氷消 雁山能仁祖元禪師。初謁雪峰預。佛心才。皆已契機。及依師於雲門庵。夜坐次。睹僧剔燈始徹證。有偈曰。剔起燈來是火。歷劫無明照破。歸堂撞見聖僧。幾乎當面蹉過。不蹉過是甚麼。十五年前奇特。依前祇是這個。師以偈贈之曰。萬仞崖頭解放身。起來依舊却惺惺。饑飡渴飲渾無事。那論昔人非昔人 蔣山善直禪師。初參師于回雁峰下。一日師問之曰。上座甚處人。直曰。安州人。師曰。我聞你安州人會撕撲是否。直便作相撲勢。師曰。湖南人喫魚。因甚湖北人著鯁。直打筋斗而出。師曰。誰知冷灰裏。有粒豆爆 平江資壽尼無著妙總禪師。丞相蘇公頌之孫女。年三十許。謝世緣而徧參名宿。正信已具。及師住徑山。總依結夏。聞師陞堂舉藥山參石頭馬祖語。豁然頓徹。師下座。馮濟川隨師至方丈曰。某理會得適來和尚所舉公案矣。師曰。居士如何。川曰。恁麼也不得。囌嚧娑婆訶。不恁麼也不得。口悉哩娑婆訶。恁麼不恁麼總不得。囌嚧口悉哩娑婆訶。師舉似總。總曰。曾見郭象註莊子。識者謂却是莊子註郭象。師見總語異。因舉巖頭婆子話問之。總答偈曰。一葉扁舟泛渺茫。呈橈舞棹別宮商。雲山水月俱拋却。贏得莊周蝶夢長。師休去。川疑總所悟未實。後過無錫。招至舟中問曰。婆生七子。六個不遇知音。祇這一個也不消得。便棄水中。大慧老師言。道人理會得。如何理會。總曰。已上供通。並是詣實。川大驚。一日師挂脾次。總入室。師問。古人不出方丈。為甚麼却去莊上喫油餈。總曰。和尚放妙總過。妙總方敢通個消息。師曰。我放你過。你試道看。總曰。妙總亦放和尚過。師曰。爭奈油餈何。總喝一喝而出 侍郎無垢居士張九成。未第時。則心慕楊文公呂微仲之學。謁寶印明。問入道之要。明曰。此事惟念念不捨。久久純熟。時節到來。自然證入。復舉柏樹子話。令時時提撕。公久之無省。辭謁善權清。公問。此事人人有分。個個圓成。是否。清曰。然。公曰。為甚麼某無個入處。清於袖中出數珠示之曰。此是誰底。公俛仰無對。清復袖之曰。是汝底則拈取去。纔涉思惟。則不是汝底。公悚然。未幾留蘇氏舘。一夕如廁。正提柏樹子話。聞蛙聲釋然契入。述偈曰。春天月夜一聲。蛙撞破乾坤共一家。正恁麼時誰會得。嶺頭脚痛有玄沙禪林類聚云。公謁胡。文定公。問修己治心之道。胡曰公但熟讀孟子。將他言仁義處。類作一處看。一日如廁。因思惻隱之心乃仁之端。忽聞蛙鳴。豁然有省。不覺自舉云。如何是祖師西來意。庭前柏樹子。不覺大笑。汗下被體。遂述偈同上。錄以博異屆明謁法印一公。機語頗契。適私忌。就明靜庵供雲水。主僧惟尚。纔見乃展手。公便喝。尚批公頰。公趨前。尚曰。張學錄何得謗大般若。公曰。某見處祇如此。和尚又作麼生。尚舉馬祖陞堂百丈卷席話詰之。敘語未終。公推倒桌子。尚大呼張學錄殺人。公躍起問旁僧曰。汝又作麼生。僧罔措。公毆之。顧尚曰。祖禰不了。殃及兒孫。尚大笑。公呈偈曰。卷席因緣也大奇。諸方聞舉盡攢眉。臺盤趯倒人星散。直漢從來不受欺。紹興癸丑魁多士。復謁尚于東庵。尚曰。浮山圓鑑云。饒你入得汾陽室始到浮山門。亦未見老僧在。公作麼生。公叱侍僧曰。何不祇對。僧罔措。公打僧一掌曰。蝦蟇窟裏果沒蛟龍。公一日訪規首座。纔相見。規便問。承聞學士因蛙鳴有個入處。是否。公曰。那裏得這消息來。規云。現成公案。諱作甚麼。公厲聲云。火發也。規顧視旁僧。公云。燒到你脚跟也。規云。將謂你有長處。元來只在這裏。又一日同規圍爐坐次。規驀拈火抄云。不得喚作火抄畢竟喚作甚麼。公乃掣火抄。踢倒湯瓶而出。師董徑山。有傳師語要至公。公閱而歎曰。是知宗門有人。恨不一見。逮庚申造徑山。一日與馮濟川諸君。議及格物。師曰。公祇知有格物。而不知有物格。公茫然。師大笑。公曰。師能開諭乎。師曰。不見小說載。唐人有與安祿山謀叛者。其人先為閬守。有畵象在焉。明皇幸蜀見之怒。令侍臣以劍擊其首。時閬守在陝西。首忽墮地。公頓領微旨。題不動軒壁曰。子韶格物。曇晦物格。欲識一貫。兩個五百。師肯之。又一日問曰。前輩既得了。何故復理會臨濟四料揀。則甚議論。師曰。公之所見。祇可入佛。不可入魔。豈可不從料揀中去耶。公遂舉克符問臨濟。至人境兩俱奪。不覺欣然。師曰。余則不然。公曰。師意如何。師曰。打破蔡州城。殺却吳元源。公于言下得大自在。甞曰。某每聞徑山老人所舉因緣。如千門萬戶。不消一蹋而開。或與聯輿接席。登高山之上。或緩步徐行。入深水之中。非出常情之流。莫知吾二人落處。某了末後大事。實在老人處。此瓣香不敢孤負他也。辛酉。公丁父憂。過徑山飯僧。秉鈞者謂。公與師議及朝政。遂竄師于衡陽。公服除。安置南安。丙子春放還。道次新淦。而師適至相見。惟劇談宗旨。未甞一言及往事時。公甥干憲侍次。公令甥拜師。憲曰。素不拜僧。公曰。汝試扣之。憲遂舉中庸天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教以問。師曰。凡人既不知本命元辰下落處。又要牽好人入火坑如何。聖賢於打頭一著不鑿破。憲曰。吾師能為聖賢鑿破否。師曰。天命之謂性。便是清淨法身。率性之謂道。便是圓滿報身。修道之謂教。便是千百億化身。公顧憲曰。子拜何辭。公與三川道人。論不愁念起惟怕覺遲。公頌曰。念是賊子。覺是賊魁。搥殺賊魁。賊子何歸。堂堂大路。惟吾獨之。越南燕北。遼東隴西。撒手便到。何慮何疑。神劒在山。鍔冷光寒。魈夔魍魎。莫之敢干。此名真覺。秦時車度轢。師賡曰。說覺說念。翻背作面。無念無覺。何處摸索。起是誰起。覺是誰覺。豁開戶牖。太虗遼廓。撒手前行不顧人。秦時車度轢何時作。公後設心六度。不為子孫計。因取華嚴善知識。日供其二回食。以飯緇流。又甞供十六大天。而諸位茶盃悉為乳。公述偈曰。稽首十方佛法僧。稽首一切護法天。我今供養三寶天。如海一滴牛一毛。有何妙術能感格。試借意識為汝說。我心與佛天無異。一塵纔起大地隔。倘或塵銷覺圓淨。是故佛天來降臨。我欲供佛佛即現。我欲供天天亦現。佛子若或生狐疑。試問此乳何處來。狐疑即塵塵即疑。終與佛天不相似。我今為汝掃狐疑。如湯沃雪火消氷。汝今微有疑與惑。鷂子便到新羅國 參政李邴居士字漢老。醉心祖道有年。聞師排默照為邪禪。心疑且怒。過師觀聽。值師方示眾。舉趙州柏樹子話垂語曰。庭前柏樹子。今日重新舉。打破趙州關。特地尋言語。敢問大眾。既是打破趙州關。為甚麼特地尋言語。良久曰。當初祇道茆長短。燒了方知地不平。士忽領悟。謂師曰。無老師後語。幾蹉過此生後有書與師咨詢錄于前士病將革。以偈寄教忠彌光禪師曰。曩歲曾經度厄津。深將法力荷雲門。如今稍覺神明復。擬欲酬師不報恩。光公答曰。胡牀穩坐已通津。何處還尋不二門。八苦起時全體現。不知誰解報深恩土得其報。閱罷而逝。其處生死之大變。泊然不變。而言神明還復。可見平昔矣。
履略
師三十七歲。而悟道。庵居者十餘年。及主徑山。法席之盛。冠於一時。既以子韶興當路相左。貶於衡陽者十年。復移梅陽五年。梅乃瘴癘之地。非人所居。而緇衲奔湊。憧憧不絕。歸領育王二年。復領徑山四年。退老於明月堂三年。隆興元年癸未七月十二日示疾。十四日有大星隕于寢室之後。流光有聲。八月九日訓勉四眾曰。吾翌日行矣。至五鼓親書遺奏。及紫巖居士書。侍僧了賢請偈。師厲聲曰。無偈便死不得也。援筆曰。生也恁麼。死也恁麼。有偈無偈。是甚麼熱大。擲筆而逝。世壽七十有五。坐五十八夏。塔全身于明月堂之側。語錄八十卷。隨大藏流行年譜作六十卷。年譜所載書問法語普說之目。今藏本多不具。不知此三函者。何人所節略。續燈謂。從師得法。如鼎需思嶽彌光悟本守淨道謙遵璞祖元冲密等九人。皆契悟廣大。先師而沒。語錄世不覩全本。弟子之超卓者又蚤世。不使久開法。俾法嗣廣布。為人天眼。甚哉末法之可悲也。
指月錄卷之三十二終
音釋 卷三十一之三十二
頰古洽切音甲面兩旁也 珵直貞切音澄美玉也 劊古外切音膾斷也 剮同咼 鮎魚占切音黏魚名 駁伯各切音博馬色不純 孜津私切音咨勤也 矻苦骨切音窟勞極也 溽而六切音肉溼熱 謎彌計切音寐隱語 牸疾二切音字牝牛 稊杜兮切音題穢草 稗薄邁切音敗草似稻 太耳皮都合切擔入聲皮瘦寬貌 眵音鴟目汁凝也 黠胡八切音轄也 窖居效切音教地藏也 蠡良以切音里蚌屬 辴丑忍切瞋上聲大笑貌 鍔逆各切音諤鋒稜魈先彫切音宵山魈獨足鬼也 賡古衡切音耕續也 憧昌中切音充意不定也又行不絕貌