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書論
愚讀《史記商君列傳》，觀其改法易令，變更秦國之風俗，誅秦民之議令者以數千人，黥太子之師，殺太子之傅，而後法令大行，蓋未嘗不壯其勇而有決也。曰：「嗟夫，世俗之人，不可以慮始而可樂成也。使天下之人，各陳其所知而守其所學，以議天子之事，則事將有格而不得成者。然及觀三代之書，至其將有以矯拂世俗之際，則其所以告諭天下者常丁寧激切，亹而不倦，務使天下盡知其君之心，而又從而折其不服之意，使天下皆信以為如此而後從事。其言回曲宛轉，譬如平人自相議論而詰其是非。愚始讀而疑之，以為近於濡滯迂遠而無決，然其使天下樂從而無黽勉不得已之意，其事既發而無紛紜異同之論，此則王者之意也。故常以為當堯舜之時，其君臣相得之心，歡然樂而無間，相與籲俞嗟歎唯諾於朝廷之中，不啻若朋友之親。雖其有所相是非論辯以求曲直之際，當亦無足怪者。及至湯武征伐之際，周旋反覆，自述其用兵之意，以明曉天下，此又其勢然也。惟其天下既安，君民之勢闊遠而不同，天下有所欲為，而其匹夫匹婦私有異論於天下，以齟齬其上之畫策，令之而不肯聽。當此之時，刑驅而勢脅之，天下夫誰敢不聽從。而上之人，優遊而徐譬之，使之信之而後從。此非王者之心，誰能處而待之而不倦歟？蓋盤庚之遷，天下皆谘嗟而不悅，盤庚為之稱其先王盛德明聖，而猶五遷以至於今，今不承於古，恐天之斷棄汝命，不救汝死。既又恐其不從也，則又曰，汝罔暨餘同心，我先後將降爾罪，暨乃祖，先父亦將告我高後曰，作大戮於朕孫。蓋其所以開其不悟之心，而諭之以其所以當然者，如此其詳也。若夫商君則不然，以為要使汝獲其利，而何恤乎吾之所為，故無所求於眾人之論，而亦無以告諭天下。然其事亦終於有成。是以後世之論，以為三代之治柔懦不決。然此乃王霸之所以為異也。夫三代之君，惟不忍鄙其民而欺之，故天下有故，而其議及於百姓，以觀其意之所向，及其不可聽也，則又反覆而諭之，以窮極其說，而服其不然之心，是以其民親而愛之。嗚呼，此王霸之所為不同也哉。禮論昔者商、周之際，何其為禮之易也。其在宗廟朝廷之中，籩豆、簠簋、牛羊、酒醴之薦，交於堂上，而天子、諸侯、大夫、卿、士周旋揖讓，獻酬百拜，樂作於下，禮行於上，雍容和穆，終日而不亂。夫古之人何其知禮而行之不勞也？當此之時，天下之人，惟其習慣而無疑，衣服、器皿、冠冕、佩玉，皆其所常用也，是以其人入於其間，耳目聰明，而手足無所忤，其身安於禮之曲折，而其心不亂，以能深思禮樂之意，故其廉恥退讓之節，然見於麵而盎然發於其躬。夫是以能使天下觀其行事，而忘其暴戾鄙野之氣。至於後世風俗變易，更數千年以至於今，天下之事已大異矣。然天下之人，尚皆記錄三代禮樂之名，詳其節目，而習其俯仰，冠古之冠，服古之服，而禦古之器皿，傴僂拳曲勞苦於宗廟朝廷之中，區區而莫得其紀，交錯紛亂而不中節，此無足怪也。其所用者，非其素所習也，而強使焉。甚矣夫，後世之好古也。昔者上古之世，蓋嘗有巢居穴處，汙樽抔飲，燔黍捭豚，蕢桴土鼓，而以為是足以養生送死，而無以加之者矣。及其後世，聖人以為不足以大利於天下，是以易之以宮室，新之以籩豆鼎俎之器，以濟天下之所不足，而盡去太古之法。惟其祭祀以交於鬼神，乃始薦其血毛，豚解而腥之，體解而燭之，以為是不忘本，而非以為後世之禮不足用也。是以退而體其犬豕牛羊，實其簠簋籩豆鉶羹，以極今世之美，未聞其牽於上古之說，選煗而不決也。且方今之人，佩玉服黻冕而垂旒拱手而不知所為，而天下之人，亦且見笑之，是何所復望於其有以感發天下之心哉！且又有所大不安者，宗廟之祭，聖人所以追求先祖之神靈，庶幾得而享之，以安恤孝子之志者也。是以思其平生起居飲食之際，而設其器用，薦其酒食，皆從其生，以冀其來而安之。而後世宗廟之際，皆用三代之器，則是先祖終莫得而安也。蓋三代之時，席地而食，是以其器用，各因其所便，而為之高下大小之制。今世之禮，坐於床，而食於床上，是以其器不得不有所變。雖正使三代之聖人生於今而用之，亦將以為便安。故夫三代之視上古，猶今之視三代也。三代之器，不可復用矣，而其制禮之意，尚可依仿以為法也。宗廟之祭，薦之以血毛，重之以體薦，有以存古之遺風矣。而其餘者，可以易三代之器，而用今世之所便，以從鬼神之所安。惟其春秋社稷釋奠釋菜，凡所以享古之鬼神者，則皆從其器，蓋周人之祭蠟與田祖也。吹葦龠，擊土鼓，此亦各從其所安耳。嗟夫，天下之禮宏闊而難言，自非聖人而何以處此。故夫推之而不明，講之而不詳，則愚實有罪焉。唯其近於正而易行，庶幾天下安而從之，是則有取焉耳。春秋論事有以拂乎吾心，則吾言忿然而不平，有以順適乎吾意，則吾言優柔而不怒。天下之人，其喜怒哀樂之情，可以一言而知也。喜之言，豈可以為怒之言耶？此天下之人，皆能辨之。而至於聖人，其言丁寧反覆，布於方冊者甚多，而其喜怒哀樂之所在者，又甚明而易知也。然天下之人，常患求而得其意之所主，此其故何也？天下之人，以為聖人之文章，非復天下之言也，而求之太過。是以聖人之言，更為深遠而不可曉。且天下何不以己推之也？將以喜夫其人，而加之以怒之之言，則天下且以為病狂，而聖人豈有以異乎人哉？不知其好惡之情，而不求其言之喜怒，是所謂大惑也。昔者仲尼刪《詩》於衰周之末，上自商、周之盛王，至於幽、厲失道之際，而下訖於陳靈。自詩人以來，至於仲尼之世，蓋已數百餘年矣。愚嘗怪《大雅》、《小雅》之詩，當幽、厲之時，而稱道文、武、成、康之盛德，及其終篇，又不見幽、厲之暴虐，此誰知其為幽、厲之詩而非文、武、成、康之詩者！蓋察其辭氣，有幽憂不樂之意，是以係之幽、厲而無疑也。若夫春秋二百四十二年之間，天下之是非，雜然而觸乎其心，見惡而怒，見善而喜，則求其是非之際，又可以求諸其言之喜怒之間矣。今夫人之於事，有喜而言之者，有怒而言之者，有怨而言之者。喜而言之，則其言和而無傷。怒而言之，則其言厲而不溫。怨而言之，則其言深而不泄。此其大凡也。《春秋》之於仲孫湫之來，曰「齊仲孫來」。於季友之歸，曰「季子來歸」。此所謂喜之之言也。於魯、鄭之易田，曰「鄭伯以璧假許田」。於晉文之召王，曰「天王狩於河陽」。此所謂怒之之言也。於叔牙之殺，曰「公子牙卒」。於慶父之奔，曰「公子慶父如齊」。此所謂怨之之言也。夫喜之而和，怒之而厲，怨之而深。此三者，無以加矣。
至於《公羊》、《穀梁》之傳則不然，日月土地，皆所以為訓也。夫日月之不知，土地之不詳，何足以為喜，而何足以為怒，此喜怒之所不在也。《春秋》書曰「戎伐凡伯於楚丘」，而以為「衛伐凡伯」，《春秋》書曰「齊仲孫來」，而以為「吳仲孫」，甚而至於變人之國。此又喜怒之所不及也。愚故曰《春秋》者，亦人之言而已，而人之言，亦觀其辭氣之所向而已矣。
中庸論上
甚矣，道之難明也。
論其著者，鄙滯而不通；論其微者，汗漫不可考。
其弊始於昔之儒者，求為聖人之道而無所得，於是務為不可知之文，庶幾乎後世之以我為深知之也。
後之儒者，見其難知，而不知其空虛無有，以為將有所深造乎道者，而自恥其不能，則從而和之曰然。
相欺以為高，相習以為深，而聖人之道，日以遠矣。
自子思作《中庸》，儒者皆祖之以為性命之說。
嗟夫，子思者，豈亦斯人之徒歟？蓋嘗試論之。
夫《中庸》者，孔氏之遺書而不完者也。
其要有三而已矣。
三者是周公、孔子之所從以為聖人，而其虛詞蔓延，是儒者之所以為文也。
是故去其虛詞，而取其三。
其始論誠明之所入，其次論聖人之道所從始，推而至於其所終極，而其卒乃始內之於《中庸》。
蓋以為聖人之道，略見於此矣。
《記》曰：「自誠明謂之性，自明誠謂之教。誠則明矣，明則誠矣。」夫誠者，何也？樂之之謂也。
樂之則自信，故曰誠。
夫明者，何也？知之之謂也。
知之則達，故曰明。
夫惟聖人，知之者未至，而樂之者先入，先入者為主，而待其余，則是樂之者為主也。
若夫賢人，樂之者未至，而知之者先入，先入者為主，而待其余，則是知之者為主也。
樂之者為主，是故有所不知，知之未嘗不行。
知之者為主，是故雖無所不知，而有所不能行。
子曰：「知之者，不如好之者，好之者，不如樂之者。」知之者與樂之者，是賢人、聖人之辨也。
好之者，是賢人之所由以求誠者也。
君子之為學，慎乎其始。
何則？其所先入者，重也。
知之多而未能樂焉，則是不如不知之愈也。
人之好惡，莫如好色而惡臭，是人之性也。
好善如好色，惡惡如惡臭，是聖人之誠也。
故曰「自誠明謂之性」。
孔子蓋長而好學，適周觀禮，問於老聃、師襄之徒，而後明於禮樂。
五十而後讀《易》，蓋亦有晚而後知者。
然其所先得於聖人者，是樂之而已。
孔子厄於陳、蔡之間，問於子路、子貢，二子不悅，而子貢又欲少貶焉。
是二子者，非不知也，其所以樂之者未至也。
且夫子路能死於衛，而不能不慍於陳、蔡，是豈其知之罪耶？故夫弟子之所為從孔子遊者，非專以求聞其所未聞，蓋將以求樂其所有也。
明而不誠，雖挾其所有，倀倀乎不知所以安之，茍不知所以安之，則是可與居安，而未可與居憂患也。
夫惟憂患之至，而後誠明之辨，乃可以見。
由此觀之，君子安可以不誠哉！
中庸論中
君子之欲誠也，莫若以明。
夫聖人之道，自本而觀之，則皆出於人情。
不循其本，而逆觀之於其末，則以為聖人有所勉強力行，而非人情之所樂者。
夫如是，則雖欲誠之，其道無由。
故曰「莫若以明」。
使吾心曉然，知其當然，而求其樂。
今夫五常之教，惟禮為若強人者。
何則？人情莫不好逸豫而惡勞苦，今吾必也使之不敢箕踞，而磬折百拜以為禮；人情莫不樂富貴而羞貧賤，今吾必也使之不敢自尊，而揖讓退抑以為禮；用器之為便，而祭器之為貴；褻衣之為便，而袞冕之為貴；哀欲其速已，而伸之三年；樂欲其不已，而不得終日；此禮之所以為強人而觀之於其末者之過也。
盍亦反其本而思之？今吾以為磬折不如立之安也，而將惟安之求，則立不如坐，坐不如箕踞，箕踞不如偃仆，偃仆而不已，則將裸袒而不顧，茍為裸袒而不顧，則吾無乃亦將病之！夫豈獨吾病之，天下之匹夫匹婦，莫不病之也，茍為病之，則是其勢將必至於磬折而百拜。
由此言之，則是磬折而百拜者，生於不欲裸袒之間而已也。
夫豈惟磬折百拜，將天下之所謂強人者，其皆必有所從生也。
辨其所從生，而推之至於其所終極，是之謂明。
故《記》曰：「君子之道，費而隱。夫婦之愚，可以與知焉。及其至也，雖聖人有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉。及其至也，雖聖人有所不能焉。」君子之道，推其所從生而言之，則其言約，約則明。
推其逆而觀之，故其言費，費則隱。
君子欲其不隱，是故起於夫婦之有余，而推之至於聖人之所不及，舉天下之至易，而通之於至難，使天下之安其至難者，與其至易，無以異也。
孟子曰：「簞食豆羹得之則生，不得則死。呼爾而與之，行道之人弗受，蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鐘則不辨禮義而受之，萬鐘於我何加焉。」向為身死而不受，今為朋友妻妾之奉而為之，此之謂失其本心。
且萬鐘之不受，是王公大人之所難，而以行道乞人之所不屑，而較其輕重，是何以異於匹夫匹婦之所能行，通而至於聖人之所不及？故凡為此說者，皆以求安其至難，而務欲誠之者也。
天下之人，莫不欲誠，而不得其說，故凡此者，誠之說也。
中庸論下
夫君子雖能樂之，而不知中庸，則其道必窮。
《記》曰：「君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。」君子非其信道之不篤也，非其力行之不至也，得其偏而忘其中，不得終日安行乎通途，夫雖欲不廢，其可得耶？《記》曰：「道之不行也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。」以為過者之難歟，復之中者之難歟？宜若過者之難也。
然天下有能過而未有能中，則是復之中者之難也。
《記》曰：「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」既不可過，又不可不及，如斯而已乎？曰：未也。
孟子曰：「執中為近。執中無權，猶執一也。」《書》曰：「不協於極，不罹於咎，皇則受之。」又曰：「會其有極，歸其有極。」而《記》曰：「君子之中庸也，君子而時中。」皇極者，有所不極，而會於極；時中者，有所不中，而歸於中。
吾見中庸之至於此而尤難也，是有小人之中庸焉。
有所不中，而歸於中，是道也，君子之所以為時中，而小人之所以為無忌憚。
《記》曰：「小人之中庸也，小人而無忌憚也。」嗟夫，道之難言也，有小人焉，因其近似而竊其名，聖人憂思恐懼，是故反復而言之不厭。
何則？是道也，固小人之所竊以自便者也。
君子見危則能死，勉而不死，以求合於中庸。
見利則能辭，勉而不辭，以求合於中庸。
小人貪而茍免，而亦欲以中庸之名私自便也。
此孔子、孟子之所為惡鄉原也。
一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，同乎流俗，合乎世，曰：「古之人，行何為踽踽涼涼，生斯世也，善期可矣。」以古之人為迂，而以今世之所善為足以已矣，則是不亦近似於中庸耶？故曰：「惡紫，恐其亂朱也，惡莠，恐其亂苗也。」何則？惡其似也。
信矣中庸之難言也。
君子之欲從事乎此，無循其跡而求其味，則幾矣。
《記》曰：「人莫不飲食也，鮮能知味也。」續歐陽子朋黨論
歐陽子曰：「小人欲空人之國，必進朋黨之說。」嗚呼，國之將亡，此其徵歟？禍莫大於權之移人，而君莫危於國之有黨。有黨則必爭，爭則小人者必勝，而權之所歸也，君子安得不危哉！何以言之？君子以道事君，人主必敬之而疏。小人唯予言而莫予違，人主必狎之而親。疏者易間，而親者難睽也。而君子者，不得誌則奉身而退，樂道不仕。小人者，不得誌則僥幸復用，唯怨之報。此其所以必勝也。
蓋嘗論之。君子如嘉禾也，封殖之甚難，而去之甚易。小人如惡草也，不種而生，去之復蕃。世未有小人不除而治者也，然去之為最難。斥其一則援之者眾，盡其類則眾之致怨也深。小者復用而肆威，大者得誌而竊國。善人為之掃地，世主為之屏息。譬斷蛇不死，刺虎不斃，其傷人則愈多矣。齊田氏、魯季孫是已。齊、魯之執事，莫非田、季之黨也，歷數君不忘其誅，而卒之簡公弒，昭、哀失國。小人之黨，其不可除也如此。而漢黨錮之獄，唐白馬之禍，忠義之士，斥死無余。君子之黨，其易盡也如此。使世主知易盡者之可戒，而不可除者之可懼，則有瘳矣。
且夫君子者，世無若是之多也。小人者，亦無若是之眾也。凡才智之士，銳於功名而嗜於進取者，隨所用耳。孔子曰：「仁者安仁，智者利仁。」未必皆君子也。冉有從夫子則為門人之選，從季氏則為聚斂之臣。唐柳宗元、劉禹錫使不陷叔文之黨，其高才絕學，亦足以為唐名臣矣。昔欒懷子得罪於晉，其黨皆出奔，樂王鮒謂範宣子曰：「盍反州綽、邢蒯？勇士也。」宣子曰：「彼欒氏之勇也。余何獲焉！」王鮒曰：「子為彼欒氏，乃亦子之勇也。」嗚呼，宣子蚤從王鮒之言，豈獨獲二子之勇，且安有曲沃之變哉！
愚以謂治道去泰甚耳。茍黜其首惡而貸其余，使才者不失富貴，不才者無所致憾，將為吾用之不暇，又何怨之報乎！人之所以為盜者，衣食不足耳。農夫市人，焉保其不為盜？而衣食既足，盜豈有不能返農夫市人也哉！故善除盜者，開其衣食之門，使復其業。善除小人者，誘以富貴之道，使隳其黨。以力取威勝者，蓋未嘗不反為所噬也。
曹參之治齊曰：「慎無擾獄市。」獄市，奸人之所容也。知此，亦庶幾於善治矣。奸固不可長，而亦不可不容也。若奸無所容，君子豈久安之道哉！牛、李之黨遍天下，而李德裕以一夫之力，欲窮其類而致之必死，此其所以不旋踵而罹仇人之禍也。奸臣復熾，忠義益衰。以力取威勝者，果不可耶！愚是以續歐陽子之說，而為君子小人之戒。
續楚語論
屈到嗜芰，有疾，召其宗老而屬之，曰：「祭我必以芰。」及祥，宗老將薦芰，屈建命去之。君子曰：「違而道。」唐柳宗元非之曰：「屈子以禮之末，忍絕其父將死之言。且《禮》有『齋之日，思其所樂，思其所嗜。』子木去芰，安得為道？」甚矣，柳子之陋也。子木，楚卿之賢者也。夫豈不知為人子之道，事死如事生，況於將死丁寧之言，棄而不用，人情之所忍乎！是必有大不忍於此者而奪其情也。夫死生之際，聖人嚴之。薨於路寢，不死於婦人之手，至於結冠纓、啟手足之末，不敢不勉。其於死生之變亦重矣。父子平日之言，可以恩掩義。至於死生至嚴之際，豈容以私害公乎？
曾子有疾，稱君子之所貴乎道者三。孟僖子卒，使其子學禮於仲尼。管仲病，勸桓公去三豎。夫數君子之言，或主社稷，或勤於道德，或訓其子孫，雖所趣不同，然皆篤於大義，不私其躬也如是。今赫赫楚國，若敖氏之賢，聞於諸侯，身為正卿，死不在民，而口腹是憂，其為陋亦甚矣。使子木行之，國人誦之，太史書之，天下後世不知夫子之賢，而唯陋是聞，子木其忍為此乎？故曰：是必有大不忍者而奪其情也。
然《禮》之所謂「思其所樂，思其所嗜」，此言人子追思之道也。曾皙嗜羊棗，而曾子不忍食。父沒而不能讀父之書，母沒而不能執母之器，皆人子之情自然也，豈待父母之命耶？今薦芰之事，若出於子則可，自其父命，則為陋耳。豈可以飲食之故而成父莫大之陋乎！
曾子寢疾，曾元難於易簀。曾子曰：「君子之愛人也以德，細人之愛人也以姑息。」若以柳子之言為然，是曾元為孝子，而曾子顧禮之末易簀於病革之中，為不仁之甚也。
中行偃死，視不可含，范宣子盥而撫之曰：「事吳敢不如事主！」猶視。欒懷子曰：「主苟終，所不嗣事於齊者，有如河。」乃瞑。嗚呼，范宣子知事吳為忠於主，而不知報齊以成夫子憂國之美，其為忠則大矣。
古人以愛惡比之美疢藥石，曰：「石猶生我。疢之美者，其毒滋多。」由是觀之，柳子之愛屈到，是疢之美。子木之違父命，藥石也哉。
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