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丙午年 五月十有一日

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卷之四百八十九 ◄ 永樂大典 卷之四百九十 ► 卷之五百三十八 姊妹计划 : 数据项 ​ 永樂大典卷之四百九十　一東 終 送終 〈 宋真西山集泉州勸學文。竊聞民間不幸有喪富者則侈費而 傷於禮。貧者則火化而害於恩夫送終之禮稱家有無。昔人所 〉 〈 謂必誠必信者。惟棺槨衣衾至為要切。其他繁文外飾皆不必為。識遺送 終不諱。世俗殮葬羽毛鱗介諱近之嫌人物溷也。按古不然禮記喪禮最 〉 〈 備。檀弓曰。天子之棺四重。水兕革棺被之厚三寸。鄭玄注以水牛兕牛革 為棺一重。孔氏疏云以次而差。上公棺去牛用兕侯伯以下水兕皆式。二 〉 〈 皮能濕故在曩近尸喪大記大夫曩棺用牛骨鑽說者謂以繒貼棺曩以 牛骨或象骨鑽釘之又曰君大夫士。盖棺漆外各施祍束說者謂束以牛 〉 〈 皮孔子之殮佩象環盖古者天子諸侯。死含以珠米口貝周禮喪事歛互 物蜃物以潤壙鄭玄注以蚌蛤屬為灰置槨下。禦濕左傳邾文公。葬用。蜃 〉 〈 炭禮記熬用魚腊或蚍蜉皆不嫌人物溷也唐韋應物詩奄忽逾時節日 月獲其良蕭蕭車馬悲祖載發中堂生平同此居一旦異在亡斯須亦何 〉 〈 益終復委山岡。行出國南門。南望鬱蒼蒼日入乃云造。慟哭宿風霜。晨遷 俯玄廬臨訣但遑遑方當永潜翳仰視白日光。俯仰遽終畢。封樹已荒凉。 〉 〈 獨留不得還。欲去結中腸童稚知所失啼號捉我裳即事猶倉卒。歲月 始難志。法苑珠林送終篇此有四部述意部云惟四大毒器有穢斯充。六 〉 〈 賊狂主。是境皆著。無復逆流之期唯有循環之勢至如折一毛以利天下 則恡而弗為徹一飧以續餘糧。則惜而不與淪滯生死封執有為諸佛為 〉 〈 其歛眉菩薩於兹泣血。竊見俗徒貴勝父母喪亡多造塟儀廣煞生命。聚 集親族。供待賔客苟求現勝。不避業因或畏外譏不循内典。所以父亡於 〉 〈 斯重苦。母終偏增湯炭是以宛轉三界。綿歷六道四趣易歸。萬劫難啓痛 慈母之幽靈愍逆子之酬毒但亢陽如乆必思甘雨之澤。災癘若多剋待 〉 〈 良醫之藥。惟斯考妣旣是凡夫能無惡業。罪因不滅苦報難排若不憑諸 勝福樂果何容得證庶使臨終發願令入屍陀塟具資身。並脩功德。冀濟 〉 〈 飛走之飢。得免將来之積也。捨命部云。如十二品生死經云。佛言人死 有十二品。何等十二一曰無餘死者謂阿那含不復還也。二曰。學度死者 〉 〈 謂那那含。不復還也。三曰。有餘死者。謂斯陀含往而還也。四曰。學度死者。 謂須陀洹見道迹也。五曰。無欺死者。謂八等人也。六曰。歡喜死者。謂行一 〉 ​ 〈 心也。七曰。數數死者。謂惡戒人也。八曰。悔死者。謂凡夫也。九曰。横死者。謂 孤獨苦也。十曰縳著死者。謂畜生也。十一曰。燒灼死者。謂地獄也。十二曰。 〉 〈 飢渴死者。謂餓鬼也。比丘當曉知是。勿為放逸也。　又净土三昧經云。若 人造善惡業生天墮獄。臨命終時各有迎人病欲死時眼自見來迎應生 〉 〈 天上者。天神持天衣伎樂來迎。應生他方者。眼見尊人為說妙言若為惡 墮地獄者眼見兵士持刀楯矛戟索圍繞之所見不同口不能言各隨所 〉 〈 作。得其果報。天無枉濫。平直無二隨其所作天網治之　又華嚴經云。人 欲終時。見中陰相若。行惡業者見三惡受苦。或見閻羅持諸兵杖。囚執將 〉 〈 去。或聞苦聲若行善者見諸天宫殿。伎女莊嚴。游戲快樂如是勝事　又 法句喻經云。昔佛在秪桓精舍。為天人說法。有一長者。居在路側。財富無 〉 〈 數。止有一子。其年二十。新為娶妻未滿七日夫婦相敬欲至後園上春三 月看戲園中。有一奈樹高大好花婦欲得花無人取與夫為上樹。乃至細 〉 〈 枝枝折墮死。居家大小。奔赴兒所呼天嘷哭。斷絶復蘇聞者莫不傷心。棺 歛送還家啼不止。世尊愍傷其愚往問訊之長者室家大小。見佛悲感作 〉 〈 禮。具陳辛苦。佛語長者。止息聽法萬物無常不可乆保。生則有死罪福相 追。此兒三處。為其哭泣。懊惱斷絶亦復難勝。竟為誰子。何者為親於是世 〉 〈 尊即說偈言。　命如花果熟。常恐會零落。已生皆有苦孰能致不死。從初 樂愛欲。可望入胞影受形命如電。晝夜流難止。是身為死物精神無形法。 〉 〈 作命死復生。罪福不敗亡。終始非一世從癡愛長乆自從受苦樂身死神 不喪。　長者聞偈意解忘憂長跪白佛。此兒宿命。作何罪舋。盛美之壽。而 〉 〈 便中夭。唯願解說。本所行罪。佛告長者。乃往昔時。有一小兒。持弓箭入神 樹中戲。邊三人。亦在中看。樹上有雀。小兒欲射。三人勸言若能中雀。世間 〉 〈 健兒。小兒意美。引弓射之。中雀即死。三人共笑助之歡喜而各自去經歷 生死。數劫之中。所在相會受罪。三人中。一人有福。今在天上。一人生海中 〉 〈 為化生龍王。一人今日長者身。是小兒者。前生天上為天作子。墮樹命終 即生海中為龍王作子。即以生日金翅鳥王而取食之。今日三處懊惱涕 〉 〈 泣。寧可言也。以其前世助其喜故此三人。受報如此。於是世尊即說偈言 識神造三界。善不善三處。陰行而默至所生如響應。色欲不色有。一切因 〉 〈 宿行。如種隨本像。自然報如影。佛說偈已。長者意解大小歡喜。皆得須 陀洹道。又四分律。尔時世尊為利益衆生。王命終說偈云　一切要歸 〉 〈 盡。高者會當墮。生者無不死。有命皆無常。衆生墮有數一切皆有為。一切 諸世間。無有不老死。衆生是常法。生生皆歸死。隨其所造業罪福有果報。 〉 ​ 〈 惡業墮地獄。善業生天上。高行生善道。得無漏涅槃。　遣送部云述曰。生 死連環。不離俗諦。雖復出家。志求勝道。分段未捨變易未除。仍依三界隨 〉 〈 俗遷流。至於存亡皆依内外臨終之日。安置得所。葬送威儀具存下說且 論亡屍安置南北𩲸魄不同今此畧述。　禮記禮運曰。體𩲸則降知氣在 〉 〈 上。死者北首。生者南向。　郊特生曰𩲸氣歸於天形𩲸歸於地。故祭求諸 陰陽之義。祭義曰氣也者神之盛魂也者。鬼之盛。　左傳昭二曰。子産對 〉 〈 趙景子曰。人生死化曰魄。既生魄陽曰魂。用物精多則䰟𩲸强是以有精 爽。至於神明。匹夫匹婦强死其䰟𩲸猶能憑依於人。以為淫癘。况良宵乎 〉 〈 淮南子曰。天氣為魂。地氣為魄。魄問於䰟。曰。道何以為體䰟曰。以共無有 形乎。魄曰。有形也。若也無有。何而問也。魂曰。吾直有所遇之耳視之無形 〉 〈 聽之無聲。謂之幽冥。幽冥者所以喻道而非道也。問曰。既知䰟與𩲸别今 時俗亡。何故以衣喚䰟不云喚𩲸答曰䰟是靈𩲸是屍故禮以初亡之時 〉 〈 以己所着之衣將向屍𩲸之上。以䰟外出。故將衣喚䰟。䰟識已衣尋衣歸 魄。若䰟歸於魄。則尸口纊動。若䰟不歸於𩲸。則口纊不動以理而言故云 〉 〈 招䰟。不言喚䰟。故蕭喪服要記曰魯哀公葬其父孔子問曰寧設䰟衣 乎。哀公曰。䰟衣起伯桃伯桃荆山之下。道隆寒死。友人羊角哀往迎其屍 〉 〈 愍魂神之寒故改作䰟衣。吾父生服錦綉。死于衣袂何用衣為。問曰何須 幡上書其姓名。答曰。幡招魂置其乹地。以䰟識其名尋名入於闇室。亦投 〉 〈 之於𩲸。或入於重室。直龍反重者也。重去聲以重之内。具安祭食以存亡 各别。明闇不同。故鬼神闇食。生人明食故重用蘧蒢裹其食具以安重内。 〉 〈 置其神地也。依如西域葬法有四一水漂二火焚三土埋。四施林。五分 律。云。若火燒時。安在石上。不得草土上。恐傷蟲故四分律云如來輪王二 〉 〈 人悉火葬。餘人通前四葬者多。五分律云。屍應埋之此謂王法不許身復 恐夏燒殺蟲故云埋之。自外無難。水朴亦得又依四分律。及五百問事云 〉 〈 若見如來塔廟及見五種出家人冢塔。大於己者。皆須展轉依生時年臘 而設禮之若一切白衣見出家人冢塔。不簡大小皆須敬禮　述曰。既知 〉 〈 如此。諸道俗等。若見師僧父母亡柩外來吊人小於亡者至其屍所。如常 設禮。已先執孝子手默慰吊之後至大德所具展哀情吊而拜之亦見愚 〉 〈 痴白衣妄行法教。展轉教他不聽禮父母叔伯尊親亡靈口云。我既受戒 彼為鬼神。故不合禮恐破戒故此不合教反招無知之罪伏惟師僧等。長 〉 〈 養我法身。父母叔伯等。長養我生身依斯乳哺長大成人思此恩德。昊天 難報歷劫酬恩豈一生能謝不存敬恩反起慢惰繼踵鄙夫何成孝子故 〉 ​ 〈 世尊極聖。尚自躬扶亡父屍送。况下凡愚輒生怠慢故捏槃經云知恩者。 大悲之本。不知恩者甚於畜生　又净飯王泥洹經云白净王在舍夷國。 〉 〈 病篤將終。思見世尊及難陀等世尊在王舍城耆闍崛山中。去此懸遠五 十由旬。世尊在靈鷲山。天耳遥聞。父思憶聲即共阿難等。乘空而至。以手 〉 〈 摩王額上慰勞王已。為王說摩訶波羅本生經主聞得阿那含果。王捉佛 手捧置心上。佛又說法得阿羅漢果無常對至命盡氣絶。忽就後世至闍 〉 〈 維時佛共難陀在喪頭前肅恭而立阿難羅雲在喪足後。阿難陀長跪白 佛言。唯願聽我。擔伯父棺羅雲復言唯願聽我擔祖王棺。世尊慰言。當來 〉 〈 世人皆㐫暴不報父母育養之恩。為是不孝。衆生設化法故如來躬欲。擔 於父王之棺。即時三千大千世界六種震動一切衆山。頗峨涌没。如水上 〉 〈 船尔時一切諸天龍神。皆來赴喪。舉聲啼哭四天王將鬼神億百千衆。皆 共舉喪白佛言佛為當來諸不孝父母者故以大慈悲。親欲自身擔父王 〉 〈 棺。四王俱白佛言我等是佛弟子從佛聞法得須陀洹以是之故我曹宜 擔父王。之棺。佛聽四王擔父王棺。皆變為人一切人民。莫不啼泣。世尊躬 〉 〈 自手執香爐。前行詣於墓所令千羅漢往大海渚上。取牛頭栴檀。種種香 木。以火焚之。佛言苦空無常。猶如幻化。水月鏡像燒身既竟。尔時諸王各 〉 〈 持五百瓶乳。以用滅火。火滅之後。竟共收骨。藏置金剛函。即於其上便共 起塔。懸繒幡盖。供養塔廟。佛告衆會父王净飯是清净人。生净居天　又 〉 〈 佛泥洹經云。大愛道比丘尼。即是佛姨母。不忍見佛。後當滅度。欲先滅度 與除饉女五百人。即是比丘尼也。康僧會法鏡經云。凡夫貪染六塵備餓 〉 〈 夫食飯。不知厭足。今聖人斷貪。除六情饑饉。故號出家女。為除饉女也以 手摩佛足。繞佛三匝。稽首而去。現神足德於自座没從東方。來在虛空中 〉 〈 作十八變。八方上下。亦復如是。放大光明。以照諸冥上曜諸天五百除饉 變化俱然。同時泥洹。佛勸理家。作五百舉牀麻油香花樟柟梓材事各五 〉 〈 百。真伎正音。當以供養一切凡聖。觀之莫不哀泣。闍維畢捧捨利諸佛所 於是四方各二百五十應眞。神足飛來。稽首佛足。至舍利。所千比丘俱皆 〉 〈 就坐。佛告阿難。取舍利盛之以鉢。著吾手中。阿難如命。告諸比丘。斯聚舍 利。本是穢身。㐫愚急暴。嫉妒陰謀。敗道壞德今母能㧞興丈夫。行獲應真。 〉 〈 道遷靈卒無何其健哉。勑令興廟供養。又增一阿含經云。佛告阿難陀 羅雲汝等舉。大愛道身。我當親自供養。尔時釋提桓。因四天王等。前白佛 〉 〈 言。唯願勿自勞神。我等自當供養。佛言止止。所以然者父母生子。多有所 益。長養恩重。乳餔懷抱。要當報恩。不得不報過去未来。諸佛母先取滅度 〉 ​ 〈 諸佛皆自供養耶維舍利也時毘沙門天王使諸鬼神。往栴檀林取栴檀 薪。自曠野之間佛躬自舉牀一脚。阿難舉一脚飛在虛空往生塜間尔時 〉 〈 佛自取栴檀木著大愛道身上。佛言有四人應起塔供養一者佛。二者辟 支佛。三者漏盡阿羅漢。四者轉輪聖王皆以十善化物故爾時人民即取 〉 〈 舍利各起塔供養。依雜阿含經。愛道姨母即是難陀親母也　又增阿含 經云四部弟子中畧取前後者且列八人比丘中最初得道者如拘鄰比 〉 〈 丘善能勸化不失威儀。最後得道者如須䟦陀羅。臨得道日入般𣵀槃比 丘尼中最初得道者。如大愛道尼。最後得道者。如陀羅俱夷國尼。優婆塞 〉 〈 中。最初得道者。如商客男最後得道者如俱夷那摩羅優婆夷中最初得 道者如難婆女。最後得道者如藍優婆夷受生部云夫生則八識扶持 〉 〈 死則四大離散迅矣。百齡終歸磨滅。巡環三界連轉靡停故經曰有始必 終。既生則滅聖教不虛。目睹交臂。所以於此緣中。畧述六門。　第一門中 〉 〈 臨命終時檢身冷熱。驗其善惡具知來報故瑜伽論云此有情者非色非 心假為命者大小皆同死通漸頓諸師相傳造惡之人從下泠觸至齊以 〉 〈 上。暖氣後盡即生人中若至顯面熱氣後盡。即生天道若造惡者。與此相 違。從上至腰。熱後盡者生於鬼趣。從腰至膝熱氣盡者生於畜生從膝已 〉 〈 下乃至脚盡。生地獄中。無學之人入𣵀槃者。或在心暖或在頂也。然瑜伽 論云。羯羅籃義。最初托處即名肉心。如是識於此處最初託。即從此處最 〉 〈 後捨。釋云依瑜伽論。由造善上生。故從下漸捨至肉心後方說上捨由造 惡生下故先從上捨至肉心後。方從下捨也。俱舍論云若人正死於身 〉 〈 分中。意識斷滅若一時身死。根共意識一時俱滅。若人次第死此中偈曰 次第死脚臍。於心意識斷。下人生不生中上非惡道。論中釋曰。若人必 〉 〈 往惡道受生及人道。如此等人。次第於阿羅漢。此人於心意識斷絶有餘 部。說於頭上何以故。身根於此等處。與意識俱滅故若人正死。此身根如 〉 〈 熱石水。漸漸縮减。於脚等處。次第而滅。釋云俱舍論述小乘義。故云身於 此等處與意識俱滅。若依大乘身根於此等處。與本識俱滅也。　第二受 〉 〈 生方法者依俱舍論云為行至應生道處故起。此中陰衆生由宿業勢力。 所生眼雖住最遠處。能見應生處。於中見父母變異事。若變成男於母即 〉 〈 起男人欲心若變成女。於父即起女人欲心倒此心起瞋。此中有衆生由 二起顛倒心故求欲戲。往至生處。是即樂得屬已。是時不净。已至胎處。即 〉 〈 生歡喜。仍託彼生從此刹那是衆生五陰和合堅實中有五陰即滅如此 方說受生若胎是男依母左脇面母背蹲坐若胎是女依母右脇向母脇 〉 ​ 〈 而住若胎非男非女隨欲類託生住亦皆如此。無有中有異於男女皆具 根故是故。或男或女託生而住。後時在胎中增長或作黄門若託胎夘二 〉 〈 生。道理二此若衆生欲受濕生愛樂香故至生處。此香或净或不净隨宿 業故若是化生受樂處所故至生處若尔地獄衆生云何。生。樂處所由心 〉 〈 顛倒故此衆生見寒風泠雨觸惱身見地獄火猛。熾盛可愛欲得暖觸故 往入彼復見身為熱風光及火熖等所炙苦痛難忍見寒地獄清凉愛樂 〉 〈 冷觸故往入彼胎夘二生。於父母變異事生愛濕化二生不由託赤白為 身。故無此變濕生但愛著香故至所生處隨業善惡所愛之香自有净穢 〉 〈 化生但愛所依之處地獄雖是苦處然罪人樂亦得愛處於中受生何以 故非愛不受生故論云如往昔造作能感如此生樂見身如此位見彼衆 〉 〈 生亦尔。是故往彼先舊諸師作如此說若衆生年三十時行殺生業網捕 衆生。行此事時。必有伴類此業能感地獄生後於中隂中見自身如昔年 〉 〈 三十。行網補時故言位。又見昔伴與昔不差見地獄時如昔見江湖諸伴 類等相牽共入其中緣此起戀即於中受生後解昔造所業雖多必以一 〉 〈 業牽地獄生或於年二十時作此業或三十時作此業後於中隂中見自 身如昔作業時少老見地獄衆生並如已年時年時既相似於此衆生起 〉 〈 戀。即往就彼由此愛故受生依經部師作如此釋。又瑜伽論云。若居薄 福者當生下賤家彼於死時及入胎時。便聞種種紛亂之聲及自妄見入 〉 〈 於叢林竹筆蘆荻等中。若多福者。當生尊貴家彼於尔時便自聞有寂靜 美妙可意音聲。及自妄見。升宫殿等可意相見又俱舍論云若人臨終起 〉 〈 耶見心是人以先不善為緣。故墮地獄。有論師言一切不善皆是地獄因 此不善之餘。生畜生餓鬼中。又媱業盛故。墮畜生中如媱欲盛故生於鵒 〉 〈 雀鴛鴦之中瞋恚盛故。生於蚖蝮蛇螫中。愚癡盛故生猪羊蚌蛤中憍慢 盛故。生於師子虎狼中。掉戲盛故生獼猴中慳嫉盛故生餓狗中。若有少 〉 〈 分施善餘福。雖生在畜生。於中微樂身口二業雖由為主然其口業受報 者。多如駡人輕躁噲如獼猴即生猴中若言貪悷如鳥語如狗吠。騃如猪 〉 〈 羊。聲如驢鳴。行如駱駝自高如象惡如逸牛媱如鳥雀怯如猫狸謟如野 狐。如是諸惡。隨口受報然由三毒為本三毒之中貪愛為重。如捉布一頭。 〉 〈 餘則盡隨故智論云若不斷愛。愛則潤生是故四生。皆由愛起如說多欲 生鳥雀中多貪味故。厠中受生。又愛欲故夘生貪香味故受濕生隨其所 〉 〈 愛故起殷重業則受化生。若殷重心樂行罪業死時妄見。地獄受其化生。 若殷重愛福上界化生。故成論云如樹根不㧞其樹猶生。貪根不㧞。若樹 〉 ​ 〈 常在。又瑜伽論云。云何生我愛。無間已生故無始。樂着戲論因。已熏習故 净不净業因。已熏習故彼所依體由二種因增上力故從種子即於是處 〉 〈 中。有異熟無間得生死時如稱。兩頭伭昴時等而此中必具諸根造惡業 者。所得中有如黑羺光。或隂暗夜。作善業者。如白衣光或晴明夜。俱舍論 〉 〈 云。此中有具足五根金剛等。所不能礙。須彌山下金剛中有蝦蟆。於中受 生。中有細色金剛不能礙之。有天眼者能見此事䖝。舉所聞事證。曾聞人 〉 〈 說鐵令熱。破之見蟲。第三壽量長短者俱舍論云若不定生。處於餘 處。此道中皆得受生譬如牛於夏時欲事偏多狗於秋時。熊於冬時馬於 〉 〈 春時。野千等欲事無時是時此衆生應生牛中。若非夏時則生野干中。若應 生狗中非時。則野干中又俱舍小乘師有四釋不同一說極促時。死已即 〉 〈 受隂生二說得住七七日滿已。處中又不限時節三說得住四十九日生 緣未具。死已更受亦不限時節四說隨受生緣。乃至經劫住不命終第五 〉 〈 依瑜伽論云。若未得生緣極七日住。死而復生。乃至七七日受死生自此 已後决得生緣。此與前四。皆不同也第四通力遲速者俱捨論云此中 〉 〈 隂游空而去而人捨命應至無量世界外受生。俄頃即到。二乘通力未出 一世界中隂已至無量世界外縱佛神力亦不能遮。令不往生得住餘道。 〉 〈 以業力定。故論業通勝者據勝凡夫二乘神通婆沙論云。神足勝者。據佛 神通速也。第五牙見不同者。依俱捨論云。若同生道中隂定牙相見若 〉 〈 人有天眼最清净。是一道慧。類此人亦得見彼生。若報得天眼。則不能見 以最細故。薩婆多部云。若同於人道中受生。同是人道中隂牙得相見此 〉 〈 義為定。不能見餘道中隂。若人脩得天眼。此天眼則是道。類能見中隂色。 若報得天眼。則不能見中隂色。中隂色細餘色故。依正量部云天道中隂。 〉 〈 備能見五道中隂色。人道中。陰。能見四道。除天道中隂。非其所能見。如是 次第除前。乃生地獄道中隂。除前四道中隂。非其所見。唯見地獄道中隂。 〉 〈 第六身量大小者。俱舍論云。身量如六七歲小兒。而識解聦利。若菩薩在 中隂如圓滿少病人。具大小相。是故雖在中隂。正欲入胎而能遍照。万俱 〉 〈 胘剡浮洲頌曰。高堂信逆旅。壞業理常牽。王匣方委觀。金臺不復延。挽 聲隨遥遠。蘿影帶松懸。詎能留十念。惟應逐四緣幻工作同異。變弄作多 〉 〈 身。愚俗諍人我。誰復非謂眞。謬者疑乆固。達者知幼賔。親踈既無定何勞 非蒼天感應緣漢哀帝建。平四年四月。山陽方有女子田無一孕未生。 〉 〈 二月兒啼腹中。及生不舉葬之陌生三日。有人遇聞兒啼聲。母掘養之。 漢平帝元始元年二月。朔方廣牧女子趙病春死。棺殮六日。出在棺外。自 〉 ​ 〈 言見死夫。乃曰年二十七。汝不當死。太守譚以間說曰。至隂為陽。下人為 上。其後王莽篡位。漢建安中。李妖死十四日復生。其語具作鬼神獻帝初 〉 〈 平中。長沙桓氏死月餘。其母聞棺中有聲。發之遂生。　漢陳留考城史姁 字威明。年少嘗得病。臨死謂其母曰。我死當復生。埋我以竹杖。柱我瘞上。 〉 〈 若林㧞。掘出我。及死埋之拄如其言。七日往視之。林果拔出。即掘尸出活 走。至井上浴已。平復如故。復與鄰人乘船至下邳。賈鋤不時售。思欲歸。謂 〉 〈 人曰。我方暫歸。人不信之。何有千里。暫得歸耶答曰。一宿便還。即不相信。 作書得報。以為驗實其一宿便還。果得報書具知消息。考城令江夏𨝸賈 〉 〈 和聞之。姊病在鄉里。欲急知消息請往省之。路遥三千。再宿報書具知委 曲。漢令支縣。有孤竹城。古孤竹之國也。靈帝光。和元年。遼西。人見遼水 〉 〈 中有浮棺。欲斫破之。棺中人語曰。我是伯夷之弟。孤竹君也。海水壞我棺 椁。是以漂流。汝斫我何為人懼不敢斫因為立廟祠祀。吏民有欲發視者 〉 〈 皆無何如死。漢北海營陵有道人能令人與已死人相見。其同郡人婦 死已數年聞而往見之曰。願令我一見亡婦死不恨矣道人曰。可𡖖往見 〉 〈 之若聞皷聲。疾出勿留。乃語其相見之制。於是與婦言語悲喜恩情如生 良乆聞皷音聲。恨恨不能得住。當出户時。奄閉其衣裾。户問掣絶而去。後 〉 〈 歲餘。此人身亡。室家葬之開冢見婦棺盖下有衣裾　漢武帝幸李夫人。 夫人後卒帝哀思不已。方士少翁言能致其神乃施惟賬明燈燭帝遥望 〉 〈 見美人居賬中如李夫人之狀而不得就視之。　漢杜嘏家葬而婢誤不 得出後十餘年開冢附葬。而婢尚生其始如暝有頃漸問之自謂當一再 〉 〈 宿耳。初婢理時年至十五。及開塜後。更生十五六年。嫁之有子。右此驗出 搜神記言。漢菩提寺。西域人所立也。在墓義里。沙門達多發墓取㙛得一 〉 〈 人　以送。時太后與漢明帝在華林都堂以為妖異。謂黄門侍郎徐紇曰。上 古以來。頗有此事不。紇曰。昔魏時發冢。得霍光女壻范明友家奴說漢朝 〉 〈 廢立。與史書相符。不足為異也。后令紇問其姓名。死來幾年何所飲食。死 者答曰。臣姓崔名涵。字子洪。博陵安平人。父名暢。母姓魏。家在城西埠財 〉 〈 里。死時年十五。今乃二十七。在地下十二年。常似醉卧。無所食也時復逰 行。或遇飲食。如似夢中。不甚辨了。后即遣門下録事張携。詣。埠財里。訪涵 〉 〈 父母。果有崔暢。其妻姓魏。携問畅曰。𡖖有死兒不。暢曰。有息子洪。年十五 而亡。携曰。為人所發。今日蘇活在華林園。主上遣我來相問。暢聞驚怖曰。 〉 〈 實無此兒。向者謬言。携還具以實聞啓后。后遣携送涵向家。暢聞涵至門 前。起火手持刀。魏氏把桃杖拒之。汝不須來。吾非汝父。汝非我子。急手速 〉 ​ 〈 去。可得無殃。㴠遂捨去。遊於京師巷内。常宿寺門下。汝南王賜黄衣一通。 性畏日。不仰視天。又畏水火及兵刃之屬。常走於路疲則止。不徐行也。時 〉 〈 人猶謂是鬼。洛陽大市北。有奉終里内。里内之人。多賣送死之具。及諸棺 槨。㴠謂曰。栢棺勿以桑木為欀。人問其故㴠曰。吾在地下。見發鬼兵。有一 〉 〈 鬼稱是栢棺。應免兵。主吏曰。你雖栢棺。桑木為欀。遂不免兵。京師仰聞此。 栢木勇貴。人擬賣棺者貨㴠。故發此言。見洛陽寺記。晉唐遵。字保道。上虞 〉 〈 人也。晉太元八年。暴病而死。經夕得蘇。云有人呼將去。至一城府。未進頃 見其從叔。自城中出驚問遵。汝何故来。遵答違離姑姊。並歷年載。欲往問 〉 〈 訊。本明當發。夜見數人急呼來此。即時可得歸去。而不知還路。從叔云。汝 姑喪已二年。汝大姊兒道文。近被録來。既蒙恩放。仍留看戲。不即還去。積 〉 〈 日方歸。家已殯殮。乃入棺中。又摇動棺器。冀望其家覺悟開棺。棺遂至路 落檀車下。其家或欲開之。乃問卜者卜云。不𠮷。遂不敢開不復得生。今為 〉 〈 把沙之役。辛勤極苦。汝宜速去。勿復住此。且汝小姊。又已喪亡今與汝姑。 共在地獄。日夕憂苦。不知何時可得免脫。汝今還去可語其兒。勤脩功德 〉 〈 庶得免之。於此示遵歸路。將别。又囑遵曰。汝得還生。良為殊慶。在世無幾。 條如風塵。天堂地獄。苦樂報應。吾昔聞其語其睹其實。汝宜深勤善業。務 〉 〈 為孝敬受法持戒慎不犯。一去人身。入此罪地。幽窮苦酷。自悔何及。勤以 在心。不可忽也。我家親屬。生時不信罪福。今並遭塗炭。長受楚毒。燋爛傷 〉 〈 痛。無時暫休。欲求一日改惡為善當何得耶。悉我所具。故以囑汝。勸化家 内共加勉勵。言已涕泣因此而别遵隨路而歸俄而至家。家治棺將竟方 〉 〈 營殯殮。遵既附屍。屍尋氣通移日稍差。勸示親識。并奉大法。初遵姑適南 郡徐漢長姊適江夏樂瑜千。小姊適吳興嚴晚。途路懸遠。乆斷音息。遵旣 〉 〈 差遂至三郡。尋訪姑及小姊。姊子果並喪亡。長姊亦說兒道文。殮後棺動 墮車皆如叔言。旣聞遵說道文横死之意。姊追加痛恨。重為製服右此一 〉 〈 驗出冥祥記。晉洛陽有釋訶羅竭者。本𣕾陽人。少出家。誦經二百萬言性 虛玄。守戒節。善舉措美容色。多行頭陀獨宿山野晉武帝太康九年暫至 〉 〈 洛陽時疫病甚流。祝者皆愈。至晉惠帝元康元年。迺入上妻至山石室中 坐禪。此室去水既遠。時人欲為開澗。竭曰。不假相勞。乃自起以左脚蹍室 〉 〈 西石壁壁陷没指。既㧞足已。水從中出清香濡美。四時不絶来飲者皆止 飢。竭除疾病。至元康八年端坐從化。弟子依國法闍維之焚燎累日。而屍 〉 〈 猶坐火中永不灰燼。乃移還石室内後西域人竺定字安世晉咸和中。往 其國親自觀視。見屍儼然平坐。亡已三十餘年定後至京傳之道俗。　晋 〉 ​ 〈 竺法慧。本關中人。方直有戒行。入嵩高山。事佛圖蜜為師。晉康帝建元年 至襄陽。止羊叔子寺不受别請。每乞食輒賫繩床自隨。於閑曠之路則施 〉 〈 之而坐。時遇雨以油帔自覆。雨止唯見繩牀。不知慧所在。訊問未息慧已 在牀每語弟子法昭曰汝過去時折一鷄脚其殃尋至俄而昭為人所擲脚 〉 〈 遂永疾後語弟子云。新野有一老公當命過。吾欲度之。仍行於畦畔之間。 果見一公。將牛耕田慧從乞牛。公不與慧前自捉牛鼻。公懼其異。遂以施 〉 〈 之。慧牽牛祝願七步而反以牛還公公為少日而亡。後征西庾移恭鎮襄 陽。既素不奉法聞慧有非常之迹甚嫉之慧預告弟子曰吾宿對尋至。誡 〉 〈 勸眷屬令勤脩福善恭後二日。果收而刑之。春秋五十八矣。臨死語衆人 云猶枉刑吾吾死後三日天當暴雨至期果洪注城門外。深一丈恭眷屬 〉 〈 居民等并皆没死。右此二驗出梁高僧傳也宋慧遠沙門者。江陵長沙寺 僧也。師慧印。善禪法號曰禪師遠本印蒼頭。名黄遷。年二十時印每入定 〉 〈 輒見遷先世乃是其師。故遂度為弟子常寄江陵市西揚道産家行般舟。 勤苦歲餘因爾遂頗有感變或一日之内赴十餘處齋雖復終日。竟夜行 〉 〈 道轉經。而家家悉見黄遷在焉衆稍敬異之以為得道孝建二年一日自 言死期。謂道産曰。明夕吾當於君家過世。至日道産設八關。然燈通夕初 〉 〈 夜中夜。遷猶豫衆行道休然不異。四更之後。乃稱疲而卧顔色稍變。有頃 而盡。闔境為設三七齋起塔。塔今猶存。死後乆之現形多寳寺謂曇珣道 〉 〈 人云。明年二月二十三日。當以諸天共相迎也。言已而去。曇珣即於長沙 禪房設齋九十日。捨身布施。至。其日苦乏氣。自知必終。大延道俗。盛設法 〉 〈 會。三更中。呼問衆僧有聞見不。衆自不覺異也。珣曰。空中有奏樂聲。馨煙 甚異。黄遷之契。今其至矣。衆僧始還堂就席。而珣已盡。右此一驗出冥祥 〉 〈 記。宋時有一人。忘其姓名。與婦同寢天曉婦起出後。夫尋出外婦還見其 夫猶在被中眠。須臾奴子外來云。郎求鏡婦以奴詐。乃指牀上以示奴。奴 〉 〈 云適從郎聞來。於是馳白其夫。其夫大愕便入。夫婦共視被中人高枕安 寢。正是其形。了無一異。慮是其魂神不敢驚動。乃共以手徐徐撫牀。遂冉 〉 〈 冉入席。漸漸消滅。夫婦惋布。如此少時。夫得病性理乖錯於是終卒右此 一驗出續搜神記也。宋時有諸生遠學。其父母然火夜作兒至前嘆息曰 〉 〈 今我但䰟𩲸耳非復生人。父母問之兒曰此月初病以今日某時亡今在 瑯琊任子成家。明日當殮來迎父母。父母曰去此千里雖復顛倒那得及 〉 〈 汝。兒曰。外有車乘去自得至耳父母從之。上車忽若睡頃。比鷄鳴已至其 所。視其駕乘。但䰟車木馬遂主人見臨。兒悲哀問其疾消息如言右此一 〉 ​ 〈 驗出搜神記。隋相州鄴下釋玄景姓石氏滄州人也統解玄微純講大乘 後因卧疾三日告侍人曰。玄景欲見彌勒佛云。何乃作夜摩天主又云賓 〉 〈 客極多事須看視。有問其故答云凡夫識想何可檢校向有天衆欲來邀 迎耳。尔後異香充户衆共聞之又曰。吾欲去矣當願生世為善知識。逐終 〉 〈 於所住。即大業二年六月也自生常立願云沉骸水中及没後遵用前旨 葬于紫陌河深瀅之中三日往觀。所沉之處反成沙墳極高峻而水分兩 〉 〈 派。道俗異其雅遂傳迹于今右九一驗出唐高僧傳也唐曹州離狐人裴 則男。貞觀末年二十一日死經三日而蘇自云初死被一人將至王所王 〉 〈 衣白非常鮮潔王遣此人將牛耕地此人許云兄弟幼小無人扶待二親 王即憫之乃遣使將向南至第三重門入見鑊湯及刀山劎樹又見數千 〉 〈 人頭皆被斬。布列地上此頭並口云大飢當村有一老母年向七十其時 猶未死遂見在鑊湯前然火觀望訖還至王前見同村張成亦未死有一 〉 〈 人訴成云。毁破某屋。王遣使檢之報云是實成曰成犁地不覺犁破其塜 非故然也王曰。汝雖非故心終為不謹耳遂令人杖其腰七下有頃王曰 〉 〈 汝更無事。放汝早還王乃使人送去遣此出逾墻。及登墻望見其舍遂聞 哭聲。乃跳下墻。忽覺起坐既蘇之後具為鄉曲言之邑人視張成腰上有 〉 〈 七下杖迹迹極青黑問其毁墓答云不虛老母尋病未幾而死右此一驗 出冥報拾遺唐瑯琊王之弘貞觀年中為沁州和川縣令有女適慱陵崔 〉 〈 䡄䡄於和川會病而卒卒經數十日其家忽於夜中聞䡄語聲初時傾家 驚恐其後乃以為常聞語云䡄是女婿雖不合於妻家立靈然以苦無所 〉 〈 依但為置立也妻從其請朝夕置食不許置肉。雖令下其素食恒勸禮佛 不聽懈怠又具說地獄中事云。人一生恒不免殺生及不孝自餘之罪盖 〉 〈 亦小耳。又云。䡄雖無罪然大資福助為䡄數設齋供并寫法華金剛般若 觀音等經。各三兩部兼舊功德。如獲羅漢自兹以後即不復来王家一依 〉 〈 其言寫經設供。䡄忽更來愧謝因云今即取别舉家哭而送之。䡄有遺腹 之子已年四五歲云。䡄此。子必有仕宦願善養畜自此已後不復更來右 〉 〈 此一驗見王之弘自說也大藏一覧送終門卧病可觀。佛相好　終時 隨念彼方生無常經云人將命終身心苦痛應起慈心㧞濟饒益教使香 〉 〈 湯澡浴着新净衣。安詳而坐正念思惟若病無力餘人扶坐又不能坐右 脅而卧合掌至心面向西方當病者前取一净處唯用牛糞香泥塗地隨 〉 〈 心大小方角為壇以花布地。燒衆名香四角燃燈於其壇内懸一彩像令 彼病人。心心相續觀其相好使發菩提之心復為廣說三界難居三塗苦 〉 ​ 〈 難非所生處。唯佛菩提。是真歸伏以歸依故必生諸佛刹土受微妙樂。問 病者言汝今樂生何佛土也病者答言。我意樂生某佛世界時說法人當 〉 〈 隨病者心之所欲而為宣說佛土因。緣。十六觀。等猶如西方無量壽國一 一具說令病者心樂生佛土為說法已復教諦觀隨何方國佛身相好觀 〉 〈 相好已。復教請佛及諸菩薩而作是言稽諸如來應正等覺。并諸菩薩願 哀愍我拔濟饒益我今奉請為滅衆罪復將弟子隨佛菩薩生佛國土。如 〉 〈 是三說。既教請已。復令病人。稱彼佛名十念。與成就與受三歸及懴悔畢 受菩薩戒。若病人困不能言者。餘人代受及懴悔等。既受戒已扶彼病人。 〉 〈 首北面西。開目閉目。諦想於佛三十二。相。八十種好又為說其四諦因果。 十二因緣。無明老死苦空等觀。若臨命終。看病餘人但為稱佛聲聲莫絶。 〉 〈 隨病者心稱其名號彼見化佛。及菩薩衆香花來迎便生歡喜。身不苦痛 心不散亂正見心生。如入禪定尋即命終必不退墮三塗之苦即生佛前 〉 〈 若在家人於命終後。當取亡者受用衣物可分三分為施三寳。由斯亡者 業消福生不應與其死尸着好衣物何以故無利益故若出家人所有衣 〉 〈 物。如諸律教若送亡人至其殯所。可安下風置令側卧右脅着地面向日 光。於其上風。當敷高座種種莊。嚴請一苾蒭讀無常經孝子止哀餘皆志 〉 〈 心燒香散花。供養高座經典。及散苾蒭。然後安坐合掌恭敬。一心聽經。各 觀已身無常口不乆唐滅。令離世間。入三摩地。又請苾蒭隨誦何咒咒無蟲 〉 〈 水。滿三七遍。灑亡者上。復咒黄土亦三七遍。散亡者身。然後隨意或安窣 堵波中。或以火焚。或尸陁林乃至土下以此功德令彼亡人百千萬億。俱 〉 〈 胝那庾多劫。十惡四重五無間業。一時消滅。見佛聞法畢證菩提。學字函 第七卷又隨願往生經云佛告普廣菩薩。衆生臨終願生佛刹者。當浴 〉 〈 身體。着鮮潔衣。燒香懸幡。歌咏三寳。讀誦尊經。廣為病者。說諸因緣。譬喻 言辭苦空非身。四大假合形如芭蕉中無有實又如電光。不得乆停。故云 〉 〈 色不乆鮮當歸敗壞。精誠行道可得度苦。隨心所願。無不獲果。恭字凾第 十二卷何謂鬼邪之所惱。盖無神物以匡持。阿含經云。若人初生。 〉 〈 皆有鬼神隨逐擁護若人欲死鬼收精氣行十惡人若百若千共一神護 行十善者。猶如國王。以百千人而侍衛之。壁字凾第三卷鬼且不能為 〉 〈 殺活。人衰乘隙作灾祥譬喻經云。有人沽酒鬼現來飲。告主人曰。明 日當有一人。持華身有金銀。於湖中浴。卒死不出。汝可往取金銀。保後無 〉 〈 憂。明日主人伺候。果見一人入水洗浴。上岸首衣。躄地而死。酒師前詣。取 得金銀。後日鬼來主人問言。我見此人着衣欲去乃死。何不水中殺之。鬼 〉 ​ 〈 答我只知人壽命罪福。當至未至。不能活人不能殺人不能使人富貴貧 賤但欲使人作惡犯殺因人裏耗而往亂之。語其禍福令人向之。設祠祀 〉 〈 耳。啓字函第六卷壽量盡則二種死不平等故九因緣。瑜伽論云。 何死謂由壽量極。故此有三種謂壽盡故福盡故。不避不平等故云何不 〉 〈 避不平等故死。如世尊說九因九緣未盡壽量而死。何等為九。謂食而度 量食於不宜。不消復食生而不吐。熟而持之不近醫藥不知於已若損若 〉 〈 益非時非量。行非梵行。此名非時死。習字凾第一卷智度云。横死者謂 無罪而死。或壽未盡。錯投藥故。或不順藥法。或無看病人或飢渴寒熱等 〉 〈 夭命。是名横死形字凾第六卷寳積經云有二種死一者分殺死謂相 績有情。二者變易死。謂阿羅漢及辟支佛。大力菩薩意生身。乃至究意菩 〉 〈 提。孚字凾第九卷生平多惡何無罪垂終一念大為功。毗婆娑論 云。不定法者。諸法未生。未可分别如佛分别業經中說佛告阿難有人身 〉 〈 口意善。命終墮獄。有人身口意惡命終生天。阿難白佛故如是。佛言是人 先世罪福因緣已熟今世罪福因緣未熟。或臨命終正見邪見。善惡心起 〉 〈 垂終之心其力大故。對。字凾第三卷諸經要集云彌蘭王問那先羅漢。 人在世間作惡百歲臨終念佛。死後生天。實我不信復言殺一生命死入 〉 〈 泥犁。我亦不信。那先問王。如人持一小石。置在水上。浮耶没耶。王言其石 没也。那先復言。如人持百枚大石。置在船上。其船没不。王言不没那先言 〉 〈 船中百枚大石。因船故不没。人雖有惡一時念佛。乘船若舟不入泥犁便 生善處何不信耶。其小石没者。如人作惡不知佛經無舟之力便入泥犁 〉 〈 何不信耶。王言善哉那先復言愚人作惡得殃乃大智人作惡得殃乃小 譬如燒鐵在地。一人知燒一人不知。兩人俱取然不知者。其手大爛知者 〉 〈 小傷作惡亦爾愚者不能自悔其殃。乃大智者。知不當為。能自悔過其殃 少耳。楹字凾第十七卷在時焉善必上天臨終因恚墮蛇中。雜譬 〉 〈 喻經云。昔有沙門行草間見大蛇言和尚聞阿耆達王否。答曰聞蛇曰。我 是也沙門言阿耆達王立佛塔寺。功德巍巍當生天上何緣乃耳蛇言我 〉 〈 臨終時。邊人持扇。墮我面上令我瞋恚受是蛇身。沙門即為說經一心樂 聽。不食七日命過生天。却後數月。持花散佛。衆人恠之。在虛空曰我阿耆 〉 〈 達王蒙沙門恩。聞法生天今來謝耳臨終侍人不可不護病者心也寫字 凾第三卷。經律異相云。有清信士持戒精惟。因疾困甚婦大悲苦。我何 〉 〈 所依。子何所怙。夫聞愛戀。大命將至魂神即還在婦鼻中化生一蟲。婦哭 不止。時因道人往見其婦蟲從鼻出婦才脚踏道人告曰莫殺是𡖖夫婿 〉 ​ 〈 化作此蟲。婦曰。我夫奉經持戒。何緣作此。道人曰過起愛戀今生為蟲道 人為蟲說法。𡖖既持戒。福應生天但坐恩愛墮此蟲中。蟲聞意解。命終生 〉 〈 天修字凾第七卷。斷命一稱郍謨佛由斯純善往生天。正法經云。 昔有人受人所鬻。斷命祭天既被持縛無所能避唯念諸佛。一稱是言郍 〉 〈 謨沒馱耶。言已命終。生三十三天六十劫中受勝妙樂。藥王軍菩薩白佛 言。此人何緣生彼。佛言臨終純善相應。發净信心歸如來一稱郍謨没馱 〉 〈 耶故是人即為深種善根。又復於八十劫中。得宿命智。在在所生。離諸煩 惱。息一切苦。丁字凾第四卷末後定力既現前。直使中隂而可轉 〉 〈 大毗婆沙論云。室羅筏國。昔有二人一人修善。未嘗作惡一人作惡。未嘗 修善。修善行者。臨命終時順後。次受惡業力故欻有地獄中有。現前便作 〉 〈 是念我一身中恒修善行未嘗作惡應生天趣。何緣有此中有。現前遂起 念言。我定應有順後次受惡業。今熟此是地獄中有。現前即自一念一身 〉 〈 以來所修善業。深生歡善由勝善思地獄中有即便隱没天趣中有欻爾 現前。從此命終生於天上作惡行者臨命終時順後次受善業力故欻有 〉 〈 天趣中有。現前便作是念。我一身中常作惡行未嘗修善。應生地獄。何緣 有此中有現前遂起邪見。撥無善惡。及異熟果。若有善惡異熟果者我不 〉 〈 應然由謗因果邪見力故。天趣中有。尋即隱沒地獄中有。欻爾現前從此 命終。生於地獄如是中有於趣亦可轉耶。義字凾第一卷。惡徒聞死便 〉 〈 生驚善者見亡何有畏。毗婆沙云。若人不修福德。則畏於死自恐後 世墮惡道。故多集福德死便生於勝處。是故不應畏死。頌曰待死如愛客 〉 〈 去如至大會多集福德故捨命時無畏。資字凾第一卷下冷上兮乃善 終。上冷下弓必惡趣諸經要集云。造善之人。從下冷觸至齊已上暖 〉 〈 氣後盡。即生人中。若至頭面。熱氣後盡即生天道。若造惡者與此相違。從 上至腰熱氣後盡。生於鬼趣。從腰至膝熱氣後盡生於畜生。從膝以下。乃 〉 〈 至脚盡。生地獄中。無學之人。入涅槃者。或在心暖。或在頂也。對字凾。臨 終心識趣後身。不可說一與言異。十二因緣論云。如人臨命終時心 〉 〈 識為因是故得生。後身心識。而彼心識。不可說一。不可說異。亦不離彼。亦 不即彼。如是從燈生燈從印生印。從鏡有像從聲有響從日從珠。出生其 〉 〈 火。從子生芽如是等法不名異彼。臨字凾第三卷。佛示促壽令追慕。 人命無常在吸呼。金光明最勝王經云妙幢菩薩。問四化佛說。釋迦牟 〉 〈 尼壽量無限。云何示現短促時化佛言。釋迦於五濁世出現之時為欲利 益衆生。令生信解。若見如来不般涅槃不生。難遭之想所說經典。亦不受 〉 ​ 〈 持。所以者何。以常見佛。不尊重故。譬如有人見其父母。多有財寳。便於財 物。不生希有難遭想。所以者何。於父母財物生常想故善男子。彼諸衆生 〉 〈 亦復如是。若見如來。不入涅槃。不生希有難遭之想所以者何由常見故。 彼佛世尊。不乆住世。善巧方便。成就衆生楊字凾第一卷四十二章經 〉 〈 云。佛問諸沙門。人命在幾間。對曰。在數日間佛言子未能為道復問一沙 門。人命在幾間對曰。在飯食間佛言子未能為道復問一沙門人命在幾 〉 〈 間。對曰。呼吸之間佛言善哉子可謂為道矣辭字凾第七卷罪業報應 經偈。水流不常滿火盛不乆熱日出須臾没月滿已復缺尊榮豪貴者。 〉 〈 亦復過於是人身既易失不須生貪着摩耶經偈譬如旃陀羅驅牛就 屠所。步步近死地。人命復過是。已上楹字凾第十七卷。古德頌一盞 〉 〈 孤燈照夜臺。上床别了襪和鞋。三魂七魄望中去天曉知他來不來死 生既至終難免天地雖寬豈可逃四不可得經云有兄弟四人遠家 〉 〈 棄業。山處閑居得五神通。皆號仙人宿對來至自知壽盡各各思議吾等 神足。飛騰自恣所至無礙今當方便以免斯難於是一踊空中而自藏形 〉 〈 無常之對安知吾處一入市中人閙之處。在中避命。無常之對趣得一人 何必求吾一入大海三百三十六萬里。下不至底。上於其中間無常之對 〉 〈 何所求耶。一擘開山。入藏其中無常之對。安知吾處子時四人。各各避命。 竟不得脱。藏空中者。便自墮地猶菓熟落在山中者於彼喪已。禽獸所噉。 〉 〈 在海中者。爾時天命魚鱉所食入閙市者。死于衆佛既觀知謂此四人。暗 昧不達。欲捨宿對三毒未除安脱此患佛說誦曰。雖欲藏在空善處大 〉 〈 海中假使入諸山。而欲自翳形以求不死地未曾可獲定是故精進學。無 身乃。為寧。對字凾第三卷出曜經偈天地及日月時至皆歸盡。未曾 〉 〈 有一事。不被無常吞。殿字凾第六卷無常殺鬼多冤濫。罪福陰司有 秤。平法苑云。宋武當寺沙門僧規因赴白衣家請無疴忽死二日而蘇 〉 〈 云那夜五更聞門巷間嘵嘵有聲。須臾五人秉炬火執信幡。徑來入屋。叱 咀僧規規遽恍然。五人便以亦繩縛將去行至一山都無草木。土色堅黑 〉 〈 有類石鐵。俄至一城外。有立木長十丈餘上有鐵梁左右有匱貯土。自有 品數。約十餘斛。形如五升。有一人衣幘并赤。語規曰汝在世時有何罪福。 〉 〈 規惶怖未答。赤衣人如扄。吏云可開簿檢其罪福也有頃。吏至長木下。提 一匱土。懸鐵梁上。稱之如覺低昂。吏謂規曰。此量罪福之秤也。汝福少罪 〉 〈 多。應先受罰。俄有一人。衣冠長者謂規曰。汝沙門也。何不念佛。我聞悔過。 可度八難。規於是一心稱佛。衣冠人謂吏曰。可更為此人稱之。既佛弟子。 〉 ​ 〈 幸可度脱。吏復上匱稱之。稱乃正平。將規至監官前辨之。監官執筆觀簿。 疑遲乆之。又有一人朱衣衣冠。佩印綬。執玉版。來曰。簿上未有此人名也 〉 〈 監官愕然。命左右收録云。須更見反縛向五人来。監官曰。殺鬼何以濫將 人来。乃鞭之。少頃。有使者稱天帝喚道人來。既至帝前曰。汝是沙門何不 〉 〈 勤業。而為小鬼横收捕也。汝命未盡。今放還生。勿屢游白衣家。殺鬼取人。 亦多冤濫。規曰。横濫之厄。以何能免。帝曰。作福為。善府字函第三卷兒 〉 〈 亡父就閻王索。父至兒訶此老愚。法句喻經云昔有梵志少年出家學 至六十。不能得道歸家娶婦生一男兒。聦辨可愛七歲偶死梵志痛切。我 〉 〈 哭無益不如往閻王所。乞索兒命於是齋戒齋持香華發舍而去迤邐前 問閻王何許行數千里至深山中。見諸得道婆羅門復前如問婆羅門愍 〉 〈 其愚曰閻王所治之處。非是生人所可到也。當示𡖖方。西去大川其中有 城閻王常以四月四日按行必過此城可往見之。梵志奉教而進果見閻 〉 〈 王啓言。晚生一男欲以備老七歲命終願王布施還我兒命。王言𡖖兒。今 在東園自往將去梵志即往見兒。前抱哭曰晝夜念汝汝寧不念於我兒 〉 〈 呵之曰。癡騃老公。不達道理寄住須更名人為子勿妄多言不如早去今 我此間自有父母。須更之頃。唐自空手梵志泣恨而歸我聞世尊知人䰟 〉 〈 神變化之道。復往白佛。具陳兒語。反以責我。無父子情。何緣乃爾。佛告梵 志。汝實愚痴。人死神去。便更受形。然而父子。因緣合居。譬如寄客。起則離 〉 〈 散愚。迷縳着。計為已有。沉溺生死唯有慧者不貪恩愛。勤修經戒滅除識 想。生死得盡。梵志聞已。豁然意解得羅漢道書字凾第二卷追亡功德 〉 〈 七獲一。着力修營三七中。灌頂隨願往生經云。普廣菩薩。白佛。父母親 族命終或墮三塗八難之中。受諸苦惱為其修福得福多不。佛告普廣為 〉 〈 此人修福者。七分之中。為獲一也。何故爾乎。緣其前世。不信道德。故使七 分獲一。若以亡者嚴身之具堂宇室宅。園林浴池。以施三寳此福最多功 〉 〈 德力强可得㧞彼地獄之殃。往生佛土。復次命終之人。在中隂中身如小 兒。竟三七日罪福未定。應為修福。代為懴罪。如餉遠人。譬如世間犯罪之 〉 〈 人。望諸親屬。救其危厄。以福德力。緣是解脱普廣又白佛言。若人在世。 不歸三寳不行法戒。若其命終。應墮三塗其人臨終。方生是善得解脱不佛 〉 〈 告普廣人臨終時得生此心無不解脱。所以者何如人負債。依附王者。債 主便畏。不從求財此譬亦然天帝放赦。閻羅除遣。及諸五官伺候之神。反 〉 〈 更恭敬。緣此福故。不墮惡道。解脱厄。難。隨願往生。恭字凾第一卷。冢塔 精魂在彼否。升沉苦樂豈其中。灌頂經云。阿難問佛。若人造立墳塔。是 〉 ​ 〈 人精魂在中以否佛言亦。在亦不在阿難又問云。亦在亦不在。佛言其魂 在者。若人生時。不種善根。不識三寳而不為惡無善受福。無惡受殃。無善 〉 〈 知識。為其修福。是以精魂在冢塔中未有去處是故言在云不在者或其 前生在世之時大修福德。精勤行道或生天上人間受福及不信真正殺 〉 〈 盗造罪墮在畜生餓鬼之中備受衆苦。經歷地獄。故言不在塜塔中也恭 字凾第六卷。秪是箇兒來又去。誤教五母起還悲。五母子經云沙彌 〉 〈 年七歲。出家得道。自識夙命而笑曰故我一身。五母悲惱為第一母子時 鄰家亦生然我短命母見鄰子即悲惱也為第二母子時天命早夭。母若 〉 〈 見人乳兒即悲惱也為第三母子時十歲即亡母見我類兒食即悲惱也 為第四母子時少年先死母見同輩娶婦即悲惱也為第五母子時七歲 〉 〈 出家我母憶念即悲惱也。五母娶會各說其子咸增哀苦我念生死輪回。 如此當勤精進求道書字凾。子孫弘善餓鬼歌兒女為惡好人哭譬 〉 〈 喻經云佛與何難到河邊行見五百餓鬼歌吟而行復見數百好人啼哭 而過阿難問佛。鬼何以歌舞人何以啼哭佛答餓鬼家兒孫為其作福行 〉 〈 得解脱。是以歌舞好人家兒孫唯為殺害無有與作福之者。後大火逼之 是以啼哭對字亟一子遭虵螫以死五親不顧達無常五無反復經 〉 〈 云。梵志因見田夫之兒。遭蛇螫死。父殊不顧往報其母亦不傷悲。說向其 姊。亦說譬喻。言與其婦。喻如宿鳥。至報其奴喻如犢子如是五人。俱了生 〉 〈 死梵志問佛亦說生死本空。甚字凾雖具神通那免死若能放下始無 生。梵志黑氏經云佛說梵志得四禪定具五神通善能說法閻王來聽 〉 〈 不覺啼泣。梵志云。仁者何悲王曰。師善說法。爭奈七日後捨命來生我界 志曰。我得四禪定。王曰。亦不免惡業。志曰如何可免王曰。可問佛志即兩 〉 〈 手持梧桐花上佛佛云。放下着。乃放下一手花佛復云放下着。又放一手 中花。佛復云。放下着志曰。我兩手花俱已放下更放下什麽佛云放下中 〉 〈 間底。志頓悟無生 法忍免業。甚字凾 〉 螽 〈 洪武正韻陟隆切。詩注螽斯蚣蝑也。陸機疏曰。蝗類也。釋文云。一名斯螽 蘇轍曰螽斯一生八十一子或曰九十九子子名阜螽。又名蠜。許慎說文 〉 〈 蝗也。从䖵乆聲攵古文終字職戎切。螽或从虫衆聲爾雅螽蠜。郭 璞注詩曰。趯趯螽草螽負蠜。注詩云。喓喓草蟲謂常羊也蜤螽蜙蝑注 〉 〈 蜙䗥也俗呼蝽蝚蜤音斯蟿螽螇蚚。注今俗呼似蜙䗥而細長。飛翅作聲 者為螇𧌩音契土螽蠰谿注似蝗而小今謂之土𡏝螽醜奮。邢皓疏釋曰 〉 ​ 〈 醜類。也蠢蝗之。類好奮逆作聲而飛顧野王玉篇𧕠古文𧑄之戎切。蝗也。 亦作螽。郭忠怒佩集螽螽。上之容翻。螽斯也。下古蜂字。司馬光類篇𧑄 〉 〈 又之仲切。方言螻蛄謂之𧑄蛉吳棫韻補叶音皮亡切。毒虫。王逸九思。陞 車兮命僕將馳兮四荒。不堂兮見蠆出門兮觸螽戴侗六書故艸草蟲飛躍 〉 〈 以股鳴者詩云斯羽。又曰五月斯動股。疏曰按斯。斯之斯。皆辭 助。猶𩦡斷。鹿斯柳斯。萧斯朋酒斯饗有免斯首之斯也說者吕斯自為 〉 〈 一物至立嘶蝑二字誤矣。草蟲凡指之也。吕之大者也。詩云。四牡孔 以。說者逐立蛗字。誤矣。吕周南七月之詩。觀之乃常有之物决不可謂 〉 〈 蝗。春秋書。盖以多為史也郭守正紫雲韻之中切。釋行均龍龕手鑒鑑䘇 䘇𧊈三俗螽𧑄。二正音終虫蛗也楊桓六書統照母統聲古文从衆。 〉 〈 熊忠韻會舉要次商清音。本作螽。从䖵乆聲。乆音終今作螽陸佃云螽从 冬。冬。終也至冬而終。故謂之螽魯十月有螽宫災也阜螽。即蝗也一生九十 〉 〈 九子。信宿即飛。錢氏詩詁曰螽斯以喻子孫之多。斯乃助語。非蜤螽也毛 鄭誤以蜤螽。解螽斯孔氏因指為蜙蝑非也趙謙聲音文字通螽照弓切 〉 〈 蟲名。蝗類。作螽非。今詩五月斯螽動股。六月莎鷄振羽。十月蟋蟀 入我牀下。一物隨時變化。而異其名。韻會定正字切知公知真氈螽 〉 〈 篆 書 〉 〈 石 經 〉 〈 汗 簡 〉 〈 并集韻見杜从古 集篆古文韻海 〉 〈 并徐 鉉篆 〉 {{雙行註文|韻 〈 并六 書統。 〉 〈 隷 書 〉 〈 六書 統 〉 〈 草 書 〉 〈 張錦 溪 〉 〈 鮮于樞并見 草書集韻 〉 總叙 〈 王申子類傳食苗曰螟食苗曰螣食根曰蟊食節曰蠈皆螽也 禮記月令仲冬行春令則蟲蝗馮敗。今按爾雅草蟲負蠜蜤螽 〉 〈 蚣蝑也阜螽。即蝗也。錢氏曰。詩。螽斯乃助語。如𩦡斯鹿斯之類非蜤螽 也。毛鄭誤以蜤為螽斯。先儒因指為蜙蝑非也。蜙或作蚣字。書云省文也。 〉 螽斯 〈 詩周南螽斯篇終斯羽詵詵兮傳比也螽斯蝗屬長而青。長角 長股能以股相切作聲一生九十九子。詵詵。和集貌陸佃埤雅 〉 〈 螽斯。蟲之不妒忌一母百子也。故詩以為子孫衆多之况鵲巢言夫人德 如鳲鳩。能均養七子而已。是詩乃稱后妃之子孫衆多如此者。盖太姒則 〉 〈 百斯男。文王之所以聖也。文王之所以聖者天道也。召南則人道而已。何 足以與此華。封人曰。祝聖人多男子。竟曰。辭多男子則多懼。華封人曰。始 〉 〈 也。我以汝為聖人邪。今然君子也。螽斯。一名舂黍。亦或謂之舂箕。草木疏 云。蝗類青色。長角長股。股鳴者也。或曰。似蝗而小股黑有文。五月中以兩 〉 ​ 〈 股相切作聲。聞數步者是也詩曰五月斯螽動股。言斯螽股成而奮迅之 也。爾雅曰。螽。醜奮。盖於是時。股成而奮迅之。則方春尚弱也。故列子以為 〉 〈 臣力折春螽之股。堪秋蟬之翼。蔡邕月令曰。其類乳於土中。深埋其夘。江 東謂之蚱蜢。善害田稚。公羊曰。𧑄。何以書記災也。蜮何以書記異也。字盖 〉 〈 從冬。冬終也至冬而終故謂之螽。魯十月而有螽 孔子曰。火伏而後蟄者畢。今火猶西流。再失閏也。 〉 阜螽 〈 詩召南。草蟲 篇。喓喓草蟲 〉 〈 趯趯阜螽。傳賦也。喓喓聲也草蟲。蝗屬奇音青色。趯趯躍貌。草蟲蠜也敬 齋先生古今黈喓喓草蟲。趯趯阜螽。注云。興也。喓喓聲也草蟲。常羊也。趯 〉 〈 趯。躍也阜螽。蠜也。箋云。草蟲鳴。阜螽躍而從之。異種同類。猶男女嘉時。以 禮相求呼。疏曰。此以興以禮求女者大夫隨從君子者其妻也。正義曰。釋 〉 〈 蟲云。草蟲負蠜。郭璞曰。常羊也。陸機云。小大長短如蝗也。奇音青色。好在 茅草中。釋蟲又云。阜螽蠜。李巡曰。蝗子也陸機云今人謂蝗子為螽子。衮 〉 〈 州人謂之螣。許慎曰。蝗。螽也。蔡邕云。螽蝗也明一物李子曰。草蟲正言草 中蟲耳。阜螽。即蝗類草蟲喓喓而鳴。阜螽躍而從之盖以類相求也說者 〉 〈 既以草蟲為蝗又雜以常羊負蠜蠜螣蝗子之屬。卒無定名。師說相承。五 經大抵有疑者政可以意求之膠者不卓不膠則卓矣陸佃埤雅阜螽。今 〉 〈 謂之𧋢蜓。亦跳亦飛。飛不能遠。青色。爾雅曰。阜螽。蠜草蟲負蠜。盖草蟲鳴。 阜螽躍而從之。故阜螽曰蠜。草蟲謂之負蠜也。詩曰。喓喓草蟲。趯趯阜螽。 〉 〈 言大夫妻求而往。疾於聽從如此。杕杜之詩亦云者。盖言赫赫南仲。薄伐 西戎。故從役之夫。婚姻得以及時。如召南之詩也。夫豈特大夫而已。盖其 〉 〈 下者歸亦以時。得及婚姻祭祀耕蠶之事。故曰春日遲遲卉木萋萋。倉庚 喈喈。采繁祁祁。赫赫南仲。玁狁于夷也。一曰蚯蚓。即負螽也。亦以類應草 〉 〈 蟲鳴于上風。負螽鳴於下風。而風化慱 物志云蜾嬴亦取阜螽子。咒而成己子斯 〉 斯螽 〈 詩幽風七月篇五月斯 螽動股。傳賦也。斯螽莎 〉 〈 雞。蟋蟀。一物隨時變化而異 其名。動股。始躍而以股鳴也。 〉 飛螽 〈 南史梁本紀武帝太清二年。益州 市。有飛螽萬群螫人死。詳見 〉 春秋書螽 〈 秋螽左傳桓公五年秋螽。社預曰蚣蝑之屬。按爾雅 蚣婿。乃斯螽。俗呼蹐轃。宣公十三年。秋螽西漢書五 〉 〈 行志十三年公孫歸父會齊代莒。十五年秋螽西漢書五行志十五年秋 螽靈亡熟歲數有軍旅。八月螽僖公十五年。八月螽西漢書五行志。十 〉 〈 五年八月劉向以為先是僖有皿鹹之會後城緣陵是歲復以兵車為牡丘 會使公孫教帥師及諸使大夫救徐兵比三年在外。詳見本志宣公六年 〉 ​ 〈 八月螽。西漢書五行志六年八月劉向以為先是時室伐莒向後比再如 齊謀伐蔡襄公七年八月螽。西漢書五行志。七年八月螽。劉向以為先是 〉 〈 襄興師救陳腠子。郯子小邾子皆東朝夏城費。九。月螽。哀公十三年九 月螽。西漢書五行志十三年九月螽十二月螽比三螽虐取於民之効也 〉 〈 劉歆以為用十二月夏十月也火星既伏蟄蟲皆畢天之見變因物類之 宜不得以螽。是歲再失間矣周九月夏七月故傳曰。火猶西流司曆過也 〉 〈 詳見本志十二月螽。襄公十二年冬十二月螽方巣例斷螽蝗屬也君 乃螽出扵十二月。蝝生於冬。是皆不為百榖之害者。書之何也。謹按表十 〉 〈 二年十二月螽季孫問諸仲尼仲尼曰某闻之火伏而後蟄者畢。今火猶 西流司曆過也火伏十月也西流。七月也周之十二月夏正十月也。而火 〉 〈 猶西流。螽蝝不息。盖曆誤爾。西漢書五行志十二年十二月螽。是時哀用 田賦劉向以為春用田賦。冬而螽凡螽熐月。螽七熐二唯秋初不月。螽 〉 〈 三熐一據經無書七月螽者。凡秋螽不月皆七月也螽始出則為災災不 止此一月故不月蝝。生不月。宣十五蝝成螽。乃為災災不在此月故不月 〉 〈 榖梁傳曰甚則月不甚則時。其義來盡凡螽災多書時。明累月有之。不在 一月也。其書月者。即當月有之。不連月也。其書時者即連月有之也。其記 〉 〈 蟲及禽獸以異書者。但記其異。故不假日月也。石光霽鈎玄書。径氏螽。蝗 也。胡氏食葉曰螣。音特蝗也胡氏始生曰蝝。既大曰螽。秋螽未息。冬又生 〉 〈 子。史重及民。張氏滋生而特為害。是以記也。書螽記灾也國以民為本。民 以食為天。聖人以為國之大事。故書瓮牖閑評春秋書螽只曰。螽詩以螽 〉 〈 斯名篇。猶是借詩之二字。其間往往有如此者。豈可云言。若螽斯。斯乃是 助辭。與莞彼柳斯。蓼彼蕭斯之斯同。此序詩者之失也。遂使後世。竟以鷽 〉 〈 為鷽斯而不悟。如楊子雲法言云。頻頻之黨。甚於鷽斯者。皆詩序有以啓 之爾。胡安國通例螽於月有之。則月志。於時有之。則時志。工事之實。見災 〉 〈 之火近。興異之踈數也。玉堂閑話蝗之為孽也。蓋沴氣所生其臭腥。或曰 魚夘所化。每歲生育。或三或四。每一生其夘盈百。自夘及翼。凡一月而飛。 〉 〈 故詩稱螽斯。子孫衆多。螽斯。即蝗屬也。羽翼。未成。跳躍而行。其名曰蝻。晉 天福之末。天下大蝗。連歲不解。行則蔽地。起則蔽天。禾稼草樹。赤地無遺。 〉 〈 其蝻之盛也。流引無有不至。浮河越嶺踰池塹如履平地。入人家舍莫能 制禦。穿户入牖。井溷填咽。腥穢。牀賬。損嚙書裘積日連宵。不勝其苦鄆城 〉 〈 縣有。一農家。豢豕十餘頭。時于陂澤間值蝻大至羣豕躍躍㗖食之。斯須 腹飫。不能運動。其蝻又饑。唼嚙群豕。有若堆積。豕竟困頓不能禦之。皆為 〉 ​ 〈 所殺。至癸夘年。其蝗皆抱草樹而枯死。所謂天生殺也。雨螽春秋公羊 傳文公三年。雨螽。于宋雨螽者何。死而墜也。記異也何依註墜地也不言 〉 〈 如雨言雨螽者本飛從地上而下至地似雨尤醇杜氏曰雨螽于宋。自上 墜有似於雨来告故言趙氏曰自空而下又多有似於雨歷代有雨毛雨 〉 〈 血。雨土。皆是也。愚按左氏謂墜而死公羊謂死而墜皆無可考未知然否 春秋例要隕而有見於下曰兩。西漢書五行志榖梁傳曰。上下皆合言甚。 〉 〈 董仲舒以為宋三世内取。大夫專恣。殺生不中故螽先死而至劉歆以為 螽為榖灾准遇賊隂而死也。八年十月螽時公伐邾取朐城部詳見本 〉 〈 志今按後代史志。蝗有遇風而墜者有因大雨而墜者有墜而死者。有復 為。災者。通志灾祥畧春秋魯襄公二年。雨螽于江史記曰魯文公三年雨 〉 〈 螽劉向以為宋殺大夫。而 無罪。有暴虐賦歛之應。 〉 衆 〈 洪武正韻陟隆切多也又姓。从目从派。三人為派。派音吟衆立貌又送韻 爾雅濼貫衆郭璞注業圓說莖毛黑布地冬不死衆音終邢呙疏釋曰藥 〉 〈 草名也一名濼一名貫衆本草云一名貫節一名貫梁一之百頭一名虎 卷一名篇符一名蓱一名藥藻。此謂鴟頭陶注云。業如大蕨形色毛芒 〉 〈 全似老鴟頭因名之衆秫疏釋曰衆一名秫謂粘粟也說文云稷之粘者 也與榖相似米粘北人用之釀酒其莖秆似禾而麤大者是也丁度集韻 〉 〈 之戎切。楊桓六書統知母。此本之仲切人聚也借為此聲統聲隷熊 忠韻會舉要次商清音又姓左傳有衆仲衆父以字為氏字溱博義衆職 〉 〈 戎切。蔠同上趙謙聲音文字通衆照弓切見 去聲。此方音韻會定正字切知公知真氈衆 〉 〈 篆 書 〉 〈 六書 統 〉 〈 隷 書 〉 〈 六書 統 〉 衆氏 〈 千家姓商音魯郡古今姓氏辨證衆名世曰出自姬姓魯孝公 生公子益師字衆父其孫仲以王父字為氏春秋衆氏音中舊 〉 〈 姓書皆作 去聲誤矣 〉 衆仲 〈 通志春秋列傳衆仲魯大夫公子益師之子也益師字衆父以 父字為氏焉隱公之四年衛州吁弑其君桓公而自立將修先 〉 〈 君之怨於鄭而求寵於諸侯以和其民故宋公陳侯蔡人從州吁伐鄭公 問於衆仲曰衛州吁其成乎對曰臣聞以德和民不聞以亂以亂猶治絲 〉 ​ 〈 而棼之也夫州吁阻兵而安忍阻兵無衆安忍無親衆叛親離難以濟矣 夫兵猶火也弗戢將自焚也夫州吁弑其君而虐用其民於是乎不務令 〉 〈 德而欲以亂成必不免矣是歲州吁如陳衛石碏使陳人執之而殺之於 濮五年公考惠公夫人仲子之宫將萬焉問羽數於衆仲對曰天子用八 〉 〈 諸侯用六大夫四士二夫舞所以節八音而行八風故自八以下公從之 於是初獻六羽始用六佾也。八年無駭卒羽父請謚與族公問族於衆仲 〉 〈 對曰天子建德因生以賜姓胙之土而命以氏諸侯以字為謚因以為族 官有世功則有官族邑亦如之公命以字為展氏氏族之源興於此焉 〉 𩅧 〈 洪武正韻陟隆切乆陰小雨許慎說文雨从雨衆聲明堂月令曰雨職 戎切司馬光類篇之戎切又之仲切戴侗六書故通作潨楊桓六書統知 〉 〈 母統聲隷熊忠韻會舉要次商清音趙謙聲 音文字通照弓切韻會定正字切知公知真氈𩅧 〉 〈 篆 書 〉 〈 說文見杜从古 集篆古文韻海 〉 〈 六書 統 〉 〈 隷 書 〉 〈 六書 統 〉 〈 草 書 〉 〈 鮮于樞見 草書集韻 〉 永樂大典卷之四百九十 ​ 重　録　總　校　官　侍　郎　臣　高　　　拱 　　　　　　　　　　論　德　臣　翟　景　淳 　　　　分　校　官　檢　討　臣　王　希　烈 　　　　　　書　寫　儒　士　臣　程　文　憲 　　　　　　圈　點　監　生　臣　敖　　河 　　　　　　　　　　　　　　臣　李　继　文