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丙午年 五月十有一日

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卷之一千一百八十七 ◄ 永樂大典 卷之一千一百八十八 ► 卷之一千一百九十一 姊妹计划 : 数据项 ​ 永樂大典卷之一千一百八十八 〈二支〉 辭 〈繫辭四十二〉 是故易者象也象也者像也 〈 朱子本義易卦之形理之 也朱子語類林安卿間 〉 〈 象也象也者。像也。四句莫只是解箇象字否。曰象是解易字。像。又是 字材又是解彖字末句亦然。義剛易也者。象也象也者象也。只是 〉 〈 說不可求得太深。程先生只是見得道理多。後却湏將來寄搭在上 淵方子録同陸德明音義象也者像也。衆本並云像擬也。孟京 〉 〈 還作象孔穎達正義是故易者。至德之盛也。此第三章明陰陽二外 及日月相推而成𡻕聖人用之安身崇德。德之盛也李鼎祚集解是 〉 〈 者象也干寳曰。言是故。又因總上義也。虞翻曰。易謂日月在天 卦象懸象著明莫大日月是也。象也者。像也。崔憬曰。上明取象 〉 〈 器之義故以此重釋於象。言易者。象於萬物。象者。形像之象也司馬温公 說易者。象也。以李衡義海撮要大 〉 〈 者何也。總言一卦之。體或外物以設名者也。聖人有以見天下之 擬諸其形容。大則包天地以貞觀。小則備萬物以取類是故言不足多 〉 〈 有遺也象不足異象有外也。忘迹者。行之適也舍物者神之全也外其 以求志而理可見矣遺其言以觀象。而事可察矣夫貴言者則以文害 〉 〈 而存象者則以物妨情情之所適。若循環之無窮理之所生若轉圖之 方千變可為之圖萬物可為之容。觸類而長之。備物而象之斯可以觀 〉 〈 爲足不可以審象為善也。故或相傾以辯或相危以辭。此貴口者之累 不爲月辰錯順之候。止求星曆妖異之占此存象者之責也獨不聞聖 〉 〈 之言邪易曰。公用射隼于高墉之上。獲之無不利子曰隼者禽也。弓矢 噐也射之者人也君子藏器於身待時而動。何不利之有是取動而不 〉 〈 是以出而有獲語成器而動者也聖人之言既自如斯分别明白。自謂 外矣而好事者方始爲之辭焉卦有震坎之象爻又有離雷震百里。諸 〉 〈 上公之位也積爻累象。有似高墉坎爲弓輪又為隱伏離爲龍鳥。又為 兵兵為隱伏藏器之象兵及飛鳥獲之之義難者猶嫌其闊畧。射必待 〉 〈 而艮象於類不通。專自疑惑則彼說滋章。聖人攻乎異端而誣罔始學。 混。其馮荷輯易者。。 〉 ​ 〈 象也者像也。像。似也。似物象徐相直説是故易者。象也。象也者 易無形體所以著為成書。而告人者。曰象如像。乾坤之健順。其象為 〉 〈 之類也无非像其物宜此象所以爲像也張應珎解是故易者。象也。易 元言寓言於象也象也者像也。因卦有象。而取像於事物之狀陳深讀 〉 〈 易編是故易者。象也。象也者像也因上言聖人制器。本於易象。故繼之 易者。象也易卦之形。理之似也象者像也又以解象字像人之影像言 〉 〈 似之而已。如十三卦之象。亦僅似之爾吳澄纂言此章之首第一節 以起下文。自包曦至書契十四節。言制作之事而以是故總結之謂易 〉 〈 皆器物之象。象者像似之義。聖人制器皆與卦象合也趙珪解易道蓋 者卦象也觀象然後可見易象也者倣像其事理而畫之者也董眞卿會 〉 〈 通蔡氏攸上東鄉助周易物象釋疑而論之曰。昔者聖人之作易也。 八卦而象在其中。象與卦並生。以寓天下之頥故曰易者象也蓋俯 〉 〈 觀逺近以取。神明之德可通。鬼神之情狀可得。而况於人乎。况於萬 及因而重之。發揮於剛柔而生爻。則擬諸其形容者其變不一而象亦 〉 〈 之滋矣。故邑屋宫庭舟車器械服帶簪履。下至鳥獸蟲魚金石草木之 皆在所疑。侄者也。其 〉 〈 言尚此以制器。其在中古此。兩俴世之言易者。乃曰 象。得象在忘言。一切指爲魚免筌蹄。殆非聖人作易前民用以教天下 〉 〈 意也。朱祖義句解是故以此之故。易者象也易書以形象而爲之。 也者。解釋易象之義。像也謂有所擬像趙孟晊講義易者象也象也 〉 〈 像也易之有象所以擬諸形容而象其物宜者也昔者聖人作易。為 立象以示人蓋以陰陽之理无形可見而使人因象以明理故曰易 〉 〈 也像形似之也謂象之示人指其形似者言之故曰象也者像也。先 卦象之辭為小象非也大象即伏羲所畫六十四卦小象即周公所 〉 〈 百八十四爻是也自六十四卦之畫既分而三百八十四爻之象粲 覩矣然象之為象者不一有因卦爻立象者如陽九稱龍陰六稱霜之 〉 〈 是也有因卦位立象者如初稱趾稱尾上稱角稱首之類是也有因 立象者如乾義取龍漸義取鴻之類是也有因卦體立象者如乾焉坤 〉 〈 離目坎耳之類是也有因卦形立象者如鼎初虛象足中三爻實象 虛象耳上横象鉉是也有因卦畫立象者如豫五陰畫皆斷。一陽爻 〉 〈 有横簪貫髮之象也有因互體立象者。如謙初前三爻互坎體。坎為 初曰涉川也而士 〉 ​ 〈 盡為一兊是也。有因變卦變三剛來。而為二二 竄。即遯之象是也。有因變爻立象者。如損六三三人行乾三陽也損九 〉 〈 一爻而為上九故曰損一人是也不特此也咸初拇二腓三股四思五 上輔頰是合六爻為一象也艮初趾。二腓三限四身五輔是合五爻為 〉 〈 象也。賁自三至上有頥象湏附頥而生。故貢之六二曰賁其湏是合四 為一象也大畜下三爻屬乾。乾為良馬故九三曰良馬逐是合三爻為 〉 〈 象也大過二之枯楊生稊。五之枯楊生華是合二爻為一象也坤四抬 五黄裳觀初童觀二女觀是本爻。止取一象也噬嗑六二之噬滅 〉 〈 上六之徽纏業棘是一爻兼取兩象也。比上六本爻以為無首三以 人五以為前禽。是一爻兼取三象也。小畜上九取雨。取月取婦。是一 〉 〈 包三象也解六五本爻以為小人。二以為孤。四以為拇。上以為隼。一 取四象也。姤彖以為女。初以為贏。彖四以為魚為民。五以爲瓜。是一爻 〉 〈 取五象也。睽上九言見豕載鬼張弧匪寇遇兩。是一爻自包五象也。 九主一陽而言。則為君子。為碩果。為廬主。五陰而言則為小人為輿。為 〉 〈是一爻兼取六象也。同人初人之始。出即遇二門也。故曰同人〉 〈 去三也拇則與二相孚兩朋。至是隔一爻职象也。中孚二與五為應在 曰鳴鶴在陰。其子和之其五子也。和之謂五應乎二也是隔二爻以正 〉 〈 取象也大有六五曰厥孚交如初在卦下去五最逺元相得之義。故曰 交害是隔三爻取象也頥上九爲頥主初剛本不待上之養故亦求養 〉 〈 上是隔四爻取象也又不特此也。渙二輿初雖非正應以陰陽相比相 則相賴者也故初謂二為馬二謂初為机。是之謂比爻相對取象。豊初 〉 〈 之遇配主九四之遇夷主。困九二之朱𥿈方來。九五之固於赤紱是之 應爻相對取象大壯三四爻取屋棟象小遇初上爻取飛鳥象是之謂 〉 〈 體相對象損益二五之言朋龜既未濟三四之言伐鬼方是之謂反對 換取象旅六二居位得中。上承乎剛故曰懷其資下乘乎柔故曰得童 〉 〈 是之謂合承乘二爻取象。解六三處二剛之間。上負四下乘二頑然不 乃爲上六爻之應所攻故有至寇至之象是之謂合承乘應三爻取象。 〉 〈 六三則兼言𦕈跛歸妹初二則分言𦕈跛。既濟初九則兼言濡尾曳輪。 濟初二則分言濡尾曳輪。是之謂卦爻分合取象。履歸妹九二之稱幽 〉 〈 泰初九否初六之稱茅茹。小畜中孚九五之稱有孚如是之謂異卦兩 。之。。言。 〉 ​ 〈 曰後笑言啞啞。是謂將之九二。止言 解之初六止言無咎。是又本爻有占而無象也。大抵卦之有象。或分取。 〉 〈 合取或横取或竪取或逺取。或近取或反取。或正取。其為象也不一。其 變也屢遷聖人立象以盡意其大槩不越乎此愚也。平日得於易象。固 〉 〈 止是故每象各摭其一 二嘉與同堂共講明 〉 彖者。材也 〈 朱子本義彖言一卦之材韓康 註是故易者象也象也者像之 〉 〈 者材也。材。才德也彖言成卦之材。以統卦義也孔穎達正義是故易 也者但前章皆取象以制器。以是之故。易卦者。寫萬物之形象。故易 〉 〈 也象也者。像也。謂卦為萬物象者。法像萬物。猶若乾卦之象。法像 也彖者材也者。謂卦下彖辭者。論此卦之材德也李鼎祚集解彖者 〉 〈 虞翻曰彖說三才。則三分天象以為三才。謂天地人道也司馬温 各言其本質李𢖍義海撮要夫彖者。何也。統其二象之材。以言乎卦 〉 〈 也卦有晦明。則爻有陰陽之義。位有剛柔。故材有靜躁之冝。二五多 之宗也三四多懼爻失中也。苟獲其中。雖弱必治。苟非其正。雖强必 〉 〈 以大有六五柔非其體。在卦之宗。柔。同人九三。則得其位。 中。雖剛猶危。而 〉 〈 之。可識矣知其斷者。明乎 者也。是故上天下澤謂之履。此稱物而言者也。見險而止謂之蹇此度環 〉 〈 而言者也。是以義有通塞則事形於出處。才有躁靜。則功見於語默若用 之有言不信。乖於時者也。節之不出門庭。違於世者也違世之怨怨不 〉 〈 細。乖時之宜咎不在大。匭言之難。處言難也匪行之易知行易也是故 物之雜。而中爻俻其義焉。雖象之衆而斷辭具其材焉必才之具名不 〉 〈 寡必義之備。爻不待衆。卦之德乾。名雖約也。而六龍為之御天品物為 𣴑形位之在五爻雖一也。而天下為之感應。群體為之致用靜言其 〉 〈 在手彖。明者以之大觀其思豈云過半哉。夫彖者全論一卦之體。而 者各舉一爻之義。一卦所无。世之遺也爻或有焉才之所生也故才生 〉 〈 世所不足。觀其逆順以定得失之占。察其乖合以明休咎之徵若小畜 稱宻雲不雨。而上九云既雨既處。在於不雨之時獨以能雨為德者存 〉 〈 物之所欲也若履卦稱履虎尾不咥人亨而六三爻云履虎尾咥人凶。 於履亨之時而獨以見咥為凶者存乎衆之所忌也夫負世之才雖小 〉 〈 易。適時之望雖大無難。是以君子洗心知終將有為也問焉而動每居 可以馮椅輯注。田疇學易 〉 ​ 〈 彖象。大傳曰。知者觀其彖辭思文學者以為曰以下 辭非吾夫子所作。愚甞思之。文王每卦之繇辭。如乾元亨利貞。坤元亨 〉 〈 牝馬之貞之類。即夫子所謂言乎象之彖也。孔子彖曰之辭乃是解一 之彖如此大象之辭乃解一卦之象如此是故彖曰者解其彖而言也 〉 〈 曰者解其象而言也。文王釋六畫之卦。繫卦下之辭。是以上大傳有彖 言乎象者也。有聖人擬諸形容象其物宜。故謂之象之言大傳有象 〉 〈 像也。彖者材也及觀其彖辭之說。若六爻之象。曰則亦釋周公易象之 耳春秋之時韓宣子所見象而知周公之德周公爻辭既以象稱則 〉 〈 之象曰正是釋其象而言也。尤可信矣。故卦有上下。則文王彖一卦 而為一卦之繇爻有正變則周公象六爻之辭而為六爻之繇夫象 〉 〈 也而彖者亦獸也。彖之形如豕。九竅雖存。唯鼻不具其尾長過夜欲 返其尾以遮鼻口開則肝膽皆見。郭景純所謂雨即自垂於木。以尾 〉 〈 者是也故文王取之。以總論一卦之義。因命名為彖易之有彖。欲其 之獸洞見肺肝無隱於人也。象之為獸。若論其形則鼻垂而下義於 〉 〈 觀象者皆見象之鼻。而不見象之口。若論其體。則具百獸之肉文手 欲其示人以。而不以言。 〉 〈 象義 之材其彖曰健曰順之類。無非隨其所長。此彖所以為材 〉 〈 斷也斷一卦之義。以彖辭為之材也。趙珪解彖曰之辭。總言一。 卦之材德也。朱祖義句解易書有彖。所以明諸卦所能為之材。 〉 {{雙行註文|者效天下之動者也 〈 朱子本義效。放也。朱子語類易者也 者。像也。彖者。材也。爻也者。效天下 〉 〈 也。易者象也是總說起言易不過則是陰陽之象。下云像也材也。天 動也。則皆是說那上面象字。學彖李鼎祚集解虞翻曰。動發也。謂而 〉 〈 為六畫。則發揮剛柔而生爻也司馬温公說舉措隨時彖者。材也 放也。效天下之動者也。何謂材。材者。天賦之分也。何謂動動者感物 〉 〈 也。蘇軾傳是故易者。象也。止效天下之動者也。孔子之述彖象也。蓋 一篇而題其首曰彖。曰象也歟。其初無彖曰象曰之文。而後之學者 〉 〈 卦爻之下。故以彖曰象曰别之。然孔子所謂彖者盖謂卦辭如乾元 貞之類是也。其所謂象者有大小。其大象指八卦。震為雷巽為風之類 〉 〈 其小象指一爻。潜龍勿用之類也。不謂所 學者 〉 ​ 〈 其實有不容言者。故以其似者告也適者國似以識眞。不達則又見其 似者而日以逺矣。彖者豕也。爻者。折俎也。古者謂折俎為爻其文蓋象折 〉 〈 俎之形後世以易有六爻也。故加肉為殽以别之。彖則何為取於豕也。曰 彖者材也八卦相值材全而體俻。是以為豕也。爻則何為而取於折俎 〉 〈 爻者效天下之動分卦之材裂彖之體。而適險易之變也李𢖍義海撮 夫體義者存乎象變通者存乎爻。大人者形與萬物接神與造化偕。入 〉 〈 乘潜龍出則乘飛龍。逺以觀道邇以瞻器。其數无軌。而不可既也君子 健以行志。非以神明變通者也。故自强不息。以行其志。君子之道也惟 〉 〈 與於健之體義。而未與於健之變通也。故於象稱君子。舉其體義者也 爻稱大人。叙其變通者也。或有在象而稱大人者。義則盡於象故也。若 〉 〈 之為明其何不照。變而通之。无所不造。故其象云。大人繼明照于四方 或有在爻而稱大人者義有待於變故也。若否卦全說君子避難。不榮 〉 〈 禄。與時通塞。可以適否而安其身。未足以兼善天下。在否而休也。惟大 為能休天地之否達濟凝滯。開閘幽隔斯謂變否。而亨者也故六二云 〉 〈 人否亨。而九五云。大人休否也。大象瞻而爻不足者。離卦之類是也。義 終象。而不待終。。也所盡。而 〉 〈 以義。則窮通之㫖。而 之塗見矣。王弼項安世玩辭象彖爻。象。即卦也。卦著全卦之象彖曰 〉 〈 下兩卦之材。爻貢六爻之動。三者具。而吉凶悔吝明矣此章首言包 物制易。中言數聖人觀易制物。皆尚象之事也。至此乃言尚辭尚變。 〉 〈 之事。而易之四道備矣。馮椅輯註爻也者。效天下之動者也材之動。 纂言彖者材也。爻也者。效天下之動者也。既結一章之意矣因象而 〉 〈 辭。謂文王彖辭。以六畫之象。而論一卦之材質。周公爻辭以一畫之 效人之所作為之事。趙珪解爻也者。效天下之動者也。爻有剛柔動 〉 〈 下事有通塞。聖人因其動而變通之。於剛柔爻之交錯以示其吉凶。 天下之動也。郭昺解是故易者。象也。止效天下之動者也。第一章。言 〉 〈 傚象之像。是效上文乾坤之易简也。此言像財傚。恐是傚上文十三 用。以利天下之事也。不然言詞重復。不足觀矣。朱祖義句解爻也者。 〉 〈 卦爻之義。效天下之動者也。辨其爻之 尊卑當否。所以倣傚天下事物之變動處 〉 是故吉凶生而悔 {{雙行註文|著 〈 。朱子著。此第三章李鼎祚集解虞翻曰 故著司馬温 〉 ​ 〈 說 則自於聖人曰。象也者。像也。言象之所從。本諸天成諸人也。且夫書不 〉 〈 言言不盡意聖人立象以盡意。繋辭以盡其言。是言必擬於象象必 於意。後之學者迺欲捨象以求言意之㫖。胡可得哉彖論一卦之體。而 〉 〈 之變動則效於爻。吉凶以生。悔吝以著。聖人同民之患。捨是固无以行 世也繋辭於十三卦制器之後。發爻象之藴。示吉凶之生。蓋以明夫 〉 〈 有作因時奉天以與大利。初非任𥝠智為之。兹其所以自天祐之。吉 利也歟郭雍解易之為書。卦象莫知後先。雖聖人觀象以設卦。卦立 〉 〈 復見於後。故易之為書象而已。象也者。所以像天下之有象者也。彖 出於卦象已立之後。彖所以内明一卦之材。爻所以外效天下之動。 〉 〈 然後吉凶生。而悔吝著。此成易之序也來漢上傳天地之大德曰生 凶生而悔吝著也。胡旦分天地之大德曰生為一章。陽卦多陰為一 〉 〈 之文義當從旦。龔原本亦然。乾。大生也。坤。廣生也。乾坤合而成德 已故曰。天地之大德曰生。聖人之情見乎辭者。亦天地之德也。聖人 〉 〈 乎兩間。有其德無其位。。之重之在卦 也。故曰。 〉 〈 知神武而不 生也。故曰。何以守位曰仁。仁被萬物。取財於天地。則財不可勝用其 〉 〈 生喪死无憾。可以保四海。守宗廟社稷。故曰何以聚人曰財理財者。節之 以制度也。節之類是也。正辭者。正邪說也。六辭是也禁民為非者禁其 〉 〈 歸之于是也。如是乃得其冝。故曰義。義所以為仁。非二本也。故曰。立人 道仁與義。莫非義也。義至於禁民為非盡矣自此以下明俻物致用。 〉 〈 器以為天下利者。无非有取於易。皆仁也。曰王天下者。明守位也所謂 高莫大乎富貴也。鳥獸之文即天文。太玄曰。察龍虎之文觀鳥龜之 〉 〈 鳥獸則龜見矣。仰觀龍虎鳥龜之文。其形成於地。俯觀山川原隰之 象見於天。凡在地者。皆法天者也。近取諸身則八卦具於百骸而身 〉 〈 物。逺取諸物則八卦具於萬物。而物无非我。故神明之德雖異而可通 物之情雖衆而可類。其道至於一以貫之。此包犧氏所以作易一者何 〉 〈 也上古茹毛飲血教之以佃魚蓋取諸重離巽繩離目罔自謂之是 目相連結繩爲之罔罟也離。雉佃也兊巽爲魚漁也觀此則伏羲畫八 〉 〈 因而重之明矣。神農氏時。民厭鮮食。而食草木之實聖人因是以達其 。故以。新 〉 ​ 〈 四之三。成坎。坎為祿之初成木也太坤土而異於前斫木為耜也 於後揉木為耒也。耒耜之利。其益无方矣是時民甘其食美其服。至死不 〉 〈 相往來故教之以交易。蓋取諸噬嗑噬嗑否五之初也離日在上為日 坤衆在下爲市衆爲民離有伏兊爲蠃具坤徃之乾致天下之民聚天下 〉 〈 之貨也以坤交乾交易也乾五退初而得位各得其所也佃漁不言利 耒耜言利佃漁非聖人本心也。佃有猛虎之害漁有蛟龍之害。不若 〉 〈 之利為市不言利者聚天下之貨。利在其中矣唐虞氏時洪水之患。 鮮食然後教民稼穡。懋遷有無化居。其道萬世一揆神農氏没民情 〉 〈 黄帝堯舜作因其可變。變而通之。使民日用其道而不倦而又微妙 化而无迹天下各得其冝。蓋易道陽極變陰。陰極變陽。變則不窮。不變則 〉 〈 可乆而不息善乎變通以趣時也。是以自天祐之。吉无不利。聖人先 故也神農氏時與民并耕而食。饔飧而治。至是尊卑定位。君逸臣營 〉 〈 无為六子自用。垂衣裳而天下治。蓋取諸乾坤。乾在上爲衣。坤在下爲裳 上古山无蹊澤无梁。至是舟楫之利。以濟不通。蓋取諸渙。渙否四之 〉 〈 乾金刳巽木。浮於坎上。刳二說。為楫也。否客者 濟 〉 〈 震足焉而巽 乘馬也。坤與震輹上六引之。引重也。内卦近外卦逺。上六在外卦之外而 〉 〈 逺也。牛馬隨人而動。否。不通也。上之初。濟不通也上古外户不閉禦風雨 而已。至是重門撃柝以待暴客。蓋取諸豫豫。謙之反也謙艮為門九三 〉 〈 四。又爲門重門也。艮爲手。坎爲堅木震爲聲手撃堅木而有聲。撃柝也 爲闔户而坎盗逼之暴客也知耒耜而不知杵臼之利則利天下者 〉 〈 盡。故教之以杵臼之利蓋取諸小遇小過明夷初之四也。兊金斷巽 木為杵也巽木入坤土掘地爲臼也坎陷也臼之象杵動於上臼止於 〉 〈 四應初三應上上下相應杵臼之利也坎變巽股萬民濟也知門柝而 知弧矢之利則威天下者有未盡故教之以弧矢之利蓋取諸暌暌。 〉 〈 反也家人巽為木巽離為絲。坎為弓弦。木為弓也。兊金剡木而鋭之。剡 為矢也兊决乾剛威天下也。聖人以百姓心爲心民之所欲不以强去 〉 〈 之所惡不以强留然變而通之者。亦因其典禮以損益之而已且上古 居而野處。後世聖人易之以宫室自黄帝而來夏后氏之世室。商人之 〉 〈 屋。周人之明堂。宫室之有不同。而上陳下杵以待風雨取諸大壯者 。 〉 ​ 〈 居也。再變大在上入蠻民而止野處也。二變大壯震木 在上。楝也。乾天在下。宇也。巽風𨼆。兊澤流待風雨也。大壯。則不撓矣 〉 〈 古之葬者厚衣之以薪葬之中野。不封不樹喪期无數後世聖人。易之以 棺槨自堯舜以來有虞氏之瓦棺。夏后氏之堲周商人之梓棺槨之制而 〉 〈 不同而取諸大過者。同也。大過自遯四變一變訟。乾見坤𨼆。不封也。再 巽木。而兊金毁之。不樹也。三變鼎。離爲目。兊澤流喪也上九變而應三 〉 〈 兊爲節不變喪其无數也。木在澤下。中有乾人。棺槨也。葬則棺周於 周於棺土周於槨。大過也。上古結繩而治。後世聖人易之以書契。象 〉 〈 意轉註處事假借。諧聲。書契之制有不同。而百官以治萬民以察取 者同也。夫自姤五變。一變同人。二變履。二變小畜。四變大有姤巽。為 〉 〈 繩也。巽變成離坤離爲文書也。兊金刻木契也乾爲君坤為臣民坤 四上百官以治也。離明上達。萬民以察也。以是决天下。疑者夫也。以 〉 〈 之後世畋獵捕魚之器雖不同。而取於離則同也。井收溝洫之事雖不同 而取於益則同也。朝中夕市雖不同。而取於噬嗑則同也餘卦可以類 〉 〈 矣蓋動於人情。見於風。。二是象。易者。象也易之有象。擬諸 形容 〉 〈 各木也有是有是象。必有是才。以濟之有 時會。斯足以成務矣。然天下之動。其微難知。有同是一時。同處一事。所 〉 〈 之位。有不同焉則趨舍進退殊途矣故曰爻者效天下之動也是以卦 爻異趣時之變不得而同然所歸則若合符節故自伏犧神農黄帝堯舜 〉 〈 凢六萬一千四百有餘𡻕而行十三卦而已夫爻動則有吉凶悔吝書 者所以生大業也。吉凶生而悔吝著其動可不慎乎。李𢖍義海撮要是 〉 〈 易者象也止吉凶生而悔吝著也。易者象也言其剛柔相易一奇一耦 有見與天之象同也。然未成形也。象也者像也。言人象之也。擬諸其形 〉 〈 象其物宜與人之象同也。作卦以通神明之德制器以成天地之文。皆可 謂像也。有是像則有是材。像者體也以上下言也材者用也以内外言 〉 〈 以人言之股肱耳目。方圓上下像也。能視能聴能動能靜材也故象者 也。言易之成卦如此彖者材也言卦之成德如此爻也者效天下之動靜 〉 〈 也言材之趨時如此龔楊萬里傳韓氏曰。彖者成卦之才德以統卦 張南軒說易者道也夫道也者。匡不能告之於君。父不能告之於子。以 〉 〈 不可告之於人。故象以緣之所以盡其意也。是以易者。象也。言其 非 〉 ​ 〈 象而仲之觸 而推之。无適而非象也。至於彖。則統論義。如木之有材。或主一爻所在 〉 〈 或言二體相與其終始本末。兼該具俻。知者思過半矣至於爻則盡其 時之變所以效天下之動或以陽居陰。或以陰居陽。或以貞吉而征凶。 〉 〈 以征吉而貞凶其周流六虛。不可為典。要君子動則觀其變者。雖然易 象也象也者。像此者也。謂之彖。則言其象之材而巳。謂之爻則言其 〉 〈 變而已至於吉凶。則悔吝著也。故悔者。有改過之意。至於吉。則悔之 吝者又文過之意。至於凶。則吝之著也。故悔吝者小疵。而吉凶則言 〉 〈 得。至於吉凶。乃悔吝之昭著。而不可掩者焉林栗集解古者包犧氏。 天下也止吉凶生而悔吝著也。前章既言象之所以像。爻之所以效 〉 〈 遂言聖人觀象以俻物致用立成器。以爲天下利也。包犧一曰伏羲 其姓氏之義或言其年世之數。自漢以來。難之矣要之古聖人始作 〉 〈 者也觀象於天觀其確然者觀法於地。觀其隤然者也。觀鳥獸之文 鳥龜是也。觀地之冝山川原隰是也。在天有其象者。在地有其法 〉 〈 其冝者。在天有其文。近取諸身。志氣形骸是也。逺取諸物。貪獸 。 〉 〈 而 有靈昧之殊。類其則為一神之德。萬物之情。既以包括乎爻象之 〉 〈 則備物致用。唯所取而已。此聖人得天下之至頥取諸形容而不可桑 也請遂言之。上目為罔。下目為罟。畋漁之象也離爲目爲飛鳥爲魚 〉 〈 爲繩兊爲澤結其繩。張其目。高則飛鳥麗之下則魚龞麗之蓋取諸曰 然後畋漁之象備矣上木為耒。下木爲耨耒耨之象也震爲動坤爲 〉 〈 爲堅木巽爲入而又有兊象焉。兊爲金木用其堅金致其銳動而入土。 乃發生。然後耒耨之象備矣。日麗乎上足動乎下日中爲市之象也。震 〉 〈 動艮為止坎為通離爲麗。動與止易。通與麗交。然後交易之象備矣。上 爲衣。下卑為裳。衣裳之象也。乾為大赤。非坤則不爲玄坤爲大黑非乾坤 〉 〈 不爲纁乾坤成列而後衣裳之象備矣。木行於上水流於下舟楫之象 坎爲水震爲足艮爲手巽為木兊為金金以制木木以行水人之手足 〉 〈 乎其中然後舟楫之象備矣足共其事口仰於人。牛馬之象也震為動。 爲止巽爲木兊爲金金以爲衘木以爲梏隨人而作隨人而止然後服 〉 〈 乘馬之象備矣内闔其門。外鳴其柝俻豫之象也坤爲夜爲闔户。爲徑 門。為。隆。夫動。於。 〉 ​ 〈 於大 土止於下。木動於上。臼杵之彖也。艮爲土。又爲手。巽爲木。兊爲金。震爲 〉 〈 斷木爲杵。掘地爲臼。木金以爲器。乎足以爲用。然後杵臼之象備矣。 爲弧戈兵爲矢。弧矢之象也。兊爲金。離爲火。爲電。爲矢。坎爲弓。巽爲 〉 〈 金治材。以爲弧矢。以威天下。如火如電。然後弧矢之象備矣。下天爲 木爲楝。宫室之象也。乾爲天。兊爲澤。震爲木。異爲風。艮爲門闕。風行 〉 〈 澤上於天。而巍然門闕不動乎上。然後宫室大壯之象備矣。木周其 錮其外。棺槨之象也。巽爲木。爲入。乾爲人。兊爲金。爲剛鹵之地。木以 〉 〈 金以爲固。内外周身。以入于土。然後棺槨之象備矣。君用其剛。民從 書契之象也。乾爲金。兊爲口。異爲繩。又爲木。以金削木而爲契。以口 〉 〈 而爲書記久明逺。以代結繩之政。然後書契之象備矣。是故觀乎裏 見上罔下罟之象。觀乎盖。則見上來下耜之象。觀乎噬嗑。則見三陽 〉 〈 三陰為貨。交易之象。觀乎乾坤。則見六幅爲衣。十二幅爲裳。尊卑之。 乎渙。則見人動乎上。楫動乎下。而舟行之象。觀乎隨。則見服牛乘馬 〉 〈之象。觀乎豫。則見内外。。小。見臼杵雅〉 〈黄帝堯舜。言通其變。使民不倦。神而化之〉 〈 時。未能通變也哉。曰不然。所謂變化者。乾坤之道也。馭諸 兼言乎變化也。又曰易窮則變。變則通。通則乆。不於他卦而 〉 〈 曰乾坤易之緼也。取諸乾坤。不得不兼言乎易也。其在他卦。 之哉故曰易者。象也。象也者。像其形容也。彖者。材也。材也者 〉 〈 爻者效也效也者。效天下之動也。既效其動。是故吉凶生而 氏曰彖彖也爻折俎也。義得之矣。或曰。伏羲始畫八卦。王 〉 〈 其未重也備物致用。於何而取之。曰。八卦成列。象在其中 在其中矣至於文王。實始作易。布其爻而繫乏辭。前乎此者。 〉 〈 四也周官三易蓋具之矣。然包犠作結繩爲罔罟。神農作 帝堯舜垂衣裳而作舟楫。服牛乘馬。重門繫柝。臼杵弧夫。 〉 〈 三易之前益得其意云爾。非必即其書而取其義。因其象而 云上古結繩而治。後世聖人以當契。百以治。氏 〉 〈然則未有書契〉 ​ 〈 也。易之卦本取乎象而形以 之材而爻者各隨其爻之動。而倣效之者也。此三者備而吉凶以之生。 〉 〈 吝以之著悔吝本微故以著而稱之此章言爻象彖之異蔡節齋訓解 謂一卦之材吉凶在事已有形矣。以象彖爻而定。故觀此則可知其所。 〉 〈 生悔吝在心未有形。以象彖爻而見故觀此則可知其所以著馮椅 是故吉凶生而悔吝著也。此一節。結十三卦制器之事。耿曰像十三卦 〉 〈 象而制器材者成器者也動則用器者也。毛曰。畫而爲卦。故謂之像。 爲言故謂之彖。彖者因其材而明其用也。聖人既制爲是噐。以便天下 〉 〈 生矣。器與人相用。而有利有鈍有成。有毁所用之者有工拙。所遇之 險易。故彖論其材而爻别其所遇此吉凶悔吝之所由生也。竊甞觀之 〉 〈 罟。捕獸也而或獸傷來耜殖稼也。而或有水旱市以交易或以啓爭。 以辨分。或以啓僭。舟楫能載。亦能覆弧矢能威亦能敗。牛馬駕車。有 〉 〈 說輹。書契防欺有時而僞作。凢此之類。皆吉凶悔吝之所由生也。 三章。專論易本乎象。凢有所動。无非取象於易。韓宣子適見易 〉 〈 曰易。而曰易象。則知易之有象。猶詩之有賦比。興也。象之有彖 之有則足易。無賦此 〉 〈吉凶生而悔吝著也。夫十三卦之〉 〈 巳重而象已著。乃知易在天下。无適而非象也。觸類而長也。 卦哉。易无適而非象。是以聖人像其象之近似者。以示諸人。 〉 〈 未重之前其道已備矣。卦已重矣文王所以爲是彖者。制器像象之 彖已繫矣周公所以爲是爻者。倣傚天下之動用。皆如是其不窮 〉 〈 易者。其材而效其動。則吉凶悔吝。豈不明白乎哉。悔吝本微。因 著。故曰吉凶生而悔吝著也。易祓總義此申言爻象之義。姑以屯蒙 〉 〈 屯爲物之始生。蒙爲物之童穉。故曰。易者象也。屯之雲在雷上。鬱結 雨。蒙之泉在山下。盈科而後進。故曰。象也者像也。聖人於是作彖以 〉 〈 屯言利建侯蒙言匪我求童蒙。故曰。彖者。材也。又以爻而效天下之 以初之。居貞爲主。蒙以二之。包蒙爲主。其他爻則有得有失。故曰吉 〉 〈 而悔吝著也六十四卦之義可推矣徐相直說爻也者。止吉凶生而 著也。天下之動无常。易之六爻。或以陰居陽。或以陽居陰。其无常者。 〉 〈效天下之動也。動有。也。動有小吝著也。其生尚〉 ​ 〈 悔吝。而使之有所就深易也。吉。凶生。而悔吝著也 彖言一卦之材也。爻則言乎變者也。變生於動故言效天下之動吉凶悔 〉 〈 吝生乎動故爻動則吉凶生。而晦吝着也陳普解是故易者象也止吉凶 生而悔吝者也易六十四卦。萬象畢備。十三卦舉其略也像肖似也。材 〉 〈 卦之貿彖卦辭也。爻三百八十四筮之其象无窮天下之動萬殊各一體 象效者。出之以示人也丁易東象義天地之大德曰生上吉凶生而悔 〉 〈 著也因上章功業見乎變。而明聖人之功業也天地之大德曰生有天地 然後萬物生馬。是天地之大德。曰生也。聖人之大寳曰位成位乎其中。 〉 〈 五位者也。乾元坤元。天地之所以生也。元在人爲仁故聖人之守位。曰 也萬物者天地之所以生。以養萬民者也財乃天地所生之物。故聖人 〉 〈 之聚人馬。然萬物生於天地之間。苟取之不以道用之不以節豈其義 故必理財正辭。禁民爲非。乃可謂之義也。正辭正理。財之辭也。財者人 〉 〈 所爭。苟不禁其非。則財非所以生民。反所以禍民矣。將以明聚人理 事故以十三卦。制器尚象者言之。古者包羲氏之王天下也。仰則觀 〉 〈 天。日月風雲之類。俯則觀法於地。山澤水火之類也。觀鳥獸之文。與地 冝。鳥獸之。為武之也。地之 〉 〈 身。如乾為百 詩時如乾為馬之神是如八卦。以通神明之德。謂知吉凶來 〉 〈 不通也。以類萬物之情。謂以逺近愛惡類其情也。作結繩以爲罔罟 以漁。蓋取諸離者。佃以羅鳥獸。漁以網魚龞。明兩作離。兩目相承之 〉 〈 實中虛。結繩爲目之象。其體中虛。爲物所麗之象。上古結繩而治。是 已前已有結繩矣。作爲罔罟者包羲也。包羲既取重離。則因而重之 〉 〈 在包羲非文王矣。神農氏斷木爲耜。揉木爲耒。耒耜之利以教天下。 諸益。耜者耒首耒者耜柄。斷木。木之削鋭者。楺木。木之曲者。因而為 〉 〈 其性也。震巽皆木上動下。入耒耜之象。天下之益。莫大於稼穡。故取 日中爲市致天下之民。聚天下之貨。交易而退。各得其所。蓋取諸噬 〉 〈 曰中爲市。上明而下動也。離明萬物。相見有聚貨之象。震動有交易之 噬與市同音。嗑與合同音。故取市合之象。周禮有三市。此獨言日中者。 〉 〈 古今不同歟。此益與噬嗑二卦。則神農氏之所取也。蓋爲罔罟鮮食也 來耜。艱食也。艱鮮既奏。於是有懋遷有无之事焉黄帝堯舜通其變。 〉 〈 不倦者。通其使之不倦。神而化之。因時立政 。者。 〉 ​ 〈 然道也。易通行而後永乆黄帝堯舜 垂衣裳而天下治者同此道也。乾坤變化而无爲黄帝堯舜亦通變神化 〉 〈 而天下自治取諸乾坤者。取其變也。垂衣裳取乾坤取无為象上衣乾而 下裳坤也刳木爲舟剡木爲楫。以下皆通變冝民之事然非專指黄帝堯 〉 〈 舜而言其曰後世聖人者統而言之也上言取乾坤者以時運變遷而器 用之不可不備也體易之大全此言取諸他卦者則一器之各具一理 〉 〈 易中之一義其曰。蓋取諸此者非必觀此象而後爲此器也亦以况聖 制作出自然之理而已刳木爲舟剡木爲楫。取諸渙者刳木木之虛其 〉 〈 者因而爲舟剡木木之上鋭者。因而爲楫。渙卦木在水上舟楫之象。以 不通濟渙之意服牛乘馬取諸隨者。服牛乘馬因其性也下動上說隨 〉 〈 人意也。重門撃柝取諸豫者豫備之意。又坤爲闔户有重門象一陽動 中有撃柝象也斷木爲杵掘地爲臼。取諸小過者。斷木木之斷者掘地 〉 〈 之成窟者小過之卦下止上動。臼杵之象也。弦木爲弧。剡木爲矢。取諸 者弦木弦彎之木也睽之上爻。有張弧說弧之義。弧矢之用以睽離為 〉 〈 故也。又睽乖。然後以黄帝堯舜之所取也。上古。 居而 〉 〈 以承上柔 覆下有上棟下宇象。棟屋脊棟也。直承而上。故曰上棟。宇謂椽兩垂而 〉 〈 故曰下宇也古之葬者厚衣之以薪。葬之中野不對不樹喪期无數即 子所謂其顙有此之時衣之以薪則未有棺椁也封謂積土為墳樹謂 〉 〈 木以標其處喪期无數者哀盡則止也後世聖人爲之制禮然後棺槨 度則喪期可知矣食生不足以當大事惟送死可以當大事故臼杵之 〉 〈 取於小過不收過於厚也棺槨之利取諸大過寧過於厚也或曰。棺槨 包剛之義上古結繩而治後世聖人易之以書契取諸夬者三皇以前。 〉 〈 有文字大事結其大繩小事結其小繩。姑以爲誌爾民淳事簡故如此 足迨其後也非易之以書契不可言有所不能理則造書以記之。事有 〉 〈 不能信則造契以信之皆明决之義也後世聖人不指言其名意失傳 未知所始乎孔安國謂伏羲造書契亦以意言之耳樸卿吕氏之說如此 〉 〈 以上十三卦皆通得類情之事也既陳十三卦復結之曰易者象也象 者像也言聖人取象於卦。以制器因其象似而取之者也彖者卦之材 〉 〈 効其動也。吉凶生而悔吝著者。先儒謂罔罟捕獸也而或爲獸傷耒耜 也而有水旱以交易。戰以啓。衣農辨。以啓僭州楫能載能 〉 ​ 〈 亦能半為石而說輹。書契防欺。有時而僞作凢 此之類。皆言凶生而悔吝著也。或曰。以象變言之。離爲目固罔罟之象 〉 〈 佃者取禽漁者取魚。離爲雉。佃也。兊爲澤。而巽爲魚漁也。故取諸離也。神 農木斷爲耜。揉木為耒。蓋取諸益者。益下震上巽。而互艮互坤震爲稼。巽 〉 〈 爲木艮爲手坤爲土。以手用木。入土種稼。耒耜之象。故取諸益也日中爲 市致天下之民聚天下之貨。交易而退。各得其所。蓋取諸噬嗑者震下 〉 〈 上離日在上。日中也。震有伏巽。震爲大塗。巽爲近爲利市三倍爲市也本 否來上乾下坤坤爲衆。致天下之民也。乾爲金玉。聚天下之貨也。乾之也 〉 〈 五易坤之初九成噬嗑。而初得位。交易而退。各得其所也。故取諸噬嗑 黄帝堯舜通其變。使民不倦。善用易者也。神而化之乾也。使民冝之坤。 〉 〈 易窮則變。變則通。通則乆。言黄帝堯舜之通其變。默合乎易中用九用 之理也。垂衣裳而取乾坤者。乾在上爲衣。坤在下爲裳。巳見上文。刳木 〉 〈 舟剡木爲楫以濟不通。致逺以利天下。取諸渙者。下坎上巽木在水上。 舟楫之象。而互艮手取運楫之象也。伏有兊金。所以刳之也。服牛乘馬。 〉 〈 重致逺。以利天下。蓋取諸隨者。隨自否來。乾爲馬爲逺。坤爲牛爲重。坤 之上别重。乾上之為皆。為也 〉 〈 隨也。重門撃柝以待柔 坤爲闔户。艮爲門重門也坎爲堅未。 〉 〈 也盗。客也。故取諸豫也。斷木爲杵掘地爲臼臼杵之利 清諸小遇。下艮上震。互有兊巽兊金斷巽木而動於上杵也兊 〉 〈 艮蓋。而止於下。臼也。故取諸小過也。弦木爲弧剡木爲矢弧矢之利 天下。蓋取諸睽者。下兊上離。而互有坎。坎堅木也又爲弓離爲矢用 〉 〈 金。而弦剡之也。故取諸睽也。上古穴居而野處。後世聖人易之以宫室。上 棟下宇。以待風雨。取諸大壯者。下乾上震。互有兊。震木在上棟爲。乾天 〉 〈 下爲字。伏巽風而仰兊澤。待風雨也。故取諸大壯。棺槨取諸大過者。下 上兊。而互有乾。巽木在下。而口向上。乾人居中。棺之象也。又兊爲穴。木 〉 〈 穴下。而乾人居中槨之象也。或曰大過无反對。自爲反對上下反對皆相 有棺槨之象。故取諸大過也。書契取諸夬者。下乾上兊。乾金而兊亦金。 〉 〈 契也乾居亥而兊居酉。奎主文章而居戌。璧主圖書而居亥蓋乾兊間。爲 書契之象也。一曰夬以乾金爲言於内兊金爲决於外書以刀記言契 〉 〈 刀决之。故爲書契之象。一曰乾爲天。兊爲口舌。書契者。其代天之口舌 。爲民以。金兊布治道之 〉 ​ 〈 取諸夬也。此則以象變言之也有以上古者謂大壯自遯。來 上古之時也遯下艮伏兊。上乾伏坤。艮土兊穴。穴。居也。天際之地。野處 〉 〈 大過亦自遯來遯上古之時也。上乾爲衣。互巽爲木薪也。衣之以薪之天 際之土。葬中野也。坤震俱伏。不封不樹。坤雖喪无。坎離日月。喪期无數 〉 〈 也。夬自姤來姤上古之時也。巽爲繩。乾爲上治故結繩而治其言象非 可通。但章指言後世聖人制器尚象。非主上古而言。恐失之鑿故不敢 〉 〈 也。况十三卦如前取象。已近於鑿。但以象推求。不容不然耳。何可又以 變言上古乎。又按張文饒曰。十三卦始於離。自離至益十二位。自益 〉 〈 噬嗑四十三位。自噬嗑至乾四十四位。自乾至渙五十八位。自渙至隨 十二位。自隨至豫六十三位。自豫至小過四十六位。自小過至聧四十 〉 〈 自聧至大壯六十位。自大壯至大過五十八位。自大過至夬十五位。自 至離五十一位。總五百十二位。此十三卦。蓋明律吕數也。陽爻四十二 〉 〈 六律數也。陰爻三十六者。六吕數也。故太玄律吕本數。共七十有八也。 五百一十二。則八卦各變六十四之數。故先天律吕。聲音變數。極于五 〉 〈一十二位也。卦有十三。實象十二。對於乾也。蓋律吕之數。十二當〉 〈 變。而論聖人人之事。故以十三卦之制器尚象者明之。吳澄纂言是故 吉凶生而悔吝著也。又以是故結上文二句。謂彖爻如此故生出吉凶而 〉 〈 使人趨避著明悔吝而使人警悟也。守位曰人舊本人作仁陸氏曰王 肅卞伯玉桓玄明僧紹作人耒耜舊本耜作耨晁氏曰王昭素云諸本或 〉 〈 作耜乃合上文澄謂傳冩者訛右傍字爲辱也今正之通則乆下舊本 有是以自天祐之。吉无不利十字。係文言傳釋大有上九爻辭錯簡重出 〉 〈 以濟不通下。舊本有致逺以利天下六字陸氏曰。一本无今按此六字。見 下文羡文重出也。俞琰集說是故易者象也。止吉凶生而悔吝著也是故 〉 〈 兩字。承前章而言正義云。前章皆取象以制器以是之故。易卦者冩萬物 之形象也。愚謂易有畫。乃有象。如乾象天。坤象地巽下坎上而爲井巽下 〉 〈 離上而爲鼎之類。皆是也。豈特十三卦之象而已哉。象即像之謂。既謂 像。則不過其理近似而巳。學者深求其義則過過則必至於鑿也彖乃一 〉 〈 卦之全材。爻則分而爲六。所以效天下萬事萬物之動也其間有得有失 是以吉凶由動而生。悔吝由動而著也。生謂從此而生出。著謂自微而 〉 〈 。悔有故過之意至於言。則悔之著也。吝有文過之意至於凶則吝之 也之小疪。要其終而言。則悔吝著而爲 〉 ​ 〈 因其而爲之也。夫易易。聖人卦。因其變而 於象。然不過象其變之形似耳。由是辭之彖。以斷其材。又辭之爻。以效 〉 〈 動。材者所以制變。天下之動。則因變而出者也。以是之故。吉凶以生。 悔吝以著。而因慶爲占。吁大傳此章四語。何莫非釋易之爲變易歟。 〉 陽 卦多陰陰卦多陽。 〈 朱子本義震坎艮爲陽卦。皆一陽二陰。巽 兊爲陰卦。皆一陰二陽趙與迿易遺說朱 〉 〈 語録。問陽卦多陰。陰卦多陽。其故何也。陽卦奇。陰卦偶。曰陽卦三畫所。 多陰陰卦四畫所以多陽。因爲之說。曰。陽卦冝多陽而反多陰。陰卦冝 〉 〈 陰而反多陽。其故何也。蓋陽卦之數必三奇數也。奇則陰畫自多。陰卦 數必四耦數也。耦則陽畫自多。其多陰多陽。皆自然而然。非人力之所 〉 〈 參也先生曰是項安世玩辭陽卦多陰章第三。陽爲君。陰爲民。陽卦 陰二民也陰卦多陽二君也。陽畫奇亦一君也。陰畫以二奇爲耦。亦二 〉 〈 也。上兩何也並爲問目。下文總以君民一說答之蔡節齋訓解陽卦多 陰卦多陽。陽卦震坎艮也。皆一陽二陰。故曰多陰。陰卦巽離兊也。皆二陽 〉 〈 一陰。故曰多陽陳埴木鐘集陽卦多陰。陰卦多陽如何。二耦一奇即 爲生。是為陽卦。維是 〉 〈 則一陽二陰。三女之卦。則 一陰二陽。一多之所宗。故以少爲主徐相直說此 〉 〈 即六子。以論陰陽之理。當以致一爲貴也。震坎艮陽卦也。然其卦。皆一陽 而二陰。巽離兊陰卦也。然其卦。皆一陰而二陽。趙珪解乾坤二卦純陽純 〉 〈 陰。未祖義句解陽卦多陰。凡陽卦。一爻陽兩爻陰。震坎艮 是也。陰卦多陽。凡陰卦。一爻陰兩爻陽。巽離兊是也 〉 其故何也 {{雙行註文|陽卦奇陰卦耦 〈 。朱子本義凡陽卦皆五畫。凡陰卦皆四畫韓康伯 註爻也者陰卦耦。夫少者多之所宗一者衆之 〉 〈 所歸。陽卦二陰。故奇爲之君。陰卦二陽。故耦爲之主奇紀冝反。註同。 潁達正義爻也者。效天下之動者。謂每卦六爻。皆倣效天下之物而發 〉 〈 也。吉凶生而悔吝著者。動有得失。故吉凶生也。動有細小疵病故悔吝 也。陽卦多陰。陰卦多陽。其故何也者。此夫子將釋陰陽二卦不同之意。故 〉 〈 先發其問云。其故何也。陽卦多陰。謂震坎艮。一陽而二陰也陰卦多陽。謂 巽離兊。一陰而二陽也。陽卦奇陰卦耦者。陽卦則以奇爲君故一陽而二 〉 〈 。爲。陰爲。爲君。故二陽而一陰。陰爲君陽爲臣也 。之生。司馬温公說陽卦 〉 ​ 〈 陰二凢四蔡節齋訓解其故何也。陽 奇陰卦耦。陽畫一。陰畫二。陽卦常五。故曰奇。陰卦常四故曰耦馮輯註 〉 〈 其故何也。孔子設爲此問。以曉人。故者所以然也。陽卦奇陰卦耦。奇 朞單隻也。一畫是也。耦。並配也。一畫是也。陰中有一奇畫者爲陽卦。陽史 〉 〈 有一耦畫者爲陰卦。以少爲主也徐相直說其故何也陽卦奇陰卦耦。論 多陰多陽。其所因者何也。三陽之卦。皆資乾一體。而成其數奇。故以奇爲 〉 〈 主。三陰之卦。皆資坤一體。而成其數耦。故以耦爲主陳深讀易編陽卦多 陰。止陰卦耦。震坎艮為陽卦。皆一陽二陰。巽離兊爲陰卦。皆一陰二陽。 〉 〈 疑而問其故。蓋凡陽卦皆五畫所以多陰。陰卦皆四畫所以多陽。五 也。奇則陰畫自多。四耦數也。耦則陽畫自多。皆自然而然也胡一桂 〉 〈 録愚因語録。而推八卦奇耦之畫。每卦雖各得其三。而合之則爲六。乾 各爲六。震巽合亦六。坎離合亦六。艮兊合亦六。適符老陰掛扐之用 〉 〈 之則四六二十四畫。而成老陰過揲之數。若元與於老陽之數矣。然 五畫。陰卦四盡觀之。奇耦之合。又皆老陽掛扐之用數。故乾坤合爲 〉 〈 。吹合亦九。兊之。實成三十六。而爲老陽。 可睢者如。出偶然 〉 〈 其一 二陰。離其兊皆陽易。於義極短淺。朱祖義 〉 〈 解其故何也。其事故是何如。。陽卦取於數之奇故以爻之 單者爲之奇音。陰卦耦。陰卦取於數之耦。故以爻之柝者爲之。 〉 〈其德行何也陽一君而二民君子之道也陰二〉 {{雙行註文|而一民小人之道也 〈 未子正義君謂陽。民謂陰。此第四章朱 語類二君一民。試教一箇民有兩箇君。 〉 〈 甚模樣。淵韓康伯註其德行何也。辨陰陽二卦之德行也。行下孟反。 同陽一君而二民。君子之道也。陰二君而一民。小人之道也陽君道 〉 〈 陰臣道也。君以无爲統衆。无爲則一也。臣以有事代終有事則二也。故 爻畫奇以明君道必一。陰爻畫兩以明臣體必二斯則陰陽之數君臣 〉 〈 辨也以一爲君君之德也。二居君位。非其道也。故陽卦曰君子之道。陰 曰小人之道也。畫。音獲。下同。陸德明音義見前韓康伯註孔潁達正義 〉 〈 德行何也。前陰陽之體。未知陰陽德。行之故。故夫子將釋德行先自 。也陽一君而二民 〉 ​ 〈 之下。不司其事 稱一也。臣則有事代終。各司其職。有職則有對。故稱二也。今陽爻以一爲 〉 〈 君。以二爲民。得其尊卑相正之道。故爲君子之道者也。陰二君而一民。小 人之道者。陰卦則以二爲君。是失其正。以一爲臣。乖反於理。上下失序。故 〉 〈 稱小人之道也。註陽君至道也。陽君道者陽是虛无爲體。純一不二 君德亦然。故云陽君道也。陰臣道者。陰是形器。各有質分。不能純一。臣 〉 〈 亦然。故云陰臣道也。案經云民。而註云臣者。臣則民也。經中對君。故稱 註意解陰。故稱臣也要義陽奇君道必一。陰兩臣體代終陽卦多陰。 〉 〈 卦多陽。分君子小人。所引韓康伯註。孔類達正義。並見前李鼎祚集解 卦多陰。陰卦多陽。其故何也。崔憬曰。此明卦象陰陽與德行也。陽卦 〉 〈 陰。謂震坎艮一陽而二陰。陰卦多陽。謂巽離兊。一陰而二陽者也。陽 奇陰卦耦。其德行何也。虞翻曰陽卦一陽故奇。陰卦二陰故耦。謂德 〉 〈 何可者也。所引韓康伯曰。見前韓康伯註張横渠說陽一君而二民。止 人之道也。一其歸者君子之道多以御者。小人之理。御一作禦陽遍體 〉 〈 陰。衆陰共事一陽理也。是故二君共一民。一民事二君。上與下皆小人之 道也。一君而體二民。二民也司馬温公說 〉 〈 心。蘇軾傳陽卦多陰。以 小人之遂。爲君。其曰陰二君而一民何也曰 〉 〈 陽冝爲君者也。陰冝爲民者也。以民道而任君事。此所以爲小人也。張紫 巖傳陽者乾道也。天道也君道也。父道也。夫道也。陰者坤道也地道也。臣 〉 〈 道也。子道也。婦道也。大而得專者爲陽。小而不得專者爲陰得專故所 治者衆。陰則反此。所謂小人之道。凡以明夫陽大陰小耳。觀夫陰陽之 〉 〈 而得失以明吉凶著見焉。是以陽貴。剛貴健貴。唱。陰貴柔貴順貴。和 幹傳燈奇耦君民。陽卦多陰其陰之多。不以爲陰卦而以爲陽陰卦多 〉 〈 其陽之多。不以爲陽卦而以爲陰。蓋陽卦畫奇震坎艮之體雖多陰而 爲奇。故曰陽卦也。陰卦畫耦。巽離兌之體雖多陽而畫為耦故曰陰卦 〉 〈 聖人論卦之陰陽。以明多陰多陽之故而斷之曰陽卦奇陰卦耦。聖人 即奇耦。而明其德行。遂有陽一君二民。陰二君一民之辨。而明君子小人 〉 〈 之道。蓋陰陽卦畫皆不離於三。陽畫之三。一爲君道。二爲民道聖人以一 君二民。君尊治衆爲君子之道。陰畫之三。二爲君道。一爲民道聖人以 〉 〈 君一民。君雜治少爲小人之道。孟君子事君之一。治民之二。故陽畫一 一民。一民小人之 〉 ​ 〈 。而明德行之道存焉由而知卦之震 艮其畫之一君二民。主一而治衆者。非君子之道而何。陰卦之巽離兊其 〉 〈 畫之二君一民。主雜而治少者。非小人之道而何。夫卦畫有君民之分。 人即奇耦以論德行分君民。其明卦辨物正言。深得易之緼也郭雍解 〉 〈 卦多陰止小人之道也。陽冝其多。陽也。陰冝其多。陰也。今則反是。其故 也。陽以奇爲主。陰以耦爲主。陰陽德。行又何也。此聖人設問之意也。凡 〉 〈 陽二卦。皆以陽爲君。一君而二民者。其道順也。順故爲君子。二君而 者。其道逆也。逆則爲小人。其故其德。行以是而知也。所引横渠梵生 〉 〈 前張横渠說李衡義海撮要震坎艮陽卦也。以一奇爲主。故多陰。巽 陰卦也。以一耦爲主。故多陽。所因之故也。成卦之所主不同則德。行 〉 〈 同者。所得之性也。一則精君道也。二則雜民道也。陽卦以奇爲主則 一爲君者也。以一爲君。則所貴在一。而所賤在二。所主在一。而所役 〉 〈 可以爲天下正者也。君子之道也。陰卦以耦爲主。則是以二爲君者也 二爲君。則雜而不一。乃小人之道也。故孔子以九卦明之龔所見韓 〉 〈 也。其德行何也。張氏曰陽卦 不剛柔得位。一卦 〉 〈 之卦多 道也。陽卦冝其多陰而反多陽故仲尼自問 〉 〈 其故何也。於是自答曰。陽卦陰卦耦故也。蓋衆者以寡者爲之君寡 以衆者爲之民。一卦二陰而一陽。則二陰相率而君一陽故陽卦奇謂 〉 〈 耦以一奇爲君也。一卦二陽而一陰。則二陽相率而君一陰。故陰卦耦。 二奇以一耦爲君也。王弼曰。陰爻雖賤而爲一卦之主者處至少之地 〉 〈 也。仲尼又自問如此。則陰陽二卦。其德行何也。於是又自答曰陽一君 二民。君子之道也。陰二君而一民。小人之道也。蓋一者奇之異名。二者 〉 〈 之異名。陽一君而二民。謂以奇爲君以耦爲民也。如此則陰陽之理順 君民之分正。故曰君子之道。二君而一民。謂以耦爲君以奇爲民也。 〉 〈 此則陰陽之理悖。而君民之分亂。故曰小人之道。張南軒說震坎艮皆 卦也。然其畫皆一陽而二陰。巽離兊皆陰卦也。然其畫皆一陰而二陽 〉 〈 其所因者何也。三陽之卦。皆資乾之一體而成。故其數奇以大而奇者 之主也。三陰之卦。皆資坤之一體而成。故其數耦。以小而耦者爲之主 〉 〈 本其所得之德。所行之行。陽一君而二民。以大者冝在上也 一 〉 ​ 〈 小人是以于而陽退焉。小人乘 射利。而君子伏焉。是以爲小人之道也李謙齋詳解震也。坎也。艮也。皆一 〉 〈 陽而二陰。是陽卦也巽也。離也。兊也。皆一陰而二陽是陰卦也。陽卦二陰 相耦。而一陽獨奇。陰卦二陽相耦。而一陰亦自爲耦。奇耦之異德行之所 〉 〈 以爲不同也夫陽爲君。陰爲民君以一而治民民以衆而奉君此天下之 所以治也。苟君多而民少則相陵而瓦以相統豈不爲天下之亂乎。故一 〉 〈 君二民爲君子之道。以其順也。二君一民爲小人之道。以其逆也此所以 貴陽而賤陰也。此章論陰陽奇耦之異蔡節齋訓解其德行何也止小人 〉 〈 之道也。君謂陽畫。民謂陰畫馮椅輯註其德行何也又設問以求陰陽奇 耦之德行。所謂卦之德與顯道神德行之德行也。陽一君而二民。止小 〉 〈 人之道也。朱子曰震坎艮爲陽卦。皆一陽二陰。巽離兊爲陰卦皆一陰二 陽陽爲君陰為民。林黄中曰。陽物乾。君之象也。陰物坤。民之象也。右第 〉 〈 四章。鄭少梅曰陰陽之分以氣言也奇耦之分。以數言也君子小人之分。 以勢位言也。君子小人之道。以德言也易之道雖大。本爲天下治亂計。所 〉 〈 以喻之於君民。而終歸於君子小人之分也。所引張子厚曰見前張横梁 說田皆陽卦也。陽卦當多 〉 〈 〉 〈 問。一奇二耦共爲五畫數之銼耦。二奇畫一耦畫。三畫之 一耦共爲四畫。此耦數也。其所得之德。所行之。行亦何也。陽爲君。陰 〉 〈 陽一奇爲主。則以一君統二民。其道絶一。是君子之道也。陰一耦爲 以二君統一民。其道駁雜。是小人之道也。易祓總義陽卦以一奇 〉 〈 二陰從之。多陰也。陰卦以一耦爲主。而二陽從之。多陽也。見於德行 者君也陰者民也。陽卦非皆君子也。一君而二民。則陽專以上。陰分 〉 〈 君子之道也。陰卦非皆小人也。二君而一民。則陽分於上陰專於下。 之道也。徐相直說其德。行何也。止小人之道也。論陽卦陰卦。其德行 〉 〈 也。易以奇耦之畫分陰陽。陽之畫奇。奇則純一之象君子之秉心精 似之。陰之畫耦。耦則二而不一矣。小人之懷二心者實似之。故陽卦 〉 〈 畫爲君。陰卦以二畫爲君。此君子小人之德行。區别如此。張應珎解 多陰。止君子之道也。此坎艮震。以奇爲君奇。陽也。君子也陰二君 〉 〈民。小人之道也。此巽離兊。以耦為君。耦。陰也。小人也。陳深讀易編其〉 ​ 〈 皆君子之道也二上與下。皆小人之道也。又一者 奇。二者耦也。陽一君而二民。以奇爲君。而耦爲民也。則陰陽之理順。 〉 〈 而君民之分正。故曰。君子之道。陰二君而一民以耦爲君以奇爲民也。則 陰陽之理悖而君臣之分亂。故曰小人之道陳普解陽卦多陰止小人之 〉 〈 道也。陽卦震坎艮陰卦巽離兊奇陽卦皆五畫耦陰卦皆四畫君陽民陰。 一君二民。羊多牧少。牧少羊多天下定于一與正出多問。權移於下之類 〉 〈 也吳澄纂言陽卦震坎艮也。皆一陽二陰。陰多於陽。陰卦巽離兊也皆一 陰二陽陽多於陰。故者其迹之粗。德行者其理之精先粗後精兩設問。而 〉 〈 兩答之也陽卦數奇多陰。則一奇二耦。合成五數陰卦數耦多陽則一耦 二奇合成四數數分奇耦以答其故之問陽畫爲君陰畫爲民陽卦一君 〉 〈 統二民寡能治衆。主必致一。得理之正。爲君子之道陰卦一民事二君。土 元二王物不兩大非理之正。爲小人之道。道分君子小人以答其德行之 〉 〈 問俞琰集說震坎艮三男陽卦也。曷爲而多陰。三男皆坤體乾交坤而得 之也巽離兊三女陰卦也。曷爲而多陽。三女皆乾體。坤交乾而得之也。陽 〉 〈 卦皆一陽而二陰。是爲陽卦多陰。陰卦皆一陰而二陽是爲陰卦多陽。 所以然者何載。陽卦奇。陰卦耦也。陽卦奇者。震坎艮。皆五畫也陰卦 〉 〈 巽一陽而二陰。是 而二民。陰多陽少。以二氏共事一君。一也故爲君子之道。陰卦一陰而 〉 〈 陽是謂二君而一民。陽多陰少。以二君共守一民不一也。故爲小人之 也右第四章。僅兩節疑錯簡。前一節當屬前章後一節當在貞夫一 〉 〈 下李恕易訓震坎艮爲陽卦。而皆一陽二陰。巽離兊爲陰卦而皆一 陽。其所因者何也。三陽之卦。其數皆奇。三陰之卦。其數皆耦。自其德 〉 〈 之何也陽卦一奇二偶。是二民共事一君。君子之道也。陰卦二奇一 二君共守一民。小人之道也。張清子集註其德行何也。止小人之道 〉 〈 容臺曰。夫少者多之所宗。一者衆之所歸。陽卦二陰。故奇爲之君。 陽故耦爲之主。趙珪解陽一奇。陰二耦也。陽一在君位而二爲民。 〉 〈 道也。陰二在君位而一爲民。乃小人道也。胡炳文通震坎艮陽卦也 陰巽離兊陰卦也而多陽。論其故。則陽卦五畫。陰卦四畫。陽與陰一 〉 〈 分固如此論其德行則陽君爲。陰爲民。陽爲君子陰爲小人。易之扶 陰又如此董真卿會通徐氏曰。君謂陽。民謂陰。君子之道以陽純陰。小 〉 〈 之道以陰統陽錢氏曰。陽卦君子之道。陰卦小人之道。亦舉大槩。 兊。非一於小人君子 〉 ​ 〈 之道柴氏曰。公之道也。二君一民。道小而𥝠。 人之道也。卦體乎君子小人之道。而象象爻所以發明此道者也。然在諸 〉 〈 卦陽卦者。未必皆君子之道。爲陰卦者。未必皆小人之道蓋此特借陰 陽二卦之體。以明君子小人之道不同耳。非可一例成卦也爻彖象乃是 〉 〈 發明此道。非發明此卦也解蒙精藴大義陽卦多陰。止陰卦耦。聖人之贊 易。始若疑于陽陰之不以類行。終果信夫陰陽之各有定體其德行何 〉 〈 也。止小人之道也一爲衆所宗。于以見陽德之盛。寡以多爲主于以見世 道之表。此聖人以易而驗諸人事者。如此也。先儒曰。陽冝多陰。陽冝多 〉 〈 陽。今則反是。何耶。蓋凢陽卦皆五畫。其數奇。陰卦皆四畫。其數耦。然陰陽 之卦雖不同。而皆以陽爲君。一君而二民其道順。故爲君子。二君而一民 〉 〈 其道逆。故爲小人。又一說。陽卦二陰。故奇者爲之主。陰卦二陽故耦者爲 之主。何則。少者多所宗。一者衆所歸。此以卦之成卦言之也若論德行。則 〉 〈 不然。何則。以奇爲君。以耦爲民則陰陽之理順故陰陽之卦皆以耦爲民。 奇爲君而以寡統衆者。爲君子之道。此亦以大槩而言之也震坎艮。不皆 〉 〈 君子。巽離兊。君離兊。不皆小人。蒙謂聖人以陰陽不從其類也既有見剛柔之 。此贊易之㫖也。右第四章。先儒曰。此章專 〉 〈 何也此小人之義 一奇盡爲君。是一君也二人爲民。此二民之義也。一君 〉 〈 四民。以寡御衆。上下之分定。故曰君子之道。倘一耦畫爲君便是二君 二奇畫爲民是民也。只是二箇人。一人管一人。便是二君一民底模 〉 〈 出多門。故爲小人之道也。朱祖義句解其德。行何也。陰陽二卦之德 如何行去聲陽一君而二民。陽卦以單爻爲君。以柝爻爲民。則是 〉 〈 統衆。君子之道也。順理。故爲君子之道。陰二君而一民陰卦以 爲君以單爻爲民。則是以衆統一。小人之道也。悖理故爲小人之 〉 〈易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思〉 〈天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何〉 〈 朱子本義引咸九四爻辭而釋之言理本无二而殊塗百慮莫非自 以思慮爲哉必思而從則所從者亦狹矣。朱子語類天下何思何慮 〉 〈 便是先打破那箇思字。即說箇同歸殊塗。一致百慮。又再說天下何 慮。 〉 ​ 〈 之屈伸。皆是徃則不不屈則亦。不能伸也。今之爲學 亦只是如此。精義入神。用力於内。乃所以致用乎外利用安身求利於外 〉 〈 乃所以崇德乎内。只是如此倣將去。雖至於窮神知化地位。亦只是德盛 仁熟之所致。何思何慮之有謨天下何思何慮一叚此是言自然而然 〉 〈 如精義入神自然致用。利用安身。自然崇德。節董楷集說朱氏附録。所謂 天下何思何慮。正謂雖萬變之紛紜。而所以應之。各有定理不假思慮而 〉 〈 知也問天下同歸而殊塗。一致而百慮。何不先云殊塗百慮而後及一 致同歸。曰也只一般。但他是從上說下。自合如此說趙與迿易遺說朱子 〉 〈 語録憧憧往來。朋從爾思。聖人未甞教人思。只是不可憧憧。這便是𥝠了 感應自有箇自然底道理。何必思他。若是義理。不可不思淵録問天 〉 〈 下同歸而殊途。一致而百慮。何故不云殊途而同歸。百慮而一致曰也只 一般。但他是從上說下。自合如此。又問曰此章意言萬變雖不同然皆一 〉 〈 理之中所自有底。不用安拌。曰此只說得一頭。尺蠖若不屈則信不得龍 蛇若不蟄。便不伏得氣。如何存得身。精義入神。疑其與行處不相關。然而 〉 〈 見得道理通。乃所以致用。利用安身。與崇德不相關然而動作得其理 不盛通徃來之理。陳同父祭東萊文云 〉 〈 在天下无一生曰。若如此則鷄鳴狗 盗皆不可无。因舉易曰。天下之動。貞夫一者也。天下何思何慮。同歸而殊 〉 〈 塗一致而百慮。天下何思何慮。又云同父在利欲膠溙盆中李祖録何 基發揮朱氏附録。問憧憧徃來。只是心中憧憧然徃來猶人言徃來于 〉 〈 否。曰否下文分明言曰往則月來。寒往則暑來。安得爲心中之往來。伊 說微倒了所以致人疑。這箇只是對那日往月來底說。那箇是自然之 〉 〈 來。此憧憧是𥝠意不好底往來。憧憧是忙迫底心。猶助長正心與計獲 似。方往時又便要來。方來時又便要徃。只是一個忙迫。徃來自不妨。 〉 〈 地問自是往來不絶。只不合着箇憧憧了便是𥝠意又問明道云莫若 然而大公物來而順應如何。曰廓然大公。便不是憧憧物來順應便不 〉 〈 朋從爾思此只是比而不周。周而不。比之意。韓康伯註易曰憧憧往來。 從爾思天下之動必歸乎一。思以求朋。來能一也一以感物不思而至。 〉 〈 憧本又作慟昌容反。重言憧憧往來朋從爾思出咸卦子曰天 何思何慮天下同歸而殊塗。一致而百慮天下何思何慮夫少則得多 〉 〈 。塗雖殊。其歸則同。百。其致不二。苟識其要不在博求。一以貫之。 。 〉 ​ 〈 。憧徃役用思 來或往。然後朋從爾之所思。若能虛寂以純一感物則不湏憧憧往來。 〉 〈 自歸也。此一之爲道得。爲可尚。結成前文陽卦。以一爲君。是君子之道 子曰。天下何思何慮。止天下何思何慮。子曰。天下何思何慮者。言得 〉 〈 之道。心既静寂。何假思慮也。天下同歸而殊塗者。言天下萬事終則同 於一。但初時殊異其塗路也。一致而百慮者。所致雖一。慮必有百。言慮 〉 〈 百種。必歸於一致也。塗雖殊異。亦同歸於至眞也。言多則不如少。動則 如寂。則天下之事。何湏思也。何湏慮也李鼎祚集解易曰。憧憧往來。 〉 〈 爾思。翟玄曰。此成之九四辭也。成之爲卦。三君三民四獨逺陰思 爻也。天下何思何慮虞翻曰。易无思也。既濟定六位得正。故何思 〉 〈 慮所引韓康伯曰見前韓康伯註司馬温公說憧憧往來。朋從爾思。憧 心動貌。朋類也。夫得長往來。物理之常也。苟能居正以待物。則往來不 〉 〈 爲之累。儻以往來動其心。則夫物之感人无窮。將惟爾所思。各以其類而 至。所謂物至而人化物也。天下何思何慮。皆正夫一𧀿軾傳易曰。 〉 〈 往來。止何思何慮。致極也。極則一矣。其不一者。蓋未極也四海之水。同一 平也。胡之得也。夫何思何慮張紫巖 〉 〈 傳聖人於 類從之。嗚呼咸感之道。九天地育萬物。一本諸此。究 〉 〈 要自𥝠念不起中來。是以大中至正之道。大明于天下。施及蠻貊。无 化。九四致思於二陽。固不失其爲正。而𥝠狹之心。殆未足以盡咸感 〉 〈 天下雖大。理本同歸。道則一致。誠能以至公爲心。顧何所往而不通 安世玩。辭十卦十一爻章第四十卦以咸九四爲主意。大抵論感 〉 〈 一心。屈伸之一形。往來之一氣。出入之一機也。精義入也。乃所以利 利用出也。乃所以安其入。自此以下。困。解。噬嗑。暃。否。皆言利用之事。 〉 〈 損。益。皆言精義之事。困而不利。而解利。噬嗑初九福。而上六禍。鼎凶。 吉自一人一事而至於天下國家之用。皆盡於此矣。豫言知幾之早。 〉 〈 省過之速損言心之當一。益言道之當豫。精義入神之功。亦盡於此 天下同歸而殊塗。一致而百慮。天下何思何慮。自日往月來。至屈 〉 〈 感而利生焉言物理之同歸而殊塗也。自尺蠖之屈至於崇德也。言 之一致而百慮也。自過此以往。至德之盛也言天下何思何慮也。曰 〉 〈 於生明。而往來之道則殊。寒暑同於成歲。而往來之時則殊。其殊者。 一。。。。。 〉 ​ 〈 三句以解上六。句也此所而也。自物言之。尺蠖之屈乃用此 以求信也。龍蛇之蟄。乃用此以存其身也。自人言之心之精者即其用之 〉 〈 利用之利者即其德之崇。上叚猶以彼此相成此叚即屈爲信即信爲屈 愈入於約矣此所謂一致而百慮也然日月寒暑天道之自然者固可以 〉 〈 言何思何慮矣。其在人事。則精義所以利其用利用所以崇其德其致利 也如尺。蠖之求信。未可以言无思也。其入神也。如龍蛇之存身未可以言 〉 〈 无慮也。蓋猶有致有崇。有求有存也。必至於過此以往而入於窮神知化 之鄉。未之或知而安於德盛仁熟之境。乃可以何思何慮。此夫子縱心之 〉 〈 時孟子聖神之化也蔡節齋訓解易曰。憧憧徃來。止何思何慮。憧憧之思。 以思慮爲感者也。且天下散殊。何思何慮而能感之。以其迹而言則歸雖 〉 〈 同而塗則殊。以其心而言則致雖一。而慮則百。殊塗百慮紛然並作果何 從而思。何從而慮也馮椅輯註此總言天下之人。不能思慮而徒惑於往 〉 〈 來之憧。憧也。致。極致也。往來雖異而其歸則同往來雖雜而其致則一。天 下之人。見其憧憧而殊塗以求之。不知其歸之同。見其朋從所思而百慮 〉 〈 以索之。不知其致之一。故再言何思何慮。而深有感於天下之人也。其不 來也。則思其來。其既往也則又慮其往。或之甚也。程可乆曰。天下之動貞 〉 〈 夫一。何事殊塗而建 田疇學易蹊徑咸九四。成。 〉 〈 艮下互卦艮爲止。互卦乾爲天艮在乾天 兊上下。天下何思何慮之象。互卦離爲 〉 〈 艮下坎爲月。故有日月往來明生之象。 坎上爲夏爲暑。坎爲冬為寒。故有寒暑相 〉 〈 𡻕成之象。巽位於尺蠖與蛇之象乾爲 坎爲穴。故有尺蠖之屈。龍蛇之蟄之象。 〉 〈 易曰。憧憧徃來。止天下何思何慮。聖人論陰陽之卦而推究君子小人。 道。故繼之以十有一爻之辭以證之。夫天下亦大矣焉得人人而恱之。 〉 〈 咸之六爻初咸其拇。二咸其腓。三咸其股。五咸其脢。上咸其輔頰舌。各 其所感。故於中心憧憧不定。或往或來。切於求吾之朋類順從吾之所 〉 〈 而至則其所以謂之朋者。其君子之朋歟。抑小人之朋歟。若欲感君子 朋。則置爾邪思。屏爾智慮。在彼雖有小人。亦當隨逐君子革面而從不興 〉 〈 以小人自處矣。今咸之九四。所以不言咸。是眞无心於感物但坐觀初 三上之人之小人之大人至公之心殊不 〉 ​ 〈 天。下之大。亦不必尚。思慮而未其。諸大道。其歸入也本同。而塗徑之 殊耳。其理致也則一。而致慮之百耳。則天下亦何必勞思役慮也哉徐相 〉 〈 直說聖人引咸之九四。以明人之不能致一也。初雖已之應爲三所隔。 不能上通四憧憧往來乎二三之間以求之。則所感者狹矣故曰朋從爾 〉 〈 思。聖人舉致一之理以明之。曰天下何思何慮。塗雖殊而歸則同慮雖百 而致則一復斷之曰。天下何思何慮。深明天下之理。未甞不致一也陳普 〉 〈 解以咸九四而言。理本一原。而殊塗百慮莫非自然。在天地間明如日星。 不待思慮。再言天下何思何慮。見義理甚明。无難見也張應珎解易曰。憧 〉 〈 憧往來朋從爾思。此咸卦九四爻辭下文演義子曰。天下何思何慮。止 天下何思何慮。此則无思无慮。知天下之理。莫不同歸而一致焉。夫憧憧 〉 〈 往來朋從爾思又何足云哉俞琰集說易曰。憧憧往來止天下何思何慮 此以下釋咸九四爻義。思者索其所欲。慮者防其所惡。何思何慮謂天下 〉 〈 萬事萬物之往來甚衆若以思慮爲感。則是自取其憧憧也。如日月寒暑 未甞不往來。而其往來。也。任氣之自運。何思何慮。又如尺蠖龍蛇。未甞不 〉 〈 屈伸而其屈伸也。委形之自然。何思何慮。天下之理本同歸。而殊其塗者 自不同。天下之理本一其不一。蓋徃來者人事之常。安能 〉 〈 使之 紛然。豈咸感言成之道 〉 〈 受人無所事乎也。龜山氏易所謂無思者。以謂無所事 云爾故其於天下之故。感而通之而已。今而曰不可以有思。又曰不 〉 〈 思。此何理哉。李恕易訓聖人於咸九四。極言感通之道。曰貞正則言 亡若係應於初往來憧憧。然用其𥝠心以感物。則所感者狹。惟朋 〉 〈 所思矣。夫子甲之曰。天下何思何慮。理本无二。途雖殊而其歸則 百而其致則一。雖物有萬殊。事有萬變。所以應之。各有定理。何假 〉 〈 知也。張清子集註横渠曰。憧憧往來。心之往來也。不能虛以接物。 係着。非行其所无事也。咸之九四。有應在初。思其朋是感其心也 〉 〈 心。而言心之事。不能虛以受人。乃憧憧而致其思。咸道失矣。南軒 地之道日月寒暑。任氣之自運。初无思慮。萬事之理。尺蠖龍蛇。委形之。 〉 〈 然。初无思慮也。朋從爾思者。爾所感也。不從爾思者非爾所感。其 自相感也。咸九四一爻。由一身觀之。則心是也。獨不言心。蓋有心 〉 〈 物。則其應必狹矣。惟无心以待物之能無所不感。進齋曰。 。。加之 〉 ​ 〈 矣。人於此。但當以 守之。不必自爲飭紛也解成九四爻辭也。憧憧往來不絶以思則 〉 〈 朋從者乃爾所思思不及者。不從也。夫子釋之曰。天下之事。有自然之碑 順道行之而已。何用多思而𥝠慮乎。天下同歸者大道。如人歸于京都。 〉 〈 從大道以往則无用思慮而自至。雖思由旁蹊曲徑而行其至也亦同 安用憧憧多思乎。萬事一理而致。何必百用其𥝠慮乎。反復言天下何思 〉 〈 何慮者深明夫感道之不然也董真卿會通朱子語録憧憧往來自不 如暑往寒來日往月來。皆是常理。只着箇憧憧便闈了。德明感應之 〉 〈 本不消思慮。空費思量空費計較。空費安排。只順其自然而已。真氏 曰。按上蔡對程子曰。天下何思何慮。子曰。是則是有此理賢却發得太 〉 〈 在却云恰好着工夫。上蔡以爲善煆煉。豈非何思何慮。非學者所可遽 要必由思而入歟柴氏曰。言天地萬物。皆本於天理之自然人當棄 〉 〈 欲而循天理也。所謂理。夫子之一貫。子思之誠。曾子之守約是也。同歸而 殊塗天下无二理也。一致而百慮。天下无二心也。致謂極致。明其所同歸 〉 〈 極其所一致。則天下塗百。无不應者。何思慮爲哉。所引蔡氏曰見 前蔡節齋訓將思。蒙謂五之感 〉 〈 〉 〈 儒曰。事讀 則𥝠矣。慮雖百而致則一。思事人心從則 〉 〈 然貞節守之。不必自爲紛也。蒙謂人心不慮乎物。則天下之事。 之而无疑矣。郭昺解易曰。憧憧往來。朋從爾思。此咸九四之爻 〉 〈 義句解易曰。舉易辭憧憧往來。朋從爾思。此成卦九四爻辭。謂 絶。而或往或來於心中。以朋類而從其心之所思慮。子曰。孔子 〉 〈 下何思何慮。天下只有一理。何所思量。何所顧慮。天下同歸而 下之理。其歸會處則同。而所行之塗徑則殊而不一。一致而再 〉 〈 極處只是一理。而人有百端之思慮。天下何思何慮。再言其何 陳儻經義天下何思何慮天下之心猶有感於多事故聖人 〉 〈 决其无事。蓋天下之事。不勝其多端。而人之一心。惡狗乎多 者未至於寂然不動之城。里人安 〉 〈而言之〉 ​ 〈 成之九而而人之生事 有事也。斯人何足以生事。所以生事有心也。有心於是乎有思。有思於 〉 〈 是乎有慮。非惟生事。而適所以多事。非惟多事。而反所以敗事此有心之 過者。是其甚乎。嗟夫人之一心。不可有所忽宰制群動此心也。酬酢萬變 〉 〈 亦此心也。思曰睿。睿以作聖本何。惡於思。安而慮慮而後得亦何惡於慮 自夫見理不明往往隨事而遷徙好惡之无節其爲心術之害此聖人所 〉 〈 以拳拳於咸之九四而言之者以其未免於有心也今觀其憧憧徃來。心 之徃來也朋從爾思思而得朋也不知其塗雖殊而歸則同慮雖百而致 〉 〈 則一。猶之日月焉往來相推而明自生。猶之寒暑焉往來相推而𡻕自威 又何思慮爲哉所謂何思。非不之思也。抑无足思也。所謂何慮。非不之慮 〉 〈 也。抑无足慮也。付之以无心。安之以无事物不吾累而心與理一故聖人 之所以過人者逺矣。然則何思何慮聖人於繫易之際一言之不足而又 〉 〈 再言之者吾以知聖人决天下於无事豈不於是而可見乎蓋甞即詩而 觀之詩人之言思初曰无彊。又曰无期。既曰无期又曰无斁。而終之以无 〉 〈 邪則无邪者。乃其思之正也。聖人恐學者。惑於多思而不知一出於正。故 於論詩之際。獨取无邪。之一言。以爲三百篇之詩。是亦何思何慮之遺意 〉 〈 則易之與亦天下何思何慮 下同歸而殊塗。一致而百慮。天下何思何慮。人能以无心感天下。則 〉 〈 以天下累其心。夫人心寂然而能感者政以天下之理。一本而萬殊也 人兩以何思何慮言之。亦明夫感應自然之理而已。天下之事無窮。而 〉 〈 心之理有定。何以思慮爲哉。然人知此心之感。出於无心。而不知天下 理。本於无二。果同歸矣。何患乎塗之殊。果一致矣何患乎慮之百。定心 〉 〈 事。必貞夫一。是亦何思何慮之有。天下之事豈足累其心哉。聖人釋 四爻義首若設問而卒乃應之。發明感應自然之理可謂至矣。吳說之 〉 〈 問向來聽講咸九四憧憧往來不指九四。而指五爻不能无疑今詳觀 子繫辭論天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮。天下何思何 〉 〈 方得釋然逍遥公曰如何釋然。曰有往有來有屈有信是有思有慮 憧憧也九四獨無所感而坐觀五爻之憧憧何思何慮之有。公曰。一徃 〉 〈 來一屈一信。猶墮乎數過此以 往。則不墮於數。斯爲德之盛也 〉 永樂大典卷之一千一百八十八