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丙午年 五月十有一日

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卷之二萬一千二十五 ◄ 永樂大典 卷之二萬一千二十六 ► 卷之二萬一千二十九 姊妹计划 : 数据项 ​ 〈 佛言長衣長。如來八指。廣四指。應淨施。不看犯墮。除波利迦羅衣不現前 等。薩婆多云。不應量者。過十日捨。作突吉羅。悔乃至錢寳榖米等。亦𠇍。佛 〉 〈 指面廣二寸也。請施主法。佛言有二種淨法。眞實淨展轉淨法。薩婆多云。 應求持戒多聞者。而作施主。亦無請文。義加請法。大德一心念。我比丘某 〉 〈 甲。今請大德。為衣藥鉢展轉淨。施主願大德。為我作衣藥鉢展轉淨。施主 慈愍故。三說。其眞實淨主。及錢寳榖米等。俗人為主。並准請之。正說淨法。 〉 〈 善見云。若衣物衆多衣。叚叚說之。欲揔說者。並縳相著。加重法云矣。大德 一心念。此是我某甲長衣。未作淨。今為淨故。施與大德。為展轉淨故。彼受 〉 〈 者言長老一心念。汝有是長衣。未作淨。為淨故施與我。我今受之。汝施與 誰。彼當言。施與某甲。受淨者言。長老一心念。汝有是長衣。未作淨。為淨故 〉 〈 與我。我已受之。汝與某甲。是衣某甲已有。汝為某甲故。善護持著。用隨因 縁。長鉢殘藥。文並周准。心念說淨法。五分云。應偏袒右肩。胡跪手捉衣。心 〉 〈 生口言。我比丘某甲。此長衣淨。施與某甲。於五衆中。随意與之。随彼取用。 得至十一日。復如前威儀言。我某甲此長衣。從某甲取還。得至十日。復如 〉 〈 初言。我某甲此。長衣淨施與某甲。随彼取用。如是捨故受新。十日一易。金 粟淨法。薩婆多云。錢寳榖米。並同長衣。十日說淨。律本云。當持至可信優 〉 〈 婆塞所。若守國人所。如是告言。此是我所不應。汝當知之。論云。除錢及寳 等一切長財。並五衆為長。主若說淨。錢寳希得衣物。施不須施。僧祇云。施 〉 〈 主若死等。不得過十日。便覔施主說淨。毗尼母云。若衣物未說淨。黯淨縫 衣著已淨者。則名衣和合淨。若色非法縫著如法者。是名色衣。和合淨更 〉 〈 不湏别淨。 諸說戒法篇第五。摩得勒伽論云。云何布薩。捨諸惡不善法。證得白法。究 〉 〈 竟梵符。半月自觀。犯與不犯。清淨身口也。善見云。何得知正法久住。毗尼 母清淨者。名布薩義。僧說戒法。若四人已上。當白已說戒。於十四十五。十 〉 〈 六日。說戒聴上座。於布薩日。白僧言大德僧聴。今白月十五日布薩。白衆 僧集。某處說戒。如是白已。上座應教年少比丘。具淨水燈火。舎羅聴作時。 〉 〈 若打犍稚。及餘時法。若告言諸大德。布薩說戒時到僧集已。比座共相檢 校。知乘者不來者。其諸莊嚴說戒衆具。廣如鈔中。僧同犯識罪懺白法。佛 〉 〈 言。若僧集說戒犯罪。不得說戒。不得間戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受 他懺悔。彼比丘白已。當懺悔應作如是百言。大德僧聴。此一切衆僧。犯罪 〉 〈 若僧時到。僧忍聴。此一切僧。懺悔白如是。如是白已。然後說戒。律本更不 悔本罪。僧同犯疑罪。發露白法。佛言。若說戒時。一切僧於罪有疑者。應作 〉 ​ 〈 緩急廣說之律中則有三五略說随縁逺近文非明了今依毗尼母論女 若序說問清淨訖應告言之諸大德。是四波羅夷法僧常聞。十三僧伽婆 〉 〈 尸沙。乃至衆學並云諸大德。是衆學法僧。常聞諸大德。是七滅諍法半月 半月說。戒經中來。已上依文。廣說。若難卒至。應随到處云。已說至某處。餘 〉 〈 者僧常聞。若難縁逼近。不得說序者。僧祗云。諸大德。今十五日布薩時。各 正身口意。莫放逸便各各随意去。律本至布薩日。不得不說若無者應說 〉 〈 法。誦經亦得也。對首說戒法。佛言。若一比丘住處。於說戒日。當詣說戒堂。 掃洒今淨。敷坐具辨澡水瓶。然燈火具舎羅。若客比丘來。若四人以上。應 〉 〈 白說若有四人應集白說戒。若有三人不得受欲。應各三語說戒。如是言 二大德憶念。今僧十五日說戒。我某甲清淨餘二人亦如是三說若二人 〉 〈 共住。亦准此若犯罪者。向清淨者發露若懴悔已。方得加法。若有罪不發 露者不應清淨法也。心念說戒法。佛言一比丘於說戒日。如前辦家具。待 〉 〈 客比丘。若無應言。今僧十五日說戒。我某甲清淨。三說。五百問事云。如上 加法。已有罪者。向四方僧懴悔已。獨坐誦戒至竟。比丘尼。式又摩那。沙彌 〉 〈 沙彌尼。為别餘詞同上 諸衆安居法篇第六時諸比丘。一切時遊行。蹋殺生草木。斷衆生命根。世 〉 〈 人譏訶。䖝鳥為群。佛言不應一切時遊行。聴三月夏安居。有通訶别制出 在尼律也安居法如佛言。有三種安居前安居中安居後安居。前安居者 〉 〈 住前五月。後安居者。住後三月十誦律。佛制五衆並今安居。律云尼不安 居。波逸提僧等四衆突吉羅。明了論云。無五過處。得在中安居一大逺聚 〉 〈 落。求須難得。二太近城市。妨修行道。三多蚊蟻。自他兩損。四無可依人。 人具五德一求聞今聞。二已聞今清淨三能決疑綱。四通達無滯。四正見五 〉 〈 無施主供給藥食並不可安居律本云。安居有四種一對首二心念。三忌 成四及界。並有據縁。如下具列。對首安居法。律本云應白所依人言我於 〉 〈 此處安居已。口言大德一心念。我比丘某甲。今依。某伽藍某聚落。前三月。 夏安居。房舍破。修治故。之說五分十誦云。彼人告所白者言。知莫放逸答 〉 〈 言。受持。律本云。夏中當依第五律師。廣誦二部律者。若違得波逸提。春冬 依四種律師違者突吉羅。理准律意。應問彼言。依誰持律者。答言。依某甲 〉 〈 律師律師告言有疑當徃問五分云。佛言當於持律者。安居若處所迮閙 者應七日得往返處心念遥依。若檀越。村野林樹山巖。房舍等安居者。並 〉 〈 同上文唯改伽藍為異。若修治破壞之語局僧住處。随事量度。其四衆作 法。唯改言此丘尼。式又摩那。沙彌沙彌尼。為别餘詞同上也。後安居法。律 〉 ​ 〈 中有比丘。四月十六日。欲前安居。不至所在。十七日乃到。佛言後安居。應 准上文。言後三月夏安居。餘文並如上。如是乃至五月十六日。後安居法 〉 〈 並准前。心念安居法。佛言。若無所依人可白。應心念安居文言。我某甲比 丘。依某僧伽藍前三月。夏安居。餘詞同上。忘結便成法。時諸比丘。來至所 〉 〈 住處安居忘不結。佛言。若安居故來便咸安居律中為客比丘。本有要期。 外來託處有忌開結。必有住人。不在通限若本有方便通客主也。及界與 〉 〈 園成安居法時有比丘徃餘處安居一脚入園又界。便明相出如是兩脚 入園及界便明相出如是兩脚人園及界便經明相佛言並成安居若准 〉 〈 人解後二種法應在前後十六日若在中安居随日得結。受日法。時有佛 僧塔事。及父母檀越召請受戒懴悔等縁并瞻病求藥問疑請法。如是諸 〉 〈 事。不知云何。佛言。不及即日還。聴受又七日去不及七日還。聴受十五日去 不及十五日還。聴受一月日。及一月日應還其三種受日。並不通夜。不同 〉 〈 他律又所為之縁。但是破戒。非法事。並非正縁。不成受日及破安居十誦 云。應五衆安居五衆受日。若徃赴在道。事盡即須返界。以無法故明了論 〉 〈 中有重受七日法。僧祇律云。比丘尼無羯磨受日法若有縁開七月事訖 羯磨受日法。僧祇得第四十卷云。路逺縁長為塔事僧事應作求聴羯磨 〉 〈 事訖。應還。有人加僧忍聴此妄增聖教狓羯廣例同之也。大德僧聴某甲 比丘。於此處兩安居。若僧時到僧某甲比丘於此處兩安居。為塔事僧事 〉 〈 出界行還此處住。諸大德僧聴。某甲比丘為塔事僧事。出界行還此處安 居。僧忍黙然故。是事如是持。羯磨受日法佛法東流。數本羯磨乞受日法 〉 〈 全缺不同。皆自意言。未尋正教今學所宗但依律本本既無乞。不可妄加 又括諸部。並無加乞。應告情已。羯磨者如是言。大德僧聴若僧時到僧忍 〉 〈 聴。比丘某甲。受過七日法。十五日。一月日。出界外為某事故還來此中安 居。白如是。大德僧聴。比丘某甲受過七日法。十五日一月日出界外。為某 〉 〈 事故。還來此中安居。誰諸長老。忍僧聴。比丘某甲受過七日法。十五日一 月日。出界外。為某事故。還來此中安居者。黙然。誰不忍者說僧已忍聴。比 〉 〈 丘某甲受過七日法。十五日一月日。出界外為某事故。還來此中安居竟。 僧忍黙然故。是事如是持。對首受日法。律論但聴受七日。並無正法。傳羯 〉 〈 磨白中義亦無失十誦云。若無比丘。當從四衆受。應告言。長老一心念。我 比丘某甲。今受七日法。出界外為某事故。還來此中安居。白長老知。三說 〉 〈 十誦律云。開獨住比丘心念。受日應准上文唯除所對之言為别。命𣑽二 難出界法。律中若安居中本二大童女媱女伏藏欲來誘。調比丘。又有惡 〉 ​ 〈 鬼怨賊。毒虫惡獸不得如意。醫藥使人。我若此住。必為我淨行。及命作留 難佛言聴法。准毗尼母論云。移夏不破安居。諸部無文開。受日出界逢難 〉 〈 法。律中比丘受七日出界。為父母兄姉等至意留過日。或水陸道斷。遂即 過限。佛言不失𡻕。僧祗云。若受日在道。不得迂廽。當日若了。即還本處也。 〉 〈 諸衆自恣法篇第七。時諸比丘共住。受持瘂法。佛種種呵貴言。此是白。羊 外道法。自今已去聴共相檢。校知有罪無罪有十利故便得正法乆住。應 〉 〈 安居竟自恣僧自恣法。佛言應十四日十五日十六日自恣餘辨具如說 戒中比丘不知何時佛言聴小食大食。上下座應唱令白云之也。大德僧 〉 〈 聴今白月十四日。餘日准此。衆僧集某處自恣差受自恣入法。佛言聴作 時若打犍搥。若告言諸大德自恣時到僧集已。應先差人。應具兩種。五德。 〉 〈 一自恣五德。不愛不恚不怖不癡。知自恣未自恣二具舉罪五德。知時如 實利益桑軟慈心也。十誦云五分並差二人以上。若衆止五人前後輩差 〉 〈 若有六人。一時雙牒而作羯磨應和問答已白言大德僧聴若僧時到僧 忍聴僧差比丘某甲某甲作受自恣人白如是大德僧聴。僧差比丘某甲 〉 〈 某甲作受自恣人。誰諸長老。忍僧差比丘某甲。某甲作受自恣人者。黙然 誰不忍者說僧已忍差比丘某甲某甲作受自恣人竟。僧忍黙然故是事 〉 〈 如是持。作此法已。兩五德者。方從座起。至上座前禮僧足已。然後互跪和 白白僧自恣法佛言自恣時應知比丘有來不來者。聴先白已然後自恣 〉 〈 作是言也。大德僧聴。今日衆僧自恣。若僧時到。僧忍聴僧和合自恣白如 是佛言比丘應十四日自恣。比丘尼應十五日自恣此謂二衆相依住法。 〉 〈 若無縁者。三日俱得自恣。正自恣法。佛言。應偏袒右肩脫革從互跪合掌。 應一一從上座作。次第應離坐自恣。五云。取草布地。令在上自恣老病 〉 〈 者随本座。應對前五德者言。大德衆僧。今日自恣我比丘某甲。亦自恣若 有見聞疑罪。願大德長老哀愍故語我我若見罪當如法懴悔。三說律本 〉 〈 云若說錯忌。一一授之其二五德。准僧祗云各至本座處自恣不得待僧 竟其衆僧自恣。已五德。至上座前。告云。僧一心自恣竟便如常禮退出。十 〉 〈 誦律略自恣法佛言若有八難及餘縁如說戒中事者。略說自恣。但對首 有二略。單白已有三略如鈔所明。若難事可得廣說。便廣說。若再說。若一 〉 〈 說。若不者。應如法治四人以下對首法。佛言若有四人。不得受第五人欲 更互自恣。應盡集自恣。若有四人。應更互自恣。如是白言。三大德一心念。 〉 〈 今日衆僧自恣。我某甲比丘清淨三說已若有三人二人亦准此法唯改 對首人數為異。又不得别衆。及以有犯。並不應此法。一人心念法。佛言。若 〉 ​ 〈 自恣日。徃說戒堂。掃洒敷座具盛水噐。洗脚噐。然燈大具舍羅。為待客比 丘。若無來者。應心生口言。今日衆僧自恣。我比丘某甲清淨。三說。尼差人 〉 〈 自恣法。佛言比丘尼。夏安居。見聴差一比丘尼為尼僧。故往大僧中說自 恣。若僧尼二衆。各不滿五。至自恣日。比丘尼往至比丘所禮拜問訊。若衆 〉 〈 滿者。應索欲問縁。答云差人自恣羯磨應云。大姉僧聴。若僧時到。僧忍聴。 僧差比丘尼某甲為比丘尼僧故往大僧中說三事自恣見聞疑白如是大 〉 〈 姊僧聴僧差比丘尼某甲為比丘尼僧故。往大僧中說三事自恣見聞 疑誰諸大姉。忍僧差比丘尼某甲為比丘尼僧故。徃大僧中說三事。自恣 〉 〈 見聞疑者。黙然誰不忍者說。僧已忍。差比丘尼某里。為比丘尼僧故。徃大 德僧中說三事。自恣見聞疑竟。僧忍黙然故。是事如是持。佛言彼獨行無 〉 〈 談者。應差二三人為伴。徃大僧中禮僧足已。曲身低頭。合掌作如是語。比 丘尼僧。夏安居竟。比丘僧。夏安居竟。比丘尼僧說三事。自恣見聞疑罪。大 〉 〈 德僧。慈愍故語我。我若見罪當如法懴悔。三說已。良乆。僧上座告言。徒衆 上下。各並黙然者。實由尼等。内懃三業。外無三事。故不見犯。雖然。上座有 〉 〈 勑。勑諸尼衆。如法自恣。謹慎莫放逸。使尼禮僧足。辭退至本寺。已集尼衆 等。傳僧教勑。如說戒法所明也。此自恣說戒。略教授法。律本又缺。義明前 〉 〈 後。而臨事必須理不容黙。故且略摽一句以表常式。得時行用。未必依文也。 諸分衣法篇第八。於中得施有二。初謂七衆所施為僧得二謂道俗所施 〉 〈 為現前。若約縁就時不出六種。一二部僧得施法。時有徃處。二部僧多得 可分衣物。時比丘僧多。比丘尼少。佛言分作二分。無比丘尼。純式乆摩那 〉 〈 亦分作二分。若純沙彌尼。亦分作二分。若無二衆。比丘僧應分。若比丘尼 多。僧少。若無應分作二分。若乃至無沙彌者。比丘尼應分得物已。至當部 〉 〈 中。皆湏作羯磨分。所以名僧得者。以施主心普均一化物遍通十方。但有 僧尼。皆沾其分。故名僧得。還須僧法。羯磨遮約十方來者。既作法已。現前 〉 〈 自分羯磨如後。二二部現前得施法。爾時世尊。三月靜坐。唯除一供養人。 時有六中頭陀比丘。往至佛所。為佛所讃。諸非頭陀。比丘捨衣成大積。佛 〉 〈 言。應布施僧衆。若與一人。聴與比五尼非衣。若行波利婆沙摩那埵。比丘 應分與分。七羯磨人。應置地與。若使人與。若沙彌應等與。若三分與一。守 〉 〈 僧伽藍人。應等與。若至四分。與一分。若不與。不應分。若分應如法治。三時 現前得施法。時有比兵。在異處結夏安居已。復於異住處。不知何處取物 〉 〈 分。佛言聴住日多處取。若二處俱等。聴各取半。若大得可分。應随數人分。 或墮籌分。乃至一人直攝取。不作心念法。四非時現前得施法。時現前僧。 〉 ​ 〈 大得可分衣物。佛言聴數人多少。若十人為十分。乃至百人為百分若好 惡相泰。應使不得者。擲籌分之。不合羯磨也。五時僧得施法。時有比丘。未 〉 〈 分夏衣。便去後分衣。而不得來。又忘不出。行者分不知成分不。佛言成分。 衣應相待。亦應出彼分。羯磨分之。如非時僧得施法。佛言。若一比丘安居。大 〉 〈 德僧夏安居。衣應心念口受言。此是我物。三說已。若受不受。更有餘比丘 來。不應與分也六非時僧得施法得施有二。若道俗作檀越欲。以施物者。 〉 〈 並通十方。皆與施福故律云。時有異住處現前僧大得。可分衣物。分衣時。 有客比丘數數來分衣。疲極。佛言應差一人令分白二羯磨。與其正法如 〉 〈 後分。亡人輕物中說二者若亡五衆所有衣物佛言。應一切屬僧。然僧四 方現前不同故物。則重輕兩别有約輕重物中分處非唯一軼。具如後十 〉 〈 叚。初明五衆死物之所屬十誦有比丘死衣物衆多王家親屬。欲並取物。 並言王親不合。僧應得之乃天今時。雖依二寳出家。財法必縁僧得。佛法 〉 〈 非分。故入二僧。廣如鈔中說之二分法十種。一者糞掃取。如五分律。水漂 死者二者現前取。如十誦。學悔人。擯人。守戒入。共住互死者。三同見取。如 〉 〈 律此彼二部互死者。四功能取。如律云。三舉人死同羯應舉僧五二部僧 取。如律無住處死。薩婆多二界中間死。六面所向取。如論二聚中死。七入 〉 〈 同羯入和上。僧祗云。沙彌死衣物令和上如。八人所親白衣薩婆多云。滅 擯人物。九遁所在得。如十誦寄入。不寄處等。十在衆中死羯磨取。廣亦如 〉 〈 鈔說。三同活共財法。律無正斷。若取分别共財。則除随身之物。已外中分。 入僧同活則任在者。籌量出處多少。但取實情生死同志則無負犯。若涉 〉 〈 私懷。具招兩過。四負債法佛言應問言。誰負病者物病人負誰物。知己應 索取。若負他者。聴持長衣償。若無。賣三衣償。有餘與瞻病人。僧祗云。當深 〉 〈 察前人。可信可證明者與之。反此不得。五明囑授。佛言。僧問瞻病人。言病 人有囑授木。若云病人臨終時。言此物與佛。與法。與僧。與塔。與人。若我終 〉 〈 後與者。佛言應索取。現前僧分五分。若生時與人。采持去者。僧應白二羯 磨與之。六分物時。僧祗言若病者死。不可信應持户鉤付僧知事人。然後 〉 〈 供養舍利。毗尼母云。先將亡者去藏殯已。送䘮僧還來至寺。取亡人物著 僧前。然後依法集僧分之也。七斷輕重物。十誦病人死。無看病者。取衣物 〉 〈 浣洗曝卷。擗除擔入衆中。律云彼特亡者衣物。來在衆中。當作是言。大德 僧聴某甲比丘。彼此。住處命過。所有衣物。此住處現前僧應分如是三捨。 〉 〈 毗尼母云。並取衣物在僧前著。已遣一人處分物。可分物。不可分物。各别 一處也。正明處分。佛言若比丘死若多知識。若無知識。一切屬僧。若有國 〉 ​ 〈 田菓樹。别房及屬别房物。銅瓶。同瓫斧鑿。燈臺繩床。坐蓐卧蓐。𣰽𣯫車輿。 守僧伽藍人。水瓶澡灌錫杖。扇鐵作噐。木作噐。陶作噐。皮作噐。竹作噐。及 〉 〈 諸種種重物。並不應分屬四方僧。𣰽𣯫長三肘廣五肘毛長三指。剃刀。衣 鉢。坐具。針筒俱夜羅噐。現前僧應分之。律文正斷如此。餘有不出者。當於 〉 〈 諸部律論聮類斷判當觀律本判意不容緩急自欺必欲廣知。具如量處 重輕物儀中八量德賞物佛言五法成就應與病人衣物故知不具則不 〉 〈 得賞。一知病人可食。不可食可食應與二不惡賤病人大小便唾吐三有 葱愍心。不為衣食。四能輕理湯藥乃至差若死五能為病者說法。已身於 〉 〈 善法增益。僧祇律有四種。暫作若僧差作。自樂福作邪念作並不合賞若 為饒益病者。欲令速差下至然一燈遇命終者便得此物五分云多人看 〉 〈 病與究竟者。律云當與受持衣若不知者當極與看病與上三衣随看中 下與衣亦𠇍十誦云。若不信者與不好不惡六物五分十誦云比丘病二 〉 〈 衆合得。比丘尼病。三衆得摩得勒伽云白衣看病應與少許尼三衆同之。 十通云。看病人為病有出外乞食衣藥者留待還付之五分外界看病者。 〉 〈 依法賞之也。正明賞法。佛言應與瞻病者六物謂衣鉢坐具針筒盛衣貯 器。應如是與。大德僧聴某甲比丘命過所有三衣鉢坐具針筒盛衣貯噐。 〉 〈 随當時有者牒入。此現前僧應分若僧時到僧忍聴僧。今與某甲看病。比 丘白如是大德僧聽某甲。比丘命過。所有三衣鉢坐具。針筒。盛水貯器此 〉 〈 現前僧應分僧。今與某甲看病比丘誰諸長老忍僧。與某甲看病。比丘三 衣鉢坐具。貯器。者。黙然誰不忍者說僧已忍。與某甲看病比丘衣物竟。僧 〉 〈 忍黙然故。是事如是持律本具明有德合賞若無德者理非僥倖。必知事 勞無有法益者。可入輕物作法然後和僧准論随功賞贈九分輕物法。毗 〉 〈 尼母云。五人共住。一人死不得作。展轉分律中出法少不具足。今准非時 僧得於羯磨。其有展轉之言則五人已上須用此法律文當差一人令分 〉 〈 白。二羯磨如是與之。有人存三番作法。此思文未之。亦有存二番法者。今 准羯磨文中具含付分。二法餘無故不出。准律羯磨云。大德僧聴某甲比 〉 〈 丘命過所有衣物現前僧應分若僧時到僧忍聽僧今持是衣物與比丘 某甲某甲當還與僧白如是大德僧聽比丘某甲命過所有衣物。現前僧 〉 〈 應分僧。今持是衣物與比丘某甲某甲當還與僧。誰諸長老。忍某甲比丘 命過。所有諸衣物。現前僧應分僧今持與比丘某甲某甲當還與僧者。黙 〉 〈 然。誰不忍者說。僧已忍持此衣物與比丘某甲某甲當還與僧竟。僧忍黙 然故。是事如是持。作此法已随人多少取其衣物依數與之。不宜别施。更 〉 ​ 〈 招漏𣳼。非佛制故五分云若不遍者。和僧與一。無衣比丘。善見云。若一衣 極好。不須割破。衆並有者。從上行之須者直付之。四人分法。毗尼母云。若 〉 〈 但四人。應作直分羯磨。其賞看病物義唯三人口和以衣。付言。諸大德。憶 念今持亡比丘某甲衣鉢。坐具等随有言之與某甲看病比丘三說自餘 〉 〈 輕物。應准作直分羯磨云。大德僧聴。若僧。時到僧。忍聴某甲比丘命過。所 有衣物。現前僧應分白如是大德僧聽比丘某甲命過。所有衣物。現前僧 〉 〈 應分。誰諸長老忍僧。今分是衣物者。黙然誰不忍者說僧已忍分是衣物 竟僧忍黙然故。是事如是持。若捨衣。若分衣。若客來並准上。衆多人分法 〉 〈 毗尼母云。四人共住。一人死應展轉分捨衣已。賞勞法住二人口知付言。 大德僧聽我等持是亡某甲比丘衣鉢坐具針筒盛衣貯噐。與某甲看病 〉 〈 比丘三說已。其輕物者。准本律云。應彼此三語。受共分應言。二大德僧聴 此亡比丘某甲衣物。應屬我等三說餘人亦爾有二人亦須准上其賞勞 〉 〈 直付。三語雖了。分物未入手。客來須一興分。一人心念法。毗尼母云。一相 應法者。二人共住。一人死在者。取衣口言。此某甲亡比丘物。應屬我。作此 〉 〈 三說已。手執物故。後來不得。十得受衣法僧祇云。若為病人。求醫藥衣食。 及為塔事僧事。雖當時不在。並應與分。善見云。若界外比丘入。亦須與分。 〉 〈 謂在羯磨時。律中有比丘無想。别衆不成分衣。又現前施中得與沙彌淨 人分等。盛半如前分别。十誦云。比丘有衣鉢寄尼者。若死比丘索取先見 〉 〈 者分之。若在白衣家死輕物随五衆現前分重物伍意逺近有僧法寺付 之。若無五衆者。律令信樂檀越。應守掌老無五衆來者。應送與近處僧伽 〉 〈 藍僧。餘如鈔中也。 懴六聚法篇第九　懴悔法律云有二種人一者愚癡。謂不見犯。雖見犯。 〉 〈 不能如法懴悔二者智人。即返上句未曾有經云。前心作惡如雲覆日。後 心起善。如炬消暗。故經律俱明懴悔。然懴法多種。若作事懴。但能伏業易 〉 〈 奪。若作理懴則能燋業滅業先論利根。依理斷業如𣵀槃云。若有修習身 戒心慧。能觀諸法。由如虛空設作惡業思惟觀察能轉地獄重報現世輕 〉 〈 受。若於小罪不能自出心初無懴。不能習善覆藏瑕疵雖有善業為罪垢 污現世輕報轉為地獄極重惡果是為愚癡若犯四重五逆謗法名為破 〉 〈 戒有因縁故則可㧞濟若披法服常懷慙愧生護法心建立正法我說是 人。不名破戒成實論云有我心者則業煩惱集若無我者則諸業不能得 〉 〈 報。以不具故未曾有經云。夫人修福。須近明師。修習智慧悔重惡業花嚴 經云。譬如幻師能幻人目。諸業如是知是名清淨眞實悔過二者鈍根。依 〉 ​ 〈 事懴者。若依大乘。則佛名方等。具列行儀依法懴悔要須相現准教驗心。 若依律宗必須識於罪名種相随有牒懴若疑不識。不合加法唯除不學 〉 〈 者。随犯結根本。此但滅犯戒罪也。故智論云。戒律中雖復微細懴則清淨 犯十善戒雖懴。三惡道罪不除如比丘犯諸性戒等懴波羅夷法佛言若 〉 〈 比丘。比丘尼。若犯波羅夷已都無覆藏。心當如法懴悔與學戒羯磨。奪三 十五事。盡形行之。若衆僧說戒羯磨時來與不來無犯若更犯重應滅擯 〉 〈 僧祇云。犯重已啼泣不欲離袈裟者又深樂佛法應與學戒比丘不淨食 彼亦不淨。彼不淨食比丘亦不淨得與比丘過食除火淨五生種及金銀。 〉 〈 自從沙彌受食。十誦云。佛所結戒一切受行。在大比丘下坐不得與大僧 過。三夜自不得與未受具過。二夜得與僧作自恣布薩。二種羯磨不得足 〉 〈 數。餘衆法不得作得受𡻕律云不得衆中誦律無者聽之毗尼母云與學 悔法已。名清淨持戒。但此一身不得超生離死障不入地獄。懴僧伽婆尸 〉 〈 沙法。佛言若犯僧殘已覆藏者随。覆藏者随覆藏日。與波利婆沙。行波利 婆沙已。與六夜摩那埵。行摩那埵已。當二十僧中出罪。若犯罪不覆藏。僧 〉 〈 應與六夜摩那埵行此法已便二十僧中與出罪羯磨若二種行法中間 重犯随所犯者與本日治行此法已然後出罪若行波利婆沙者得羯磨 〉 〈 已。奪三十五事在僧下行八事失夜白僧發露供給衆僧盡覆日行之其 摩那埵法。與别住法並同。唯在僧中宿為異懴偷蘭遮法罪縁兩種。初明 〉 〈 獨頭偷蘭有三差别。如破法輪僧。盗四錢寧僧食等名上品若破羯磨僧 盗三錢以下豆有衣相觸等名中品。若惡心駡僧盗一錢用人髮。食生肉 〉 〈 血祼身著外道衣等名下品。二明從生者十誦云。從初篇生重。應一切僧 中悔。若初篇生輕。二篇生重。應界外四比丘衆中悔若僧殘生輕一比丘 〉 〈 前悔薩婆多云。懴法與波逸提同前獨頭偷蘭懴法。亦准從生上中下懴。 應知己前三懴罪事非輕悔法繁宻。理須精練。自可持律行用是常。餘者 〉 〈 愽尋。終成虛托必欲清薄即是智人觀縁執法固無有失縱舒撰次非學 不知徒費時功未辦前務故闕而不載必臨機秉御。大鈔詳委懴波逸提 〉 〈 法。悔通僧别故前列三十唯據對首後列九十由貪慢財事輊重二心故 分二位懴捨兩據也前懴捨墮佛言犯捨墮衣不得遣與人作三衣作波 〉 〈 利迦羅衣若數數著用衣若淨施應捨已然後作淨此尼薩耆衣當捨與 僧若衆多人若一人不得别衆捨。若捨不成捨得突吉羅。故知三種懴法。 〉 〈 又犯通僧别界分二所並委詳思僧中懴法要須五人以上為受懴者僧 中捨墮有於三種初明捨財。謂離罪縁中明捨心謂離罪因。後明捨罪除 〉 ​ 〈 生死業此之三捨懴法宗。義類通瞻。初明捨財。三十捨中。乞綿作衣。畜 貨三寳此之三戒不對於僧。餘者皆並通三境令擿取數犯者以為摽首 〉 〈 捨法有三初五長之物三離受衣餘雜捨等辦定三說將往僧中佛言捨 與僧時持往僧中。偏祖右肩。脫革屣向上座禮。互跪合掌。應作如是捨言 〉 〈 大德僧聽我某甲比丘故畜一三五八。事長衣犯捨墮。故離僧伽梨宿犯 捨墮自買得一事衣犯捨墮。我今捨與僧一說若知數者随多少言之若 〉 〈 衣財衆多乃云不憶數也唯除。三衣一種以必有數。若衣財多處。並随處 捨己。然後懴罪。由通梁犯故也。乃至罪名多少。其明牒准律。如此不可疑 〉 〈 作。中明捨心。薩婆多云衣已捨。罪已懴悔。畜心不斷當日明日。得本異財。 並犯由心柒故。三者依捨罪。未悔畜心斷者若即日得本財異財。犯吉羅。 〉 〈 今案諸律論。捨墮還財。並由僧量。不自專已或永棄捨。或永入僧。或還本 道俗。或通施七衆如律本斬壞入庫之例等是也故於心決曾無顧縁若 〉 〈 還本財事同新得如法說淨。淨應本白法。今此律宗。言非虛設既捨與僧。 心亦無繫。故律本云若不還衣。若著用破壞。受作三衣但犯吉羅。止是失 〉 〈 法之罪。捨罪法。佛言彼捨衣竟。即於僧中懴悔。乞懴悔法。准律本後文出。 當作是乞。大德僧聽我某甲比丘故畜。衆多若干。長衣犯捨墮。是衣已捨 〉 〈 與僧今有衆多若干。波逸提罪。從僧乞懴悔。願僧聽我某甲比丘。懴悔慈 愍故。三說。請懴悔主法。佛言若一住處。一切僧。並犯罪者不得向犯者懴 〉 〈 悔。有犯者不得與他解罪。若有客比丘來清淨無犯者。當一一往彼所懴 悔。若無來者。當諸比近清淨衆中懴。此比丘當還本住處。餘比丘向此比 〉 〈 丘說犯名懴悔如是者。名清淨。五分律云若有命難因縁。佛開同犯不同犯。 並得受懴。若無縁者。不得。故律云。有二種癡。謂不見犯。從犯者懴悔。律 〉 〈 闕請法。今准義應須言。大德一心念我比丘某甲。今請大德為波逸提懴 悔主。願大德為我作波逸提懴悔主慈愍故。三請未得答其不可。和白法。 〉 〈 應索欲問和已答云受波逸提懴悔羯磨。大德僧聽某甲比丘故畜。衆多 若干。長衣犯捨墮此衣已捨與僧是中有衆多若干波逸提罪今從衆僧 〉 〈 乞懴悔。若僧時到僧忍聽我比丘某甲。受某甲比丘懴悔。白如是。作是白 已。告知言可爾。正捨罪法其常途謹誦多有繁濫。檢過則無。不可妄指藏 〉 〈 罪著用随犯。方言希故削除。有則如後應言大德一心念我比丘某甲。故 畜。衆多若干。長衣犯捨墮。此衣已捨與僧有。衆多若干波逸提罪。今向大 〉 〈 德發露懴悔。不敢覆藏。懴悔則安樂。不懴悔不安樂。憶念犯發露。知而不 敢覆藏。願大德憶我清淨戒。身具足清淨布薩。二說已應說言。自責汝心 〉 ​ 〈 生猒離答言𠇍。還衣法。佛言彼捨墮衣應還比丘。若不還者犯罪。還法有三。 謂五長等。有縁者。展轉還。非五長者。即應即座還。若無縁五長者。明日 〉 〈 還。明了論中。令一宿間故。義須分識。初即座轉付法。佛言若衆僧多難集 此比丘有因縁事欲逺行者應問言。汝此衣物與誰。随彼說便與。是中有 〉 〈 一月衣。急施衣過後畜長鉢殘藥長衣。此五長戒。依此法還之。作如是言。大 德僧聽某甲比丘故畜。衆多若干。長衣犯捨墮此衣已捨與僧。若僧時到 〉 〈 僧。忍聽僧。今持是衣與某甲比丘。某甲比丘當還此比丘。白如是大德僧 聽此某甲比丘。故畜。衆多若干。長衣犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持此衣 〉 〈 與某甲比丘。某甲比丘當還此比丘。誰諸長老。忍僧持此衣與某甲比丘。 某甲比丘。當還此比丘者。黙然。誰不忍者說。僧已忍持此衣與某甲比丘。 〉 〈 某甲比丘當還某甲比丘竟。僧忍黙然故。是事如是持。僧祗云知識比丘 僧中得此衣已。屏處分付。後明即座直付法若非五長。並依此法若是五 〉 〈 長曾經宿者。准此文大德僧聴某申比丘故離僧伽梨宿。餘二衣。乃至廽 僧物並准著。犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時到僧。忍聽僧。今持此衣還某 〉 〈 甲比丘。白如是大德僧聴某甲比丘故。離僧伽梨宿。犯捨墮。此衣已捨與 僧。僧今持此衣還某甲比丘誰諸長老忍僧持此衣還某甲比丘者。黙然。 〉 〈 誰不忍者說。僧已忍還某甲比丘衣竟。僧忍黙然故是事如是持對四人 已下對首法。若向四人懴者捨財文同於上懴罪須口和。三人不得用單 〉 〈 白還財得作直付羯磨如上佛言。若欲在三比丘前懴悔者。應至三。清淨 比丘所。如前懴法其修威儀。作如是捨言。諸大德。聴我某甲比丘故畜衆 〉 〈 多長衣犯捨墮我今捨與諸大德。作如是捨已。應懴本罪。先請懴悔主。其 請文如上僧中無異。是中懴主應問餘二比丘言二長老若長老。聽我受 〉 〈 某甲比丘懴悔者我當受彼二比丘答言可爾方告懴罪者言可還衣對 二人亦尒。對一人捨墮法佛言若在一比丘前悔者至一清淨比丘所應 〉 〈 如法懴。今時行事。對首懴多故須明立定式使彼尋者易。為照練捨衣法。 應將一比丘至自然界中。或在戒場並須盡集。將所犯財並束一處已。具 〉 〈 修威儀如是捨言大德一心念我某甲比丘。故畜衆多長衣故離僧伽梨 宿。犯捨墮。今捨與大德。二說。請懴悔主法。其文如上所說懴悔主應為分 〉 〈 别罪名。及種與相也。名為六聚。差别種。謂畜長離衣三十事異相謂一多 不同。故律云一名多種住别異。佛言若犯僧殘罪乃至突吉羅。知覆藏應 〉 〈 先教作突吉羅懴後如法懴故知前須委問。然後教悔明藏罪法。若案捨 墮。具足八品。突吉羅二品根本從生。如後所列覆藏。合有六品。初二品覆 〉 ​ 〈 本墮生中。二覆著用不淨衣生後二覆僧說戒黙然生並經初夜二夜以 去為率。先懴從生罪其八品小小罪應揔請一懴悔主文同波逸提。唯以 〉 〈 突吉羅。懴悔主為異。次正懴悔覆藏罪。大德一心念我某甲故畜衆多長 衣。犯衆多波逸提罪經夜覆藏。隨夜展轉覆藏并着用犯捨衣突吉羅罪 〉 〈 經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。經僧說戒黙。妄語犯突吉羅罪。經夜覆藏随夜 展轉覆藏。並據有言之。並犯突吉羅罪。不憶數今句大德發露懴悔更不 〉 〈 敢作。願大德憶我。一說餘治罪立誓。並如上。懴悔二根本小罪法。善見云 犯捨墮衣。不捨而著随著。突吉羅。律云。僧說戒時。乃至三問憶念罪而 〉 〈 不發露者。突吉羅。大德一心念。我某甲比丘。犯著用不淨衣及經僧說戒 黙妄語並犯突吉羅罪。各不憶數今向大德發露懴悔更不敢作願大德 〉 〈 憶我。一說餘詞同上。此並據有犯者言之。上來從生根本律。合前後兩懴。 不出正文。今義准諸懴理例可解。故立正儀想無疑濫之也。懴根本罪法 〉 〈 應對前懴主言。大德。一心念。我比丘某甲。故畜長衣不說淨犯捨墮此衣 已捨與大德。有衆多波逸提罪今向大德發露懴悔。不敢覆藏餘文如上 〉 〈 中。乃至呵治立誓還衣請法。並准前條。其犯捨財已用壞盡必妄種相。及 九十事並同懴悔。懴後墮法。大同三十中。唯無財捨為異若懴前品。從生 〉 〈 八種。或有或無。如新衣過量着用。並犯理須准懴。如妄語掘地無因而犯。 亦不必並通宜随犯多少稱實。前懴不得在根本。後以佛制在前。若懴根 〉 〈 本。别衆得開。不同三十。其請懴悔主文。如上說。若心正懴悔本罪文少有 别應言。大德。一心念我某甲比丘。犯故妄語波逸提罪。餘有随稱。不憶數。 〉 〈 但犯單墮。多不憶數。自有者随有言之。實而非謬今向大德。發露懴悔。不 敢覆藏。餘詞如上。乃至呵責立誓亦𠇍。懴波羅提提舎尼法。謂在村巷中 〉 〈 從非親尼。自手受食。或食尼指授食等。諸律令請人為主說罪名種。一說 便止。其詞曰。大德一心念。我某甲比丘。食比丘尼指授食。犯波羅提提舎 〉 〈 尼罪。不憶數大德我犯可呵法。所不應為。今向大德悔過。僧祗云。前人應問 言。汝見罪不。答言。見應呵責言。慎莫更作。答言。頂戴持懴。突吉羅法。佛 〉 〈 言若故作。者犯應懴。突吉羅。又犯非威儀突吉羅。若不故作。但犯突吉羅。 律本具明。故悮二心。昌言兩罪條别。諸師不披。律部但以五懴為宗。遂即 〉 〈 雷同。一㮣輕重。共同懴蕩。且五懴明義。止是别時偷蘭。及墮有無多少。立 法非一。理須顯明。凡語難依。聖言易信。故毗尼母云。若故作者。對一人說 〉 〈 懴。悮作者。責心懴。此則與律扶同。何得故執如律訶責揵度。及明了論薩 婆多等。各有明據。非唯抑度義須謹依。餘有從生根本。九品不同。並如上 〉 ​ 〈 准酌。例取正明懴儀。律並無文。准用前法。理通除滅。前明故作者。先請懴 主云。大德一心念。我某甲比丘。請大德為突吉羅懴悔主。願大德為我作 〉 〈 突吉羅懴悔主。慈愍故。三請。捨罪法。從生根本。明須兩識種相多少。並委 審詳。應對前又作是言。大德一心念。我某甲比丘故不齊整。著僧伽梨。餘 〉 〈 有准著。犯一突吉羅罪。今向大德發露懴悔。更不敢作。願大德憶我。一說 呵責。立誓如前。悮作懴法。具修威儀。心生慚愧。口言我某甲比丘。悮不齊 〉 〈 整着僧伽梨。犯突吉羅罪。我今自責心悔過。一說 雜法住持篇第十　六念法。律中並有其事而文意散落。正本出在僧祗。 〉 〈 而彼言略意廣。又當世盛行。故須義加。文云。第一念日月數僧祗云。念知 月一日。乃至十四。十五日。月大月小悉應知之。五分云。諸比兵應知半月 〉 〈 數。知布薩日。悔過清淨。律云。念知黑月白月兩種數法若入聚落。先須知 之此則具含道俗兩法應作念言。今朝黑月小一日。乃至十四日。言之。若 〉 〈 大言大也。其白月者。以純大故。但言今朝白月一日。乃至十五日。第二念 知食處。僧祗云清旦當作施食念等今以諸部會通。随實作念言我常乞 〉 〈 食若言我常自食己食若言。我常食僧食。若不常定者。應作是念言。我無 請處今乞食。若食已食。若檀越及僧常食等例知。若言今有請處今依背 〉 〈 縁。佛言若迦提月中若施衣若病等。並開皆請。若言我有請處。今捨與人 佛言若一日受衆多請自受一請。餘者施與人言長老我應往彼今布施 〉 〈 汝。僧祇云。我今得食。施與某甲比丘。乃至沙彌尼。若言某甲比丘今朝檀 越施與正食。廻施比丘某甲。檀越於我不繫我當食三說十誦云此念法 〉 〈 唯三種人得作謂阿蘭若獨住。逺行長病飢時依親里住人如此得行心 念。第三念知受戒時夏數。僧祇云。日日自憶若干臈諸部律論皆爾應言。 〉 〈 我於某年某月某日某時。若干影受具戒今無夏後若有夏隨多少稱第 四念。知衣鉢受持。僧祇云。當憶受持三衣及不受持作淨施者。我今三衣 〉 〈 鉢。見並受持。長財並說淨。後有不受持。不說者。随有念持念。說念。多少等。 第五念。念食同别。僧祇云。念别衆食。又應念言。我不别衆食。若准佛言。别 〉 〈 衆食有八縁開者應白入若無别縁者。應白出若有者白言。我有别衆縁 作此白已得食。第六念身强羸。僧祇云。念若病不病。應言我今不病堪行 〉 〈 道。若有病者。應言。我有病念須療治。白同利食。前後入聚法。爾時羅閲城 中。衆僧大有請處。皆畏慎不敢入城受請。佛言聴諸比丘。相囑授入城。應 〉 〈 告同請比丘。如是言也。大德一心念。我某甲比丘。先受某甲請。今有某縁 事。欲入某處聚落。至某家。白大德知。佛言。若囑授已。欲至村而中道還。或 〉 ​ 〈 詣不至所囑家或囑至白衣家乃更至庫藏處尼寺中若即白衣家還出 如是等。皆失前囑授若欲徃者當更囑授除施衣時者謂迦提一月五月 〉 〈 除此已餘時中勸化。作食并施衣者若迦提時通開白非時入聚法。佛言 若入聚落當囑同住。比丘而不出囑法前條亦爾僧祗云食雖早竟若入 〉 〈 即名。非時既無正文。應義設言。長老我非時入聚落十誦律云。至某城邑。 聚落某甲舎。前人答言可爾作餘食法。佛言若比丘食有二種一者不正 〉 〈 食。謂食枝葉革菓。食油胡麻黑石宻磨細末若粥出釜持草畫之無處非 食非請非足食二者正食謂飯麨乾飯魚肉等是請是食是足若於正食 〉 〈 中。若食飽足已捨威儀不作餘食法得而食之。咽咽波逸提若依僧祗但 前食愖足飽食。咽咽已捨威儀者若更食即名犯足又依律本諸比丘受 〉 〈 不作餘食法者見上座來告云我受不作餘食法便不須起而得食竟故 知前境是足若起須作餘食法。又尼敬僧戒中亦爾故知尼亦有餘食法。 〉 〈 若犯足者持食至未足者前。白言大德我已足食汝知是看是彼取少食 已還與彼。若不食者。亦得與言。長老我已食已止汝貪心。彼便取食之律 〉 〈 云一足食。毗尼作法已通一切足食者同食也呵責弟子法。爾時諸弟子。 不順弟子法。不承事和上阿闍棃。無慚無愧不受教授作非威儀行不恭 〉 〈 敬。難與語。與惡人為友好往媱女家婦女家大童女家黄門家比丘尼精 舎式又摩那精舎。沙彌尼精舎好往看龜鼈佛言和上阿闍棃應作呵責 〉 〈 有三種。一者喚弟子現前二者出過令伏。三量過設呵。又自量喜怒非分 暢志。並反欺負。呵詞五種應言。我今呵責汝。汝去。若言汝莫入我房汝莫 〉 〈 為我作使。若言。汝莫至我所若言不與汝語。是謂和上呵責弟子法阿闍 梨呵責詞亦同唯改第四呵詞言汝莫依止我弟子被呵責已應日三時 〉 〈 朝中日暮向和上阿闍棃懴悔當如是懴悔偏袒右肩脫革屣右膝着地。 合掌作是懴言大德和上我某甲今懴悔。更不敢作。若聴者善。不聴當更 〉 〈 日三時如上懴悔。猶不許者。當下意随順求方便。脫其所犯。若下意随順。 而師不受其懴者。如法治。亦令餘比丘。為將順故。令共至和上阿闍棃所。 〉 〈 調和令早受懴悔。彼和上若盡形壽呵責竟。安居呵責。又呵責病者。不出 過不現前。並名非法反治其師若弟子被治罰未相懴悔而受供給。及以 〉 〈 依止者。非法須治。其師若弟子。被輕呵責。而不為和上阿闍棃。及餘比丘 執事勞役者佛言得罪。應如法治之也。弟子辤和上白謝法。佛言若弟子 〉 〈 見和尚五種非法應懴謝而去白和上言我如法和上不知若言。我不如法。 和上不知。若言。我犯戒。和上捨不教訶。若弟子犯過。和上捨者。得今據 〉 ​ 〈 合呵而癡。故不責不開。若有犯亦不知若言若犯而懴者亦不知。僧祇云。 應軟語諌師。若不受者。和上應拾逺土。依止師者。持衣鉢出界宿。明日當 〉 〈 還更依止比丘。十誦云。有四種和上。若法食俱。與名樂住。若與法不與食 者餘處覔食。名為苦住。若與食不與法懴謝而去若不輿法食不問晝夜。 〉 〈 即應捨去。由出家本意。志存道業俗壞圍遶飜結生死故成實言。染著眷 屬。愛樂住處。故墮迦陵伽等餓鬼中生餘廣如鈔諌作犯法。時有比丘。欲 〉 〈 犯波羅夷。乃至惡說。佛言諸比丘。應如法諌作如是言。大德莫作。是不應 爾。大德所作。非法非律。非佛所教若此比丘言我今始知是法是戒。經半 〉 〈 月說。戒經中來者。餘比丘復應如是諌長老汝曾經二三說戒中坐何況 多汝。今無利不善得何以故汝說戒時不用心念不一心攝耳聽法故然 〉 〈 此比丘自知所作是謂也所諌非故作犯根本不從語突吉羅。若自知所 作非謂他諌者是故作犯根本不從語波逸提比丘無知無。解随所犯罪 〉 〈 如法治重增無知罪波逸提若為無知人諌應反語言也汝可問汝師和 上阿闍棃更學問誦經知諌法已然後訶諌薩婆多云若前所諌者有六 〉 〈 種人。一心有愛憎二鈍根無知三若少聞見四為利養名聞。五為現法樂 但欲自攝六若新出家愛戀妻子如是六人諌則有損若發教諌出言無 〉 〈 補應反語伹自觀身善不善行亦不觀他作以不作若反上六者則應展 轉相諌也諌止犯法時有比丘。不學戒不讃嘆戒佛言餘比丘應如法諌 〉 〈 彼作是言大德當學戒讃嘆戒不自破懷不犯罪不為智者呵責受福無 量長夜安樂若彼比丘言長老何用此雜碎戒為我今不學此戒當難問 〉 〈 餘智慧特律比丘餘比丘復應重諌言大德欲滅法故作是語耶大德既 不學戒不讃戒法故亦不自破壞多犯衆罪為智者訶責長夜受苦不得 〉 〈 安樂若彼諌比丘不解者此所不諌比丘應報彼言汝還問汝和上餘 文如上如法諌已諌若為知學者應當難問佛言五種持律若誦戒序乃 〉 〈 至三十是初持律若誦戒序乃至九十事是第二持律若廣誦戒毗尼是 第三持律若廣誦二部戒毗尼是第四持律若廣誦毗尼是第五持律是 〉 〈 中春冬依止四持律若違突吉羅夏安居應依第五若違波逸提佛言持 律人得五功德一者戒品牢固二者善勝諸怨三者於衆決斷無畏四者 〉 〈 有疑悔開解五者善持毗尼令正法乆住佛言有四種斷事人若寡聞無 慚無愧若多聞無慙者在僧中言說斷事僧應種種苦切呵責令無慙者 〉 〈 不復更作若有慚者多聞若無慚者寡聞衆中言說斷事僧應種種佐𦔳 開示。若随彼所說讃言善哉佛言有五種疾滅正法有比丘不諦受誦律 〉 ​ 〈 喜忘文句復教他人文既不具其義有闕二為僧中勝人上座而多不持 戒但修不善後生倣習放捨戒行三為有比丘持法持律持摩夷不教道 〉 〈 俗即便命終令法斷滅四有比丘難可教授不受善言餘善比丘便即捨 置五互相駡詈互求長短疾滅正法佛言若上座既不學戒亦不讃歎戒 〉 〈 若有餘比丘樂學戒歎戒者亦復不能以時勸勉讃歎我不讃歎如是上 座何以故若我讃歎者令諸比丘親近習學其法長夜受苦我見如是上 〉 〈 座過失是故不讃歎戒若中座下座亦如上作句次有上中下座能讃歎 如此上座作句文。反上即是佛言毗尼有五答一序答二制答三重制答 〉 〈 四者修多羅答五者随順修多羅答僧祇律言欲得五事利當應持律一 建立佛法二令正法乆住三不欲有疑悔請問他人四僧尼犯罪恐怖者 〉 〈 為作依怙五欲逰化諸方而無有閡是為篤信持律者五利十誦律諸比 丘廢學毗尼多便讀修多羅阿毗曇世尊種種訶責已讃歎毗尼比丘就 〉 〈 優波離學律佛告比丘有十種法住世令正法疾滅有比丘無欲鈍根雖 誦句義不能正受又不解了不能令受者有恭敬威儀乃至不樂阿練若 〉 〈 法義不随法教不敬上座無威儀者令後生不學毗尼致令放逸。失諸善 法好作文頌莊嚴章句樂世法故正法疾㓕甚可怖畏諸比丘應如是知 〉 〈 善見毗婆沙云。佛語阿難。我滅度後有五種法令法乆住。一毗尼者是汝 大師二下至五人。持律在世。三若有中國十人邉地五人如法受戒四乃 〉 〈 至二十人出罪。五以律師持律。故佛法住世五千年薩婆多論云毗尼有 四義餘經所無一是佛法平地萬善由之生長二一切佛弟子皆依戒住 〉 〈 一切衆生由戒而有三趣𣵀槃之初門四是佛法瓔珞能莊嚴佛法具斯 四義。功强於彼佛言有四種廣說若比丘如是語諸長老我於某村城親 〉 〈 從佛聞。受持此是法是毗尼是佛所教若聞彼比丘所說不應生嫌疑亦 不應呵應審定文句已應尋究修多羅毗尼檢校法律若聴彼比丘所說 〉 〈 修多羅毗尼法律相應違背於法應語彼比丘汝所說者。非佛所說或是 長老不審得佛語何以故我尋究修多羅毗尼法律。不與相應違背。於法 〉 〈 長老。不復須誦習亦莫教餘比丘今應捨棄若聞彼比丘。所說尋究。修多 羅若毗尼法律。與共相應者應語言長老所說是佛所說審得佛語。何以 〉 〈 故。我尋究修多羅毗尼法律與共相應而不違背。長老應善持誦。習教餘 比丘。勿令忘失。此是初廣說第二句。從和合僧上座前聞第三句從知法 〉 〈 毗尼。持摩夷三比丘前聞第四句。從一知法毗尼摩夷比丘所聞作句違 順。受者亦如是是謂四廣說是故諸比丘。汝等當随順文句。勿令增減違 〉 ​ 〈 法毗尼當如是學佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持　老病比丘畜杖 絡囊乞羯磨文大德僧聽聴我比丘某甲老病不能無杖絡囊而行今從僧 〉 〈 乞。畜杖絡囊願聽我比丘某甲畜杖絡囊慈愍故如是三說僧與老病比 丘畜杖絡囊羯磨法大德僧聽比丘某甲老病不能無杖絡囊而行今從 〉 〈 僧乞畜杖絡囊若僧時到僧忍聽比丘某甲畜杖絡囊白如是大德僧聽 比丘某甲老病不能無杖絡囊而行今從僧乞畜杖絡囊僧今聽此比丘 〉 〈 畜杖絡囊誰諸長老忍僧聽比丘某甲畜杖絡囊者黙然誰不忍者說僧 已忍聽比丘某甲畜杖絡囊竟僧忍黙然故是事如是持右道宣比丘。以 〉 〈 唐貞觀中逰諸律肆博求異訣但見誦文信語部秩成宗及至討論赴要。 曾未機正乃顧命筆墨依宗本撰次雖不窮源究末庶得決事行用願以 〉 〈 塵露山海照于萬代志之所及乃為逺矣十誦律受三十九夜羯磨文大 德僧聽某甲諸比丘受三十九夜僧事故出界是處安居自恣若僧時到 〉 〈 僧忍聽某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事故出界。是處安居自恣白如 是大德僧聽某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事故出界是處安居自恣 〉 〈 誰諸長老忍某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事故出界是處安居自恣 者黙然誰不忍者說。僧已忍聽某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事。故出 〉 〈 界。是處安居自恣竟僧忍黙然故是事如是持十誦律受殘夜法若比丘 受七佛未盡而還事未竟佛言聴受殘夜法我受七夜法若干夜在受彼 〉 〈 出。一說僧祇律二十七事。訖羯磨文若為塔事為僧事應作求聴羯磨大 德僧聴。某甲比丘。於此處兩安居若僧時到僧某甲比丘於此處兩安居 〉 〈 為塔事僧事。出界行還此處住諸大德聽某甲比丘為塔事僧事出界行 還此處安居僧忍黙然故是事如是持如是去者要有所得如是訖夜還 〉 〈 凡諸部律受日。又各不同。後來諸師用事者各執一部不用餘部此亦是 一家。今詳此諸部律文及以前互用皆得所以然者如其定知前事須一 〉 〈 夜即用十誦受一夜法乃至七夜亦如是或須三十九夜亦用十誦羯磨 受法。若須七日十五日一月日即用四分律文受日法若不定如前事。幾 〉 〈 日當了。即用僧祇律文受日法。後有人不解即誦四分羯磨文。為他受僧 祇事了十誦三十九夜此皆非法不成何以知羯磨文中牒事各各不同 〉 〈 故知不成也。今畏諸人謬用惣抄諸部律正羯磨文呈簡諸賢任見作法 隨事所用也。大德僧聴若僧時到僧忍聴爾許比丘集結小界白如是大 〉 〈 德僧聴爾許比丘集結小界誰諸長老。忍爾許比丘集結小界者。黙然誰 不忍者說僧已忍爾許比丘集結小界竟。僧忍黙然故是事如是持若解 〉 ​ 〈 只叚結字作解字喚諸文如前小界自恣團座大德僧聽齊如是比丘坐 處僧於中結小界誰諸長者忍齊如是比丘坐處結小界者黙然誰不忍 〉 〈 者說僧已忍齊如是比丘坐處結 小界竟僧忍黙然故是事如是持 〉 永樂大典卷之二萬一千二十六