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丙午年 五月十有一日

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卷之二萬一千三十 ◄ 永樂大典 卷之二萬一千三十一 ► 卷之二萬一千九百八十三 姊妹计划 : 数据项 ​ 永樂大典卷之二萬一千三十一　　三術 律 〈目連問戒律中五百輕重事經二〉 〈 三自歸事品第十四　問三自歸趣得人受復有不應受者荅除五逆罪 得問。三自歸斯行何事荅身口意不行邪事及不隨邪見師問云何犯三 〉 〈 歸。荅好邪見。隨外道師問若犯三自歸。云何悔荅向本師悔若無本師向 餘比丘亦得問若不能持。得還不荅得。問若還還云何向本師若一比丘 〉 〈 言。我從今日已後。不復能歸佛法歸比丘僧。如是三說。若不滿三故成就 三歸。問或人受三自歸。乃悔宿命惡逆為是理非荅無此理。問三歸正得 〉 〈 從一人受。復得從三人各得受一歸不荅不得問受三歸法要終身。復何 得一年半年。十日五日不。荅隨意多少問若從師受一年半年自歸。日滿 〉 〈 後故是師。非。荅。一從受法。終身是師。問。三自歸。得但受一二歸不。荅 不得。問。受三師現前無師。得逢從文受不。荅不得問先受三歸犯不悔。得更受 〉 〈 不。荅不得要當悔。若欲當受捨先所受。若不捨吏受者不得 五戒事品第十五　問不受三歸得受五戒不。荅不得。問若受三歸犯而 〉 〈 不悔者。得受五戒不荅不得。問受五戒法可得但受五日十日。一年二年 不。荅隨意多少。問受五戒不悔。得更受不荅不捨不得更受。不悔亦不得 〉 〈 捨問五戒盡得悔不。荅若殺人。媱其所尊及比丘尼盗三尊財者。不得悔 餘得悔問五戒若不能持。得中還不。荅得還。若欲都還五戒者合三自歸 〉 〈 還言從今日佛非我尊。我非佛弟子如是至三法亦尒若還一二三四者 但言我從今日。不能復持某戒。如是至三若不滿三戒猶成就問五戒可 〉 〈 從五師。各一戒不荅得。問既受五戒遍所重可但分還一二不荅得問五 戒可但受一二三不。荅得。隨意多少。問比丘犯重戒。或犯酒戒得不荅不 〉 〈 得。問頗有八戒白衣不荅無唯有八關齋。 十戒事品第十六。　問不受五戒得受十戒不荅若先三自歸得以十戒 〉 〈 中即有五戒。亦不復受。問犯五戒不悔。得受十戒不。荅不得。若先不知悔。 已受而不悔不得。問若師犯重戒。從受十戒得不。荅不得。問若犯重戒。從 〉 〈 受十戒得不。荅不得問沙彌犯十戒盡得悔不。荅同上五戒。 問沙彌品第十七。　問悔須衆不。荅不須衆。但向本師得了。若現在無師。 〉 〈 向餘一比丘亦得。問沙彌半月一說戒不荅無此理所以尒者以沙彌戒 不成俗人然終已可說須十五日一集問沙彌犯戒得還向沙彌悔不荅 〉 ​ 〈 不得問沙彌得著俗服不荅不得問師有種種違法事沙彌得捨更求師不。 荅得問沙彌叛師以白衣師綜習俗竟不捨或經年月還來投師故是沙 〉 〈 彌非但悔過而已不湏更受戒耶荅故是沙彌但向師懴本不捨戒不得 更受受亦不得戒問沙彌為賊所抄經歷年月或轉經主得逃不荅轉經 〉 〈 主不得問沙彌犯禁。師僧已擯謝得更出家不荅若不捨戒故是沙彌可 懴而已。問白衣時從沙彌受五戒然後出家受大戒本師故是沙彌得呼 〉 〈 為師不荅得呼為師但不得為禮沙彌應作禮白衣時從尼受五戒然後 出家亦尒問比丘貪資之物其罪甚重昔有一比丘貪著一銅鐃死後作 〉 〈 餓鬼衆分物竟。便來現其身絶大黔黮如純黑雲諸比丘驚恠此是何物 衆中有得道者言是死比丘貪著鐃故墮餓鬼中今故貪惜來欲索之諸 〉 〈 比丘即以鐃還。既得便捉舌舐放地而去諸比丘還取之而絶臭不可近 復使人更鑄作器猶臭不可用以此驗之知貪為大患比丘貪著衣服乃 〉 〈 有自焚之酷昔有一比丘憙作衣晝夜染著得病困䔍自知當死便舉頭 視衣内起毒想言我死後誰敢著我此服者不乆便命終作化生蛇還來 〉 〈 纏衣衆與死比丘出燒葬訖遣人徃取衣物見蛇纏衣近胭吐毒不敢近 即還白衆具說所見諸比丘便共徃看之都無敢近者有一比丘得道便 〉 〈 入四等觀四等觀毒不中便徃近之語言此本是汝衣今非汝有何以護 之便即捨去不逺入一草毒火出然草還自燒身命終即入地獄地獄一 〉 〈 日之中三過被燒皆由貪害　歲坐竟懴悔文若僧聽多薩阿竭所受歲 坐比丘應尒我從歲始至今歲竟六月中多所達失韋失者戒事除二鼻 〉 〈 貳事餘不除是世尊集和僧所教勑今我是思念共諸君發露陳說所違 失事君各忍受我若九十日無世尊定無世尊智無世尊戒故多犯無世 〉 〈 尊智無世尊戒故犯無世尊戒故犯無世尊智故多失教事無世尊定故 多犯亂意或念欲法不行欲事或念盗法不行盗事或念殺法不行殺事 〉 〈 或念欺法不行欺事或念僧伽婆尸沙法不行僧伽婆尸沙事比九十日 中所犯事通成儀問白衣欲出家比丘即受更為請師不故是師非荅非 〉 〈 師若從受法者可為師若依隨者可為依止師問若有比丘不捨作沙彌 戒即大道人而更受戒為僧不荅得問若不得戒前所受戒故在不荅在 〉 〈 問後師是非荅非問多人受戒而并諸一人為師可得十人丘人一時受 不荅無此理門沙彌受大戒請一比丘為大戒師而此比丘不知羯磨及 〉 〈 受戒法受轉請一人與受以何者為師荅與戒者為師。是無法非師授立 戒比丘唯得。授婆羅門於餘者尼授比丘不得問中問事問者犯僧殘問 〉 ​ 〈 一切所有王者。不全施得不荅王者不便得問見人行欲不呵。犯事不。 荅前人可諫不諫。犯捨墮。若不可諫向一比丘好發露問比丘先犯事更 〉 〈 受戒。得共住不。荅犯重不得更受戒决斷講過得更作不悔亦不得况得 共住問有急事比丘持弓箭上船可隨去不荅主犯重寄載犯捨墮問比 〉 〈 丘官逼作非法。犯何事不得作問二男共戲便止犯何事荅成犯决斷問 比丘盗聽二男行欲犯何事荅無欲心聽犯捨墮有欲心聽身不失犯突 〉 〈 吉羅。問比丘病不能行得乘車馬不荅雄者盡得雌者無想犯捨墮有想 犯决斷不知是雌無罪問比丘嫌經不好賣去更作好者犯何事荅賣經 〉 〈 如賣父母罪同問二男捕力犯何事荅犯墮問畜生行欲比丘驗令令别 離。犯何事荅犯捨墮問著小衣行留大衣得受人施不荅言得問比丘夏 〉 〈 中得受僧物不。荅若施僧物即應分不得停問比丘有好知家結事委任 之。更異比丘從乞得物。犯何事荅觀主人意惡不得犯捨墮知主意好得 〉 〈 取問鳩雀於人舍内作窠比丘破或塞鼠孔。犯何事荅鳩雀未有子得去 有子不得。鼠冗唯有一孔不得塞。若有内外孔得塞内者問比丘得與師 〉 〈 及同學得作書不。荅在他方情通異國不得問人出家王法父母不聽為 得戒不。荅不得。尒時目連從座而起。白佛言世尊快說毗尼於如來滅度 〉 〈 後。誰受持如是毗尼佛言目連。思學毗尼者當知是人能修行如是毗尼 佛告目連吾滅度後。若有比丘比丘尼。誹謗如是毗尼者當知是人是魔 〉 〈 朋侣非吾弟子如是人輩世世學道不成不出三界吾今憐愍諸衆生輩 是時目連聞佛所說歡憙奉行 〉 〈 佛說優婆塞五戒相經宋天竺三藏求那跋摩譯　梵語求那跋摩。華言 功德鎧罽賓王之少子。殺戒第一　聞如是一時佛在迦維羅衛國尒時 〉 〈 淨飯王來詣佛所頭面禮足合掌恭敬。而白佛言欲所請求以自濟度唯 願世尊哀訓我志佛言可得之願隨王所求王白佛言世尊已為比丘比 〉 〈 丘尼沙彌沙彌尼制戒輕重唯願如來亦為我等優婆塞分别五戒可悔 不可悔者今識戒相使無疑惑佛言善哉善哉憍曇我本心念乆欲與優 〉 〈 婆塞分别丘戒若有善男子受持不犯者以是因緣當成佛道若有犯而 不悔常在三塗故尒時佛為净飯王種種說已王聞法竟前禮佛足繞佛 〉 〈 而去。佛以是因緣告諸比丘我今欲為諸優婆塞說犯戒輕重可悔不可 悔者。諸比丘僉曰唯然願樂欲聞佛告諸比丘犯殺有三種奪人命一者 〉 〈 自作二者教人。三者遣使自作者自身作奪他命教人廷教語他人言捉 是人繫縛奪命遣使者語他人言汝識某甲不汝捉是人繫縛奪命。是使 〉 ​ 〈 隨語奪彼命。時優婆塞犯不可悔罪。復有三種奪人命。一者用内色。二者 用非内色。三者用内非内色。内色者。優婆塞用手打他。若用足。及餘身分。 〉 〈 作如是念。令彼因死。彼因死者。是犯不可悔罪。若不即死。後因是死。亦犯 不可悔。若不即死。後不因死。是中罪可悔。用不内色者。若人以木瓦石。刀 〉 〈 矟弓箭。白鑞呌。鉛錫叚。遥擲彼人。作是念。令彼因死。彼因死者。犯不可悔 罪。若不即死。後因是死。亦犯不可悔罪。若不即死。後不因死。是中罪可悔。 〉 〈 用内非内色者。若以手捉木瓦石。刀矟弓箭。白鑞叚。鉛錫叚。木叚。打他作 如是念。令彼因死。彼因死者。是罪不可悔。若不即死。後因是死。亦犯不可 〉 〈 悔。若不即死。後不因死。是中罪可悔。復有不以内色。不以非内色。亦不以 内非内色。為殺人故。合諸毒藥。若著眼耳鼻。身上瘡中。若著諸食中。若被 〉 〈 蓐中。車輿中。作如是念。令彼因死。彼因死者犯不可悔罪。若不即死。後因 是死。亦犯不可悔罪。若不即死。後不因死。是中罪可悔。復有作無烟火坑 〉 〈 殺。他核殺。橃殺。作阱殺。撥殺。毗陀羅殺。墮胎殺。按腹殺。推著火中水中。 推著坑中殺。若遣令去就道中死。乃至胎中。初受二根。身根命根。於中起方 〉 〈 便殺。無烟火坑殺者。若優婆塞知是人。從此道來。於中先作無烟火坑。以 沙土。覆上。若口說以是人從此道來。故我作此坑。若是人因是死者。是犯 〉 〈 不可悔罪。若不即死。後因是死。犯不可悔罪。若不即死。後不因死。是中罪 可悔。為人作無煙火坑。人死者不可悔非人死者。是中罪可悔。畜生死者。 〉 〈 下罪可悔。為非人作坑。非人死者。是中罪可悔。人死是下罪可悔。畜生死 者犯下可悔罪。若為畜生作坑。畜生死者是下罪可悔。若人墮死。若非人 〉 〈 墮死。皆犯下罪可悔。若優婆塞不定。為一事作坑。諸有來者。皆令墮死人 死者。犯不可悔罪。非人死者。中罪可悔。畜生死者。下罪可悔。都無死者。犯 〉 〈 三方便可悔罪。是各無烟火坑殺也。明陀羅者。若優婆塞。以二十九日。求 全身死人。召鬼咒尸令起。水洗著衣。令手提刀。若心念口說。我為某甲故。 〉 〈 作此毗陀羅。即讀咒術若所欲害人死者。犯不可悔罪。若前人入諸三昧。 或天神所護。或大咒師所救。解不成害。犯中可悔罪。是各毗陀羅殺也。半 〉 〈 毗陀羅者。若優婆塞。二十九日作鐵車。作鐵車已。作鐵人。召鬼咒鐵人令 起水洒著衣。令鐵人手捉刀。若心念口說。我為某甲讀是咒。若是人死者。 〉 〈 犯不可悔罪。若前人入諸三昧。諸天神所護。若咒師所救。解不成死者。是 罪罪可悔。是名半毗陀羅。殺斷命者。二十九日。牛屎塗地。以酒食著中。然 〉 〈 火已。尋便著水中。若心念口說。讀咒術言。如火水中滅。若火滅時。彼命隨 滅。又復二十九日。牛屎塗地。酒食著中。盡作所欲殺人像。作像已。尋還撥 〉 ​ 〈 滅。心念口說。讀咒術言。如此像滅。彼命亦滅。若像滅時。彼命隨滅。又復二 十九日。牛屎塗地。酒食著中。以針刺衣角頭。尋還㧞出。心念口說。讀咒術 〉 〈 言。如此針出。彼命隨出。是名斷命。若用種種咒死者。犯不可悔罪。若不死 者。是中罪可悔。又復墮胎者。與有胎女人吐下藥。及灌一切處藥。若針血 〉 〈 脉。乃至出眼淚藥。作是念。以是因緣。令女人死。死者犯不可悔罪。若不即 死。後因是死。亦犯不可悔罪。若不即死。後不因死。是中罪可悔。若為殺母 〉 〈 故墮胎。若母死者犯不可悔罪。若胎死者。是罪可悔。若俱死者。是罪不可 悔。若俱不死者。是中罪可悔。若。為殺胎。故作墮胎法。若胎死者。犯不可悔。 〉 〈 若胎不死者。是中罪可悔。若母死者。是中罪可悔。俱死者。是犯不可悔。是 名墮胎。殺法按腹者。使懷媱女人重作。或擔重物。教使車前走。若令上峻 〉 〈 岸。作是念。令女人死。死者犯不可悔。若不即死。後因是死。是罪不可悔。若 不因死者。是中罪可悔。若為胎者如上說。是名按腹殺也。遣令道中死者。 〉 〈 知是道中有惡獸飢餓。道令徃至惡道中。作如是念。令彼惡道中死者。犯 不可悔。餘者亦犯。同如上說。是名惡道中殺。乃至母胎中。初得二根。身根 〉 〈 命根。加羅邏時。以殺心起。方便欲令死者。犯不可悔罪。餘犯同如上說。賛 歎殺有三種。一者惡戒人。二者善戒人。三者老病人。惡戒人者。殺牛羊。養 〉 〈 鷄猪。放鷹捕魚。獵師圍兔。射獐鹿等。偷賊魁膾。咒龍守獄。若到是人所。作 加是言。汝等惡戒人。何以乆作罪。不如早死。是人因死者。是罪不可悔。若 〉 〈 不因死者。是中罪可悔。若惡人作如是言。我不用是人語。不因是死。犯中 可悔罪。若賛嘆是人令死。便心悔。作是念。何以教是人死。還到語言。汝等 〉 〈 惡人。或以善知識因緣故。親近善人。得聽善法。能正思惟。得離惡罪。汝勿 自殺。若是人受其語不死者。是中罪可悔。善戒人者。如來四衆是也。若到 〉 〈 諸善人所。如是言汝持善戒。有福德人。若死便受天福。何不自奪命。是人 因是自殺者。犯不可悔罪。若不自殺者。中罪可悔。若善戒人。作是念。我何 〉 〈 以受他語自殺。若不死者。是罪可悔。若教他死已。心生悔言。我不是。何以 孝此善人死。還徃語言。汝善人隨壽命住。福德益多。故受福益多。莫自奪 〉 〈 命若不因死者。是中罪可悔。老病者。四大增减。受諸苦惱。徃語是人言。汝 云何乆忍是若。何不自奪命。因死者。是罪不可悔。若不因死者。是中罪可 〉 〈 悔。若病人作是念。我何緣受是人語。自奪命。若語病人已。心生悔。我不是。 何以。語此病人自殺。還徃語言。汝等病人。或得良藥。善看病人。隨藥飲食。 〉 〈 病可得瘥。莫自奪命。若不因死者。是中罪可悔。餘上七種殺。說犯與不犯。 同如上火坑。若人作人想殺。是罪不可悔。人作非人想殺。人中生疑殺。皆 〉 ​ 〈 犯不可悔。非人人想殺。非人中生疑殺。是中罪可悔。又一人被截手足。置 著城塹中。又衆女人。來入城中。間是啼哭聲。便徃就觀。共相謂言。若有能 〉 〈 與是人藥漿飲。使得時死。則不乆受。若中有愚直女人。便與藥漿即死。諸 女言。汝犯戒不可悔。即白佛。佛言汝與藥漿時死者。犯戒不可悔。若居士 〉 〈 作方便。欲殺母而殺非母。是中罪可悔。若居士欲殺非母而自。殺母是犯 中罪可悔非逆。若居士方便欲殺人。而殺非人。是中罪可悔。若居士作方 〉 〈 便欲殺非人。而殺人者。犯小可悔罪。若人懷畜生胎。墮此胎者。犯小可悔 罪若畜生懷人胎者墮此胎死者。犯不可悔。若居士作殺人方便。居士先 〉 〈 死後。若有死者是罪犯可悔。若居士欲殺父母。心生疑。是父母非耶。若定 知是父母殺者。是還罪不可悔。若居士生疑。是人非人。若心定知是人殺 〉 〈 者。犯不可悔罪。若人捉賊欲將殺。賊得走去。若以官力。若殺落力。追尋是 賊。若居士逆道來追者。問居士言。汝見賊不。是居士先於賊有惡心。瞋恨 〉 〈 語言。我見在是䖏。以是因緣。令賊失命者。犯不可悔。若人將衆多賊欲殺。 是賊得走去。若以官力若聚落力。追逐是居士逆道來追者。問居士言。汝 〉 〈 見賊不。是賊中或有一人。是居士所瞋者。言我見在是處。若殺非所瞋者。 是罪可悔餘如上說。若居士母想殺非母。犯不可悔。非逆罪。若戲笑打他。 〉 〈 若死者是罪可悔。若狂不自憶念。殺者無罪。若優婆塞。用有蟲水。及草木 中殺蟲。皆犯罪。若有蟲無蟲想用。亦犯。若無蟲有蟲想。用者亦犯。有居士 〉 〈 起新舍。在屋上住。手中失梁墮木師頭上。即死。居士生疑。是罪為可悔不。 問佛。佛言無罪。屋上梁人力少不禁故。梁墮木師頭上殺木師。居士即生 〉 〈 疑。佛言無罪。從今日作好用心。勿令殺人又一居士。屋上作見埿中有蝎 怖畏跳下。墮木師上。即死。居士生疑。佛言無罪。從今日好用心作勿令殺 〉 〈 人。又一居士。日暮入險道值賊。賊欲取之。捨賊而走。墮岸下。織衣人上織 師即死。居士生疑。佛言無罪。又一居士。山上推石。石不殺人。生疑佛言無 〉 〈 罪。若欲推石時。當先唱石下。令人知。又一人病癰瘡未熟。居士為破而死。 即生疑。佛言癰瘡未熟。若破者。人死。是中罪可悔。若破熟癰瘡。死者無罪。 〉 〈 又一小兒喜笑。居士捉繫櫪令大笑故便死。居士生疑。佛言戲笑故不犯 殺罪。從今不應復繫櫪人令笑。又一人坐以衣自覆。居士喚言起。是人言 〉 〈 勿喚。我起便死。復喚言起。起便即死。居士生疑。佛言。犯中罪可悔。 優婆塞五戒相經盗戒第二。　佛言諸比丘。優婆塞。以三種取他重物。犯 〉 〈 不可悔。一者用心。二者用身。三者離本處。用心者。發心思惟。欲為偷盗。用 身者用身分。等取他物。離本處者。隨物在處。舉者餘處。復有三種取人重 〉 ​ 〈 物。犯不可悔罪。一者自取。二者教他取。三者遣使取。自取者。自手舉離本 䖏。教他取者。若優婆塞教人言。盗他物。是人隨意取離本䖏。時遣使者。語 〉 〈 使人言。汝知彼重物䖏不。荅言知䖏。遣徃盗取。是人隨語取離本䖏。時復 有五種取他重物。犯不可悔。一者若切取。二者輕慢取。三者許種他名字 〉 〈 取。四者强奪取。五者受寄取。重物者。若五錢。若直五錢物。犯不可悔。若居 士知他有五寳。若似五寳。以偷心選擇而未離䖏。犯不可悔罪。若選擇已 〉 〈 取離本䖏。直五錢者。犯不可悔。離本䖏者。若織物異繩。名異䖏。若皮若衣。 一色名。一䖏異。色名異䖏。若皮衣牀。一色名。一䖏異。色名異䖏。若毛蓐者。 〉 〈 一重毛。名一䖏一色名。一䖏異。色名異䖏。是名諸䖏。居士為他擔物。以盗 心。移左肩著右肩。右手著左手。如是身分。名為異䖏。車則輪軸衡軛船則 〉 〈 兩█前後。屋則梁棟椽桷。四隅及奥。皆名異䖏。以盗心移物。著諸異䖏者 皆犯不可悔。盗水中物者人㧴材水。隨水流下居士以盗心取者。犯不可 〉 〈 悔。若以盗心。提木令住後流至前際。及以盗心沈著水底。若舉離水時。皆 犯不可悔。復次有主池中養鳥。居士以盗心。按著池水中者犯可悔罪。若 〉 〈 舉離池水。犯不可悔若人家養鳥。飛入野池以盗心舉離水。及沈著水底。 皆犯不可悔。又有居士内外莊嚴之具在樓觀上諸有主鳥。御此物去。以 〉 〈 盗心奪此鳥者。犯不可悔。若見鳥御寳而飛。以盗心遥待之時。犯中可悔。 苦以咒力。令鳥隨意所欲至䖏。犯不可悔。若至餘䖏。犯中可悔。若有野鳥 〉 〈 御寳而去。居士以盗心奪野鳥取。犯中可悔。待野鳥時犯小可悔。又諸野 鳥御寳而去。諸有主鳥奪野鳥取。居士以盗心。奪有立鳥取犯不可悔。若 〉 〈 待鳥時。犯中可悔。餘如上說。又諸有主鳥御寳物去。為野鳥所奪。居士以 盗心奪野鳥取。犯中可悔。若待鳥時。亦犯中可悔。餘亦如上。若居士蒲博。 〉 〈 以盗心轉齒勝他。得五錢者。犯不可悔。若有居士。以盗心偷舍利犯中可 悔。若以恭敬心。而作是念。佛亦我師。清净心取者。無犯。若居士以盗心。取 〉 〈 經卷。犯不可悔。計直輕重。天盗田者。有二因緣。奪他田地。一者相言二者 作相。若居士。為地故。言他得勝。若作異相。過分得地。直五錢者犯不可悔。 〉 〈 有諸居士。應輸估稅而不輸。至五錢者。犯不可悔。復有居士。至關稅䖏。語 諸居士。汝為我過。此物與汝半稅。為持過者違稅五錢。犯不可悔。居士若 〉 〈 示人異道。使令失稅。物直五錢。犯中可悔。若稅䖏有賊。及惡獸。或飢餓故。 示異道。令免斯害。不犯。又有居士。與賊共謀破。諸村落得物共分。直五錢 〉 〈 者。犯不可悔。盗無足衆生者。蛭蟲于投羅蟲等人取舉著器中。居士從器 中取者。犯不可悔選擇如上。盗一足三足衆生者人及鵝雁。鸚鵡鳥等。是 〉 ​ 〈 諸鳥在籠禁中。若盗心取者。犯不可悔。餘如上說。盗人有二種。一者擔去。 二者共期。若居士以盗心擔人著肩上。人兩足離地。犯不可悔。若共期行 〉 〈 過二雙步。犯不可悔。餘皆如上說。盗四足者。象馬牛羊也。人以繩繫著一 䖏。以盗心牽將過四雙步。犯不可悔。若在一䖏卧。以盗心驅起過四雙步。 〉 〈 犯不可悔。多足亦同。若在墻壁離障内。以盗心驅出過群四雙步者。犯不 可悔。餘如上說。若在外放之。居士以為心念。若放牧人。入林去時。我當盗 〉 〈 取。發念之機。犯中可悔。若殺者。自同殺罪。殺已取五錢肉。犯不可悔。復有 七種。一非己想。二不同意。三不暫用。四知有主。五不狂。六不心亂。七不病 〉 〈 壞心。此七者取重物。犯不可悔。取輕物。犯中可悔。又有七種。一者己想。二 者同意。三者暫用。四者謂無主。五狂。六心亂。七病壞心。此七者。取物無犯。 〉 〈 有一居士。種植蘿蔔。又有一人。來至園所。語居士言。與我蘿蔔。居士問言。 汝有價耶。為當直索。荅言。我無價也。居士曰。若須蘿蔔。當持價來。我若但 〉 〈 與汝者。何以供朝乆之膳耶。客言。汝定不與我耶。主曰。吾豈得與汝。客便 以呪術。令菜乾枯。迴自生疑。將無犯。不可悔耶。徃决如來。佛言。計直所犯 〉 〈 可悔。不可悔。莖葉華實。皆與根同。有一人在祗洹間耕墾。脫衣著田一面。 時有居士。四望無人。便持衣去。時耕者遥見。語居士言。勿取我衣。居士不 〉 〈 聞。猶謂無主。故持衣去。耕人即隨後捉之。語居士言。汝法應不與取耶。居 士荅言。我謂無主。故取之耳。豈法宜然。耕人言。此是我衣。居士言曰。是汝 〉 〈 衣者。便可持去。居士生疑。我將無犯。不可悔耶。即徃佛所質此事。佛知 故問。汝以何心取之。居士白言。謂言無主。佛言無犯。自今以後取物者。善 〉 〈 加籌量。或自有物。雖無人守。而實有主者耶。若祭心欲偷。未取者。犯不可 悔。取而不滿五錢者犯中可悔。取而滿五錢。犯不可悔。 〉 〈 優婆塞五戒相經媱戒第三。　佛告諸比丘。優婆塞。不應生欲想。欲覺尚 不應生心。何况起欲。恚痴結縛根本不淨惡業。是中犯。邪媱有四䖏。男女 〉 〈 黄門。一根女者。人女非人女。畜生女男者。人男非人男。畜生男。黄門二根。 亦同於上類。若優婆塞。與人女非人女。畜生女。三䖏行邪淫。犯不可悔。若 〉 〈 人男。非人男。畜生男。黄門二根。二䖏行媱。犯不可悔。若發心。欲行媱。未和 合者。犯不可悔。若二身和合。止不媱。犯中可悔。若優婆塞。婢使已配嫁有 〉 〈 主。於中行邪媱者。犯不可悔。餘輕犯如上說。三䖏者。口䖏大便小便䖏。除 是三䖏。餘䖏行欲。皆可悔。若優婆塞婢使。未配嫁。於中非道行媱者。犯可 〉 〈 悔罪。後生受報罪重。若優婆塞。有男子使使人等。共彼行媱。二䖏犯不可 悔罪。餘輕犯罪。同上說。若優婆塞。共御女行媱。不與直者。犯邪媱。不可悔。 〉 ​ 〈 與直無犯。若人死。乃至畜生死者。身根未壞。共彼行邪媱女者。三䖏犯不 可悔。輕犯同上說。若優婆塞自受八支行媱者。犯不可悔。八支無復邪正 〉 〈 一切皆犯。若優婆塞。雖都不受戒。犯佛弟子。淨戒人者。雖無犯戒之罪。然 後永不得受五戒。乃至出家。受具足。佛告諸比丘。吾有二身戒身若善男 〉 〈 子。為吾生身。起七寳塔。至于梵天。若人虧之。其罪尚有可悔。虧五戒身其 罪無量。受罪如伊羅龍王。 〉 〈 優婆塞五戒。相經妄語戒第四。　佛告諸比丘。吾以種種呵妄語。讃歎不 妄語者。乃至戲笑。尚不應妄語。何况故妄語。是中犯者。若優婆塞。不知不 〉 〈 見。過人聖法。自言我是羅漢。向羅漢者。犯不可悔。若言我是阿那含。斯陀 舍。若須陀洹。乃至向須陀洹。若得初禪。第二禪第三禪。第四禪。若得慈悲 〉 〈 善捨。無量心。若得無色定。虛空定。識䖏定。無所有䖏定。非想非非想䖏定。 若得不淨觀。阿那船那。念諸天來到我所。諸龍夜又。薜荔毗舍闍。鳩槃茶 〉 〈 羅刹。來到我所。彼問我。我荅彼。我問彼。彼荅我。皆犯不可悔。若本欲言羅 漢。誤言阿那舍者。犯中可悔。餘亦如是犯。若優婆塞人問言。汝得道耶。若 〉 〈 默然。若以相示者。皆犯中可悔。乃至言旋風土鬼。來至我所者。犯中可悔。 若優婆塞實聞而言不聞。寳見而言不見。疑有而言無。無而言有。如是等 〉 〈 妄語。皆犯可悔。若發心欲妄語。未言者。犯不可悔。言而不盡意者。犯中可 悔。若向人自言得道者。便犯不可悔。若狂若心亂。不覺語者無犯。 〉 〈 優婆塞五戒相經酒戒第五。　佛在支提國。跋陀羅婆提邑。是䖏有惡龍。 名庵婆羅提陀。凶暴惡害。無人得到其䖏。象馬牛羊。驢騾駱駝。無能近者 〉 〈 乃至諸鳥。不得過上。秋榖熟時。破滅諸榖。長老莎伽陀。游行支提國。漸到 跋陀羅波提。過是夜已。晨朝著衣持鉢。入村乞食。乞食時。聞此邑有惡龍 〉 〈 名庵婆羅提陀。凶暴惡害。人民鳥獸。不得到其住䖏。秋榖熟時破滅諸榖。 聞已乞食訖。到庵婆羅提陀龍住䖏。泉鳥樹下。敷坐其大坐。龍聞衣氣。即 〉 〈 發瞑恚從身出烟。長老沙伽陀。即入三昧。以神通力。身亦出烟。龍倍瞋恚。 身上出火。涉伽陀復入火光三昧。身亦出火。龍復雨雹莎伽陀即變雨雹 〉 〈 作釋俱餠。髄餠。波波羅餠。龍復放霹靂。沙伽陀即變作種種歡喜九餠。龍 復。雨弓箭刀稍。莎伽陀即變作優鉢羅華。波頭摩華。拘牟陀華。時龍復雨 〉 〈 毒蛇蜈蚣。土虺蚰蜒。莎伽陀即變作優鉢羅華纓絡。瞻蔔華纓絡。婆師華 瓔絡。阿提目多伽華纓絡。如是等龍。所有勢力盡現向莎伽陀。如是現德 〉 〈 已不能勝故。即失威力光明。長老莎伽陀。知龍力勢已盡。不能復動。即變 作細身。從龍兩耳入。從兩眼出。兩眼出已。從鼻入。從口中出。在龍頭上。徃 〉 ​ 〈 來經行。不傷龍身。尒時龍見。如是事。心即大驚怖畏。毛竪合掌。向長老莎 伽從言。我歸依汝。莎伽陀荅言。汝莫歸依我。當歸依我。師。歸依佛。龍言我 〉 〈 從今歸三寳。知我盡形作佛。優婆塞。是龍受三自歸。作佛弟子已。更不復 作。如先凶惡事。諸人及為獸。皆得到其所。秋榖熟時。不復傷破。如是名聲。 〉 〈 流布諸國。長老莎伽陁能降惡龍。折伏令善。諸人及鳥獸。得到龍宫。秋榖 熟時。不復破傷。因長老莎伽陁。名聲流布。語人皆作食傳諸之。是中有一 〉 〈 貧女人信敬。諸長老莎伽陁。莎伽陁默然受已。是女人為辦名蘇乳糜。受 而食之。母人思惟。是沙門啖是名蘇乳糜。或當令發。便取似水色酒持與。 〉 〈 是莎伽陁不看飲已。為說法便去。過向寺中。尒時間酒勢便發。近寺門邊 倒地。僧伽梨衣等。漉水囊。鉢杖油囊。革屣鋮筒。各在一䖏。身在一䖏。醉無 〉 〈 所覺。尒時佛與阿難遊行到是䖏。佛見是比丘。知而故問阿難。此是何人。 荅言世尊。此是長老莎伽陁。佛即語阿難。是䖏為我敷坐床。辦水集僧。阿 〉 〈 難受教。即敷坐牀。辦水集僧。已徃自佛言。世尊。我已敷床。辦水集僧。佛自 知時。佛即洗足坐。問諸比丘。曾見聞有龍名庵婆羅提陀。兇暴惡害。先無 〉 〈 有人。到其住䖏。象馬牛羊。驢騾駱駝。無能到者。乃至諸鳥。無敢過上。秋榖 熟時。破滅諸榖。善男子。莎伽陁能折伏令善。今諸人及鳥獸。得到泉上。是 〉 〈 時泉中。有見者言見。世尊。聞者言聞。世尊。佛語比丘。於汝意云何。此善男 子。莎伽陁。今能折伏蝦蟆不。荅言不能。世尊。佛言聖人飲酒。尚如是失何 〉 〈 况俗凡夫。如是過罪。若過是罪。皆由飲酒故。從今日若言我是佛弟子者。 不得飲酒。乃至小草頭一滴。亦不得飲。佛種種訶責飲酒過失已。告諸比 〉 〈 丘。優婆塞不得飲酒者。有二種。榖酒。木酒。木酒者。或用根莖葉華果。用種 種子。諸藥草。雜作酒。酒色。酒香。酒味。飲能醉人。是名為酒。若優婆塞。嘗咽 〉 〈 者。亦名為飲。犯罪。若飲榖酒。咽咽犯罪。若飲醋酒。隨咽咽犯。若飲甜酒。隨 咽咽犯。若啖麴能醉者。隨咽咽犯。若啖滴糟。隨咽咽犯。若飲酒澱。隨咽咽 〉 〈 犯。若飲伽酒酒色酒香。酒味能令人醉者。隨咽咽犯。若 但作酒色無酒香。無酒味。不能醉人。及餘飲皆不犯。 〉 永樂大典卷之二萬一千三十一 ​ 重　録　總　校　官　侍　郎 〈臣　陳　以　勤〉 學　士 〈臣　王　大　任〉 分　校　官　編　修 〈臣　孫　　　铤〉 書　寫　儒　士 〈臣　汪　文　孫〉 圈　點　監　生 〈臣　林　民　表〉 〈臣　唐　　　虞〉