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Work: 永樂大典
Page title: 永樂大典/卷03507
Nation: 明朝
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永樂大典卷之三千五百七九眞坤〈坤卦四〉初六履霜堅氷至〈程子傳陰爻稱六陰之盛也八則陽生矣非純盛也陰始生於下至㣲也〉〈聖人於陰之始生。以其將長則爲之戒。陰之始凝而爲霜履霜則當知陰漸盛而至堅氷矣猶小人始雖甚㣲不可使長長則至於盛也。朱子本義〉〈六陰爻之名陰數六老而八少故謂陰爻爲六也霜陰氣所結。盛則水凍。而爲氷此爻陰始生於下其端甚㣲而其勢必盛故其象如履霜則知堅〉〈氷之將至也夫陰陽者造化之本不能相无而消長有常亦非人所能損益也然陽主生陰主殺則其類有淑慝之分焉故聖人作易於其不能相〉〈无者既以健順仁義之屬明之而无所偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑陰之意焉蓋所以賛化育而參天地者其㫖深矣不〉〈言其占者謹㣲之意已可見於象中矣董楷集說朱氏附録陰陽有以動静言者有以善惡言者如乾元資始坤元資生則獨陽不生獨陰不成造〉〈化周流雖是並用如履霜堅氷至則一陰之生便如一賊這道理在人如何看直看是一般道埋横看是一般道理所以謂之易問履霜堅氷至〉〈曰陰陽者造化之本所不能无但有淑慝之分蓋陽淑而陰慝陽好而陰不好也猶有晝必有夜有暑必有寒有春夏必有秋冬人有少必有老其〉〈消長有常人亦不能損益也。但聖人參天地賛化育於此必有道故觀履霜堅氷至之象必有謹㣲之意所以扶陽而抑陰也盈天地之間所以〉〈爲造化者陰陽二氣之始終盛衰而已陽生於北長於東而盛於南陰始於南中於西而終於北故陽常居左而以生育長養爲功其類則爲剛爲〉〈明爲公爲義而凡君子之道屬焉陰常居右而以夷傷慘殺爲事其類則爲柔爲暗爲私。爲利而凡小人之道屬焉聖人作易畫卦係辭於其進退〉〈消長之際所以示人者深矣。又曰易中說到陽處便扶助推移他說到陰處便抑遏壅絶他又曰。聖人作易常以陽爲君子而引翼扶持惟恐其〉〈不盛陰爲小人而排擯抑黜唯恐其不衰問履霜堅氷何以不著占象曰此自分曉占者目前未見有害却有未萌之禍所宜戒謹王弼注始於〉〈履霜至于堅氷所謂至柔而動也剛陰之爲道本於卑弱而後積著者也故取履霜以明其始陽之爲物非基於始以至於著者也故以出處明之。〉〈則以初爲潜陸德明音義履如字鄭讀履爲禮著張慮反衆經不音者皆同。孔頴達正義初六陰氣之㣲似若初寒之始。但履踐其霜㣲而積漸故堅〉〈氷乃至義所謂陰道初雖柔順漸漸積著。乃至堅剛。凡易者象也以物象而明人事若詩之比喻也或取天地陰陽之象以明義者若乾之潜龍見〉〈龍坤之履霜堅氷龍戰之屬是也或取萬物雜象以明義者若屯之六三即鹿元虞六四乘馬班如之屬是也如此之類易中多矣或直以人事不〉〈取物象以明義者若乾之九三君子終日乾乾坤之六三含章可貞之例是也聖人之意可以取象者則取象也可以取人事者則取人事也故文〉〈言注云至於九三獨以君子爲目者何也乾乾夕愓非龍德也故以人事明之是其義也李鼎柞集解于寳曰重陰故稱六剛柔相推故生變占變〉〈故有爻繫曰爻者言乎變者也故易繫辭皆稱九六也陽數奇陰數偶是以乾用一也坤用二也陰氣在初五月之時自姤來也陰氣始動乎三泉〉〈之下言陰氣動矣則必至於履霜履霜則必至於堅氷言有漸也藏器於身貴其俟時故陽在潜龍戒以勿用防禍之原欲其先幾故陰在三泉而〉〈顯以履霜也張紫巖讀易雜記初六姤之一陰也一陰方生已有氷堅之漸豈非其勢既順其事必至哉甚矣夫小人之不可用事於内而恃之以〉〈爲心腹也。彼其得君于内。是將變亂是非。以邪害正馴至无疑矣夫人君不善之心生則不善之言入不善之言入則不善之人至應捷影響不約〉〈而合。一氣之所召。一聲之所感也。有天下者誠能慎其心術之㣲。无使流入于不善。小人何自而投間乘隙以幸其得用乎。聖人於坤之初六丁寧〉〈訓告甚嚴。且曰。積善之家。必有餘慶。積不善之家。必有餘殃。以明堅氷之禍。本自夫所積善不善之間。而臣子之爲大惡者實由夫君父之心有以〉〈啓而致之於先也不然彼安得而在吾君之左右。以養成其惡以竊盗其柄邪詩云戰戰兢兢。如臨深淵如履薄氷。亦有意夫使知辯之于早者也。〉〈都絜易變體義此坤之復也而爻辭云爾者蓋霜象陰之始凝氷象陰之極盛。而復之爲卦仲冬之月也。月令於孟冬則曰水始氷。而仲冬則曰氷〉〈益壯。始則薄而未堅壯則堅而難泮矣。然則履霜言坤之初六。而堅氷至者。言復之變體也且火爲陽水爲陰氷霜皆水蓋陰象也自午至戍五〉〈陰而後霜乃凝焉。六陰而後水始氷焉然必變體爲復而後有堅氷之象者仲冬之月時爲正北水莫盛焉非若西北乾位於五行爲金而已。且〉〈西北純陰。既无陽矣。純陰无陽則孰以陰盛爲不可哉陽兆而薄陰矣。乃來復於正北。一陽方萌五陰猶盛既有陽以别之矣然後知堅〉〈氷之爲陰也。然復之本體。主言陽之既來。坤之變體主言陽之方生則所謂坤之復者。丈爲復之始焉。蔡節齊訓觧初六。說見乾卦初九下履霜〉〈霜。陰氣始凝也。履象初霜象六堅氷至。堅氷。陰氣盛也。言霜之積則必有堅氷至戒辭也馮椅輯注初六六。耦晝之動數蓋揲蓍而得二十四策〉〈以四計之也餘爻皆八者則占此爻後並仿此履霜陰氣始凝之象履鄭讀爲禮非堅氷至占陰氣盛則水凝爲氷曰堅。告筮者以見㣲知著〉〈也。趙汝梅輯聞初六履霜堅氷至履行也。自後而前之義亦下之象聖人明陰陽消長每於復姤等十二卦明之以陰陽之爻純比類於二氣之消〉〈長也坤六陰。猶歲之十月是爲繁霜之時。霜爲陰凝之始。氷爲陰凝之極聖賢先覺神於蓍龜豈有他哉以理知之爾十月履霜堅氷必至理勢〉〈則然此爻辭確而意驟有以見聖人防㣲杜漸之嚴姑汾遁叟證類指龜陰狠成蠹因履霜之漸一陰初至未足爲害時則建午律則蕤賓陰氣始〉〈萌。譬若履霜易去堅氷難制以人事言之如王莽初事王鳳詐飾謙敬積小成大至於謀逆文言曰由辨之不早辨也丁易東象義老陰稱六少陰〉〈稱八四揲之策得二十四爲老陰六也得三十二爲少陰八也八不變而六變六爲動爻。易變易也故陰爻取六言之。六乃陰數之極霜陰氣始凝〉〈也氷陰氣大凝也履者初爻在下象霜者陰象堅氷至戒辭也一陰始生雖爲盛夏而聖人已取履霜堅氷之象甚憂陰柔之漸進也以變象言〉〈之初六動則變震爲足履也與四相應六四觀也建酉之月白露爲霜之象初六變則卦體成復建子之月氷益壯之候也震者乾之初爻。亦爲寒〉〈氷故有堅氷至之象此爻防陰於初生恐其由㣲至著。吳澄纂言初六初之晝得六爲坤之復履霜象也卦之下畫爲地人所履也霜者露所〉〈結露者坤土之氣所化堅氷至象也自五月一陰生九月而五陰陰消陽將盡則露爲霜矣其時猶有一陽未爲純坤也馴至十月則六陰爲坤〉〈而水凍爲氷至十一月以後。而氷益堅夫履霜在坤體未成之前堅氷在坤體既成之後然初履霜而已知堅氷之必至蓋陰盛必至於極而陽消〉〈必至於盡也有國家者能知此戒則其於折奸萌塞禍原宜早圖之豈可坐待其盛哉有象无占占見象中吳澄纂言外翼霜坤初履霜霜者〉〈露之所結露者土氣所爲自下而上。地上有陽。則坤土之氣爲露能滋養萬物及九月五陰陽消將盡則露凝爲霜氷坤初堅氷至氷者水〉〈遇盛陰之氣而凝其堅如石也十月始氷十一月以後則氷堅矣。坤六畫純陰爲十月之卦霜凝於坤體將成之時氷堅於坤體既成之後聖人於〉〈坤初言陰氣漸長之可畏故履霜而知堅氷之必至當其未成坤也在上一陽未盡滅已不能敵陰而霜始凝及其既成坤也在下一陽雖已生亦〉〈未能勝陰而氷益堅其示戒之意深矣自天日月至此象之取於天者。俞琰集說初六履霜堅氷至六陰數霜陰氣之始凝也坤初而言履霜堅〉〈氷至以象小人惡迹始雖甚㣲如霜之在地盛而與君子爲敵則如氷之堅固也至謂馴致其道必至於此極也胡一桂附録纂注如得乾卦上五〉〈爻不變而初爻變示人以勿用之理也得坤初爻變吉人以履霜之漸也通論乾初九爻黄顯子録蔡氏曰霜陰氣始凝也履象初霜象六堅氷〉〈陰氣盛也。言霜之積。則必有堅氷至戒辭也諸爻曰足曰趾曰拇曰履皆取在下而象初也愚謂堅氷陰盛上象胡炳文通曰履初象霜一陰象〉〈堅氷六陰象至危之之辭本義於此爻特詳焉者易丈易也變易也交易者對待之陰陽陽之性健爲仁禮陰之性順爲義智下能相无者也變易〉〈者流行之陰陽消長之際陽爲生爲淑爲君子陰爲殺爲慝爲小人聖人未嘗不致其扶陽抑陰之意。履霜而知堅氷之將至羸豕而知蹢躅之有〉〈孚姤之一陰即坤之初陰也其謹㣲之意可見矣乾之陽主發見潜龍則明其未見坤之陰主隱伏履霜則彰其已至君子進之難而小人進之易〉〈也。乾六爻皆取龍爲象。坤之取象曰履霜曰直方。曰含章。曰括囊曰黄裳曰其血玄黄不一而足陽純而陰雜也。董真卿會通如得乾卦上五仌不〉〈變而初爻變。示人以勿用之理也。得坤初爻變告人以履霜之漸也顯子張氏汝明曰。一陰始生。而言履霜堅氷者知㣲知彰之意李氏舜臣〉〈曰。初六。猶人一步之初故曰履霜霜始凝上无陽以逆之將迤邐有至堅氷之漸矣。雙湖先生曰。霜只就初爻取象初六陰始生甚㣲故象履霜〉〈至上六則陰既盛極故象堅氷所引蔡氏曰見前胡一桂纂注梁寅參義以類言之陽爲君子陰爲小人陰長而害陽猶霜之至於氷勢之必然也〉〈陰生之時陽道方消而陰亦盛也。也故未有凶咎爲君子者戒之於初則可以免矣。〉象曰履霜堅氷陰始凝也馴致其道。至堅氷也〈程子傳陰始凝而爲〉〈霜漸盛則至於堅氷小人雖㣲長則漸至於盛故戒於初馴謂習習而至於盛習因循也朱子本義按魏志作初六履霜當從之馴順習也卜子夏〉〈傳初六履霜堅氷至止至堅氷也陰始凝以極於積柔而爲堅罪始於小欺以至於累惡而爲賊故爲上者不可以不辨爲下者不可以不慎不早〉〈辨也馴而順之以至於大也則无及已夫陰陽徃來等也乾始於潜。日之南至而生也陰生於日之鶉首至履霜而五陰成而爲姤何也陽天下之〉〈大也。陰輔成其内而其體一也萬物化也陽胎於坎而老於乾則凝爲霜積而成氷。此陰自成形而爲賊害之始也非生之始也雖陰盛也而陽潜〉〈焉終得其正也。故賊臣者世皆有之有隨而滅之此其象也故聖人作爲戒云陸德明音義始凝魚氷反馴似遵反向秀云從也徐音訓此依鄭〉〈義孔頴達正義象曰履霜堅氷止至堅氷也夫子所作象辭元在六爻經辭之後以自卑退不敢干亂先聖正經之辭及至輔嗣之意以爲象者。〉〈本釋經文宜相附近其義易了故分爻之象辭各附其當爻下言之猶如元凱注左傳分經之年與傳相附陰始凝也者釋履霜之義言陰氣始凝〉〈結而爲霜也馴致其道。至堅氷也者馴猶狎順也若鳥獸馴狎然言順其陰柔之道習而不已乃至堅氷也褚氏云履霜者從初六至六三堅氷者。〉〈從六四至上六陰陽之氣无爲故積馴履霜必至於堅氷以明人事有爲不可不制其節度故於履霜而逆以堅氷爲戒所以防漸慮㣲慎終于始〉〈也要義象在經辭後輔嗣始分附爻下褚云履霜初至三。堅氷四至上李鼎柞集解象曰履霜堅氷止至堅氷也九家易曰霜者乾之命也堅〉〈氷者陰功成也。謂坤初六之於乾四履乾命令而成堅氷也。此卦本乾陰始消陽起於此爻故履霜也馴猶順也言陽順陰之徃成堅氷矣初六始〉〈姤。姤爲五月盛夏而言堅氷五月陰氣始生地中言始於㣲霜終至堅氷以明漸順至也司馬温公說初六履霜堅氷至者何初六者陰之始也於〉〈律爲林鍾於曆爲建未之月陽氣方盛陰生而物未之知也是故君子謹之。其曰履霜堅氷至霜者寒之先也氷者寒之盛也君子見㣲而知彰原〉〈始而知終。攘惡於芽杜禍於萌是以身禔而國家人寧也蘇軾傳初六履霜堅氷至止至堅氷也始於㣲而終於著者陰陽均也而獨於此戒之者〉〈陰之爲物弱而易入故易以䧟人鄭子産曰水弱民狎而玩之故多死陳了齋說霜未凝凝之始也馴未辯也林鍾之氣暑方盛也暑盛而知寒之〉〈至君子也張紫巖傳方陰初生而有履霜之戒。聖人其知幾矣乎蓋一念之起發之涓涓流之江河况夫不善之迹。已發見於外者哉馴致大惡无〉〈難也聖人謹禮内以正身外以正人辯之不早蓋非所患嗚呼君臣之間誠難也。用察則近於疑疑心一生何以共事惟夫以禮正身而又以正人〉〈不待察察而姦邪无所隱其情矣郭雍解陽主生陰主殺故春夏爲陽秋冬爲陰而陽爲君子陰爲小人。坤之初六陰生之始而言履霜之漸以見〉〈聖人好生惡殺辨君子小人之分防㣲杜漸戒之於其早也霜之始殺未至於堅氷馴致其道有必至之理也禍亂之作莫不由此是以大禹之戒〉〈言不見是圖。而成王毖之於小宣正謹之於㣲詩書有取焉。李光讀易詳說履霜者寒之始也堅氷者寒之極也方履霜而有堅氷之象蓋柔順者〉〈坤之道人臣之象也臣道固貴乎柔順然順而不已則阿謏迎合其始甚㣲比其終也禍有不可勝言者唐高宗欲立武氏大臣皆力爭長孫无忌〉〈褚遂良相繼以死李勣獨曰此陛下家事何須問外人武氏立而唐之社稷幾殱焉秦二世專任趙高卒有望夷之禍故孔子曰臣弑其君子弑其〉〈父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅氷至蓋言順也。夫始於順其極至於窮凶極惡而不可制故易之初六首以〉〈爲戒也雖然乾坤合體一剛一柔本以相濟以剛健之主而御柔順之臣天下之常理也聖人之意蓋爲後世之慮如此朱漢上傳陰者小人之道〉〈也一陰生於午剝乾之初也五陰而霜降六陰而堅氷初六之動柔成剛陰始凝也莫之禦焉駸駸然馴致乎盛陰而小人之道極矣故觀其所踐〉〈履則一陰始凝知其必至於履霜堅氷也震爲足自下而進履也或曰坤之初六五月也何以有履霜堅氷之象曰。所謂見㣲者也寒露者剝之初〉〈六也。霜降者剝之六五也剥之初六即坤之初六也剝之六五即坤之六五也剝窮成坤上六也露者坤之氣寒氣入之故露爲霜立冬水始氷亦〉〈坤之初六也於斗建爲玄乾金之氣爲氷故坤之初六一爻自姤卦言之爲五月自剝卦言之爲九月至五陰而霜降自坤卦言之爲十月爲亥至〉〈六陰而成冬玄所謂水凝地坼非見不見之形者其能知小人之禍於甚㣲之時乎曾穜易粹言兼山郭氏曰乾一以健坤一以順而六爻之義何〉〈參差之不齊也蓋統而言之則爲順者同别而言之則爲順者異非異也。所順者時之不同也。初六之順言其理也陰能消陽。柔能敗剛是以履霜〉〈未至於堅氷馴致其道則然矣是以防㣲於初。故不可與長也孔子曰非一朝一夕之故其所由來者漸矣李衡義海撮要陰之爲道漸至于著以〉〈其柔順故也且陰雖柔順終反剛矣象辭堅氷二字當爲羡文。馴狎也楊萬里傳乾之初九陽始萌坤之初六陰始生陽始萌則曰潜龍勿用言方〉〈隠而未可以進也陰始生則曰履霜堅氷至言雖㣲而必至於盛也觀聖人之言可以知君子之難進而小人之易盛矣有國者其亦思所以求君〉〈子於隱而防小人於早也哉林栗集解純坤六爻亦以始終爲序初與四爲始故初言凝而四言閉二與五爲中故二言利而五言吉三與上爲極〉〈故三言終而上言窮凝而未閉利而未吉終而未窮所以爲坤下坤上也履霜之漸陰始凝也龍戰之窮陰極盛也直方黄裳以中正也立於敬義。〉〈發於事業貴賤之等也含章括囊以危疑也无成有終无咎无譽險易之分也。履霜直方蓋言地也含章括囊。以人事明之矣黄玄黄則配天而言〉〈之也此純坤之終始也乾之六爻皆以龍言而坤之六爻。雜舉其物者陰陽之情也初六之爲履霜堅氷至何也曰孟秋之月白露始降君子履之〉〈則有警戒之心焉何者知其漸而至於堅氷也至之言極也陰極盛則氷極堅矣仲秋之月殺氣浸盛陽氣日裒季秋之月白露爲霜寒氣總至孟〉〈冬則氷氷而地凁矣仲冬則氷壯而地拆矣季冬則氷澤腹堅取氷而藏之矣是堅氷之至也。夫氷者何也霜之凝也霜者何也露之凝也露者何〉〈也霧之凝也是皆雲雨之氣而陰凝之也故子曰履霜陰始凝也京房楊雄乃以爲盛夏之月不已過乎夫陽氣之行也則散而爲雲流而爲雨陰〉〈氣之至也。則凝而爲氷結而爲雹是以君子畏之也夫氷也者乾之象也陰盛而疑於陽故白露而成氷牝馬而爲龍坤之究也可不懼哉是以聖〉〈人於初六著履霜之漸而於上六言龍戰之窮防患之意深矣子曰馴致其道至堅氷也馴之言順也陰之浸長未嘗不順順以致之故至於堅氷〉〈而莫之恠也如其不順則辨之早矣故又曰履霜堅氷至蓋言順也上文堅氷二字爲衍文楊慈湖傳陽爲君子陰爲小人。陽爲善陰爲惡惡之始〉〈萌戒不可長涓涓不塞將成江河纖纖不伐。將尋斧柯禹曰安汝止安止則不動則不萌矣皋陶曰兢兢業業一日二日萬幾幾㣲也念慮之始也。〉〈或者謂萬幾萬務。後世多事尚不至於一二日而有萬事而况於唐虞之際乎念慮則有之矣兢兢業業是爲䔍敬幾有善惡敬則幾善不敬則幾〉〈惡。智者於此而已知堅氷之將至故兢業愚者則曰未必至此故卒罹其禍君子以此治已以此治人項安世玩辭程子以此句堅氷二字爲衍文〉〈安世按魏書曹丕時許芝奏云易傳曰。初六履霜陰始凝也。則是時猶未有此二字。明後人妄加也郭京徐氏本亦皆无此二字𡊮說友講義初六〉〈履霜堅氷止至堅氷也臣聞坤卦六爻皆陰而初六爲陰爻之初蓋陰氣之㣲也如初寒之時有㣲霜之至作易者因陰氣方萌之始而有防㣲杜〉〈漸之戒以深明天下之事。當謹其始。以慮其終始之能謹則終无憂矣譬之履踐至㣲之霜日積一日。苟不知戒則自㣲至著遂成堅氷此蓋馴致〉〈必然之理也聖人戒焉故曰履霜堅氷至而象復曰履霜堅氷陰始凝也馴致其道至堅氷也其辭切其戒深大而爲天下國家小而一身之行事〉〈苟㣲之不能防則如履霜之不戒將必致於滋蔓而難圖固結而不可解是豈一手足所能求哉如堅氷然其去難矣聖人知之雖小不善而不敢〉〈爲雖一小人而不敢用纖㣲之累德其去之必速毫髮之㣲眚其改之也必亟以此處已以此治人又焉有馴致堅氷之道哉李謙齋詳觧霜降於〉〈九月水始氷爲十月而坤之初六一陰始生則建午之月也自午至戌亦已逺矣方是時且未知有霜之可履而况於堅氷也哉然陰生於午終於〉〈亥自初至上浸長而不已則履霜堅氷有馴致之道焉蓋不可不自㣲而謹之也夫陰者小人夷狄之象也古之聖人當君子道長之際而已慮夫〉〈小人之竊權當中國强壯之時而已憂夫夷狄之外侮蓋知夫履霜堅氷之義矣嘗觀夫子作春秋其於君臣上下之分邪正消長之際夷狄盛裒〉〈之别未嘗不謹其始焉故書初獻六羽則知季氏八佾之漸爲不可長書季子來歸則知意如逐君之罪爲不可訓書會戎于潜則知其楚凌駕上〉〈國之變爲不可遏一事之始防㣲杜漸常有憂深思逺之意寓乎其中是豈非見履霜而知堅氷之至者哉易示其理春秋紀其事聖人之憂世亦〉〈深矣蔡節齋訓觧象曰履霜堅氷止至堅氷也凝結也馴。順也居卦之始先動而未知當順乎陽者也順致其始凝之道則必至於堅氷馮椅輯注〉〈初六履霜初六象陰始凝也霜者陰氣凝結之始履霜下有堅氷二字衍文徐邈本无凝魚氷反。結而聚也。馴致其道至堅氷也明堅氷至之〉〈占霜之馴致乃至堅氷馴似俊反徐聲馴狎順也致詣送也馮椅輯傳初六履霜堅氷至賛曰。履霜陰始凝也馴致其道至堅氷也文言曰積善〉〈之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故。其所由來者漸矣由辨之不早辯也易曰履霜堅氷至蓋言順也〉〈朱子發曰震爲足自下而進履也此爻下卦震之變也張舜元曰方夏至之初一陰始生于地下露氣方凝未結爲霜也而言履霜堅氷者知㣲〉〈知彰之意李去非曰乾之初言潜龍而戒之以勿用其愛養㣲陽之生如此坤之初言履霜而戒之以堅氷至其逆防盛陰之極又如此乾爲氷以〉〈氣而結坤之形也月之建亥乾之所位人見坤之爲氷也豈知其中有乾哉陰之始凝爲霜其㣲易散也馴致堅氷則陰陽難判矣毛伯玉曰堅〉〈氷至者積而至於无君也林慎㣲曰初之陰有陽在上以止之則无堅氷之事上无陽則有馴而无止至堅氷也孰禦哉朱子曰陰陽者造化之本〉〈不能相无而消長有常亦非人所能增益也然陽主生陰主殺則其類有淑慝之分焉故聖人於易其不能相无者既以健順仁義之屬明之而无〉〈所偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑陰之意焉所以賛化育而參天地者其㫖㣲矣乾之初九。潜龍勿用而此稱履霜堅氷〉〈至何也曰陽主發見故稱潜龍以明其未見也。陰主隱伏故稱履霜以彰其已至也戒之以勿用所以愛之。戒之以堅氷所以憂之也是又聖人扶〉〈陽抑陰之意蘭惠卿曰下卦内也坤之時一小人居内引至朋類終至於盡去君子而爲剝爲坤故聖人於一陰之始生知其遂至於堅氷也故〉〈曰國之治不治於已治之日國之亂不亂於已亂之時其所由來者漸也楊廷秀曰陽始萌則曰勿用陰始生則曰堅氷至可以知君子之難進〉〈而小人之易盛矣有國者其亦思所以求君子所隱而防小人於早也哉右明象占田疇學易蹊徑坤初六坤之復〉〈坤下坤上〉〈下卦變震震爲足足在下而履於陰履霜之象乾爲氷乾陽伏於五陰之下〉〈震下坤上〉〈堅氷之象一陰生於建午之月陰始凝之象坤十月卦履霜之時復十一〉〈月卦堅氷之時自姤而坤自坤而復馴至其道至氷之象〉〈初六履霜堅氷至。止至堅氷也讒者因淮南子有聖人見霜而知氷之訓遂皆以坤爻之履霜是爲堅氷之漸以愚觀之殆恐未然夫坤之初六是〉〈一陰之生建午之月也既非履霜之時又豈可言履霜爲堅氷之漸乎春秋書僖公三十三年十有二月隕霜不殺草周官凌人十有二月令斬氷〉〈此皆周之十二月即今之十月也霜之隕履霜之時也。氷可斬堅氷之時也以此論之。則履霜之與堅氷亦同時之物此人之所常見而不可以先〉〈後言者也蓋聖人於陰生之始指示天下之人以陰盛之時曰履霜堅氷至矣夫霜之履則陰凝於陸之塗也氷之堅則陰凝於水之塗也氷霜届〉〈候則水陸之陰皆凝而陰氣之盛爲何如耶推原其始蓋自坤之初六基之一陰之生則陰已凝矣陰凝而至於履霜至於堅氷是豈驟然而加進〉〈哉致之至是由玩狎於人之聞見而皆不以爲異也。故曰馴致然聖人釋象之辭不謂之氣而謂之道者蓋坤而爲震陰變爲陽静而反動是小人〉〈之所由者也其可不畏之而不戒之耶釋象之終再舉堅氷而履霜二字則没而不言者意謂氷之堅則陰之極也自陰之始凝而至於極則履霜〉〈在中雖不言可知矣蓋乾之初九天一之數也奇數也故曰潜龍一象也坤之初六地二之數也耦數也故曰霜曰氷兩象也雖然陽明陰闇而乾〉〈之初乃曰潜龍者是秘其發見之本也戒之以勿用所以愛之也坤之初乃曰履霜者是彰其隱伏之禍也戒之以堅氷所以憂之也卦變爲復坤〉〈陰履則小人道長矣魏了翁集義廣平游氏曰坤純陰之卦也故初六陰生履霜之戒六曰重陰有天地閉之象又坤初六圖右圖坤初六乾爲寒〉〈爲氷何也曰坤坎之交乎乾也露者坤土之氣也至于九月坤交乎乾白露爲霜故霜降爲九月之候氷寒水也乾交乎坎也乾位在亥坎位在子〉〈大雪者十一月之節玄之難大雪也其辭曰陰氣方難水凝地拆陽弱於淵夫坤之初六五月之氣。姤卦也是時豈唯无氷而露亦未凝何以言履〉〈霜堅氷至曰一陰之生始凝於下驗之於物井中之泉已寒矣積而不已至于坤之上六則露結爲霜水寒成氷是以君子觀其所履之㣲陰而知〉〈氷霜之漸乾爲金也故霜肅殺而水堅强楊瀛四尚易通愚得之師曰初爻坤之復復建子月之卦也一陽之氣雖復於黄鍾凝陰沍寒實從此盛〉〈故亥月雖履霜未有氷也丑月則氷堅不待履霜而知矣惟子月㣲陽初伏於群陰之下而此爻乃在純坤之初正陰陽徃來交際之時所當扶陽〉〈而抑陰故聖人特設爲謹㣲預防之戒設戒而不言吉凶何也有陽必有陰有君子必有小人是雖不可以并立而實不能以偏无亦在乎見幾〉〈而讅處之爾。故文言亦必兼積善積惡而言之。或曰復卦辭善之也坤之復則深戒之何哉復成卦則已離乎坤也坤之復其貞猶坤也方自〉〈此之故必預嚴其戒。然知戒於履霜。則實所以全出入无疾。朋來无咎之吉也。是故姤可慮也。有乾之德。則處姤也。易故安於勿用而有餘復可喜〉〈也居坤之初而爲復也難。故履霜堅氷戒謹之意常若不足也乾坤初爻互生姤復上終夬剥乾包三女坤包三男上下相重而六十四卦備陰陽〉〈始而終終而始之運兹其所以爲易而乾坤所以爲易之門也朱子發謂震爲足自下而進復也此亦以變震言或以乾初九爲復復有動意已與〉〈潜初九在乾爲潜在坤爲復以坤初六爲姤。姤當五月寧有霜哉一陰生午蓋乾坤月卦乃位畫之常者也爻則九六交變故有互之其所〉〈當。月卦焉愚曰或問爻辭言履霜堅氷至而小象釋之曰履霜堅氷陰始凝也馴致其道至堅氷也。何雨致堅氷之戒耶按朱子取魏志作初六〉〈履霜又按唐郭氏京舉正云象曰履霜陰始凝也以今本霜字下堅氷二字重衍合正之曰初六履霜陰始凝也馴致其道至堅氷也錢融堂曰〉〈馴讒文馬順也文言亦取順義致即善戰者致人之致其道指初六也初上皆曰其道備著始末所引廬陵楊民曰見前楊萬里傳王莘叟音訓坤〉〈履霜堅氷晁氏曰。徐氏无堅氷二字王昭素以徐氏爲然。胡先生亦云然。凝馴。音訓并見前王弼注。趙以夫易通初六。履霜堅氷至。止至堅氷〉〈也。初爲足陰在下履霜之象霜始凝結以漸而積。必至堅氷理之常也。聖人於乾之初言勿用者。恐其爲姤也於坤之初言堅氷至者憂其不能爲〉〈復也魏志初六履霜陰始凝也。又郭京徐氏本。皆无堅氷二字。易祓總義魏志韓芝表易傳曰初六履霜陰始凝也。又郭京舉正今本象曰履霜下〉〈多堅氷二字。六老陰也。八少陰也。少常老變易以變爲用故陰爻不用八而用六。六居卦下爲姤建午之月。一陰始生。斯謂之初初雖未至於氷〉〈霜及乎履霜則陰始凝而爲氷。有消陽之漸正所以寓扶陽抑陰之意夫陰陽天地之道爲晝夜爲寒暑徃來之常聖人亦何容心於抑揚哉。蓋易〉〈於君子小人未嘗不深致其辯。陽者君子之道陰者小人之道小人易進如氷霜有馴致之理冝聖人所以惓惓致戒於其初也趙汝梅輯聞履霜〉〈堅氷止至堅氷也陰主揪歛陽主渙釋揪削而凝白露爲霜凝極則洪流亦氷壯風行水上氷渙而釋渙極則溝澮亦盈溢皆必至之勢也人皆曰〉〈露㣲易凝水深難氷然一夕寒風倏焉氷壯蓋于時獨陰无陽猶坤之純陰也霜之極至于堅氷。坤之極至于龍戰聖人以始凝釋霜則已示堅氷〉〈之幾。徐相直讒初陰之方萌以四時論之是五月之爻當盛夏之時一陰方萌於黄鍾之宫。若不足慮然履霜堅氷皆自此至。象言履霜堅氷皆自〉〈此至象言履霜堅氷是何故謂陰氣凝結爲霜爲氷皆緣自初六馴致其道。遂至於堅氷也。此聖人言不可不戒謹於初也。張應珎解初六履霜堅〉〈氷至止至堅氷也。履霜。爻象也堅氷至警辭也。六居初陰始凝而爲霜。凝極則至堅氷矣。坤皆變成乾乾爲寒爲氷故也。凡占坤之初六以防㣲杜〉〈漸爲戒蘇起翁讀易記霜者氷之漸初六陰爻之始也爲履霜而有堅氷之理其至以漸故也。履霜陰氣始凝結也。馴致其道則至堅氷矣。馴致。即〉〈漸至之謂。戒其陰之始也。小人陰類其初甚㣲。馴致則其禍甚大。故能謹其㣲。則不至如堅氷。而小人道消矣爻變震爲作足履也。卦變復。子月也。〉〈履霜堅氷之候也。然一陽已生。戒其馴致則何慮陰凝氷堅乎坤元君位易爲萬世之防。惟恐臣子蕩然君臣名分故文言曰臣弑其君子弑其父。非一〉〈朝一夕之故其所由來者漸矣得不早辯於履霜之時乎丁易東象義履霜堅氷止至堅氷也此以下釋坤六爻象辭也初六言陰始凝者初故取始凝〉〈之義坤順故取馴致之義。魏書作初六履霜陰如凝也。或曰馴狎順也如禽獸之馴狎字從馬馬行之順曰馴爻變震以馬取象。按夫子小象傳本〉〈以義言非必取象。今此書以象爲主。凢可以象推者。亦不敢違非用其鑿。蓋先儒已然矣。後皆放此云。詳魯齋讀易私言坤六居初者凡八坤柔順〉〈處下。其初甚㣲而其積甚著。故其處比與否之初也皆能獲吉豫有應在上。是動於欲而不安於分也凶亦宜乎一本元上二叚鄧錡圖說初六履〉〈霜堅氷至止至堅氷也乾體交坤之初六一陰之氣始生于午爲夏至月應在酉其對在子旁通爲姤柔遇剛也勿用取女不可與長也此叚六爻〉〈與象俱於文言後備述之矣此略言其六爻之道也吳澄纂言外翼象曰履霜堅氷止至堅氷也馴如馬之馴其行徐徐而至馴致釋至謂其至以〉〈漸也俞琰集說孔子釋乾初九曰陽在下釋坤初六曰陰始凝以明三百八十四爻凡九皆乾之陽凡六皆坤之陰而乾九坤六所以爲易之緼也〉〈霜陰之始凝也氷陰之大凝也始者未甚凝馴致其道則因循日乆以漸而積必至于大凝也馴音循謂順習也二若順初而與之同惡相習則其〉〈禍可勝言哉所喜者六二有所守而不習則初六之惡无相濟者矣按魏志許芝云初六履霜陰始凝也郭京易舉正云今本於霜字下誤增堅氷〉〈二字讅如是則王弼時猶未差誤王弼後始差誤爾紫陽朱子曰當從魏志或曰爻辭云堅氷至要其終而言爻傳云至堅氷原其始而言李恕〉〈易訓初六履霜堅氷至。止至堅氷也初六以陰居下。陰始生也聖人即爲之戒曰陰始凝而爲霜履霜則當知陰漸盛而堅氷至矣。霜者陰之初〉〈凝結者也馴習推而至於陰道之極必至於成堅氷也胡震衍義霜者陰之始凝。堅氷者陰之極也履自其下而言之至一要其終而言之也馴之爲〉〈言。順也坤之初六陰之始生也。聖人防其將長而爲之戒陰之始凝而爲霜履霜則當知陰漸盛而至堅致氷猶小人始雖甚㣲不可使長長則至於〉〈盛也小象謂馴其道蓋不防之則習習因循而至於盛也童溪曰易爲君子謀不爲小人謀乾之初九一陽在下而曰潜龍勿用懼其傷也坤〉〈之初六一陰在下而曰履霜堅氷至防其長也懼其傷害之也防其長忌之也此爻變則爲坤之復卦其象陰生於下霜氷之象其占在謹㣲而防〉〈患張清子集注初六履霜堅氷止至堅氷也楊氏曰霜亦氷也而聖人復言氷者蓋氷甚於霜也苟子曰氷水爲之而寒於水劉壽翁曰坤初六〉〈在姤爲五月一陰始生便有凝意驗之井泉已寒然去氷霜之時尚逺聖人見㣲知着謂所履者姤凝之霜馴致其道則至堅氷矣節齋曰履象〉〈初霜象六丘行可曰乾之初九小象釋之以陽在下坤之初六小象釋之以陰始凝聖人欲明九六之爲陰陽故於乾坤之初畫言之愚謂霜。〉〈陰氣始凝也堅氷陰氣已盛也識者踐霜則知聖氷之必至蓋堅氷至者要其終也至堅氷者探其本也馴字左旁從馬致字左旁從至馴致其道〉〈者。謂由霜而氷若馬之順行有必至之理也趙珪解初六履霜堅氷至止至堅氷也卦爻第一畫初也六乃老陰之數故以名陰爻初六陰之始履〉〈踐也霜陰氣之始凝也堅氷陰氣盛結而成也。始踐霜上陰氣漸盛則知堅氷之將至也凡爻下象曰者指一爻之象而言。後皆仿此象云馴致其〉〈道。至堅氷也謂陰始凝爲霜馴致其道以漸長盛。則至堅氷。不可不戒也。胡炳文通履霜堅氷止至堅氷也。上六曰其道窮也由初六順習其道以〉〈至於窮示兩其道字具載始末經曰堅氷至要其終也傳曰至堅氷其體也。董眞卿會通郭氏京曰陰始凝也上誤增堅氷字履霜與堅氷時候頗〉〈異不合相連結義䟽云初六陰氣之㣲初寒之始履踐其霜㣲而漸積乃至堅氷也履霜者從初至三堅氷者從四至上陳應潤爻變易緼初六履〉〈霜堅氷至止至堅氷也。履踐履也行之迹也馴積習也凝氷之堅也道猶路也如假道之道初六變陽通卦爲復且乾之六陽剥之已極變而爲坤〉〈坤之初爻陰氣始長變而爲復雷蟄地下不能發聲時至四陽其聲始發一陽之㣲。安能敵其五陰之盛前漢律曆志曰陽氣伏于下於時爲冬禮〉〈記月今。十二月水澤腹堅又曰天地嚴凝蓋氷堅陰凝之時乃在一陽之後說卦曰乾爲寒爲氷亦坤爻之變乾也乾之初九變姤象曰陽在下則〉〈陰氣見于上坤之初六變陽象曰陰始凝則陽氣伏于下。霜自九月而降至十一月而氷始堅。霜之積習于道路。至于堅氷如小人假道而進積習〉〈于朝而至于亂國履霜之戒人君不可不讅之於其初也自古君子小人。何代无之。惟人君知人之明大臣薦賢之公故邪不可于正愚不可害賢。〉〈堯之時亦有四凶惟舜有知人之明能亟去之。故元凱得以自安都俞吁咈皆无疑也啇之時亦有蜚廉惡來助紂之暴武王伐紂始能去之漢自〉〈王莽謀竊誦策者五千餘人群邪並起東都自周福房植立爲南北之黨而朋黨之釁始萌至于末年閹宦之黨充塞朝廷。輙控制人君反指正臣〉〈爲朋黨縉紳之士爲之掃地矣至唐李林甫楊國忠汲引小人賊害君子致有安史之亂代宗以來閹官擅權朋黨之禍又作矣宋初端人正士接〉〈武登朝自王安石爲相變更新法引用小人吕惠卿章惇蔡卞之徒充塞要路。君子爲其斥逐不啻如叛逆之慘善乎司馬光之言曰。安石誤矣。君〉〈子難進而易退。小人反是小人得路豈可去之若欲去之必成讎敵後王安石果爲吕惠卿等所擠宋國由是而亂履霜之戒去小人之幾也齊履〉〈謙本說此卦六爻竝臣與妻事此爻居卦之初霜之始凝猶人之始生。堅氷以喻其壯大然不但曰氷而曰堅氷者别于乾且見其亢解蒙精藴大〉〈義初六履霜堅氷至止至堅氷也。先儒曰坤之初六在姤爲五月卦也一陰始生便有凝意驗之於物井中之泉已寒矣乾初九小象釋以陽在〉〈下坤初六小象釋以陰始凝聖人欲順九六之爲陰陽故於乾坤之初言也蒙謂陰雖始生而其勢則漸長故聖人謹於㣲也易纂饒氏曰凡〉〈屬陰類皆當謹以一身言則天理人欲以國家言則君子小人如君之於臣父之於子兄之於弟夫之於婦也所以文言指臣子而言正是此意履〉〈在下故取以爲陰下之象吳氏曰傳以足履地爲履初在地下故取履象或疑初不專言小人方㣲不可使長下句言陰始凝則上句只合言履〉〈霜不合言堅氷。按魏志。文帝時許芝奏云初六履霜陰始凝也則是時猶未有此字。出後人妄加明矣。朱氏曰。馴順狎也若鳥獸之馴狎然言順〉〈其陰柔之道習而不已乃至堅氷不可不爲他日防也。〉六二直方大。不習旡不利。〈程子傳二陰位在下故爲坤之主統言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其德。用盡地之道也由直方大故不習〉〈而无所不利。不習。謂其自然。在坤道則莫之爲而爲也。在聖人。則從容中道也。直方大孟子所謂至大至剛以直也。在坤體故以方易剛猶貞加牝〉〈馬也言氣則先大大。氣之體也。於坤則先直方由直方而大也直方大。足以盡地道。在人識之爾。乾坤純體。以位相應。二坤之主故不取五應不以〉〈君道處五也。乾則二五相應朱子本義柔順貞固坤之直也賦形有定。坤之方也。德合元疆。坤之大也。六二柔順而中正又得坤道之純者故其德〉〈内直外方而又盛大。不待學習而无不利占者有其德則其占如是也董楷集說程氏附録。至大至剛以直此三者不可缺一缺一便不是浩然之〉〈氣如坤所謂直方大是也但坤卦不可言剛言剛則害坤體然孔子於文言又曰坤至柔而動也剛方即剛也。又曰浩然之氣難識須要認得當行〉〈不慊於心之時自然有此氣象然亦未盡須是見至大至剛以直之三德方始見浩然之氣若要見時且看取地道。坤六二直方大不習无不利。方〉〈便是剛大便是大。直便是直於坤不言剛而言方者言剛則害于坤道故下一作不復云至柔而動也剛以其先言柔而後云剛无害大只是對小〉〈而言是大也。剛只是對柔而言是剛也。直只是對曲而言是直也。如此自然不習无不利。坤之六二只爲已是地道又是二又是六地道之精純者。〉〈至如六五便不同。欲得學者且只看處地道。坤雖是學者之事然亦有聖人之道乾九二是聖人之事。坤六二是學者之事聖賢之道。其發无二。但〉〈至一作只有深淺大小介甫解直方大。云因物之性而生之。直也成物之形而不可易方也。人見似好。只是不識理如此是物先有箇性坤因而〉〈生之是甚義理全不識也。朱氏附録。坤卦中惟這一爻最純粹蓋五雖尊位。却是陽爻破了體了。四重陰而不中三又不正惟此爻得中正。所以〉〈就這說箇直方大此是說坤卦之本體然而本意却是教人如道這爻有這箇德。不待習學而无不利人占得這箇時若能直能方能大則亦不習〉〈无不利却不是要發明坤道伊川有這箇病從頭到尾皆然。占者有直方大之德。則不習而无不利占者无此德即雖習而不利也如奢侈之人〉〈而得恭儉則吉之占。明不恭儉者是占爲不吉也他皆放此如此看自然意思活。問坤六二爻傳曰。由直方而大竊意六是坤之本體安得由直〉〈方而後大耶曰直方大是坤有此三德若就人事上說則是敬義立而德不孤豈非由直方而後大耶趙與迿遺說朱子語録直方大是它陰爻居〉〈陰位。无如此之純粹爻辭云直方大者言占者直方大。則不習无不利却不是說坤德直方大也且如元亨利貞彖裏面說底且隨他說做一箇事〉〈後面說底四事又儘隨他說去如某之說爻。无許多勞攘。淵録問坤之六二之動直方。先生云方是一定不變之意。坤受天之氣而生物。故其〉〈直止是一定吕輝録淵問坤六二直方大先生云易不是聖人須要說出六爻如此。只是爲占得此卦合當如此不如此。不足以合此卦。襲蓋〉〈卿録。看書不可將自己硬參入去須是除了自己所見看他册子上古人意思如何程先生解直方大乃引孟子雖是。程先生言必竟迫切甘節〉〈録劉礪問坤卦直方大不習无不利。曰坤純陰卦諸爻皆不中正五雖中。亦以陰居陽。惟六二居中得正爲坤之最盛者故以象言之則有是三〉〈者之德而不習无不利占者得之有是德則吉。易自有一箇本意直從中間過都不着兩邊須要認得這些小分曉。方始橫三竪四說得今人不曾〉〈識得他本意。便要横三竪四說都无歸着。文蔚曰。易本意只是爲占筮便如此易當來只是爲占筮而作。文言彖象却是說做義理上去。觀乾坤二〉〈卦便可見孔子曰聖人設卦觀象繋辭焉而明吉凶若不是占筮。如何說明吉凶且如需九三需于泥致寇至以其逼近坎險。有致寇之象曰需于〉〈泥。災在外也。自我致寇。敬慎不敗也孔子雖說推明義理這般所在又變例推明占筮之意需于泥災在外占得此象雖若不吉然能敬慎則不敗。〉〈又能堅忍以需待處之得其道。所以不凶。或失其剛健之德又无堅忍之志則不能不敗矣。文蔚曰。常愛先生易本義云伏羲不過驗陰陽消息兩〉〈端而已。只是一陰一陽便分吉凶了只管就上加去成八卦以至六十四卦。无非是驗這兩端消息先生曰易不離陰陽千變萬化只是這兩箇莊〉〈子云易以道陰陽他亦自看得好陳文蔚録淵問直方大曰伊川說聖人發明坤爻之義這箇不是恁地聖人作易只是說這箇道理合恁地〉〈人依得這箇時。便不習元不利是就來占底人身上說。問坤之道直方大六二純正。能得此以爲德否先生云不可說坤有是道而後六二得之〉〈以爲德。坤是何物六二是何物畢竟則是一箇坤。這一爻中正。便見得直方大如此劉砥問坤六二直方大不習无不利學者須用習然後主於〉〈不習先坐曰不是如此某之說易所以與程先生不同便是如此。聖人作易只是說卦爻中有此象而已如坤六二直方大不習元不利自是他這〉〈一爻中有此象人若占得便應此事有此用也未說到學者習與不習在。王德脩說浩然之氣大剛直是氣之體叚實養處是必有事焉以下。答〉〈曰孟子浩然之氣要處只在集義。是浩然之氣生處大剛與直伊川須要說是三箇。何也。大雅云欲配直方大三德答曰坤直方自是要敬以直内〉〈義以方外。大自是敬義立而德不孤。孔子說或三或五。豈有定例余大雅録程子曰。乾聖人之分也。可欲之善屬焉。坤賢人之分也。有諸已之信〉〈屬焉。一箇是自然一箇是做工夫積習而至又曰。善信美大聖神是六等人。可欲之謂善是說資禀好。可欲。是别人以爲可欲。有諸已之謂信。是說〉〈學又曰直方大直方然後大積習而至然後能不習无不利李閎祖録王弼注象曰初六履霜止不習无不利居中得正。極於地質。任其自然而物〉〈自生。不假脩營而功自成故不習焉而无不利。任而鴆反衆經皆同孔頴達正義六二直方大不習无不利。文言云直其正也二得其位極地之〉〈質故亦同地也。俱包三德生物不邪。謂之直也地體安静是其方也无物不載是其大也。既有三德極地之美。自然而生不假修營故云不習无不〉〈利物皆自成无所不利以此爻居中得位極於地體故盡極地之義此因自然之性。以明人事居在此位亦當如地之所爲注居中得正。正義曰。〉〈居中得正。極於地質者。質謂形質。地之形質直方又大此六二居中得正。是盡極地之體質也。所以直者言氣至即生物由是體正直之性。其運動〉〈生物之時又能任其質性直而方故象云六二之動直以方也要義六二居中得位極地之質。李鼎柞集解六二直方大荀爽曰。大者陽也二應〉〈五。五下動之則應陽出直布陽於四方。不習无不利荀爽曰物唱乃和不敢先有所習陽之所唱從而和之无不利也于寳曰陰氣在二六〉〈月之時自遯來也陰出地上佐陽成物臣道也妻道也臣之事君妻之事夫。義成者也臣貴其直義尚其方地體其大故曰直方大士該九德然後〉〈可以從王事女躬四教然後可以配君子道成於我而用之於彼不方以仕學爲政不方以嫁學爲婦故曰不習无不利也司馬温公說坤六二直〉〈方大不習无不利者何。六二者於律爲南吕於曆爲建酉之月草木黄落暑去而寒至也其曰直方大何直方而大地之德也六二何爲擅地之德〉〈坤之主也六二何爲坤之主夫陰陽雖殊皆主中正者也故乾九五陽之主也坤六二陰之主也地之德其爲直方大者何直者言其氣方者言其〉〈形也。大者兼形與氣而言之也。君子法之則敬以直内義以方外敬義立而德不孤則大也何謂敬以直内義以方外敬則所受不陷於敗也義則〉〈所適不失其宜也直且方者守諸已而无待於外也君子居則不蹈於敗。動則不爽其宜。施於身而身正施於國而國治夫又何習而何不利焉可〉〈以斷者无疑矣。張紫巖讀易雜記六二直方大不習无不利。坤有静厚之德。而六二得中于内所養慱大矣故動而見於事業其直可以上通于天〉〈其方可以下法于地。直自敬來。雖闇室不欺也。方自義來。雖死生不變也吁爲臣若此。安有欺天賣國之事哉事業之大復何疑也不習无不利〉〈君子以敬義而行乎内外其設施舉措罔不契合于天人之心矣何所疑而復習之邪一爲仁二爲義二大數爲敬都絜易變體義此坤之師也而〉〈爻辭云爾者蓋此爻言直方大。又言地道光蓋盡地道而爲域中之大也文言稱敬義立而德不孤。則君子體坤而盡臣道矣蓋欽以直内義以方〉〈外不習无不利而不疑其所行則臣之迫也而其變體爲師者以其不習而无不利故文武兼資而備將相之才入相出將无自而不可矣古之六〉〈卿居則爲六官之長。及其用師則爲六軍之將。周公之東徵太公召公之分陝皆由此道故坤之六二盡大臣之道乃變體爲師而爻辭如此昔衛〉〈靈公問陳於孔子。而對曰軍旅之事未之學也然而有言我戰則克者蓋所謂不習无不利其與此同義乎然師之成卦以用兵爲主而是爻則言〉〈盡大臣之道而行軍用師之法皆其餘事。故爲坤之師而與其本體異焉楊慈湖傳直心而徃即易之道意起則支而入於邪矣直心而行雖遇萬〉〈變。未嘗轉易是之謂方。圓則轉方則不轉方者特明不轉之義非於直之外又有方也夫道一而已矣言之不同初无二致是道甚大故曰大。是道〉〈非學習之所能故曰不習孟子曰。人之所不學而能者。其良能也。所不慮而知者。其良知也。習者勉疆本有者奚俟乎習。此雖人道即地之道。故〉〈曰地道光也。光如日月之光。无思无爲而无所不照不光明者必入於意必支而他。必不直方大必昏必不利六三含章可貞陰雖有美含之以從〉〈王事弗敢成也。地道也妻道也臣道也。地道无成而代有終也。或者徃徃於是疑其爲小故聖人特發之曰。智光大也道一而已初无小大六四。括〉〈囊无咎无譽亦此道也。方時閉塞義當括囊而謹易道之見於坤見於謹者也二言坤道之正五言坤道之盛他卦之五多明君象至於坤則臣道〉〈也。故五止言臣位之極盛。黄者中之象。言乎其得中道也故曰通理。言理以明中非中自中。理自理也。裳者下服。言乎正人臣之位居人臣之體也。〉〈故曰正位居體明乎得道者必能守分而不犯此非設飾者所能由中而發發於文爲。故曰元吉。文在中也。言乎文非外飾乃自中誠而著也伊周〉〈之事人咸信之不疑其爲非信其誠也王莽設飾故卒罹大禍初之履霜謹㣲之道也。上之龍戰。道之窮也皆易之道而有昏明邪正之辨也坤之〉〈用六。即乾之用九。九六不同而用同乾造始坤代終。始終不同而其大則同。故曰以大終也。至哉之坤即大哉之乾也。名分不同而道同也爲妻爲〉〈臣而失道。則不永則不貞。得其道者必永必貞。二三四五。皆能用六。惟上六不能用六。反爲六所用爲形體所使。爲勢位所動。故凶初亦不能用六〉〈故爲霜爲氷爲不善之積能辨之於早。則能用之矣。項安世玩辭直方大莆陽鄭厚曰坤爻辭皆恊霜字韻此當曰直方而已。大字衍文。不然則〉〈屬下句。今按象辭曰直以方也。又文言亦止釋直方二字。則其說近是。但謂大字衍文者非大字自爲句與既濟小字同。易中大字與亨利貞同爲〉〈四德。皆附於爻辭之下别自爲句也。不習姚小彭曰。習。重習也今從之夫二之所習。謂習初也。地類陰邪不可使盛若朋類相習積陰不已則賊〉〈亂之所由興也。初六六二。當重習之初。故示訓尤急初六一陰方生。聖人即慮其習。曰積曰漸。曰順皆深絶之六二二陰洊至位當重習。獨能不習〉〈故聖人喜之蓋初不正而二正。初不中而二中每事相反而不相重是以知其不習也正則无私故直。中則不偏故方捐私及偏與陽同德故大陰〉〈不能大大者陽也上六習陰。至六故有无陽之疑。六二不習一陰。故不疑其所行。坤之六爻五雖得中。猶在可疑之地惟六二无可疑者故其道最〉〈爲明白自昔臣道之禍皆成於疑疑生於暗方朋類重習之初不自知其至於疑也惟明者爲能早辨而不習故曰地道光也乾坤二五乾以〉〈九五爲主爻坤以六二爲主爻蓋二卦之中惟此二爻既中且正又五在天爻二在地爻。正合乾坤之本位也乾主九五。故於五言乾之大用而九〉〈二止言乾德之美。坤主六二故於二言坤之大用而六五止言坤德之美六二之直即至柔而動剛也六二之方即至静而德方也其大。即後得主〉〈而有常。含萬物而化光也其習无不利即坤道其順乎承天而時行也。六二蓋全具坤德者孔子懼人不曉六二何由兼有乾直故解之曰。六二之〉〈動。直以方也。言坤動也剛。所以能直也又懼人不曉六二何由无徃不利。故又解之曰地道光也。言地道全六二猶乾之九五言乃位乎天德也。六〉〈五不得其光明之大用而得其德美之盛故曰文在中也。又曰美在其中皆言體而不及於用也未句言發於事業。方㣲及於用猶乾九二但言龍〉〈德正中末句言德慱而化。方㣲及於用然終不及九五六二爻辭之光大也六三在上下之間兼有體用之㣲意上與五同功故含章可貞爲有其〉〈文下與二同體故或從王事。爲有其用。文雖非在中而亦足以發於事業故曰以時發也。用雖非正位之光大而亦能以其智爲時用故曰知光大〉〈也蔡節齋訓解六二直方大直者發於内而无私曲之謂。方者。正於外而有定則之謂内直外方。其德乃大。不習无不利不習者自然之謂。馮椅〉〈輯注六二直方大。坤道中正之象。不習无不利占。内直外方則大矣不待習而自利也。筮者。有其德。則其占如是。趙汝梅輯聞六二直方大。不習〉〈无不利。直方大。皆地體之象。乾之德獨盛於九五。乾之正也。坤之德獨盛於六二坤之正也。直者平直。方者不回撓大者不𥚹小。皆地道之盛。備此〉〈三德。則不待時習而所行皆利。彖辭兩言利。所利者有限。爻言无不利。得時當位。居中處下也。姑汾遁叟證類指龜六二居中履正。在立地之道。能〉〈盡地道也。順天以直。應物以義。含弘光大和而不唱故不習无不利也。時則建未。律則林鍾。以人事言之。則殷之仲虺順湯之羹以謂直也。作誥天〉〈下。是謂義也。含弘重任。謂人臣之道盡矣。丁易東象義六二柔順中正中故直。正故方。合直與方其德大矣。不習者坤順自然之象。无不利者利亦〉〈陰象。蓋元亨爲陽。利貞爲陰也。又以地勢言之東西爲緯。南北爲經。直也。而會于中。由東而南。由南而西。由西而北。由北而東。方也。而環其外。舟車〉〈所至。人迹所通。皆地所載。大也。天圓如丸。雖大而不可以直方言。地之大。則以直方而大也。以變象言之二動成坎應五亦坎重坎。習也以本體〉〈言之。无重坎之阻故不習无不利此爻爲坤之主。柔順中正而利者也黄氏日抄直方大。伊川以至大至剛以直爲說晦庵止云其德内直外方〉〈而又盛大其說徑净。節齋蔡氏直者。發於内而无私曲之謂方者。止於外而有定則之謂内直外方其德乃大於釋字尤切實。亦釋晦庵者也。吳澄〉〈纂言六二。六居第二畫。爲坤之師直方。象也以卦體則坤之中以爻位則地之上。故以地取象。二居中而變爲剛。象地之中天氣自下而上。故曰〉〈直初三。兩偶畫。象地之方故曰方。大。不習。象也。以直計之。地之厚。上下相去三萬里以方計之。地之廣輪東西相去南北相去。亦各三萬里。直之〉〈厚。方之廣有形之物其大元可與比故曰不習習。重也言不再有如此大者也。无不利。占也筮得此爻於事无所不利俞琰集說六二。直方大不〉〈習无不利。以六居二得坤道之正又得坤道之中。正則无私无曲。中則无偏无黨是以執直而不回執方而不移也。易以陽爲大陰爲小。六二陰小〉〈而稱大何也。曰。從乾也從乾而行則大也習與書太甲篇習與性成之習同。不習。謂六二中正不與初六不中不正之朋相習爲不善也。擇善而得〉〈所從。則不疑其所行。故无不利胡炳文道乾五爻皆取象唯九三獨指其性體剛健者言之坤五爻各取象。唯六二獨指其性體柔順者言之。初三〉〈五。柔順而不正四上柔順而不中唯六二柔順而中正得坤道之純者也。正則内直。中則外方直則生物不可屈撓方則賦形不可移易。内直外方〉〈其德自然盛大。不待習熟而无不利占者如之則自然无不利也。初六。占在象中。六二。象在占中。學者會於辭意之表可也。或曰乾天道也主九五。〉〈坤。地道也。主六二。直方大。地道備矣董真卿會通徐氏曰生物而无所回撓非直乎賦形而无所移易。非方乎又曰習重習也。小不習吉。此言不待〉〈重占自无不利。以人道言之馮氏椅曰。乾六爻莫盛於五。坤六爻莫盛於二何也。中而且正。乾尊坤卑各盡其道也許氏曰。否之時。不爲窮厄〉〈所動豫之時。不爲逸欲所牽。非安於義分者莫能也。坤之六二。居中履正且又靜而順焉。冝其處此而无敗也雖然。創物兼人。陽之爲也柔順貞靜〉〈陰之德也。以陰之德而遇剝觀則剝傷於柔而觀失於固矣。夫何故。時既不同。義亦隨異。此六爻所以貴中正。而中正之中。又有隨時之義也。梁寅〉〈參義坤六二。以三才言之。則得地之道。以二體言之。則居下之中。以一爻言之。則陰居陰位。其視諸爻至爲純粹者。故有直方大之三德焉。占者有〉〈是德。則不待學習而自无不利。无是德則雖習亦不利也。不習云者。謂无計較。无睹當。其德其利。皆自然也。然坤。賢人之德也其不習而利。豈真不〉〈習乎。其德内直外方而又盛大在人言之則真積力乆而有得者也。故其不習者。未始不由於習。此爻之辭。但以成德者言之爾。趙與演經義不習〉〈无不利。不假乎人爲之使然。自能適夫天理之自然。一性之中至理具存焉動靜之間。一蔽於物。則日用周旋。无非人欲之流行矣於天理何有哉。〉〈君子盡一性之理者。非有他焉。人僞之習。一毫不存順理而行。无乎不利至是則心與理一理與心一混然而无間也。坤之卦曰。云云意或如此蓋〉〈嘗論之。天下之事。習之而後利未有不習而能利者也。學而時習。學固貴於時習也水洊至習坎坎固不可不習也。今而論坤。乃曰不習者是何也。〉〈蓋學可習也。而性不可習。一習乎性。則奪以人僞矣坎可習也。而性不可習。一習乎性。則雜以私情矣。坤之君子。所以不習者如此。烏可加一毫人〉〈爲之力也。君子人歟。君子人也。天宇泰定。虛室生白。合之於靜冥之於无。念慮之間。私欲不能入也。行止之際。外物不能惑也。動容周旋與皆中禮〉〈安行順適。自蹈大方。率性之眞何有習也情僞不作。何有習也。猶天施地生。而其益无方也猶乾道變化。各正性命也。聲即律。心即度也。綏斯來動〉〈斯和也。于以建天地之極。于以立生民之命。于以開文明之治。皆自此而充廣之也。何不利之有抑嘗論之乾聖人之事也。坤賢人之事也苟賢矣〉〈又曰不習。何也聖人之性雖自於生知而不可以无學賢人之德。雖得於持守而終歸於自然。故九二言學問而六二言不習此聖賢之學之辨也。〉〈必如上天之載无聲无臭。而後爲至矣。苟有人爲之累則不足以言德也。易之不習。中庸之无聲无臭皆道體自然之極功。故書異而㫖同。學者不〉〈可以異觀。程縯經義不習无不利。无所勉而能。故隨所遇而安天理之自然本不容以僞爲也坤之六二以至柔之德。處至順之位。天理之自然有〉〈不容不然者夫是以不待乎習熟之勞。而自无一毫之不利。然則不知安其所當安。而惟欲勉其所未至吾見其人焉而已矣烏在其爲天理之真〉〈實也。不習无不利此坤六二爻辭也而文言復申言之且天理之妙。在在充足。不爲賢而加多不爲愚而加少。不爲衆人而不足不爲君子而有釋〉〈故有心窮力索。口詔面命。朝夕訓誨之勤而懵不知其故者。有渙然氷釋。怡然理順不待教詔之勞。而自不能已者於此可以觀天理之純全。善端〉〈之發見矣。夫父子之間。君臣之懿孩提而知愛及長而知敬此其天理之油然自遂者。固非有所習熟而後知也。而世之或悖于此者。豈其性之罪〉〈哉抑不能反諸已而已。彼坤之六二。居順之正。處柔之中。敬以直其内義以方其外。敬義以充之。柔順以行之。是皆六二之所固有。而非外鑠以爲〉〈能也。是故周旋揖遜升降拱揖。可以爲敬矣。而坤則不勉而自中。剸裁割制。辯是與非。可以爲義矣而坤則不思而自得。復焉執焉之謂賢。而坤无〉〈執也。徃焉安焉之謂聖。而坤常安也。然則何徃而非利則亦何徃而爲利哉嘗觀无妄之卦。所以挽人欲而復之於天理之正者也。夫不耕則不能〉〈穫。不菑則不能畬。此理也。而聖人於六二。使之不耕穫。不菑畬。則利有攸徃。豈非以耕穫菑畬。未免乎勉强修爲之力。至於不耕穫不菑畬。此无妄〉〈之所以與天理爲一乎。異時孟子嘗曰。必有事焉而勿正。心勿忘勿助長也然則敬以直内義以方外此殆孟子之所謂勿忘而至於不習无不利〉〈則勿正勿助長之㫖歟孰謂孟子不言易〉象曰。六二之動直以方也不習无不利。地道光也〈程子傳承天而動直以方爾直方則大矣。直方之義〉〈其大无窮。地道光顯。其功順成。豈習而後利哉。卜子夏傳六二。直方大。止地道光也。静然而待其天氣。直也。物得宜而遂生。方也。无不載焉大也地〉〈道之上居體之中。盡地之理无私而生成也。承命而化之。動无不中。何習之有乎。故无不利也。王弼注象曰。六二之動。直以方也。動而直方任其質〉〈也互注記深衣篇。負繩抱方者以直其政方其義也故易曰。坤六二之動直以方也。注言深衣之直方。應易之文也。孔頴達正義象曰六二之動〉〈直以方也。是質以直方。動又直方。是質之與行。内外相副。物有内外不相副者故畧例云。形躁。好静。質柔愛剛。此之類是也。不習无不利。地道光〉〈也。言所以不假脩習物无不利猶地道光大故也。李鼎祚集解象曰六二之動。直以方也九家易。曰。謂陽下動應之則直而行。布陽氣於四方也。〉〈不習无不利。地道光也。于寳曰。女德光於夫。士德光於國也。張横渠說象曰。六二之動。止地道光也。地道之有孚者故曰光也。蘇軾傳坤六二〉〈直方大。止地道光也以六居二。可謂柔矣夫直方大者。何從而得之。曰。六二順之至也。君子之順。豈有他哉循理无私而已。故其動也爲直。居中而〉〈推其直爲方。既直且方。非大而何夫順生直。直生方。直方生大。君子非有意爲之也。循理无私。而三者自生焉。故曰不習无不利夫有所習而利則〉〈利止於所習者矣陳了齋讒天地之无在乾坤坤元之主在六二。故曰地道光也。光者中正之體。中正而動。其習也大矣張紫巖傳六二直方大止〉〈地道光也。坤有静厚之德。而六二得中于内。所養慱大故動而見於事業其直可以上通于天。其方可以下法於地直自敬來。雖闇室不欺也。方自義〉〈來。雖死生不變也。惟直故方惟直方故大。吁。爲臣若坤六二。又安有欺天失節之事哉事業之大。復何疑也。且君子以敬義而行乎内外。其設施注〉〈措。罔不悉契天人之心矣。尚何待於習而後利邪。奇之而一耦之而四爲直方。二火數爲地道光郭雍解臣道以順爲正得順之至者其六二乎。六〉〈二盡牝馬之道者也。盡牝馬之道而言直方大者疑於陽德也。蓋不有是德則一於柔順而已。又豈能東北喪朋而行地无疆乎。故象以直方爲六〉〈二之動而文言亦以其動也剛稱之然牝馬順而健性之自然非習之而後能也蓋君子盡在已直方大之德而外物之來雖不習而可應。猶所謂〉〈素富貴貧賤者也。不習无不利者以敬義也素富貴貧賤者以誠明也。臣道得此。則動静之際无所徃而不爲利雖非乾之不言所利亦盡坤之利〉〈矣繋辭曰坤其静也翕其動也闢闢則含弘光大品物咸亨。所以爲地道之光也。地道之光非以其動而光乎。舜曰重華禹曰文命皆地道之光者〉〈也李光讀易詳讒易以五爲君位二爲臣位以六居二人臣而處陰位位之正中者也故无初六馴致之漸六四逼上之嫌可以守道而行志矣夫〉〈盡道事主既直且方鮮有不蹈禍悔者惟六二以陰柔處下故得任其直方引其黨類而朝无忌惡之者唐虞之際皋夔稷卨之徒咸聚之朝廷。此〉〈臣道之大也。以此事上徃无不利矣何疑之有哉故曰敬義立而德不孤。直方大不習无不利。則不疑其所行也朱漢上傳六二中正而動中故直〉〈正故方直者遂也方者不易其冝也易曰乾其静也專。其動也直。是以大生焉又曰。坤。至柔而動也剛。至静而德方。而說卦。乾爲直坤爲方。方亦剛〉〈也。故曰六二之動。直以方也。重坎爲習。二動成坎不習也動而之五得正。不習无不利也。坎爲光光。大也。易傳曰。二爲坤之主。中正在下盡地之道〉〈故以直方大三者形容其德。由直方大故不習而无不利不習謂自然也。在坤道則莫之爲而爲也。在聖人則從容中道。曾橦易粹言大則直不紋〉〈方不劌。故不習而无不利。正蒙廣平游氏曰。坤之六二。静則爲中正。動則爲直方坤之道。盛於六二。而直方因動而後見也。不言直方。則地道之光〉〈不可得而見矣。故以動者言之。易讒龜山楊氏曰。東坡言直方大。云既直且方非大而何。曰直方蓋所以爲大。然其辭却似不達孔子云敬義立〉〈而德不孤。德不孤乃所謂大德不孤。則四海之内皆兄弟之意。夫能使四海之内皆兄弟。此所以爲大也。語録兼山郭氏曰。六二柔順中正盡坤〉〈之美居无不當之位。而上无異道之應故可以直。可以方。不疑其所行。凡以順道故也且天得一以清地得一以寧乾之得一者。九五是也。坤之得〉〈一者六二是也六二柔順中正在下卦之中。无應无承逺於君位。可以直道而行者也。以其能一而不私故能直以其依中正而行故能方。以是而之焉〉〈故能大无所因也從容中道而已。所以不習无不利也德惟一動罔不吉。其是之謂乎。且天動而不息地静而无爲何取六二之動也。曰。天地相感〉〈合和于中亦感而後動動而有行與夫陽倡而陰不和男行而女不隨者異矣。是以初爲防㣲終爲失道。亦見聖人之情也李衡義海撮要六二之〉〈動者直方之德而後可見也因物之性而生之是直也成物之形而不易。是其方也介直方大者正直之道爰從至静中生之地有静之理二者〉〈中正之象聖人以此理象令君子效此而動自然有法則故象云六二之動直以方也。昭六二以直方大之三德發動而生物无不得其宜胡楊〉〈萬里傳文言釋之至矣程子謂二爲坤之主不以君道處五眞得聖人之意也。坤之六爻莫盛於六二而六五次焉六二具直方大之三德而出於〉〈不習之自然。馬徃而不利哉柔則曲而六二獨直柔則刓而六二獨方此其所以大也何以柔而能直且方也中正故也不揉而直不矩而方不恢〉〈而大六二固不必習也雖然不必習而習不亦進進矣哉林栗集解初六。下卦之下以陰居剛故曰履霜堅氷以其體非純柔有剛强之漸也六二〉〈下卦之中以陰居柔。故曰直方大直言其正也方言其中也大言其光亨也夫地之生物也直其成形也方其載物也大矣所以然者順故也順生〉〈直。直生方。直則遂方則廣。故直方也者天之所由生也循理而行謂之順動而不屈謂之直。行不踰矩謂之方。德合无疆謂之大然而言之六二何〉〈也曰六者。地之數。而君子之德也。二者地之位而君子之時也以其德而應其數以其時而當其位是則天下之至順。而德合乎无疆者也故夫直〉〈之與大皆剛健之形容。在坤他爻。則嫌於疑陽矣惟其至順故配乾稱直。從乾稱大而不嫌於疑陽也若夫方圓之體則一成而不可易矣故曰不〉〈習无不利。習也者利而行之勉强而行之之謂也夫以坤之順其於臣子之道固不待習而能矣然而履非其地居非其位則直近乎訐方近乎愎〉〈大近乎專苟不習焉則失恭順之名而得專愎之罪矣故六三則習於含章。六四則習於括囊六五則習於黄裳惟六二居中履正上无所疑下无〉〈所忌直方以大不勉而中何徃而不利哉子曰六二之動直以方也謂六二至柔而係之直方大者。以其動言之也不習无不利。地道光也謂以其〉〈德而應其數。以其時而當其位。西南得朋乃與類行。斯地道之光矣。楊慈湖傳直者直而已不曲而已不必求之逺也方者如物之方不可轉移而〉〈已。不必求之逺也曰直曰方皆所以形容道心之言非有二理也。此道甚大故曰直方大此道乃人心之所自有不假脩習而得人之本心惟有虛〉〈名初无實體自神自明自中自正自直自方自廣自大變化云爲。云云皆妙爲爲皆妙象辭以動爲言者惟動乃驗其實彼學者獨居靜處惟得靜〉〈止之味者未足以驗得道之實也於應酬交錯而自得其妙焉斯足以驗其實矣於應酬萬變而未嘗不直方者斯爲得坤之道矣然則此豈修習〉〈之所能到雖然道則然矣不至於得至動之妙固不足以言得道矣而亦有學焉道雖已明動雖已妙雖已省不習之實而猶有故習未克頓釋故〉〈孔子十五志學至三十方立至四十方不惑五十方知天命六十方耳順尚須學習習者習此不習之道也習未精純雖善未備精而忘習。斯无不〉〈利至於此則地道在我矣神用發光如四時之錯行如日月之代明无思无爲。變化皆妙地道之光如此人道之光如此六二正居下卦之中。於是〉〈發明坤道之正。趙復齋說六二之動直以方也靜而全。動而著易之取象必於動發之生物通者直流形者方周遍者大有如是體故有如是用也〉〈項安世玩辭六二之動陰主靜陽主動小象於六二之道以動稱之示不習陰也坤之所以爲天下之至順者以其順天而行也苟積陰自厚不從〉〈陽而行則天下之大逆也陰動而從陽臣動而從君小人動而從君子皆以動而成其順者故曰坤道其順乎承天而時行𡊮說友講義六二。直方〉〈大不習无不利。象曰六二之動止地道光也臣聞坤卦。地道也臣道也故六爻以臣道言。坤之六爻惟六二之爻盡臣道之美蓋居下卦之體於臣〉〈道爲順。又處一體之中於位不敢過。而又以陰居陰所以盡人臣之道者全矣。於是得以大其直之道夫六二在中位爲正故曰直盡臣道爲義。故〉〈曰方直方之大。得於天性之自然不待修習而用此无不利故象復申言之。曰六二之動直以方也有臣如此。上而事君。下而處己无愧於坤之順〉〈承乎天臣道斯有光矣故曰地道光也然則欲爲臣盡臣道在乎法坤爻六二之動而已矣李謙齋詳解二以柔居中既有其德又得其位大臣之道也大臣之〉〈道也大臣之道不患乎无高世之才。而患乎无蓋天下之氣氣者所以辦天下之大事立天下之大節者也六二之臣直而不枉。方而不屈大而不〉〈隘其所養亦可知矣孟子曰其爲氣也至大至剛以直養而无害則塞乎天地之間。孟子之所謂至大至剛以直者則六二之所謂直方大者也是〉〈氣也得之自然豈待習之而後能哉故曰不習无不利此其所以光顯而不可及也漢之周勃霍光者號爲社稷之臣誅吕安劉擁昭立宣辦大事〉〈立大功於談笑之頃而二子皆不學无術以見譏於史。嗟乎孰知夫不學无術尚庶幾不習无不利者歟蔡節齋訓解象曰六二之動止地道光也〉〈居中當位。地道之光大者馮椅輯注六二之動直以方也直方六二之象言其直方之德至靜而不可見動乃見之動猶坤至柔而動也剛之動言〉〈占此爻之動也不習无不利地道光也直方地之道也不習而无不利乃爲光明乾六爻唯九五應天道之光明坤六爻唯六二應地道之光明〉〈馮椅輯傳六二。直方大不習无不利賛曰六二之動直以方也不習无不利。地道光也正義曰得其位極地之質程可乆曰四方不易者直也四〉〈維有所者方也不可以中繩中矩者大也郭子和曰居无不當之位而上无異道之應故可以直可以方不疑其所行凡以順道故也張舜元曰地〉〈道貴乎上承二居地上地道之正也履中居正故全於坤之直方大之德也。雖居坎位異於坎之待習而後行也六二坎之變也坎險則習險變〉〈而順則不習矣此以地道言之文言曰直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也〉〈蘭惠卿曰居中履正所以爲直陽爲仁仁則其德圓陰爲義義則其德方。直而不方與方而不直皆孤也。孤則德不大司馬君實曰不孤則大也。〉〈此以人道言之。右明象占程正叔曰二與六地道之精純者若六五則異矣。蘭惠卿曰乾之六爻唯九五爲中正坤之六爻唯六二爲中正李〉〈子思曰居中守正。故爻辭以直方形容之直方者。中正之别名也。文言又以敬義形容之敬義者。又直方之别名也推本而言。六二之德无出乎中〉〈正乾之六爻莫盛於五。坤之六爻莫盛於二何也中而且正乾尊而坤卑。各盡其道也然德成於二而發揮於五二卦則同也文王於此故以與〉〈乾合德者言之。直方而大剛健中正之純粹精之配也。夫直方則多礙礙則必習而後行唯其大故不習而无不利也雖然乾坤者。聖賢之辨也。大〉〈矣而未化。利矣而未至於安。聖人論六二之德視乾猶有等也右明爻義。田疇學易蹊徑坤六二坤之帥〉〈坤下坤上〉〈乾爲直坤爲方陽爲大。坤變爲坎。坎中一陽。乾之陽也直方大之象。重坎爲〉〈坎下坤上〉〈習下卦之坎非重險不習之象陽生於陰萬物資始。孕於坎而出於震无不〉〈利之象坤爲矩直以方之象。坤爲陰晦六二變則下卦爲坎坎爲月月明〉〈於陰地道光之象震爲行震伏巽。巽爲疑震見巽伏不疑所行之象。〉〈六二直方大止地道光也動之一字亦聖人論卦變之要者坤至柔而順。懦而不立則爲阿佞爲陰賊好逢君之惡以六居二。爲坤之主然六二之〉〈爻動則下卦爲坎坎剛居中。其性誠實无一毫私念撓乎其中。故能中直而外方。夫以義理爲主而不爲私意所汩撓則謂之直直者不曲之名。由〉〈直而行不爲事變所移奪。則謂之方方者不圓之名中心正直見於莅事。是則行之非則違之此直方之義也孟子識此以爲性善荀卿但見其發〉〈用多剛以爲性惡彼豈知直道而行則物不能囬然逐物而變者非直方之士也夫性之直者。發之於外皆方而合義凡此者與天爲徒无不合理〉〈此孟子所謂塞乎天地之間者也安得不謂之大哉地不直則不能與天相合而成造化臣不直則不能與君相契而成治功地之直臣之直皆自〉〈然之理何待乎習之而後能爲利耶然以變坎而論之則疑於習矣坎之有孚維心亨則直方大之德是皆有孚於中者何待習之於外耶不習无〉〈不利乃天下自然之利可見地道之光如此夫坤六畫皆地而六二獨曰地道者蓋以六爻三極之道論之則下二畫爲地中二畫爲人上二畫爲〉〈天。六二正在地之爻以地四之數論之則地之生數。盡於六二矣故此爻獨曰地卦變爲師臣能帥師於下大德之臣也魏了翁集義藍田吕氏曰。〉〈理義者人心之所同然。屈而不信。私意害之也。理義者。天下之所共由畔而去之无法以閑之也。私意害之不欽莫大焉无法以閑之未有不流於〉〈不義也直則信之而已。方則匡之而已非有加損於其間使知不喪其所有不失其所行而已。二者克已復禮者也克已復禮則天下莫非吾體此〉〈其所以大也。心誠求之。雖不中不逺矣此所以不習无不利也。六二居坤下體。柔順而中君子存心治身莫宜於此問坤卦六二不習无不利或〉〈以爲此成德之事或以爲學者須時習然後至於不習曰不如是此聖人作易只是說此爻中有此象若占得此爻。便應此事。有此用未說到時習〉〈至於不習與成德之事在學者固當如此然聖人作易未有此意在問者曰。然不習无不利此成德之事也先生曰。亦未說到成德之事只是卦爻〉〈中有此象而已人若占得便應此象都未說成德之事也某說易所以伊川云所以與先儒不同正在於此問坤直方大直方然後大。積習而至。〉〈然後能不習无不利。問坤之道直方大。六二純正。故能得此以爲德否。先生曰不可說坤先有是道。而後六二得之以爲德坤是何物六二是何〉〈物畢竟只是一箇坤只因這一爻中正便見得直大如此卦爻有相應看來不相應者多。且如乾卦如其說時除了二五。外何常應初何常應四。三〉〈何嘗應上坤卦更都不見相應似此不通先生謂時舉曰程易中有甚疑處可更商量看。時舉鄭汝諧翼傳坤陰卦也。二陰爻也以六居二。以陰居〉〈陰也是皆陰柔之極。何爲以直方大繫之。惟天下之至靜爲能動惟天下之至柔爲能剛惟天下之至晦爲能明其體重厚其質柔靜。其位中正。直〉〈方大。蓋二得之於所性。成之於所養者故曰六二之動直以方也動者二之發見處也。其所性所養自然發見非勉而習之是以无不利得乎大。然〉〈後有其光有其光斯可以名其大故又曰地道光也趙以夫易通二以柔居陰臣道之正釋彖所謂柔順利貞此也。至靜而德方坤之本體用之而〉〈剛則爲直直以方者直自方出由方而直也靜而動動而生陽陽爲大故曰直方大。習重也不習者不爲重坤也。地道光者陽明之發見如此於卦〉〈爲師臣之用剛在師爲吉无不利者剛中而應二五皆利也彖言亨貞二義爻但言亨。易祓總義禮記深衣直方下无大字鄭厚存古易曰大字疑〉〈衍文六爻自履霜至玄黄。皆恊音象文言皆无此字。或曰大字别自爲句坤以六二爲中正。亦猶乾以九五爲中正君德備於乾之九五故先言〉〈大而後至於聖臣德備於坤之六二故先言直方而後至於大大陽也何以言於坤之六二坤。陰物也六二純乎陰也陰極而變故象不言大而言〉〈動惟其動也從陽而大何待於習夫積習温習服習皆非自然之義自然而大。故曰不習无不利地道光也。光亦大之發見如此楊瀛四尚易通愚〉〈得之師曰二爻坤之師師曰。師貞。文人吉。彖曰。貞正也。直方正之義亦大之義也。夫天圓地方。坤冝方也大生動直乾也六二言直言太何也師貞〉〈坎坎之一陽自乾九二而來。坤道純於二六二則之師宜直方兼全又得其大者也故曰六二之動直以方也言六二動而之師。故直方而大也。不〉〈習无不利。地道光也言六二自然順動故楫其光顯也凡有光者皆陽也含弘光大。亦乃順承天之發見也。坎言習六二以順而仁之故不待於習〉〈也二爻是師貞坎愚曰觀易之法陰虛陽實陰晦陽明聖人皆於爻辭必深致意爲其有得位。而曰實曰光不同者。卦之材。爻之應。不相得〉〈也。如屯九五屯其膏施未光夫九五中行无咎。中未光。卒九五萃有位志未光此皆陽類也。如泰六四翩翩不冨以其鄰不戒以孚曰翩翩不冨皆〉〈失實也如謙六五不冨。以其鄰利用侵伐朱子曰凡言不冨者此皆陰類也。由是觀之則彖曰含弘光大六二曰地道光。六三曰。知光大。乃陰中陽〉〈柔中剛也趙汝梅輯聞象曰六二之動止地道光也聖人言六二之動直以方而不及大它卦如此頗多以爲省文則不可以爲脫簡則文意自屬〉〈未詳爻辭不言動。釋辭言動者。乆具三德不動則德不顯三德具而地道光明矣徐相直說六二直方大止地道光也直則内不枉方則外不流此〉〈君子處已應物之道。猶有待於修爲之功若充直方之德而至於大如孟子所謂充實而有光輝之謂大則不待脩習自然无所不利故象言六二〉〈之動由於直方此人力之可爲也不習无不利地道光也。此直方而至於大。人力之所不能爲也。張應珍觧地道之光六二中正也。坤德之動。直方〉〈且大也。占者動有是德則不假脩習所事亦无不利矣蘇起翁讀易記六二居中守正其於德也。爲直爲方爲大天圓地方方者爲主而直則所以〉〈爲此方也。大則所以見此方也萬物資生自然而然。无所不利又何待於習熟耶。何爲其然也。蓋六二坤之主也故以地言勿謂其陰靜一變動成〉〈陽則直方可見而大不必言也。陽爲大故也故文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方。蓋變則成乾生物皆乾陽爲之故專以六二之動言動變也〉〈不習熟而无不利地道至此光明有餘光。亦大之發見者爻變陽則二三四互震震動也故坤以動言其動也要以无不利爲主坤主發生動則无〉〈不利。又何待習丁易東象義象曰六二之動止地道光也六二卦之主故以地道光言也言坤而光即所謂含弘光大也以動言者雖以爻動取義〉〈但月令言地氣上騰則地道亦有動義地氣雖騰而不失其直方之體者也。許魯齊讀易私言否之時不爲窮厄所動豫之時不爲逸欲所牽非安〉〈於義分者莫能也坤之六二居中履正。且又靜而順焉宜其處此而无敗也雖然創物兼人陽之爲也。柔順貞静。陰之德也以陰之德而遇剝觀則〉〈剥傷於柔而觀失於固矣。夫何故時既不同。義亦隨異此六爻所以貴中正。而中正之中又有隨時之義也鄧錡圖說六二直方大止地道光也。自〉〈初六柔遇剛而爲姤至於六二乃二陰之氣行至於未月應在戍其對在丑旁通爲遯小利貞浸而善也此臨之所以至于八月有凶是也未乃周〉〈之八月也。止堂先生集象曰六二之動止地道光也此其言動奈何。直方。坤道之用也不動何以見其直方故曰六二之動其曰地道光者。光顯也。〉〈亦曰地道由是故顯著也澹齋先生集六二直方止地道光也。天下有正性者有正用。坤初㣲而著㣲可忽也。著可懼也聖人切近戒之曰霜氷。霜〉〈固所以爲氷而知霜者有時而忽氷也。三位下而亢。曰含章曰或從王事聽而不遂應而能終者也四括其囊否隔之際咎譽皆悔。利在結宻或不〉〈宻爲不咎則譽。以乾之陽至是或躍或者。疑也而况坤乎謂之多懼。蓋懼此也。五高而逼仰則廢分俯則失機履中而時措之。是以元吉。文王有庇〉〈民之大德又有事君之小心凢處危嫌之地。此其法也。六窮而摶陰不陰陽不陽矣故此五者有正性未必有正用唯二具焉。是以五爻皆宗本之。〉〈辭。揔曰直方大舉其正性而言之也。象曰。其動也直以方。舉正用而言之也。蓋直其静方其動故又曰。直其正也。方其義也夫觀物之凡不溯其源。〉〈所見皆非其正也。觀坤者曰柔順固也然不知厚而載。動而剛。豈柔順能之。必有根極之者。直方大是也直則不邪方則不易。不邪則正。不易則固。〉〈正固則大。而後柔順之施。爲天下之正用。不然直陰幽懦弱便侫側媚爾。豈坤也或或曰。坤體不自立。烏乎直不自持烏乎方曰坤非直於坤也。直〉〈於乾也。非方於坤也方於乾也。乾作而坤作焉乾止而坤止焉吾知乾而已。方其與彼俱作俱止物莫得而遏之則安得而不直。亦安得而不〉〈方。不視其或作或止若紛然其繁也。而不知其一本於乾。則亦何所習而利哉謂之无不利蓋无私意加乎其間。動適乎理而物各得其冝也。然則〉〈地道之光於是乎在。是以六三得之。能含其章而有有終之譽。六四得之能括其囊。而無失身之悔六五得之黄中通理。而有暢於四支發於事業〉〈之美。初昧焉。而不善之積不能以自知。上窮焉。至於交戈而俱斃。然則六二也。其不謂坤之正性正用。得乎哉。吳澄纂言象曰。六二之動。止地道光〉〈也。六二爻義施於人事之動則如坤道之直以方其大不重習其占无所不利者。地道之光顯也。俞琰集說陽動陰静六二陰爻而言動者從乾陽〉〈而動也。六二以位言諸爻唯六二中正。而其德直方。雖在群小之中。唯知從乾陽之大。而不爲群小所移。是以其道光明夫地道屬陰。爲幽爲暗。安〉〈得光。所以光者從乾陽而動也它爻不言地六二獨言地以見六二乃坤卦之主爻也或疑孔子釋此爻止言直方而不及大殊不知動即大也。坤〉〈陰之静固小。從乾陽而動則大也李恕易訓六二直方大止地道光也二承天而動直以方爾。直方則大矣不習无不利。言三德全備則莫之爲而〉〈爲。地道自順成而光顯也。胡震義六衍爲陰爻二爲陰位。以陰居陰得其正以位居二爲得中。柔順中正。盡坤之美循理而行无所容僞。降殺厚薄〉〈各得其冝。不柔而直不矩而方。不恢而大六二具直方大三者之德。而出於不習之自然。焉徃而不利在坤道則莫之爲而爲也。在聖人則從容中〉〈道也。劉氏曰。直不期大而自極其大則德足以配天而地道之體光顯矣方不期大而自極其大則功足以配地而地道之用光顯矣程氏曰乾坤〉〈純體。以位相應。二坤之主故不取五應不以君道處五也此爻變則爲坤之師卦其象柔順中正得坤道之全有直方之象。其占則无不利也張清〉〈子集注象曰六二之動止地道光也涑水曰直方大直者。言其氣也。方者言其形也。大者。兼形與氣而言也游氏曰坤之六二静則爲中正動〉〈則爲直方坤之道盛於六二。而直方因動而後見也兼山曰天得一以清地得一以寧乾之得一者九五是也坤之得一者六二是也易氏曰。光〉〈亦大之發也進齋曰生物而无所回撓非直乎賦形而无所移易非方乎愚謂坤地道也主爻在二六二以陰居陰而在地位故卦德之美。惟〉〈此爻盡之生物莫禦是其直也賦形有定是其方也内直外方无物不利是其大也况二柔順中正。得坤之體故不繩而直不矩而方无疆而大然〉〈坤静也六二之動者。静中有動。故易曰坤至柔而動也剛惟剛故直惟剛故方惟剛故大莫之致而致莫之爲而爲故不習无不利而地道之光自〉〈有不容掩者也趙珪觧六二直方大止地道光也云地道處下爲得正下體之中爲得中易道惟中正而已坤卦六二德之最盛者也中則自直。正〉〈則自方直則能發達方則有定止大則无垠也其德皆自然不待習熟而无所不利也。象云。地道光蓋六二以直方大之德動而无不利乃地道之〉〈光明也胡炳文通六二之動止地道光也。坤至柔而動也剛此曰六二之動動字當玩董真卿會通朱子語問坤之六二之動直方曰方是一定不〉〈變之意。坤受天之氣而生物。故其直止是一定輝陳應潤爻變緼六二直方大止地道光也。坤之形方。坤之勢大方大之德。坤之道也坤之六二陰〉〈中之陰。柔中之柔者也。安有剛直之義文言曰。坤至柔而動也剛六二變陽。動而剛健。二居臣位一陽能攝衆陰如大臣之德敬以直内義以方外〉〈能負天下重大之事。不費習學。自无不利地道之光惟此爲盛象曰。六二之動直以方也。爲諸爻變動之則但此爻之變通卦爲師師主征伐以一〉〈將統衆兵。在師則當習。在坤之德直方大。不待習也。然則直方大之德何人可以當之。如三代之伊傅周召。漢之蕭曹丙魏唐之房杜姚宋宋之韓〉〈范李寇出將入相。无施不可。齊履謙本記女方在室男始就傳德性自然之謂直行不過物之謂方。識慮充長之謂大德性自然。故不待學習。能方以〉〈大。故行无不利皆所以具述其生質之美无不利。誼見末卷通釋中解蒙精藴大義六二直方大止地道光也。先儒曰六二坤之主也六爻雖二〉〈爲中正唯中故直。唯正故方。唯直方故大。三者形容地之德也。或曰。直者發於内而无私曲之謂。方者形於外而有定則之謂非六二之本體乎。小〉〈象何以動言之曰柔而中。静而正論其體則然也。及其發用則見得所謂直。所謂方處。則生物載物之象驗之可知矣故文言曰。至柔而動也剛。至〉〈静而德方大傳曰其静也翕其動也闢雖曰柔曰静皆指動處見之。繫辭坤作成物而斷之以簡能。乃不習无不利之義乾不言所利。以其所利之〉〈廣大也坤之不習无不利以其本於自然也。它卦以有利。終不若乾之廣大。坤之自然也。任其自然而物自生不假營爲而功自成。不習而无不利〉〈也。故以地之生物言之匪雕匪琢。品彙呈露出於自然其功畢者此地道所以光也以君子言之。乃盛德之發見光明盛大而不可掩。所謂充實而〉〈有光輝之謂大也。蒙謂德旡不具而用无不周非六二之中正。其能盡坤道乎梁寅參義六二之動止地道光也爻言直方大。而傳止言直方者〉〈蓋由内直外方而盛大則大者直方之所致爾故但取韻恊而曰直以方也。不習无不利爲地道光者蓋德盛之極則光輝外見也。貢清之撮要六〉〈二。直方大止地道光也六二坎之變也坎險則習險而順。則不習矣。易纂饒氏曰本義柔順正固說直字未的當直字就坤上難說恐只說君子之〉〈德。六二得坤之純而中且正故以君子之德明之動字是夫子著意下此字。不動如何見得他直方直自在内非於動莫見。如物之受陽氣。勾萌於〉〈内已而發達於外全无所隱。其發達无隱處便是直。只好以由中達外訓之。光與明不同只是宣著之意吳氏曰。地之於物氣至即生无有隱〉〈匿。坤之直也賦形不可移改地之方也德合无疆坤之大也習重也。謂重重用工也。六二柔順而中正。又得坤道之純。故其德内直外方而又盛大〉〈不待學習而无不利。占者有其德。則其占如是也。地道當於動處觀之不動則不可見。故曰六二之動。直以方也。有諸中形諸外自然不可揜此〉〈正地道之宣著處。故曰地道光也胡氏雲峯曰。乾五爻皆取象。惟九三獨指其性體剛健者言之。坤五爻各取象惟六二獨指其性體柔順者言〉〈之。初三五柔順而不正四上柔順而不中。惟六柔順而中正。坤道之純者也。正則内直中則外方。其德自然盛大不待習熟而无不利占者如之亦〉〈自然无不利也初六占在象中六二象在占中學者會於辭意之表可也。吳說之易疑問坤六二。不習无不利象曰地道光也。諸家皆謂六二。居中〉〈履正。凡事不須脩習。自然其道光明不知如何見得光明。逍遥公曰坤六二言不習无不利非謂中正而不修習也。乃不習陰而從陽也曰。何以〉〈明之。曰。地道爲卑爲污爲惡爲暗爲小人以陰而習陰但見卑暗污惡而爲小人而後已。初六履霜而至堅氷是也。六二居中履正不習陰而從陽〉〈所以爲道光明。曰坤六爻皆當從陽乎曰坤乃臣道也子道也。妻道也子從父臣從君妻從夫其道安得而污暗〉永樂大典卷之三千五百七

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