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丙午年 五月十有一日

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卷之二千九百五十三 ◄ 永樂大典 卷之二千九百五十四 ► 卷之二千九百五十五 姊妹计划 : 数据项 ​ 永樂大典卷之二千九百五十四九眞 神 九天生神章經 〈 董思靖叙曰。原夫三洞一乘教典大科分 三。一叙分。二正宗分。三流通分今此經乃 〉 〈 三洞自然之炁結成靈文非由人所演說故經題不冠以太上。經首不冠 以道言不立叙分。不言時處而所謂洞玄靈寳者乃述經者以其所載之 〉 〈 道當隷於本部也。從經首至太清太極宫即述三寳之本迹也。自此三號 雖年殊號異本同一也。至離其本眞耳言三炁爲天地萬化之原。而人則 〉 〈 與之同根合德也内分五章。一章自此三號至開光。賛本宣化。二章自炁 清高澄至并受生成。分卞儀象立奠三才。三章自天地萬化至天地之極 〉 〈 也。乃攝迹崇本四章自人之受生至終不生也言人貫三才重生緣會。五 章自夫人至本眞耳。乃賛重勸修。次自九天生神章至所間也賛章本起 〉 〈 功德無量。内分四章一章自九天至自然之章賛章自然體全用具。二章 自天寳至生人。言誦章功德玄應隨。量三章自學士至還人。言群品皈依 〉 〈 應量自利。四章自三寳至所間也。乃歸本反寂。次自夫。學上道至登晨乃 賛重教修功用差等。内分六章。一章自夫學上道至坐致自然。賛勸齊舉。 〉 〈 二章自三寳至同仙。言秘重尊奉。三章自三元至考身。乃勉宿善戒輕傳。 四章自修行至寳章。捨事入道澄心契元。五章自誦之一過至一時生神。 〉 〈 言如法行道功德等漸。六章自九過爲一遍至登晨。乃序效階差終致極 果。以上乃正宗分也。此經既以自然爲宗故首不立叙分。至此乃立出經 〉 〈 之叙。分也。自元始天尊至賜所未間爲一叚中分九章。一章自元始天尊 至嘯朗九天。權立時處顯示容儀。二章自是時至披心。乃神王應機將陳 〉 〈 已問。三章自於是至侍宸乃整儀啓問自述已職。四章自方當乘機應會 至善惡當分。乃乘時興愍宣任濟善。五章自赤明以來至以充儲官。明三 〉 〈 代選人以充仙任。六章自如此之例至毫分無遺。明隨因證果詮次差等。 七章自又九幽之府至開大有之民。明遷㧞宿善充太平民八章自當此 〉 〈 之時至亦臣之憂矣。明應會料别慮失平等。九章自大期既切至賜所未 閒。乃開心自任哀求法要次自於是天尊至慎勿輕傳。明出經緣儀。中分 〉 〈 二章。一章自於是天尊至妙亦難超明天尊應機賛道將授。二章自子旣 司帝位至慎勿輕傳。乃天尊賛許勉勤戒秘以上乃叙。分也自登命至復 〉 ​ 〈 位。乃流通法要具述儀度中分二章。一章自登命至神王。乃出命傳經衆 眞具儀二章云法事既畢諸天復位乃授經既竟斂儀反寂。乃流通分也。 〉 〈 次自天尊重告至可不慎之焉乃申賛秘重然後出章也　五劫開化說 釋九天義元洞玉曆章云混元溟涬大𣑽彌羅諸天未分。九陽宴合。三因 〉 〈 九轉六變七徊元始肇形。五劫初化乃命𣑽元祖晨道君筆録天元運乘 五劫故元洞者以名祖炁主曆者以紀天元劫運五周。復歸其一。自一炁 〉 〈 分化三因成九。若龍若蜒盤曲九道總九陽祖炁之元太上以三九運梵 三五乘元合四十二炁三乘九爲二十七三乘五爲十五共成四十二以 〉 〈 開始青天元祖炁明東方始青之元應九陽木王之初故東方得九炁以 分天境劫號龍漢。次九因重復陽炁開明赤文流光。敷落五度玄圖丹書。 〉 〈 太上以三乘五。三轉朱英。合二十四炁三乘五爲十五三乘三爲九。共成 二十四以開南丹天元祖炁明南方丹光之元應三陽火王之初故南方 〉 〈 得三炁以分天境劫號赤明次復九因重積中黄化元天緯周躔梵元乘 五太上以五五三徊混陽十二合五十二炁五乘五爲二十五五乘三爲 〉 〈 十五東十二數共成五十二以開中黄天元祖炁明中靈黄華之元應五 陽土王之初故中央得一十二炁以分天境劫號上皇。次九元復因素景 〉 〈 肇陽。七明煥梵。五緯乘天太上以七五三乘合三十六炁三乘七爲二十 一三乘五爲十五。共成三十六以開素靈天元祖炁明西素皓景之元應 〉 〈 七陽金王之初故西方得七炁以分天境劫號延康次復九因周竟。混化 歸本。一炁肇明太上以二五乘十三積元陽合三十炁謂以二五相乘爲 〉 〈 十三積具十共成三十以開北玄天元祖炁明玄冥上景之元。應一陽水 王之初故北方得五炁以分天境劫號開皇是也龜山元録云天尊結元 〉 〈 洞之炁爲王曆之書。以龍漢爲初劫赤明爲中劫延康爲終劫靈章經云 龍漢承延康界間號赤明也太上居混沌之初御先天之炁爲萬化祖積 〉 〈 陽成天。陽數奇天數二十有五一三五七九是也一本居北。一六無位寄 於中央以爲布化之始中位向南者也故布炁之叙始於南而次三居之 〉 〈 南不可以無對故北爲南對而次五居之先天布炁皆逆數也。炁有屈伸 故位有逆順而逆所以爲順也故由北而西次七居之由西而東。次九居 〉 〈 之。東方得九數者終於此則始於此此九所以爲萬物元而爲後天入用 之本也數窮於九變於三十六三五七九爲二十四列於四方中央無位 〉 〈 之一。虛中而運十二炁以成三十六之數先天布炁則一自中始後天運 焉則五居中位一始一終故兩其一而爲二一伸一屈。故兩其五而爲十 〉 ​ 〈 合成十二也。數變於三十六。二十四既列於外。得徑一圍三之二則中央所 存之數十二矣。三十六者即九之變故分五劫天境。皆以九言也觀之五子 〉 〈 歸庚之法庚子居一而其十二支之全炁。亦一義也五子元乃西方甲子金。 七數而遇庚。北方丙子水。五數而遇庚。南方戊子火。三數而遇庚。東方壬子 〉 〈 木。九數而遇庚中央庚子土。即一不動。乃爲四子所歸。故統十二辰之炁也。 所以必遇庚者。炁數之變也然則五方所合之數何與曰其數亦從中起。虛 〉 〈 其中以統四方之數。故三五七九在四方爲二十四炁之宗。而無位之一六 分之四方。各得其七。而爲二十八宿之元一六本居北。以其一乃天之元。六 〉 〈 乃地之元而五乃中之數故皆無定位而四方各具所以一與五互見於中 北而合其數爲六也一爲生數之始六爲成數之始故太始居之以爲生成 〉 〈 之本也合二十四與二十八。即中央所合之五十二也。先天之數逆布故先 南而後北。先西而後東。亦如三五七九之叙也。後天之炁順行故木而火而 〉 〈 土。而金而水。五劫所以運也太上藏其一於中以爲資始之本。一藏則六用 矣。是以總四方之六而布於直面之南爲二十四。復加其六而布於北爲三 〉 〈 十次西之三十六。東之四十二皆加六焉六既用矣。又藏其用則四十二而 三十六三十六。而三十三十。而二十四二十四。即四方之三五七九也分而 〉 〈 合。合而分乃造化之至妙。而所謂應者在其方則應其數矣此太上藏天 一而分天境。復用其六以爲萬化生成之本乎 〉 〈 洞玄靈寳自然九天生神章經此經乃三洞飛玄自然之炁結成靈文超 於視聽之先。出乎名言之表。衆真欽奉。萬聖尊崇。本秘於玄都紫陽玉臺 〉 〈 因飛天神王憫下世陽九百六之災視禮天尊懇請宣布於是高真得而 降授。塵世得而流傳也。所謂洞玄靈寳者蓋三洞中一部之名自然九天 〉 〈 生神章者。即部中一品之目三洞則洞眞。洞玄洞神。是也洞以虛通無外 爲義。玄以玄妙不測爲義此道本體。包貫三才。混融萬有而不可致誥也 〉 〈 靈寳者。表神化之無方。爲衆聖之所貴。其在人也。通逺無礙之謂洞。應感 無滯之謂玄。神慧而化之謂靈。炁凝而妙之謂寳自然九天生神者。自然 〉 〈 明其體也。九天示其迹也。生神顯其用也。其體混成。本乎無待。故曰自然 九者。陽數始於一而完於九也。天者。是理所寓之迹也。生神者。由天而命 〉 〈 乎人以生神也。表神無方體。必得九天之炁然後有所寓而妙用無窮焉。 章者。其文燦然而成章也。經者。載道之名萬古常行之典也天寳君者則 〉 〈 大洞之尊神。天寳丈人。則天寳君之祖炁也此言教迹之本洞眞教主即 天寳爲迹。祖炁爲本。祖炁。即混洞太無九高上玉皇之炁也。天寳君乃萬 〉 ​ 〈 道之祖。故爲大洞之尊神也。天者。表玄爲義。取其自然故以天名寳者至 貴之稱。君者至尊之號。謂爲群生之所尊貴也。不曰洞眞尊神而曰大洞 〉 〈 者。乃三洞未分。總爲大洞如二儀未判謂之混沌也。尊神。言其主也蓋高 而無至。仰之曰尊。炁母混成。不測爲神。此合理炁而言也。又稱又人者是 〉 〈 炁之主宰。而最尊最先者也丈人。是混洞太無元高上玉皇之炁。九萬九 千九百九十億萬炁後至龍漢元年化生天寳君。出書時。號高上大有玉 〉 〈 清宫混洞太無元者。混以不分爲義。洞以虛通爲義太以極大爲義無以 眞空爲義。此明大道之本體。渾淪洞徹。先天地生而實無形體之可即故 〉 〈 曰混洞太無也。然專曰混洞而又曰太無則混洞畿淪於一物。而不足爲 天地萬物之宗本。專言太無而不言混洞。則太無反淪於空寂。而不足爲 〉 〈 陰陽萬化之樞紐通謂之元。則統之有宗。而乃所以爲發生之本也。高上 玉皇之炁者。三寳本地俱出言名之表。故通稱爲上。然尋迹取本。玉清最 〉 〈 高。故加稱高上也。皇者光大之名。玉者含潤之德。明此妙术雖復靈絶空 無而有光大含潤之德。是炁之祖。至尊至貴而理之所寓也。九萬九十九 〉 〈 百九十億萬炁者乃混沌之先。未有歲數可紀故但以炁言。數積至此然 後龍漢劫閒。九乃陽數。經云積陽成天。是也龍漢元年化生天寳君者。龍 〉 〈 漢乃劫之始。屬東方天境。元年是初時之號。亦非如今世之年數也。所謂 化生者。乃有而無形。無而有精。非由形生。故稱爲化。如洞神經云妙像無 〉 〈 形。應感有體。眞精妙炁。化成姿容是也授二說同此乃無象之象。非狀之狀。 惟道爲身。不屬空有矣。出書時者。即龍漢劫初之時。出洞眞十二部之書也。 〉 〈 且當是之時。人物未兆。何由出書。殊不知是書之文。是炁之所結也。繞有 是炁。便具是書而炁之所以然者皆書之理也。高上大有玉清宫。乃天寳 〉 〈 君之治所也靈寳君者則洞玄之尊神靈寳丈人。則靈寳君之祖炁也。此 靈寳君爲洞玄教主。諸義見前丈人是赤混太無元上王虛之炁。九萬九 〉 〈 千九百九十九萬炁赤者。南方之色此言色。稱之明煥也。亦是將顯赤書之象。 然雖有色而未分。故曰赤混。既言赤混則可名於有。又言太無。則可名於無。 〉 〈 今合而言之。蓋表眞空妙有。混然無間。乃所以爲萬化之元也。度人經云。 混洞赤文。無無上眞。亦此意也上玉義見前虛者體本空洞。全具上玉之 〉 〈 德。理雖存焉然非實有形器。常自虛通之謂也後至龍漢開圖化生靈寳 君。經一劫至赤明元年。出書度人時號上清玄都玉京七寳紫微宫前曰 〉 〈 龍漢元年化生天寳君此曰龍漢閣圖化生靈寳君者。蓋元年乃劫初也。 謂之開圖。乃化元顯發文彩已露而靈寳君生於是時也赤明乃第二劫 〉 ​ 〈 名。屬南方天境。經一劫者。龍漢劫也。是靈寳君生於龍漢之中而出書於 赤明之初也加度人二字者。蓋靈寳君實爲傳教度人之祖。玄都玉京七 〉 〈 寳紫微宫。乃靈寳君所治之宫。亦藏經之所也神寳君者則洞神之尊神。 神寳丈人。則神寳君之祖炁也。丈人是冥寂玄通旡上玉虛之炁。九萬九 〉 〈 千九百九十萬炁。後至赤明元年化生神寳君。經二劫。至上皇元年出書 時。號三皇洞神太清太極宫神者變化不測超然無累之義。寳君之誢同前洞神 〉 〈 教主。則神寳其迹也。冥寂玄通元上王虛之氣。其本也。冥言窈漢。寂謂恬 夷。玄乃不滯。通即無變。此明妙本雖冥漠四純。湛寂恬夷而常通不墾迥 〉 〈 然無滯也念同義前通稱元者。以其均爲萬善之宗長。萬化之本始也。然此三 者前之兩元同稱太無。後之兩炁同稱玉虛是中之元本乎上。而下之炁 〉 〈 本乎中。故中之元與炁。特兼二者豈非所以邇一脉之流通而無間歟。至 赤明元年化生神寳君經二劫至上皇元年出書時號三皇洞神太清太 〉 〈 極官。蓋經龍漢赤明爲二劫。而上皇乃中央劫名。當洞神教主下化三皇 洞神太清太極官。即其所都之號也。詳觀三元所積之炁其數各有差等 〉 〈 自上元至中元。所减之數已迥不同。等而下之。愈不違前可見運度漸促 猶人之一身。少而壯。壯而老也歟此三號雖年殊號異本同一也分爲玄 〉 〈 元始三炁而治。三寳。皆三炁之尊神。號生三炁三號合生九炁自無而有有亦 強名。從一而三。三不離一。雖三元之號異。本一致以歸同。謂之年殊。 〉 〈 則龍漢赤明上皇之分。謂之號異則玉清上清太清之别然實本於元始 之祖炁。而緫於洞眞之上道故云本同一也當其迎之不見其酋隨之不 〉 〈 見其後擉非體之至妙者乎及乎號之以年。名之以炁。豈非迹之可名者 乎。然迹未嘗離體而體亦未嘗異迹也。分爲玄元始三炁而治。或依七武 〉 〈 混沌篇云。一炁分爲玄元始三炁而理三寳。遂以治三寳爲句未𥡂上云 此三號而下云本同一也。是挿三而一又云分爲三炁者。乃即一而三也 〉 〈 三天正法經云。始炁青青炁精澄曰清斂天。元炁白白炁精澄曰禹餘天。 玄炁黄。黄炁精澄曰大赤天三炁俱生空洞之中。自一分三以統三天之 〉 〈 治然後導運御世也。三寳者即天寳靈寳神寳也。是爲炁中之主宰。故曰 尊神。三炁即玄元始也。號生三炁。乃每號又各生三炁。故三號合生九炁。 〉 〈 正法經云。三天既立。始炁生混混炁蒼。蒼炁精澄生鬱單無量天。混炁生 洞洞炁赤生無量壽天洞炁生皓。皓炁蒼生梵監須延天元炁生昊。或作梵 〉 〈 昊炁緑。生兜術天昊炁生景景炁黄生不驕樂天藁炁生遁。遁炁白生化 應聲天。玄炁生融融炁紫。生梵輔天融炁生炎。炎炁碧生清明天。炎炁生 〉 ​ 〈 演演炁黑生典想天九炁并生於上三炁之中以上炁相去各九億萬劫 也其在人身則三炁三寳。乃元神元炁元精也居人一丹田而分鎮九宫 〉 〈 也九炁出乎太空之先隱乎空洞音冋之中無光無象無形無名無色無 緒無音無聲聲麾眞經守一品云一曰始無也。是爲玉清二曰元洞也是 〉 〈 爲上清三曰玄空也是爲太清則足出乎太空之先乃原於始無未見炁 者所謂元神是也。隱乎空洞之中乃合元泂玄空西言。所謂元炁元精是 〉 〈 也當長時也視之而不見聽之而不聞所以無光無象。無形無名。無色無 緒。無音無聲。蓋即其始而觀之則冲蔞無朕初無聲臭之可未然而俗蕩 〉 〈 動静之理。莫不悉具於其中。此其所以爲導運御世之本也導運御世開 闢玄通三色混沌乍存乍亡運推數極三炁開光上章質本宣化炁清高 〉 〈 澄。積陽成天。炁結凝滓。積滯成地滯阻曳切導者啓迪也碑者案制也者 有使之然者此乃樞知玄運。紀綱造化。而二儀以之間闢三炁以之變通 〉 〈 者也。三色。則青白黄也也三炁。則始元玄也。當其三色冥一混混沌沌將分 未分。乍存乍亡。或離或合。倏有忽無。亭毒阮乆。運愈推移數亦隨之。數既 〉 〈 滿足炁乃間光炁之輕清者屬陽故浮於上而高澄積而爲天炁之重濁 者屬陰故滯於下而凝澤。積而爲地。自三炁開光乃至成天成地。此其序 〉 〈 也九炁列正。日月星宿。陰陽五行。人民品物。并受生成上章分卞儀象。立 奠三才。此言九炁爲萬物之根。即經中所稱者是也。正法經云。三三化生 〉 〈 以至九元是也。列則整然而有序也。正則貞圓而不邪也。蓋混然之中。粲 然倫理。不相假借。不相優奪。此統之有宗而會之有元故也。日者太陽之 〉 〈 精。月者。太陰之精。星者按星經序云。星者體生於地。精發於天術列星也。 陰陽者。元炁之動靜屈伸而陰陽分焉。五行者質具於地而炁行於天。以 〉 〈 質而言。其生之序則水火木金土也。以炁而言。其行之序則木火土金水 也。乃至人民之象。品類之繁亦莫非由九炁列正而後生成也天地萬化。 〉 〈 自非三元所育。九炁所導莫能生也。三炁爲天地之尊。九氣爲萬物之根 故三合成德。天地之極也上章言攝迹崇本育者慈養之謂也導者。推運 〉 〈 之謂也。神鬼神帝。生天生地。非三元所育不能也品物流形。各正性命非 九炁所導不能也。此其所以紀綱造化流行古今。而爲天地之尊萬物之 〉 〈 根也。三合成德天也之極也者乃三而九。九而三復歸于一也。正法經所 謂從九反一。乃入道眞是也。蓋即其造化發育之本而推之則知三元之 〉 〈 實德。渾然一體冲漢無朕。卓然立極於天地之先而爲天地萬化之准則。 故其所以賦與萬物。各各無欠無餘所謂降裏是也。人之受生於胞胎之 〉 ​ 〈 中。三元育養。九炁結形故九月神布炁滿能聲聲尚神具。九天稱慶太一 執符帝君品命。主録勒籍。司命定算五帝監生。聖母衛房天神地祗三界 〉 〈 備守九天司馬。在庭東向。讀九天生神寳章九過男則萬神唱恭女則萬 神唱奉男則司命敬諾。女則司命敬順。於是而生九天司馬不下命章。萬 〉 〈 神不唱恭諾終不生也上章言人貫三才重生緣會。三炁爲天地之尊。九炁 爲萬物之根惟人生於胞胎之中兼天地萬物之禀受所以最靈而獨 〉 〈 貴。爲天地之心也三九育養。即生育天地而爲天地之主宰者人得之以 爲性。乃秉彝之善也。九炁結形。即運行雨問賦與萬物而爲萬物之宗本 〉 〈 者。人得其正以爲體。乃結形之資也九月數足九天之炁盡降。神者寓於 是炁而混融無間。故炁滿而神亦周布於一身矣。聲又其神炁之激發者 〉 〈 也尚取也其。全也。謂能聲取其神具也。九天稱慶者益天以生物爲心。故 九天之帝。因其炁之無天閑而得遂成人則賛而喜之也太一執符者太 〉 〈 丹隱書云太一公子白元司命挑康五神上入紫房各奉青玉察上有五 符次呈帝君。此言太一執符者。乃五神則太一爲首也故大洞玉經云太 〉 〈 一神夫子左執兆符籍蓋太一乃反胎始形之神也名曰務猷收人之初 生執符而混合萬神也。既生。則守人玉枕之下泥丸後户帝君品命主録 〉 〈 勒籍者。帝君逢或作絳字凌梵。一名七靈。一名神丈人。品定命分之高下。人 既生矣。則守兩眉中間柴户之外官。主録。即司録君也。勒藉。謂勒其命籍也 〉 〈 司命定算者即中央司命丈人君名理明初定其算也。形生之後則守人 絳官心房之中血孔之户。五帝監生者即五方之帝也。青帝彤梁際。赤帝 〉 〈 長來覺。白帝彭或作彰字安幸。黑帝保成昌。黄帝林虛夫或作含光含同監人之 生也。聖母衝房者。即九天聖母。司其生成。故衛其房室也。天神他祗三界備 〉 〈 守。在天曰神以其陰陽不測故也。在地曰祗以其隤然示人故也。三界即 上中下天地水三界之神齊備衛守謂莫不叩護也。九天司馬即總仙大 〉 〈 司馬長生法師柏成赥生也庭者中央之位東乃生炁之方九過者章數 足也。男則唱恭而敬諾尊而稱慶之意。女則唱奉而敬順。恱而順承之意 〉 〈 此尊卑貴賤所以分也。命章。即九章也所謂不下命章則終不生者蓋逆 順吉凶生死。一機而已。故反是則不能生矣以上神名。出三天君列紀夫。 〉 〈 人得還生於人道。濯形太陽驚天駭地。貴亦難勝。天眞地神。三界齊臨。亦 不輕也。當生之時。亦不爲陋也所謂還生者。蓋天理混然人所固有。得之 〉 〈 則生。失之則死故生於人道。則天理復還矣濯形太陽者。離至陰而沐至 陽也蜀注云。纔得人身必詣南丹火煉池中。滌以黄華之水然後投胎就 〉 ​ 〈 含。方得成人。不曰黄華而曰太陽者黄華者陽之精在日之上館。一若洞 陽官。中有流火之池池中有黄華眞水。其間天人常以此水灌濯形容也。 〉 〈 併存于此。夫人之神與三寳舍德。炁與九天同根。頭足象天地。七竅崖三 光。三才相道。其機一也宜乎驚天駿地貴亦難勝三界齊臨亦不輕也當 〉 〈 生之時亦不爲陋也。然則爲人。可不自貴乎哉所以能愛其形保其神。貴 其炁。固其根終不死壤而得神仙。骨肉同飛上登三清。是與三炁合德九炁 〉 〈 齊并也。但人得生而自不能尊其炁貴其形寳其命愛其神自取死壤離 其本眞耳上章乃賛重勸修且夫人之形象天而法地。應三才而具五行 〉 〈 血炁之所營聦明之所托。其可不愛之乎然形非徒形。必有便形者存爲。 是以又當保美神也。南華經云。純粹而不雜。靜一而不變。淡而無爲動而 〉 〈 以天。行此養神之道。貴其炁者。嗇之而不敢妄用也。固其根者。守之而不 離其本也。故云守中抱一。與天相畢。此終不死壤之義也。大如是。則始於 〉 〈 愛形而終於踐形始於保神而終於窮神。然後乘雲炁而游太清。是與三 炁合德九炁齋升也。美或反是則幾何不壤滅而雛其本眞哉蓋自取之 〉 〈 爾自三號至北。分爲五章九天生神章。乃三洞飛玄之炁。三合成音。結成 靈文。混合百柳隱韻内名。生炁結形自然之章上章乃賛章自然體全用 〉 〈 具。此申言生神章之文。乃合三洞飛玄之炁結而成音。故曰三合成音結成 靈文。其中混合百神隱韻内名。而有生炁結形之功用也。隱韻乃諸天之 〉 〈 隱韻也内名乃萬神之内名也天寳誦之以開天地之光。靈寳誦之以開 九幽長夜之魂神寳誦之以制萬靈。太一誦之以具身神帝君誦之以結 〉 〈 形。九天誦之以生人上章乃言誦章功德。玄應隨董學士誦之以昇天天 賢君應化於龍漢之初。當是時也。上無優色下無後淵。溟涬大梵寥廓無 〉 〈 光。夫寳以自然之章間而關之則上下列位。天地間光也靈寳君應化於 龍漢間圖乃爲度人之祖故以間九幽長夜之魂也。神寳君應化於亦明 〉 〈 元年。實爲萬神之主。故云以制萬靈制。謂總御之也。太一。即務猷取乃衆 神之尊。故誦之則具足身中之神也帝名。即違凌梵也。給形乃結炁成形 〉 〈 也。九天即九天之帝也。以上蓋言誦章之功。利他之行也夫謫與間對。誦 則施其惠間則受其惠而學士居六對之間。乃自利者也及美成功。則利 〉 〈 他矣雖隨其所用而功各不同然實一道也鬼靈聞之以升遷。凡夫聞之 以長存幽魂聞之以開度枯朽間之以發烟。嬰孩聞之以能言死骸聞之 〉 〈 以還人上章乃言群品皈依。應童自利發烟猶暖炁上蒸。將以生物。煙乃 融和之炁也大洞經云。七玄更起。沈景生。烟是也。三寳神奥。萬品生根故 〉 ​ 〈 非鬼神所知。凡夫所聞也上章乃言歸本反寂神者。妙萬化不測奥者。 隱至理而鷄知其所以爲萬品之生報者至玄至妙。非鬼神所知九天所 〉 〈 聞。根猶草木之報。人所不見。而賞爲裏茂之本也。然上文既言鬼靈聞之 以昇遵。比夫間之以長存。而此又云非鬼神凡夫所知間何哉。蓋上言九 〉 〈 章玄功。乃道用之至著者也。兩此論三寳神奥。乃道體之至徵者也。自九 天生神章至此。分爲四章夫學上道。希慕神仙及得尸解音賈滅度轉輪 〉 〈 終歸仙道。形與神同。不相逺離。俱入道眞八素眞經云。太上道三。上眞道 七中眞道六。下眞道八。而九章乃大洞之門户洞經在上眞道中之弟五 〉 〈 品。故曰上道也。尸解。則五解之類也。滅度轉輪者。如度人經所謂末學道 淺仙品未充運應滅度。又云轉輪不滅。使得神仙。是也所謂學與希慕皆 〉 〈 求而未至者之事。故成得尸醇滅度轉輪。然苟有是志而學之不已終亦 必歸於仙道。故得形與神圖不相逺離而皆入於道吳矣。凡爲學之功。必 〉 〈 至於道眞。然後爲極地然欲至道眞則又非此文不可也而無此文則胞 胎結滯。死炁固根。眞景不守生炁無津九户䦖塞體不生神徒受一形。若 〉 〈 寄炁而行。學得此法。可坐致自然上章言賛勸齊舉。夫人生在胞胎之中 皆禀九天之炁。凝而成人。既生而胞中有二十結節。艦同五内五内滯闊 〉 〈 結不可解。節不可滅故人之病由於節滯。人之命絶由於結固也。青靈陽 安元君道經云。五藏百結。生於萬疾。玄一林虛。開關解結。結絶病散神精 〉 〈 盈溢。仙遒日鏒。死道日絶。束於大洞每章皆有此意。蓋胎根不斷則難遣 輪迴。結節不解則無由生炁。此乃生神之要耿。修眞之先務也徒受一形 〉 〈 若寄炁而行者。謂雖有此身不知生神之道。何異行尸苟知此文而坐進 此道。則混合百神化爲帝一。入無出有解輪空玄生致自然估不銓矣三 〉 〈 寳尊重九天至眞。柲之大有九重金格紫陽玉臺自非天地一開其文不出。 元始禁書。非鬼神所聞。竊之者風刀萬劫。魂死無生。依科遵奉。形神同仙 〉 〈 上章乃言秘重尊奉。生神經。乃三寳尊重之文。九天至眞之訓。秘於大有 之官。五老玉檢云。大有者九天之紫官。九重鉞銿之深也格則凡案之類 〉 〈 臺則安經之所自非龍漢間圖神王買禁想請。則此文豈得而見之。宜乎 竊之者獲罪。遵奉者神仙按大洞雌一經載太上科令云。傳受天書而諛 〉 〈 鍾其祖先者。是重其宣言之罪防其泄漏之盟耳又按黑録上扁載水火 官外又有風刀左右二官。左風考官主治受經符寳諛無盟修行貪財自 〉 〈 嚮將損天科之罪。右刀考官。治伏誓告盟背邊師友評論善惡收伐捉本 莫大之罪也由是觀之。則竊之者當成。而遵奉者勉焉三元官中。宿有金 〉 ​ 〈 名紫字。刻書來生應爲三清神仙之人當得此文有其緣會。當賫金寳。奉 師効心。依科盟受。閲心奉行慎勿輕泄。風刀考身上章乃勉宿善戒輕傳。 〉 〈 三元官。即三清官也。五老玉檢云。昔隱禁此書。世無知焉。惟太玄有金𨵫 玉石。瓊札紫簡。三元有并晨隱録丹臺有黄字之文。將是當來必爲眞人 〉 〈 者。乃得受之耳。既有受經之因緣時會。文當賫金寳奉師效心依科盟受。 既受之後所謂聞心奉行者。乃默默而行也。風刀義見前修行之法。千日 〉 〈 長齋。不關人事。諸塵漏盡。夷心默念。清香執戒入室東向。扣齒九通。調聲 正炁。誦咏寳章工章言捨事入道。澄心契九。按虛皇四十九章經云。齋城 〉 〈 者。道之根本。法之津梁。子欲學道。清齋奉戒。念念正眞。邪妄自泯夫清齋 者心齋也。南華真經云若一志無聽之以耳而聽之以心。無聽之以心而 〉 〈 聽之以炁。聽止於耳。心止於符。炁也者。虛而待物也。唯道集虛虛者心齋 也。故嚴君平云虛心以原道德。靜炁以明神明。而陸修靜齋集亦云。夫人 〉 〈 體非聖眞而處身五濁。三。强盛。内生攻賊。九竅四關。各有所趣施爲之 間。動入死地。故設科教儀範之文以齊其外著注念凝神之法以正其心。 〉 〈 復以胎元煉炁之方荆其食味。祈眞朝謝之品。滌其過尤。然後趨於學。下 學之徒。臻乎冥寂。栖於損又損之府。契乎無爲。則邪譎之。關鍵不問鎮靜 〉 〈 之純如可致。蓋人業習深重。難遽合道使之因齋以屏緣息心而契過故 湏千日長齋不關人事。則心專而其功乆且熟矣乃得諸根塵滿。自然淨 〉 〈 盡。大抵人之一心。儻非妙悟。則不能當體澄寂故云無天游則六鑿相攘。 是以一具之元未免隨諸根而散漏。今既諸塵消盡。則心自夷而念自然 〉 〈 矣。夷心者坦然平夷。點念者核然無念也。然後清香執成清香取其和炁 蓊冥。通真違聖。清以表其心之清香以表其德之馨也。成者檢身伴已正 〉 〈 過防非之謂也。執者。實而待之之謂也。夫既能夷心默念。則一眞澄湛。萬 法息空。乃深造乎不時不犯之妙。人何以執戒爲哉。雖然唯聖罔念作狂 〉 〈 苟不如是。則澄治之功踈矣故必靜存之體先立。然後動察之用自然昭 著也入室東向者。取其炁也。叩齒九通者。集衆神也。九者。陽數也。高工寳 〉 〈 書神明經云。叩齒之法。左爲天鍾右爲天磬。中爲天鼓若去却不祥則鳴 天鍾。制伏邪惡。當鳴天磬若存思集神。念道至眞。當鳴天鼓。要閉口緩煩。 〉 〈 使聲虛而響應深也。登具隱訣云。齒者。膽神之外扞胃神之威力。坎神之 莢華也。豈非以外行而去不祥。以威力而制邪惡以英華而感至眞乎。然 〉 〈 後調聲正炁。誦咏寳章。夫聲既調。則知具炁已正蓋發堯於外者如此。故 曰心和則炁和。炁和則形和形和則替和。聲和則天地之和應矣。隱注訣 〉 ​ 〈 曰。誦經至五百言。則叩齒三通以舌舐上下唇。咽液三過全人炁不極而 聲清也。經中此一節。蓋指人入道之要法學者宜盡心焉。豈直口誦而已 〉 〈 哉誦之一過聲間九天。誦之二過天地設恭。誦之三過。三界禮房。誦之四 過。天王降仙。誦之五過五帝朝眞誦之六過。魔王束身。誦之七過。星宿停 〉 〈 關。誦之八過。幽夜光明。誦之九過諸天下臨一切神靈。莫不衛軒能依前 文修行之法。故誦章之應如此。且以兩儀言之。一爲陽儀爲天故一過聲 〉 〈 聞九天二爲陰儀爲地。故二過天地設恭也。後文云二過響地。此本專言 地。以前一過。方聳聞九天。至此則天神地祗并設恭矣。故兼言之。如度人 〉 〈 經所謂天地設禮。是也。三過表三才之既立。故合三界神靈莫不敬禮其 房也四過天王降仙。四過以應四象。則東方蒼天。南方丹天。西方素天。北 〉 〈 方玄天。四大天王各會集神仙未降其所五過五帝朝眞。五過應五行。故 五方之帝各總眞以來朝猶護魂侍魄之意。六過魔王束身六乃太陰之 〉 〈 數。蓋六天魔王。乃六天故炁也。其力重與天齊同。元始市化其魔并生于 試學者初歷小魔。後虛大魔試之已過。方乃保舉。上登仙品。今於六過乃 〉 〈 六陰數極之時。魔威盛大。而我以六過之功足以伏之且使之斂束身首。 不收妄于。其功勝矣。七過星宿停闢蓋七過應七星。象人之七竅。今云停 〉 〈 關。亦如度人經所謂一時停翰之我。八過幽夜光明。蓋八少陰數也幽夜 陰所也。今乃乘陽炁而光明矣九過諸天下臨一切神靈莫不衛軒九過 〉 〈 功德既備。則其所感。有不期然而然者蓋諸天莫非九天之炁所化而生 一切神靈亦不能外是炁而有。所以莫不翕然而來衛也一過徹天胞原宣 〉 〈 通三才一理。本自貫通是以一過應一元故云徹天。胞原由之而宣道且 天一生水。在人爲精内觀經云。一月爲胞精血凝也乃由元一黄演之炁 〉 〈 而爲之生端其炁升降。不失其度則生理昌矣二過響地胎結解根二過 應二儀故前文兼言天地設恭也聲發響應陽唱陰和天一地二。其序然 〉 〈 也二過響地則胎結因之而解根蓋胎根係於地故也夫地二生火。在人 爲神形兆則神有所寓。内觀經云二月爲胎。形兆胚也然胎既兆則有故 〉 〈 根爲之結矣。必得洞冥紫户之炁以滋之而爲之斬根斷死户。熙頥養嬰 童則胎根之結解矣三過神禮魂門練仙練與踈同。古字通用後同。三過 〉 〈 應三才蓋天三生木在人爲魂内觀經云三月陽神爲三魂。動以生也必 得長靈明仙之炁以緫統三雲。則魂門練仙矣四過天王降仙魄户閉關 〉 〈 四過應四象。上應四天蓋地四生金。在人爲魄内觀經云四月陰神爲七 魄。静鎮形也必得碭尸冥演由之炁以滋之則神公猶游炁而煉素華矣 〉 ​ 〈 所謂閉關乃聞共死炁之關以杜外邪存生亦也五過五帝朝眞。藏府清 涼五過應五行立帝則五方五炁之主宰省也。蓋天五生土。人生五月。五 〉 〈 藏乃分。脾土之數始足。見於内爲藏。於外爲内因觀經云。五月五行分五 藏以安神也。故必五藏全具。然後五帝朝眞也此皆五仙中靈之炁以練 〉 〈 元藏府。則紫户生仙矣。府者。五藏之配爲受盛之府也。如小腸爲心府大 腸爲肺府膽爲肝府。胃爲脾府。膀胱爲腎府三焦爲命門府。是也六過魔 〉 〈 王伏諾。胃管生津六過應六律功用至此可以制六陰之魔。故六天麾王。 皆伏而敬於心諾而順於辭也未六者水之成數故以津言。内觀經云六 〉 〈 月六律定六府用兹靈也。是必得高眞冲融之炁以滋之則斬伐胞樹滯 心游超上京矣且府之名有六而獨言胃何也蓋胃屬土爲五行之主。可 〉 〈 以緫括五行。以四時言之。每季土旺一十八日。以五行言之。則非土不成 故也。若以藏府之配於十十言之如甲乙爲水肝膽當之。丙丁爲大。心與 〉 〈 小腸當之。戊己屬土。脾胃當之。庚辛爲金肺與大腸當之。壬發爲水腎與 膀胱當之。則胃之位。通當其六矣。水得土則止故胃爲承伴之所也七過 〉 〈 星宿朗明。孔竅開聦七過應七星。在人爲七竅七者火之成數。火能照物。 故應星宿之光内觀經云。七月七星開七竅通光明也。是得高仙洞笈之 〉 〈 炁以滋之而開也。章云七誦重關開是也八過幽夜顯光三部八景。整具 形神八過應八卦。在人爲八景。八者木之成數木生慈仁。位應東方出震 〉 〈 之地主陽明之生炁。萬類由之而發生乃幽夜光明之象。故人之受生自 一炁爲祖而分三元於三部三田之中。一元各具八景。共爲二十四眞故 〉 〈 上部八景泥凡爲君中部八景神主縫宫下部八景其神關元内觀經云。 八月八景神具降眞靈也。良由眞靈化凝之炁有以滋之故形神盤真而 〉 〈 高遊無終敗矣按七籖解結法及迴元經云上部八景腦神覺元子。字道 都髮神玄文華字道衝。皮膚神通衆仲字道連。目神虛監生字道童頂髓 〉 〈 神虛謨蓋字道周膂神益歷輔字道柱鼻神冲龍玉。字道微舌神始梁峙 字道歧中部八景喉神百流放字道通肺神素靈生字道平心神煥陽昌 〉 〈 字道明。肝神間君童字道青膽神龍德拘字道放。左腎神春九眞。字道卿右 腎神象地無。字道生脾神寳元全。字道騫下部八素。胃神册朱育朱一作来 〉 〈 字道展窮腸中神兆滕廪。字道還大小腸神蓬送留。字道厨胴中神受享 勃字道靈胷腸中神廣瑛宅。字道仲兩曹神辟假焉。字道成左陰右陽中 〉 〈 神秩流起字道圭右陰左陽甲神苞表明字道生九過諸天下臨三關五 藏六府九宫金樓玉室十二重門紫户玉閣三萬六千關節根源本始。一 〉 ​ 〈 時生神上章言如法行道功德等漸九過應九天故諸天下臨。以合人之 九宫。九者金之成數。物成則聖定屬金。四序亦以秋爲成物之時也。内觀 〉 〈 經云。九月宫室羅布。以定精也。惟其德用既備故名其天曰無想無結無 燮天。而號其炁曰自然玄照之炁也三關者上玉京關。中央脊雙關。下尾 〉 〈 閣關。是也五藏者。心肝脾肺腎也。六府者大腸爲尚書府。小腸爲元陽府 膽爲蘭臺府。膀胱爲太和府。胃爲太素府。三焦爲無極府也。九宫者。兩眉 〉 〈 間入三分爲雙田宫郤入一寸爲明堂宫。三寸爲丹田宫。亦名泥九宫四 寸爲流珠宫。五寸爲帝一宫。明堂上一寸爲天庭宫。洞房上一寸爲極具 〉 〈 宫。丹田上一寸爲玄丹宫。流珠上一寸爲太皇宫而五藏亦有九宫也。金 樓則重楆也。玉室者腦之别名也十二重門者黄庭經云。重中栖闕十二 〉 〈 環注云。喉嚨十二重也紫户者素靈中篇云。兩眉之上。其裏有紫户玉閣 者。黄庭謂之玉堂。亦名玉閣也。所謂三萬六千關節根源本始一時生神 〉 〈 者蓋形體則漸成惟神無方體炁足則神具非由次第而有。故云一時生 神也九丹精中記云。天神一萬八千。身神一萬八千共三萬六千神。神炁 〉 〈 具足於是而生。以上九過之應不惟顯生人之理。學士聖胎其道一也九 過爲一遍。一徧周竟三界舉名五帝友别稱爲眞人十遍通炁制御萬靈 〉 〈 魔王保舉。列上諸天。百遍通神。坐致自然。太一度符。元君受生。千遍通靈 坐在立亡。仙童玉女。役使東西。萬遍道備。馳騁龍駕。白日登晨上章乃序 〉 〈 効階差終致極果。一章爲一過。九過而生神備足。乃一炁通變。自然而然 也。一遍周竟三界舉名五帝友别稱爲眞人。如三洞珠囊云。天眞盻降。見 〉 〈 授火經。上仙之道。誦而學之。遂成眞人。友者與五帝爲儔似也。别者。序其 階差也。十徧則是十倍其功乃可制御萬靈百遍通神。坐致自然。太一度 〉 〈 符。元君受生者。其功又優。故能坐致自然。如六甲致行厨之類。太一度以 五符。元君受其生籍也千徧通靈。坐在立亡仙童玉女役使東西者。如太 〉 〈 上四極眞人曰。六炁順運於十方。六甲周行於幽冥。隱化無方。上補天眞。 飛虛駕景。玉女執巾。萬神奉衛。眞人造房。是也。夫緫行上眞之道。則給玉 〉 〈 童玉女各三千人。前導鳳歌。後從玄鈞也。萬遍道備馳騁龍駕白日登晨 者。雌一玉檢云。於是五老翼軒。八風扇羽。神電前驅。玉華扶轂。乘雲駕龍。 〉 〈 白日昇天。故黄庭經亦云。羽服一整。八風驅控駕三素。乘晨霞是也。或者 以寳章應感之功。經中其言甚著而誦者如牛毛。得者如麟角遂以迂逺 〉 〈 目之。甚至訕笑而嫚侮之是可憫也。道德經云。音兮冥兮中有精兮。其精甚眞。 其中有信。信不足。有不信夫所謂精者。潜天而天。潜地而地在人而人在 〉 ​ 〈 物而物。天地人物。聖眞鬼神。同此精也。况夫人之一身。法天象地。備具萬 物。獨貴而最靈。故其感通爲甚易。昔之忠臣孝子。動天地。感鬼神。載之史 〉 〈 册者。不可勝紀。彼特一時精誠之至。其應猶爾。而况千日長齋。不關人事。 諸塵漏盡。夷心默念。純乎其天者歟。嗚呼。吾於安而行之者。不可得而見 〉 〈 矣。利而行之者。萬無一二。勉强而行之者。千無二三。矧夫疑信半之。念慮 雜之。好惡賊之。嗜欲汩之。人事累之。其在我者何如也。而可以咎聖經之 〉 〈 不驗乎。古之人以修誦而得神仙。如魏紫虛。李順與。司馬紫微之類多矣。 今學經之士。縱未絶緣離世。苟能金石其志。背塵合眞至心受誦。乆乆不 〉 〈 已。必階仙品無疑也。然荀信不足。則有不信矣。勉之哉。勉之哉。自夫學上 道至此分六章元始天尊。時靜處閑居。偃息雲宫黄房之内七寳幃中。熙 〉 〈 夷養素。空碧練眞。耽咀洞慧。俯研生神。理微太混。嘯朗九天上章言權立 時處顯示容儀。此經直從天地萬化原頭說起。所以不立叙分。蓋元始即 〉 〈 自然之本體。而此章即自然之炁。結自然之章。成自然之音。非由演說故 也。然無序分。則此經又何自而傳。故至此方叙出教之因。以示後學。夫上 〉 〈 聖濟物之心。雖無時而不然。亦必時感而後應。所以靜處偃息。自適怡然。 神王啓請則應而不藏。自時靜處至七寳幃中。乃權立時處。存其體也。自 〉 〈 是而下。則因體以顯用也。熙者。和也。夷者。平也。養素則抱純素之道也空 者如太虛也碧者。玄之義也。則是遊心於虛。合炁於玄以練其眞也。耽咀 〉 〈 洞慧。則嚌味道眞也。俯研生神。則研咏生神之章也理微太混者。謂其理 無形聲之可即。故曰微也。然於至無之中。萬善畢具。混然一致。故曰太混 〉 〈 也。嘯明九天者。流響於九天之上。宣暢其和心。以達于天地而及乎萬物 也是時飛天大聖無極神王。玉輔上宰。四恊侍晨。清齋建節。侍在側焉。憑 〉 〈 瓊顔而妙感。仰靈眸而開衿。竊神章而踴躍餐天音而蒙生。敢乘機而悟 會。冒靈盻而披心上章言神王應機。將陳已問。飛天大聖無極神王者。如 〉 〈 度人經中所載十方飛天神王是也。謂之飛天言其迹之無滯也。謂之大 聖。備衆德而不居也。無極。則極其尊之稱也。神王則是以主宰而言也。玉 〉 〈 輔上宰者金窺有四天帝謂之輔臣也制斷宣揚謂之宰。四協侍晨。當作宸 如世之前疑後丞左輔右弼者。恊謂和也此皆元始天尊近臣之號也。當 〉 〈 其虛心以將啓問故曰清齋也建節。乃神王所持以召衆神之節也。自憑 瓊顔而妙感至冒靈盻而披心。乃神王於侍側感天尊俯研嘯朗之餘。心 〉 〈 生踴躍所以乘其感發之機而悟其因緣慶會冒靈眸之顧盻而彼其宿 心此正神王潔己以進之時也於是飛天大聖無極神王前進作禮。稽首 〉 ​ 〈 而言。上白天尊。賤臣幸會。得仰侍靈軒不以短狹。叨濯冥津。重悟凝玄。 位登神王總御生死。領括天仙賞監七覺。逺覧遐方雍觀上宰。對司侍晨上 〉 〈 章言整儀啓間自述已職。此一節皆神王致詞於至尊之前也。且云不以 才德之短狹見棄。而蒙洗濯於玄津之中。頓悟凝寂重玄之道。獲登神王 〉 〈 之位緫御生死之録。領括天仙之職。至於賞監七覺。則是舉察學仙者之 行也七覺者。按太上八素眞經云。識神生知。是其一也。知而能見。是其二 〉 〈 也。見而能從。是其三也。從而能習是其四也。習而能堅。是其五也堅而能 成是其六也成而不居是其七也七覺七階由乎一覺覺有深淺次第爲 〉 〈 七。此其義也。逺覧遐方。謂其智明周於萬物。雍觀上宰。對司侍晨是指上 文玉輔上宰四恊侍宸而言也雍者。和也。所謂雍觀者猶二人相視莫逆 〉 〈 於心之意則是志同而顔恱也對司則是職同而位并也蓋當時輔弼同 德各有憂閔劫運弘道善救之心而神王以此自任啓請也賞監一本作 〉 〈 掌監方當乘機應會履九太陽洞理陰符撫掌兆民大運將期。數終甲申 洪流蕩穢。凶災彌天三官鼓筆料别種人考算功過善惡當分上章言乘 〉 〈 時興愍宣任濟善神王既在近臣之位有可啓請之機又值將終之會當乘 此機。應此會。以弘道度人爲己任也。履者過也九者。陽之極也。太陽者。 〉 〈 正法經云。大運九千九百周爲陽蝕地轉九千三百度爲陰勃。陽蝕則氣 窮於太陰陰勃則氣極於太陽。故陰否則蝕。陽激則勃。謂之大劫。大劫交 〉 〈 則天地飜覆。河海涌决。人淪山没。金玉化消。六合冥一。白尸飄於無涯。 孤爽悲於洪波又云五帝料簡於善惡當此之時。萬惡絶種。鬼魔滅迹。八荒 〉 〈 四極萬不遺一。自非高上三天所不能禳。自無青籙白簡所不能脫也。履 九太陽。則是遇此太陽之氣窮於太陰。乃陽蝕之時也。洞理陰符者。洞則 〉 〈 通也。符則陰籍。謂通理陰數之籍而撫掌於兆民也。大運將期數終甲申 者。乃劫會之交將及其時。按正法經云。承唐之後。數四十六丁亥。前後中 〉 〈 間甲申之年。乃小劫之會也。又按三洞上清境無量經云。陽九之數。一千 八百年遇申爲太陽。九百六之數。一千六百年遇甲爲大百六陽九不遇 〉 〈 甲。百六不遇申。不爲灾矣則甲申乃灾劫之會也。蓋陽極則生陰。故爲大 水所謂洪流蕩穢山災彌天三官鼓筆料别。種人考算功過善惡當分者。 〉 〈 如正法經之言是也自赤明以來至上皇元年依元陽玉匱受度者。應平 聲當也下同二十四萬人按七籖劫運篇云。九天丈人。於開皇時算定天 〉 〈 元。校推劫運。白簡青籙。得道人名。記皇民譜録。數極唐堯。是爲小劫一 交其中損益有二十四萬人應爲得道者是也九陽。乃紫微之官玉匱。即藏 〉 ​ 〈 受度者名籍之犢也開皇以後。數至甲申。諸天選序仙曹空廢官僚不充。 遊散上聲猶員外之職也職司。皆應選人按五劫次序以配五行。則開皇 〉 〈 屬氶。云開皇以後數至甲申此則抵洪流蕩穢之期也依元陽玉曆當於 三代更料有心積善建功爲三界所舉。五帝所保。名在上天者取十萬人 〉 〈 以充其任。又當别舉一十二萬人以充儲官上章明三代選人以充仙任 玉曆者紀劫運仙曹之書也。龜山元録云天尊結元洞之炁。爲玉曆之書 〉 〈 天篆度人經元洞玉曆章云。元始天尊命眞皇人以玉曆紀元洞混化之 初劫運流復之本。諸天分境結元洞正陽之炁爲玉曆。以紀天眞天民劫 〉 〈 運。切積升進之道。明九聖九品之階是也三代者。即赤明以來上皇元年 開皇以後是也。儲者。副貳之官也如此之例或以宿名玄圖三元玉檢經 〉 〈 云。明玄圖於上館理五符於胎尊方可名載玄圖。玄圖者即玄都之圖籙 也宿名者。謂刻名於未生。之前也或以骨像合仙如正一天師厖眉緣晴。 〉 〈 隆准方頥。日有三角。伏犀貫腦。玉枕峯起。垂手過膝。又如魏華存之五藏 紫絡。鳳骨龍姿等是也或以滅度。因緣轉輪謂仙品未充。運應滅度。蛻形 〉 〈 而去。計日而得更生者也。因者。所作之因。緣者。所會之緣。謂以因緣轉輪 也證果。如上清飛行九晨玉經云。兆極星天之太常主昇進。下領學者之 〉 〈 身。凡功懃得道轉輪階級。悉總之焉或以篤好三寳善功徹天三寳有三 本經天實靈實神寳。分爲玄元始三炁。降於人爲三田。曰精。曰炁曰神此 〉 〈 内三寳也。教有道寳經寳師寳三寳。太上三尊也。經寳。三洞四輔眞經也。 師寳。十方傳道聖衆。及經藉度三師。此外三實也。皆學道之士所當爲好。 〉 〈 又因秘真藏經云。貪性寂藏。塵累無染。戒行不虧。是名法寳。眞性不起不 憤外塵。定無生轉。是名師寳。痴性無取。無惱無患。慧通無礙是名道寳。此 〉 〈 三寳非内非外。非聲非色謂之篤好。則寳之深而體之至也。大如是則一 眞澄湛。善莫大焉或供養師寳。爲三官所稱太霄瓖書曰。眞仙登聖。非師 〉 〈 不成。且人生而蒙。長而無師則愚。是道德實由師傳而後得可不畫四事 供養之儀。而肘行滕步。趨下風以服勤乎。學者果盡其道。則必爲天地水 〉 〈 三官所稱賞也或修齋奉戒功德積感齊一其心曰齋過關非曰戒修 則進修而不已。奉則禀承而不違功者勤行而見諸事業。德者體道而自 〉 〈 得於已。積之愈深。則可感神明通天地矣。匏樸子曰。陰騭不積。則不足以 感動神明也或。施散財寳。建立道堂。此謂立觀度人者按業報因緣經曰 〉 〈 散施之法。一則内賊不起二則外賊不生内外安靜。衆禍消除所以法有 布施。破彼慳心。聖力冥通。隨力受報然此猶涉於布。施之相若夫不住。相 〉 ​ 〈 之施。則不見能施之我。不見所施之物。不見受施之人此其福德亦不可 以限。量論矣。或救䘏窮乏濟度天人所謂天人者同禀於天而爲人者也。 〉 〈 犯樸子云。立功爲上。除過次之。以救人危使免禍護人疾病令不枉死。爲 上功是以上士處世。大慈平等兼濟爲德。積此殊因。即登善果或爲三師。 〉 〈 建功充足。天官有名三師者。度師藉師經師也。謂爲世三師。宣楊道妙立 功不已。至于充人。則天官書名矣考算簿録。三官相應。皆逆注種名。上下 〉 〈 有别。毫分無遺上章明隨西證果詮次差等蜀注云三元有三官。分爲九 宫。緫二十七府。百二十曹。左陽生宫。右陰死宫。左府青簿書有功者。右府 〉 〈 黑簿書有罪者。若有罪中涉福。福中涉罪。不專於一曹也。所以核實其事 有三年之考者。有九年之考者。有二十四年之考者。其功曹與三府相應 〉 〈 不差。方行奏列。逆注種民之名。蓋無色界之上有四種民天。乃洪灾不到 之所。天地再開則爲民種。故曰種民。逆注者謂時未至而先注也。如八素 〉 〈 經云。得其道者。皆青官逆注於未生之前是也逆字。如易大傳知來者逆 之逆史九幽之府被東華青宫九龍符命。使㧞九幽玉匱男女死魂。宿名 〉 〈 有善。功德滿足應受開度者。取三十二萬人以充甲申驅除之後。開大有 之民工章明遷㧞宿善。充太平民。按九幽之府。即地官所治。乃徇治罪魂 〉 〈 之所。今采擇及此。可見至仁之無外也。東華晉宫。乃扶桑洞陽宫太乙救 苦天尊之所治也。蓋緣甲申之劫當行驅除。所以青宫預下九龍符命開 〉 〈 九府之獄揀擇其於玉匱中夙名有善功德之魂。恐其例歸驅除也。非惟 㧞之使免驅除。又將使之更生。爲再開之劫後聖太平之民也。紫文上經 〉 〈 云。涉乎三灾而不傷。又曰。必觀更生於太平。是矣當此之時。生死交會。善 惡分判。得過者眞爲樂哉富此劫會之期。生死善惡之類。從而分别得度此 〉 〈 劫者。豈不樂哉。正法經云。有得其文。與三爲齊眞。經百六而無狗。履洪波 而弗沈。將無羽而振翮。倚空霄而翺翔。奉迎聖君於上清官。更受煉於金 〉 〈 門之精皆此意也然三官相切。文墨紛紜。龍門受會。鳥母督仙萬聖顯駕。 晝夜無閑。功過平等。使生死無偏此之昏閙。亦臣之憂矣上章明應會料 〉 〈 别慮失平等。三官者。天地水三官也相切者。謂互相督切也。文墨紛紜者。 言其參校互考生死善惡之籍。雜然其多也龍門者。按水經其地在河東 〉 〈 皮氏貴吏縣。乃天下河源所會之地。是以甲申洪史將至。故先於此會諸水 神。定以劫期。然後激爲洪流當是時也。萬惡絶種鬼魔滅迹。八荒四極萬 〉 〈 不遺一。惟有善人種民合免洪災者。即鳥母督促飛仙之馭迎上崑嵛之 墟。鳥母乃水之候神也。五老禳大劫經云九河受對。洪灾激川水母徘徊 〉 ​ 〈 鳥馬成群。萬聖顯駕者。正法經云。聖君顯駕於明霞之館。五老料簡於善 惡之録則是檢察采訪。日夜不停。有切則舉七。有過則黜之。務在平等。恐 〉 〈 諸司考校之誤。乃至生死之或遍也。此之昏閙亦臣之憂矣者。雖在下而 考校者有人。在上而監察者又有人。然猶恐善善者未彰。惡惡者未當。或 〉 〈 有虧於公道。此實神王之所憂。蓋懼之至也大期既切觸事闕替。恒胡登 幼。常也恐一旦。受罹公門謂大劫之期既已迫切。而是事及仙曹之屬。皆 〉 〈 未免欠關廢替。恐一旦受不及之譴於公門也伏聞天尊。造大慈之化。垂 憐蒼生。開九天之奥以濟兆民。明科有禁戒。非賤臣所可參聞。然大數有 〉 〈 期甲申垂終。運度促急大法宜行。使有心者。得於考算之中。間於法音開 示於視聽勸化於未悟者也。緣兹上陳懼觸天顔。願見哀愍賜所未聞上 〉 〈 章乃開心自任。哀求法要。造。設也謂天尊設大慈之化。意在垂憐蒼生。當 開出九天之秘奥以濟兆民。神王欲請寳章。故先以此啓請天尊已。明科 〉 〈 有禁戒。即經所謂四萬劫一行。及輕泄之戒是也。謂如禁戒。則非賤臣所 可參聞。然災劫之期既切。天尊慈憐衆生。必不忍闕大法即生神章也。謂 〉 〈 當出神章以行於世矣。有心。即有志於道而未聞大法者也。考算者。三官 考算善惡也。謂神章旣出。則庶使有志於道者。在於考算善惡未分之際。 〉 〈 得聞法青。開示於視聽。勸化於未悟。皆可以度洪灾而爲種民矣。旣以開 示其視聽又使勸化其未悟。神王憂世之心何如哉。古云。仙之求人甚於 〉 〈 人之求仙。信矣願見哀愍。乃神王願天尊哀愍其憂勤。而賜以前所未聞 之法也。詳觀始末。蓋神王總御生死。領括天仙。賞監七覺。逺覧遐方。又曰 〉 〈 方當乘機應會。履九太陽。洞理陰符。撫掌兆民。則是舉仙曹度。種民之職。 皆屬於神王矣。然世之善人少而惡人多故仙曹之職不充。種民之數未 〉 〈 及。皆神王之憂也。所以再拜直前冒禁啓請。豈非思溺由已而獨以斯道 自任也歟。自元始天尊時靜處至此分九章於是天尊。撫九高抗。凝神遐 〉 〈 想。仰誦洞章。嘯咏琳琅。良乆忽然嘆曰。上範虛漠。理微太幽。道達重。 玄。無冠神霄。至極難言。妙亦難超上章明天尊應機賛道將授。撫几高抗凝神 〉 〈 遐想。乃天尊欲答而未答之容也。仰誦洞章者。仰首而誦空洞之玉章也。 嘯咏琳琅者。和心宣暢而發之於聲。如美玉之韻。和而清徹也。如是玩味 〉 〈 良乆。復嘆道法高妙。非可遽以一言而盡。是又欲使聽者了達聲塵。不逐 語言教。相也上範虛漠者。範。法也。謂此章乃上法而其本體則冲盧寂漠。 〉 〈 大至於不可圖。如度人經所謂巍巍大範。德難可勝是也理微太幽者。謂 其理之微妙幽隱。精至於無倫也。道達重玄者。謂此道了達重玄而不滯 〉 ​ 〈 於有無也。無冠神霄者。九霄以神霄爲首。而玉章之無。又爲神霄之冠也。 此蓋明本迹俱勝。理無混融。體全用備。語默俱玄。實無形器聲臭之可即。 〉 〈 此其理之至中至正至妙主玄不可以復加矣。故賛之日。至極難言妙亦 難超也子既司帝位。受任神王。飛天翼於瓊闕。四宰輔於明輪。遐盻極覧。 〉 〈 領綜無窮。雍和萬化。撫料蒼生自此一即及下文。皆元始奬諭申明其職 并以告戒神王之語。帝位即金鬬有四天帝謂之輔臣是也。謂子雖任神 〉 〈 王之職而位則帝也。飛天翼於瓊闕者。言神王飛空御景以翼賛於瓊闕 也。大洞玉經注云。瓊關乃太微之所館。天帝之玉宇也。四宰輔於明輪者。 〉 〈 乃玉輔上宰四協侍宸同佐輔於明輪。蓋是時俱在啓請之列也。明輪。按 大洞玉經法。皇上四老眞人。常乘明玉之輪。則明輪即玉車也遐盻極覧 〉 〈 領綜無窮者。乃總御生死。領括天仙。必逺覧遐方使無遺佚也。又當調理 萬化。使之雍和得所。又撫料蒼生而簡其善惡。使之分毫無失。此皆神王 〉 〈 之任也明輪。又按七載三界寳籙云崑嵛山上按九無以爲璇璣之輪今 大運啓期。三五告辰。百六應機。陽九激揚洪泉鼓波萬灾厲天。四官選舉 〉 〈 以充種民。三代昏亂。善惡冝分。子當勞心兆庶疲於三官興廢之際。事須 開能。今以相委其勉之焉三五者。三元戒品經云。三元校戒地下五嶽與 〉 〈 一切神靈。同詣三元宫中。賫諸天地及兆民生死緣對宿根簿録。上詣諸 天。此亦告以切會之辰也。又正法經云。大劫終。則九天數盡。六天運窮。運 〉 〈 窮則無激於三五。三五相乘。其數十五。此合九六數也。九老陽。六。老陰。 故下云陽九百六也。告辰。乃告極之時也。只按本文。則三元五嶽之說亦通。 〉 〈 互按他經。則九六之說爲是。蜀注云。若以大衍之數考之。則十九年爲一 章。四章爲一蔀。二十蔀爲一紀。三紀爲一元。每元四千五百六十年。數盡 〉 〈 三元。是爲一劫也。又梵元祖晨道君筆録。天元運乘五劫。元洞以明祖無。 玉曆以紀天元。劫會五周。復歸其一。則所謂五劫者配五行。龍漢屬本。赤 〉 〈 明屬大。上皇屬土。延康屬金。開皇屬水。今云大運啓期三五告辰者。乃大 劫已啓定期。而三元五行之數皆告極於此時也。鳳臺曲素上經云。大劫 〉 〈 有終運。運交二象傾。龍門斷天河。三五反相征。是也。百云應機陽九激揚 洪泉鼓波。萬灾厲天者。按靈實天地運度經云。夫天厄謂之陽九。地厄謂 〉 〈 之百六。正法經云。陰否則蝕。陽激則勃。陰陽蝕勃。則天地改易。則是百六 應陰之極。陽九乃陽之窮。應機激揚。則洪泉鼓波。而萬灾震天矣。四官選 〉 〈 舉以充。種民者。四官。如方諸青華之類蜀注云。男則有童初有蕭閒爲。女 則有易遷有含眞馬。是爲四官。眞誥亦載此名。此皆選仙之司。故宜選舉 〉 ​ 〈 其人以充。種民。天之名數也。然三代録籍所載。善惡混淆。尚昏暗而未明 錯亂而未整。當此之時。善惡之籍。皆分判惟冝。庶可毫分無失矣。所以再 〉 〈 三叮嚀戒於神王。謂此所關甚重。子當勤心兆氏。其疲勞又當過於三官。 蓋任愈重而心愈勞也。興廢之際事須關能者。謂當劫壤劫興之時。其事 〉 〈 所係者大。又須開盡其能而爲之。蓋少有纖毫自逸之心。則於事不能盡 其力皆爲自欺也。今以相委汝其勉之此至尊勸勵之辭也寳書妙重。九 〉 〈 天靈音。施於上聖。非鬼神所聞。明眞有格。四萬劫一行。今胃禁相付子秘 之矣。慎勿輕傳上章乃天尊賛許勉勤戒秘。三寳大有金書。其理至妙。其 〉 〈 禁至重。乃飛玄之炁。三會成音。九天之上靈風鼓奏。自然音聲。故曰靈音。 本施於上聖。非鬼神所可聞。又明其之格尚未當行。故曰冒禁相付。宜其 〉 〈 祝之以秘重而勿輕傳矣。謂勿輕傳者。非秘而不傳。使必傳之於善人也 自於是天尊撫几至此分二章。乃序分也登命九天司馬。侍仙玉郎。開紫 〉 〈 陽玉笈雲錦之囊。出九天生神玉章。四輔列位。五老監眞。太一命辰。玉帝 唱盟。一依俯仰明眞具典。南向長跪。以付飛天無極神王上章乃言出命 〉 〈 傳經衆眞具儀法事既畢。諸天復位上章言後經既畢。斂儀反寂。登命九 天司馬。乃柏成欻生也。及侍仙玉郎。乃典經之官。紫陽乃藏經之所也。玉 〉 〈 笈以玉爲笈笱也雲錦。乃盛。經之囊。四輔列位。即四協侍宸。定高下而列 其位也。五老監眞。即玉清吳極元老。處皇靈光始老。玄華寳天眞老。露眇 〉 〈 太靈祖老。婆鬱洪京仙老。總監衆眞之數也。西中黄太一上帝。乃命以受 經之時辰也。圯眞明科中品云。不得不告盟而彼寳文。所以高上玉帝則 〉 〈 唱其受經之盟也。夫傳經之威儀品式。具載於明眞之典。今皆一依具格 也。蜀注云。三元宫中俯仰之格。緫二千四百條。是也。南向者。乃授經者南 〉 〈 向。而弟子北面也。長跪者。敬而授之也。傳經法事既畢。則諸天復其位矣。 自登命九天司馬至此分二章。乃流通。分也天尊重再也告飛天神王。此 〉 〈 九天之章。乃三洞飛玄之炁。三會成音。結成眞文。混合百神。隱韻内名。故 太一試觀。攝生十方。領會洞虛。啓誓丹青此乃夭尊復以前義告於神王。 〉 〈 言此經尊秘者如此。故常令太一上帝試觀於人間。試之過。方啓誓而傳 焉。試字或作戒觀。但金玄羽章經亦云。皆五老授圖。太一試觀。又玉清隱 〉 〈 書云。帝君領括衆天。試觀十方。則試字爲是矣。攝生十方領會洞虛者。緫 攝生炁於十方。而使有心者俱得神領意會於洞虛之道。乃可授經也。洞 〉 〈 乃通達。虛乃廓徹。言道體之靈通虛徹。爲衆妙之會歸也。太一乃萬神之 宗。而又主試觀之職。其道然也。太如是。則心空境空。理寂事寂。能虛能寂 〉 ​ 〈 萬理俱會。傳受之妙。孰過於斯。所以書者傳經。必先對齋。謂師已齋。弟子 亦齋。故曰對齋。良由此也。苟或不然。則是緣心聽法。其法亦緣。無由悟入。 〉 〈 是必如此。然後啓讎丹青。啓誓者告盟也。丹青者。如諸科所載欽丹水以 代歃血。斷青練以代割髮。是也。自無億劫因緣宿名帝圖。不得參見。得眄 〉 〈 篇目。九祖同仙。當采擇其人應爲仙者。七百年中。清。齋千日。賫金繒帛也 誓心。依盟以傳。慎之則享祚。漏之則禍臻。享祚則福延九祖。德重山海。招 〉 〈 禍則考流億劫。痛於毒湯風刀相刑。可不慎之焉謂此玉章。得之者必度 世。改非有億劫功德因緣名在圖録者。不得參見。得見之者則九祖同仙 〉 〈 矣。如洞元大有妙經青童君曰。凡有金骨玉。髓。名參青宫。得有此文。秘而 施行。與真同功。贖罪㧞難。宿結咸解。七玄之祖。於是而欣。已身升騰。上宴 〉 〈 玉京也當采擇其人應爲仙者七百年中清齋千日賫金繒誓心依盟以 傳。此又戒神王當擇如是之人。依如是之科而後流傳此經也。夫流通大 〉 〈 教。乃上聖之本心。而所以重其禁戒者。直爲輕泄漏慢者設耳。前眞不云 乎。過人不傳秘天道。非人而傳。泄天寳。蓋非秘此道也。實難乎其人。故太 〉 〈 霄琅書云。過賢便傳。不拘定數是也。然則所謂億劫因緣者何如耶。蓋經 中所謂篤。好三寳之類也。有此善行。則名入圖録。乃兆受經之階也。所謂 〉 〈 七百年中者。應傳經之限期也。亦必清齋千日。又當齋金帛以爲信而後 傳。如太上素靈大有玉篇云。七百年内有其人亦聽三傳。是也。其科云。賫 〉 〈 上金三兩紫紋百人。青繒二十七尺。絲五兩。沈香一斤。丹一兩。詣師造齋。 上營九元北帝。太靈萬具。領仙玉司。以爲盟信。警約寳秘奉行靈文。不得 〉 〈 輕泄宣露神眞。愆盟負科。殃及九祖。皆此意也。自三寳至諸天復 位作六堤。分二十八章。天尊重告至此一章。中賛秘重後出章也 〉 〈 鬱單無。量天生神章第一此九章乃自然之文。一演開關天地化生人物 之元。二顯。修具行道之事。三述科别善惡劫運再造之因。然實總論主神 〉 〈 生身成眞證聖之要。大藏䟽云。鬱單。乃大梵之音也。此天中人證果立位 功德無量故以名天也。太極金書秘字云。此天精魂聞陽之炁。主人泥丸 〉 〈 官上眞内神帝眞胞命元。元一黄演之炁帝者。以其主宰而言。眞者。以其 純粹無雜也。大洞三天君列紀云。帝眞名始明精。字元陽昌。九炁分化。皆 〉 〈 從帝眞之命。是以九章皆以帝眞爲宗。在人身乃命門下。黄庭元王緫主 炁命。爲人生身中之本也。胞者。太虛有神。緫御元炁凝而爲胞。生於眞土。 〉 〈 吉人云兆生一月爲胞。乾道成男則陰包於陽。坤道成女。則陽包於陰。此 胞之義也。命者天命流行付與萬物者也。元者萬物之所以賚始資生之 〉 ​ 〈 本也。元一黄演者炁之名。諸本多脫元字。蜀本浙東本。皆有元字。今從之。 夫九者。天理之方行。一者。妙炁之初分。黄者。純静中和之義。演者。流行靈 〉 〈 通之意。蓋此天帝眞。主宰是炁而爲人胞命之元也。人之命門。乃在黄庭 之際。改其炁黄演。其神桃康。人生之初皆禀此炁。九天司馬天誦此章而 〉 〈 感有通胞也。學士誦而行之。則命元不袤。神生靈矣。自此以下三天無。量 壽天須延。皆始炁所生混合空洞炁。飛爽浮幽寥。延康無期劫。眇眇離本 〉 〈 條。苦魂沈九夜。乘晨希陽翹消魔守一品。一曰始無也。二曰元洞也。三曰 玄空也。蓋三元之祖炁。爲萬品之生根。今混合而凝於命門。則飛游之塊 〉 〈 爽自浮而升於幽冥寂寞之中矣。延康者。壞劫之名。杳黜無期限之可數。 奥魂既淪於其中則眇茫幽逺。離其本生之條矣。冥冥之中。即九夜也。然 〉 〈 沈之既乆。則復陽遷善之心油然而生。所以欲乘其晨光。而翹心希慕於 陽景矣大有通玄户。鬱單降晨霄。黄雲凝靈府。陰陽炁象交。胞元結長命。 〉 〈 惡根應平聲當也化消大有。玉清官名也。此雖高超物表。然實爲生物之 元玄户。乃始生胞元之適路。蓋此天之炁。自大有而下通玄户也於是鬱 〉 〈 單之炁自晨霄日或月也而降命于胞元也。黄雲。即黄炁也。陽精經云。采黄炁 於鬱單。是也。結胞之所。乃神靈之會府蓋天炁旣降。地炁即騰。陰陽妙合。 〉 〈 炁象交合。鬱爲黄雲。疑於靈府也。原夫。乾坤交媾於亥位。一陽妊振於壬 子。胞元始結。腎命先具。兆形生神。善意滋。長。無命綿綿而長存。則宿業惡 〉 〈 根落滅而化消矣。若修具之法。則大洞經云胞囊玉清。胎結關明。七祖𨑰 胎。我命長生。是也。而大有乃泥丸之官。晨霄乃六合之景。兩聞目也幽寥即玄 〉 〈 冥之下延康則戊亥之時。來晨希陽。即一陽方萌之候也桃康合精延。二 帝秀玉飄灌溉胞命門。精練神不雕佻康者。桃君孩道。康乃命門之神。一 〉 〈 名胞根。字合精延。大丹隱書云。桃康構禀炁之命。故兆始之時則造化胞 元。成人之後則守人臍下。二帝者。帝眞與桃君也。秀玉飄者。謂純和而秀 〉 〈 潔也。洞經云。森瓊林之柯於命門。亦此意也。故玉飄大藏疏作玉標。是也。 命門。乃胞根所繫之地。惟生生之理發源於此故二帝時時運生炁以灌 〉 〈 溉其根精練其神。使胞元不至於雕枯也。修眞之士言之。則黄庭經云溉 養靈根不復枯。閉塞命門保玉都。是也九天命靈章。生神神自超。元君遏 〉 〈 死路。司馬誦洞謡。一唱萬眞和九遍諸天朝。稽首恭劫年慶此榮舊苗此 生意益滋。於是九天即下靈章以生神。則其神自然超越也。元君者。職五 〉 〈 即三素元君也。蓋胎元既成。則元君爲之遏絶其死炁之路。司馬。即緫仙 大司馬。洞謡即靈章也。蓋天道貴生故司馬一唱於此。而萬眞皆和於披。 〉 ​ 〈 此感應之妙也。至於九徜。則諸天皆下臨而朝會稽首。恭賛其劫年已過。 再遇太平之運。而慶此舊苗之復榮也。惟性根人所固有。以其歷劫而不 〉 〈 壞。故得返生。則云榮舊苗也。或者疑此章方第一而遽有九遍諸天朝之 句。後第二章胎元方具便曰九遍成人功。乃至他章。皆有此類。以爲意義 〉 〈 有躐等者。珠不知元炁方聚。生意既萌。則四肢百體盡在其中。譬諸草木 其萌蘖之初枝葉已具。但以次間張爾。故一天之炁。則必有九轉之功。一 〉 〈 章之中各具始生終成之義。誦章之數。亦 湏逐章各周九徧。修眞之士。不可不識也 〉 〈 上上禪善無。量壽天生神章第二疏云。上上者。上之又上也禪善者。大𣑽 音也。地上曰定善也。秘字云。此天魂精陽明之炁。主人明堂中莫内神帝 〉 〈 眞胎命元。洞冥紫户之炁帝具命元義見前。人生二月爲胎。形兆胚也。洞 者通也。謂此炁能通冥眛而實原於紫户。紫户。在天九宫之内。在人兩眉 〉 〈 間高一寸郤入三分。右爲紫户。謂居上元而實爲胎根之主。而元於洞冥 之炁無。量結紫户。炁尊天中王。開度飛玄爽。凝化輪空洞。故根離昔愛。緣 〉 〈 本思舊宗。幽夜淪遐劫對盡大運通蓋言無。量天結紫户之炁爲人胎命 之元。而此炁之神至尊。爲天中王也。人既生矣。此炁息於命門。綿綿長存。 〉 〈 如國有君。實爲一身之主也。且夫性來屈仲。原於一炁。故開度飛玄之爽 以更生。則凝妙化之精。運空洞。之炁。而復造胎元也。然愛乃輪迴之根本。 〉 〈 先當净盡。是以故根落滅。昔愛脫離。椎緣其本而思復其固有之宗矣。所 謂幽夜淪遐劫對盡大運通。蓋自昔淪於幽夜遐連劫中。今方得愛累已 〉 〈 消。報對净盡。復還生道。而遇此大運之亨通也。遐劫。即延康劫也。延康以 劫言之則壞劫也。以日言之則夜也。以人言之則死也帝眞始明精。號曰 〉 〈 字元陽。孾兒伯史原。結胎守黄房。斬根斷死户。熙順養孾童三天君到紀 云。命門下一黄庭元王始明精。字元陽昌。一名孾兒胎。一名伯史原。又云 〉 〈 車軸下户是死炁之門。黄庭元王嚴圍守之。使百血結凝。神炁不散。㧞出 地户。超度八難也。太一玉録云。太一胞胎之精。變化之主。故能結胎成形 〉 〈 於黄房之中。黄房。即兆形之所也伯史原。或作伯史華誤也盖史伯華。乃 上一赤子玄凝天治在泥九。今云結胎守黄房。則非其所矣。且黄房者。乃 〉 〈 陰陽之樞機。生死之關鍵生殺之機。間不容𩬊。以其位言之。自是而一則 泉曲府也升乎上則爲陽明。生之道也。趨乎下則爲幽陰。死之道也。度人 〉 〈 經云。北都泉曲府中有萬鬼群。但欲遏人算。斷絶人命門。是也。若非生神 之道有以斬伐其邪根。斷塞其死尸則爲能使神炁煕頥而能養孾重也 〉 ​ 〈 哉禪善導靈炁。玄哺飛天芳。華景秀玉質。精練自成容。務玄育上生。羅列 備明堂此禪善天帝又椎導以靈妙之炁。玄哺以飛天之芳。玄嘯。蓋默養 〉 〈 之也。如大洞雌一哺養百神之類。飛天芳。乃太和之炁。道之英華也。靈炁 既導。玄哺益滋。則神光生而玉質漸秀。精練乆而容貌自成。此皆胎中之 〉 〈 變化自然也。列紀云。胎中一元白炁君名務玄子。字育上生。從泥九中入。 下布五歲之上。故能混合衆神。而羅列備具於明堂之間也。或云此章胎 〉 〈 命方具體未完備。明堂安在。殊不知一元之炁𦃰兆。百骸之理已其。奚待 次第而後有爲。况此多述修具生神解結之㫖。又豈必專言初生之時事 〉 〈 哉太虛感靈會命我生神章。一唱動九玄。二誦天地通。混合自相和。九徜 成人功。大聖慶元吉。散華禮太空。諸天並歡恱。一切稽首恭太虛有神。應 〉 〈 感莫測。務玄既與衆神備列於明堂。則太虛中萬靈自來會集。乃命以生 神章也。玄者。天之也也一唱動九玄。即誦之一過聲間九天也。二誦天地 〉 〈 過。即誦之二過天地設恭也。蓋天地相通。陰陽混合。交通成和。則萬物生 焉。三才具焉。至於九遍。然後成人之功用備矣當是時也。天命流行。付與 〉 〈 萬物。初受以生。渾然天理。惟善與吉而已。所以諸天大聖。莫不稱慶其元 吉。而且散華設禮於太空之中。蓋敬重生道故也。夫萬象憑虛生。感化各 〉 〈 以類惟人能致虛之極則神自靈妙。所 謂虛室生白神明自來。學者當自得之 〉 〈 梵監須延天生神章第三䟽云。梵者高舉之名監者。照見之義。湏延者大 梵之音也。又明義云。示以高舉。須修延年秘字云此天魂精始陽之炁主 〉 〈 上丹田下眞内神帝眞魂命元長靈明仙之炁帝眞命元義見前。三月爲 魂故以魂言長靈明仙。乃炁之名疏云此炁延長而神靈也。仙爲陽明故 〉 〈 曰明仙也須延總三雲。玄元始炁分落落大𣑽布。華京翠玉尊三雲即三 炁也青黄白三炁謂之三素雲夫玄元始之炁分爲九天。自鬱單等三天。 〉 〈 乃始炁所生兜術等三天乃元炁所生𣑽輔等三天乃玄炁所生須延天 乃上三天之終始炁既足元炁玄炁皆從此分而下。故曰須延總三雲玄 〉 〈 元始炁分也落落乃廣大之貌。三炁既分則諸天各有景域。而萬範列布 於太虛之中也玉京山。一名華京也翠玉者生炁光華之色也言此山最 〉 〈 爲諸天之尊乃緫炁上元之所其在人則泥九宫也明𣑽飛玄景。開度長 夜魂遊爽赴期歸炁炁返故根且夫人之受生必本於𣑽炁。明𣑽謂𣑽炁 〉 〈 之光明也此炁原於飛玄之景而下間度長夜之魂也飛玄即三洞飛玄 之炁是也此則萬神萬炁之所宗。故能使游蕩魂爽剋期赴於生所如返 〉 ​ 〈 故都故曰歸也。從此炁炁歸根。生意。滋矣。所謂返故根者。揂榮舊苗之意 太帝號陽堂。字曰八靈君。九關緑迴道。胎炁生上元。陵𣑽度命籍。太一輔 〉 〈 精延。泥丸敷帝席。三部八景分。魂生攝游炁。九轉自成仙太帝精魂。名陽 堂玉。字八靈。九關魂名緑迴道。字絶冥。緑或竹録言此諸神皆總胎炁於上元 〉 〈 官也。帝君名逢凌𣑽。字履昌靈守人紫户内宫司人年命。故大洞帝君咒 曰帝君度符籍正炁君萬神是也太一尊神名務猷收桃君字合精延。蓋 〉 〈 桃君乃攝始炁之命。而太一爲一炁之先。所以至此則相轉而生魂也。泥 九九官。皆帝君出入宴息之所。故帝席既敷布於其間則三部八景之神。 〉 〈 自然各分其宫位矣且夫神炁母子也。故魂之攝炁。猶母召子。翕然從之。 及功至於九轉。則仙道成矣琅琅九天音。玉章生萬神。三遍列正位炁參 〉 〈 八辰門。玄關遏死户。靈鎮津液源。應會感靈數。明道潜迴輪。慶此孾兒蛻。 稽首賛洞文此誦咏九天玉章之音琅然和而清也。蓋是道之妙用。不外 〉 〈 乎一炁之化肓。而未嘗倚乎一炁者也。生神玉章妙炁所結神能攝炁炁 能留神。今誦此章。則炁聚而神有所寓。故曰生萬神也。玄經云。三生萬物。 〉 〈 是以三偏則萬神到位矣。八辰者。疏曰按妙具經云。辰戌丑未子午卯酉 謂之八辰。配合八卦以應人大罪福之門。度人經云上開八門。飛天法輪 〉 〈 而近取於身。則首官是也。謂之參。乃炁交合於八門也。玄關者。上丹田也。 眞誥云。守則玄關。内存九眞。三炁運液。灌溉丹田。皆此意也。蓋玄關旣守 〉 〈 則死户通塞。靈即其中所主之神也。神既安鎮於此關。則玄泉自通。故爲 津液之源也。當此之時内與冥會相應。靈數相感。大道乃明輪迴之機。於 〉 〈 是潜息。靈數謂得當生之數也。修眞之士欲成聖眙。潜斷輪迴。尤當以明 道爲先。按靈寳度人永斷輪迴妙經云。欲免生死。不入流浪。先當無心。若 〉 〈 無妄心即無三業衆生迷妄。指識爲心分别有無計度生死心本妄名以 妄取名心即虛幻。覺丁能知。本是道元。何關心事。認心着境。即住生死。若 〉 〈 無妄心。不住生死。即永斷輪迴乃至諸大天仙。高眞帝王以無妄心。證位 聖眞。自然得道。如是則聖胎說而仙道成矣。故慶此攖兒之蛻。賛此洞章 〉 〈 之功也 寂然兜術天生神章第四䟽云。寂然者。無聲也兜術者。大𣑽之音也。又兜 〉 〈 乃容受。術乃通途也以其體之寂然靜一而量則無所不容理則可以通 行。謂能體此道。則居此天也。秘字云此天鬼精太陽之熱。主人洞陽宫上 〉 〈 真内神帝眞魄命元碭尸冥演由之炁人生四月爲魄。故以魄言碭尸冥 演由。乃炁之名䟽云。暘與蕩同。謂此炁能蕩尸魄之㝠昧也。演。敷布也。由 〉 ​ 〈 洞。通也。謂能敷神潜通於魄户也。大抵天號炁名。亦難拘其實義。目此以 下三天。皆自元炁而生寂然無色宗。兜術抗大羅。靈化四景分。萬條翠朱 〉 〈 霞此寂紫兜術天。乃獨在大羅三天之下。無色界四天之上。爲無色之宗。 而直與大羅相粳按也。其元炁既生此天之復。又分靈散景以生無色界 〉 〈 四天。故曰靈化四景分也。其天之境。七寳騫林。萬條翁翠。森然列於朱霞 之中。此皆言天中之景象也游魄不顧反。一逝洞。群魔。神公攝游炁。飄飄 〉 〈 練素華此言魄乃陰屬。喜人之死。黄庭經云。魂欲上天魄入象。是也所以 大洞有制魄之法馬。䟽云。遊魄所以沈淪不知顧反者由失其道。故一逝 〉 〈 同於群魔而不反。於是神公乃緫攝其游散之炁。則魄神受制而練美素 華矣。神公。則玉清大道經生塊育魂咒云中有玉眞。號曰神公。是也。魂藏 〉 〈 於肺屬金。其色白。而又主炁。故欲練其炁使生華也榮秀椿劫期乘運應 靈圖。空洞生神章。瓊音逸九霞。一唱萬眞會。騫爽合成家來。萬物滋榮。一 〉 〈 炁而已。今既攝練其炁。則本固永茂。其榮秀可等靈椿之劫期也。眞潘紫 微夫人歌云。宴盻廣寒宫。萬椿愈童嬰。惟如是。則乘此運會而名慮玄圖。 〉 〈 乃至脫眙神化。莫不由兹而致然儻非生神玉章。則曷能有此效哉。故曰 空洞生神章雙音逸九霞也。謂逸響於九霄之上。九霞者。疏云九天之朝炁 〉 〈 也。此蓋聲和而天地斯應故一唱之餘。萬眞會集。皆自然而然者也。所以 能使游騫之奭歸而與魂相合。安然不離其所也。家。謂所居之地也九轉 〉 〈 景靈備鬱鬱曜玉葩。兜術開大有。一慶享祚多。上聖迴帝駕。攖兒欻以歌。 不勝良晨會。一切稽首和且玉章乃九炁之祖。若人受生。九炁圖備。方可 〉 〈 成人。修具之士。九轉功就。乃得神仙。是以此纔四章而已有九轉之語。蓋 語一炁既兆。必足其數然後爲成功也。景靈備者。䟽云景靈乃八景衆靈 〉 〈 皆全備也。鬱鬱者。茂盛貌。曜者光明也。謂經九轉。則肺炁乃足。鬱然案發 於王葩矣。玉葩乃肺之英華也。兜術天帝。乃肺魄之主。於是上開大有之 〉 〈 光以降于人。蓋大有之宫。在玉京之此。應人泥九也一慶享祚多者。謂一 獲生成之慶。則享福於無量也。夫天地之大德曰生。所以諸天上聖莫不 〉 〈 傾光迴駕而下臨。嬰兒乃欻然而歌。則聲全而神具矣。故九天稱 慶不勝喜賛其良辰之會。而一切神靈。亦莫不致恭而賛。和矣 〉 永樂大典卷之二千九百五十四