泛亞漢文語料庫
丙午年 五月十有一日

Corpus Viewer

Root / 中國漢文 / clean / 明朝 / 大明 / 永樂大典 / 永樂大典__juan_2955.txt

Work: 永樂大典 Viewing: Source
卷之二千九百五十四 ◄ 永樂大典 卷之二千九百五十五 ► 卷之二千九百七十二 姊妹计划 : 数据项 ​ 永樂大典卷之二千九百五十五　九眞 神 〈生神章二〉 〈 波羅尼宻不驕樂天生神章第五䟽云。波羅石宻。大𣑽之音也。於此音則 是度彼也。不驕卷。言此天之人能度於彼不驕而樂也。來道充於已而善 〉 〈 可及人。則可樂矣。然放肆驕矜之心亦易以生。此天理人欲。間不容髮。今 能不驕而樂者。蓋有德以將之也。人有是德。則度五濁而入此天矣。秘字 〉 〈 云此天魂精上陽之炁。王絳官中眞内神帝眞。藏府命元。五仙中靈之炁 五月五藏乃具。應具土之數。合正中之位。總括陰陽。包羅四象。故五仙中 〉 〈 靈之炁。乃。藏府之命元也飜飜五帝駕。飄飄玄上門。遊步黄華野。迴靈驕 樂端。採集飛空景。舊爽多不存飜飜飄飄皆飛楊之郷也。言五方五帝之 〉 〈 車駕。皆飄飄然自玄上之門而下遊步於黄華之鄉也。䟽云。玄上門。乃玄 都之門也。黄華之精注於東井。則東井之。分謂之黄華野。若以人身准之。 〉 〈 乃脾部也。故黄度經云。靈臺鬱靄望黄野。三寸異室有上下。是也蓋神遊 於此。則可以迴衆靈於驕樂天之上。且又采集於飛空之中。以永其昔者 〉 〈 不能自存之廻矣使皆斂聚而復元也。下文大微無英。皆所以召之也太 微迴黄旗。無英命靈旙。攝召長夜府。開度受生魂。公子輔黄寧。總録具形 〉 〈 神太微小童千景精。字會元子。故玉清王咒曰。太微小童常在帝前。其名 景精。其姓曰千。合形太一。被服朱丹。五符命籍。捧掎玉案是太微爲五符 〉 〈 之主。故迴黄旗所以召諸神也。黄者土之色。土居中央。籠罩罩方。故曰迴 黄也。無英公子玄元叔。字合符子。上皇玉虛道君經云。太一務命民。公子 〉 〈 召合符。符即五符也。蓋主之者太徵。召而合之者無英。旙以召命之旗以 號令之也用此以攝召長夜之府開度合生之魂。公子。即無英也精血三 〉 〈 真名元生君。字黄靈玄。惟公子用肝之神主血故輔佐精血三眞總攝收 録其魂爽。使之備具形神也。且夫中哩五炁混令百神孰過於中靈之炁 〉 〈 哉玉章洞幽虛。五轉天地分。炁練元。藏府。紫户自生僊。數周衆眞會啓陽 應感繁玉女灌五香聖母慶萬年。三界並歡樂。稽首禮天尊氏生神玉章 〉 〈 之理。洞貫幽盧。故至於五轉則天地之數分矣。蓋未分之前。渨然一炁。至 五轉則天一地二天三地四天五五行之生數足矣。人之受生。亦必至此 〉 〈 然後五藏具而參之兩地之數分矣。今既能練其炁於元藏府。則紫户之 仙自生矣到用衆眞會者。謂數周於大轉則造化全備必致泉具人齊會 〉 ​ 〈 也。啓陽應感繁者。陽乃生之屬。明之類也啓陽者。即初生之時間明之始 也。當是之時。感應天神地祗之臨。不勝其多也故玉女則以五香而灌濯。 〉 〈 聖母則慶萬年之幸會。即衢。房聖母是也。至於三界并敚悉稽首禮天尊 者。是歸生成之德於至尊也 〉 〈 洞元化應聲天生神章第六䟽云。洞。通也謂其三元相通也。化應聲者。謂 此天之魔。變化飛空。應人所欲。爲。種種色。作𤢏禮音。以試學者。若試之不 〉 〈 感。即保舉也三界矣。明義云。勸修真戒。令不感亂。故顯此天。應宣五德。秘 字云。此天魂精元陽之炁。主中丹田下真内神帝眞靈府命元。高眞沖融 〉 〈 之炁䟽云。衆眞集會之所。故曰靈府也。高眞者。以理而言。冲融者。以爲而 言謂其理超乎也象之表。純乎眞而無妄。而其炁則冲融。乃萬物養之以 〉 〈 生。而後其靈有所寓。故爲靈府命元也應聲無色界。霄映寇十方。迴化輪 無影。冥期趣道場。靈駕不待轡。朗然生神章蜀注云。九天在三清之下。三 〉 〈 界之上。則化應聲天。又在無色界天之上。今云應聲無色界者。言此天無 色相。亦無界分。非三界之無色界也。而霄映之光。洞朗諸天。迥。寇於十方 〉 〈 也。影。即景也輪。即運轉也。上云無色界此又云無影。則絶無仿髴可觀者 矣。謂此天維獨。寇十方之上。而其帝眞天人。斡旋大化於無景之中常應 〉 〈 冥會之期以趣於進場也。道場。即衆眞共會之所。謂分靈降炁雨合諸天 以生神也。趣字。如易繫辭變通者趣時之義。靈駕不待轡朗然。生神章者。 〉 〈 其天人尚無色影可覩。豈復持轡而後駕哉。然雖無色可睹。而是天之神 章自朗然成青可閭也空洞諒無崖。玄爽亦爲强。練胎返本初。長乘飛玄 〉 〈 梁。蘄畜喪天眞散思候履常。斬伐胞樹滯。心遊超上京空洞。即炁也既非 即有。亦非即無。故云諒無崖也。䟽云。無崖。際也。謂此空洞之炁雖無崖際 〉 〈 之可窮而飛玄之爽亦因之以爲强。撞爲生意之威也。於是練其昭元以 復其本初。常乘飛玄之炁以爲津梁而度死。户也。乘字。世本多作半。惟浙 〉 〈 東本作乘。今從之。蘄。永也。畜。養也。候同也履。蹈也生神之道。直以自 然爲宗若有心於蘄畜則是反喪失其天真惟散思不應而伺其自蹈於天理 〉 〈 之常。則斯能去其胞樹之滯。而心遊自超於上京矣。心遊。正如南華經心 有天遊之意上京。乃玉京之上。謂與三元令德也願會既玄玄。悟我理兼 〉 〈 忘。介福九天端。交禮地辰良。混化歸元一。高結元始王。稽首儔靈運。長謝 囂塵張願會。謂風願契會也既盡也玄玄玄之又玄也謂於此時得契風 〉 〈 顧盡重玄之理也必盡達玄玄之理乃爲具悟。既悟則我理兼忘。謂忘其 能悟之我兼忘所悟之理也。既吳此道。則天地合德而交敬。故曰介福九 〉 ​ 〈 天端交禮地辰良也。夫如是。則混妙化而歸元一。上與元始王爲一體矣。 稽首儔靈運者。䟽云。儔。匹也靈運者神靈冥期之運也。既儔靈運。則與天 〉 〈 爲一。所以逍遥於三界之外。夫豈塵囂之所能累哉 靈化梵輔天生神章第七䟽云。此天人神靈變化輔梵炁以成化也。秘字 〉 〈 云。此天精魂正陽之炁主元谷官上眞内神帝眞元府命元高仙洞笈之 炁元。即元神也。元神所舍之宫。虛而有容故曰洞笈也神與炁會。修之可 〉 〈 爲上仙。故曰高仙洞笈之炁也。自此下三天。皆自玄炁而生玄會統無崖。 混炁歸梵輔務猷運靈化。潜推無寒暑。乘數構貞條。振袂拂輕羽此天乃 〉 〈 言炁所生。故玄炁冥會。而所統者渺無崖際。妙混此炁歸於𣑽朝天也。此 玄歸本以崇體。然後運化以顯用。而其炁中有神爲之主宰者乃太一尊 〉 〈 神號務猷收。在人身則守人泥九後户。爲生成之本。斡運此靈化天之炁 以成妙造。莫非太一之功也。故使靈化之炁潜推而自無寒暑之變。所謂 〉 〈 寒暑者。南華經云。其熱焦火。其寒凝氷。有一於此。則中和之生意乖矣。 聖胎凡胎。其義一也。惟推運而不失其和。則乘數而構合貞固之條矣。貞條 〉 〈 猶本條之類。蓋兼聚而神凝。根深而蒂固。則必有高舉之效。故曰振伏拂 輕羽也瓊房有妙韻。泛登高神所。圓輪無停映。眞仙參列序上上霄衢邈 〉 〈 洞元深萬巨。秀葉翳翠霞。停䕃清泠渚瓊房在九天之上如眞誥載太虛 元君云上寢瓊房流行玉清。是也。妙韻。乃自然之音也謂瓊房乃高神遊宴 〉 〈 之所。泛登者。如水之泛溢。眞積力乆自然而至非一毫人力之所能加也 圓輪者。天中自然之日月也。光彩相映不曾停息。而眞仙森然列序於其 〉 〈 中也。仰觀其上。則有高虛清明天之霄衢寥邈俯瞰其下則有洞元化應 聲天之深逺臣萬於中景象。則有秀葉翳空鬱如翠霞之色以停䕃於清 〉 〈 泠之渚八素陽歌有云我超騰羽蓋。徘徊清泠渚。此皆言瓊房之景象。而 寓其仰觀俯察之妙也若修真之士。以人身言之。則金房玉室。無聲之中 〉 〈 獨間和焉。黄庭經云。内挾日月列宿陳。七曜九元寇生門度人經云。金眞 朗郁。流響雲營。玉音攝炁。靈風聚煙紫虛鬱秀輔翼萬仙。千和萬合。自然 〉 〈 成眞。是也。故洞神經以肝爲清泠之府也遨玩怡五神。繁想嘯明侣五難 緣理去。冲心自怡。處䟽云。遨玩者遊宴之意也。怡者恱樂也。五神則五炁 〉 〈 中之主宰者也。繁想者。累之多也。嘯明似者。䟽云嘯命明德之儔侣也。故 此繁想既消。則五難亦緣此理而去矣。所謂以理通諸得是也五難者一 〉 〈 除色累難二絶受累難三斷貪累難四息華競。難五無身累難惟此難去 者既去。然後可以飛度五户名入太玄矣。故眞誥云内累既消魂魄亦柔 〉 ​ 〈 守之不倦。積之勿休。五難既遣。封伯作候。是也。故學道。非難。息心爲難。 心法雙融。脫然無謀。則冲和之心。怡怡然以道自處矣。此幸乃七過之功。孔 〉 〈 竅開聦。蓋人生而靜。天之性也。感物而動。性之欲也。所感之門。在乎七竅。 七竅之主。在乎一心。恐繁懟之或邪。則向之間聦者或爲之所蔽。故必至 〉 〈 於冲心自怡處然然後可以成七轉之功也爽魂隨本根。亹亹音尾釋文 勉勉之意空中佇七誦重。關開。豁滯非神武運通由中發。高唱。稽首舉爽 〉 〈 魂。乃魂精魄靈之蕩散者也。隨本根。則是返本還元。歸根復命而不離也。 夫如是。則混合爲一。虛徹寜通。卓然而不倚。故能亹亹然獨立於空中也。 〉 〈 七誦重關開者。是七過而孔竅開聦也。豁滯非神武者。生神王章自然之 功用。豁除凝滯。乃非神之神。不武之武。一一天眞。一一明妙。纖毫人力之 〉 〈 私無與焉。蓋有不期然而然者也。故運會 之通。非由外得。是以歌咏而稽首高舉矣 〉 〈 高虛清明天生神章第八明義云。此天示以虛玄高逶。清明洞耀。瑩鑒形 軀。降炁三元生人三官。内爲五。藏九府華蓋。上應金華官。號高虛清明天 〉 〈 也此天中人業。行高逺。見地虛明。上生重霄。超出三界。上進仙品。升。解脫 門。秘字云。此天精魂通陽之炁。主陰極宫中眞内神帝眞華府命元。眞靈 〉 〈 化凝之炁䟽云。前章孔竅開聦。此明華府緫三部八景神也。眞者以其理 之眞實無妄也。靈者。以其炁之靈妙不滯也藎理炁混融。妙化凝合。所以 〉 〈 周流古今。長靈長有。雖其用之變化莫測。而其體則無爲凝寂也清明重 霄上。合期慶雲際。玉章散冲心孤景要靈會言此天在乎重霄之上合期 〉 〈 慶雲際者。謂契合玄期而共會於慶雲之際也。孤景者。理融景净。孤悄而 不輿物爲對也。惟前章旣言冲心自怡處是又恐滯於一所而不能化。故 〉 〈 此乃以玉章而散適其冲心。則能所兼忘。脫然獨化。而神靈自然會悟。蘆 當體即道矣煥落景霞布。神衿靡不邁。玉條流逸響從容虛妙話此一節 〉 〈 皆紀眞中之景象。得妙悟之㫖。則觸境見心。物物如理董其樂非在外也 煥落景霞布者。天人賛其華景敷布之異也。䟽云煥者明也。落者落落然 〉 〈 也。景霞者。瑞霞也。神衿者心也。靡不邁者無不歷也藎言此心洞觀無窮 也玉條流逸響者䟽云。騫木之條。靈風鼓奏其音流逸。有如從容虛妙之 〉 〈 論也。靈音振空洞。九玄離幽裔感爽無凝滯去留如解帶。明識生神章高 遊無終敗靈音振空洞之妙。則九玄之魂。莫不脫離於幽夜矣。蓋功用至 〉 〈 此。則九祖升度。感爽無凝滯者。自利而利他也。彞世本多作賞蓋以音相 似而誤也。蜀本浙東本皆作爽。今從之萬光懴云眞靈妙定即得彼魂獲 〉 ​ 〈 感感化。感如影響。此言静定中感應之妙也。蓋彼飛爽感悟此道。無復凝 滯。則其去來自由。如解衣帶。言其易也。明識生神章高遊無終敗者。謂了 〉 〈 悟生神之道。則知自己元神與道爲一。故高遊物表而終無敗壞之期也。 夫如是。則陽九百六之灾。豈能及乎玄景曜雲衢。跡超神方外。應感無方 〉 〈 圓。聊以運四大。研心稽首誦。衆聖共稱快玄景者。謂玄華之景色。騰曜於 雲衢。則是徹上徹下莫不洞明也。跡超神方外者。䟽云超乎天地四方之 〉 〈 外也。蓋論此天。本跡至高。迥超物表。然神無方體。何所不在。豈定跡之 所能徇哉。故應物不測而妙本常寂。感圓應圓而不滯於圓。感方應方而不 〉 〈 局於方。故云應感無方圓也。四大者。䟽云地水火風也。謂四大和合以成 此身而生神之道則妙乎萬物。雖復運化四大。而非四大之所能留礙。然 〉 〈 亦不可離此四大。以馳心空妙而外此别求。故云聊以運四大也。研心稽 首誦衆聖共稱快者。謂精研此理於心而敬誦之。於是八過之功用已矣。 〉 〈 則上而諸聖。下而已躬。莫不同乎一道。所以 皆舉而慶仙道之成故曰衆聖共稱快也 〉 〈 無想無結無愛天生神章第九䟽云。此天無復五欲之想。已斷胞胎之結。 永無存形之愛。故舉其勝德以爲名也。秘字云。此天精魂萌陽之炁。主丹 〉 〈 田宫下眞内神。夫處位乎上而生神於下。乃反復道也帝眞神府命元。自 然玄照之炁若淵稽諸本皆作嶽府。惟所南鄭公論議則作神府其義尤 〉 〈 長實爲當也。今宜從之。此言陽明充實光照無極乃自然之成功也故云 自然玄照之炁也無結固無情玄玄虛中澄。輪化無方序數來亦叵乘人 〉 〈 生胞胎之中因血炁而有結此結不解生道不昌兼以人神本静。而情擾 之。情者性之動也動失其正外着於物。乃成結滯南華經云。物有以結 〉 〈 之是也所以隨業輪轉。感果無停故修道之士。必練情以合性情忘結解 乃可證妙三元。直造玄玄之域。則中虛而澄寂無爲也輪運轉也。謂玄寂 〉 〈 無爲。運化自然無方可揆無序可倫則豈能乘之以數哉叵者不可也。乘 者。謂以昇數相乘也南華經云樞始得其環中以應無窮亦此意也誰云 〉 〈 無色平峩峩多丘陵冥心縱一徃高期清神徵良遇非年歲。劫數安可稱 自祖觀精即無色爲無物矣。以道觀道則至無之中妙有存馬無色即無 〉 〈 色界天也無色界天之上方是種民天種民天之上乃大羅道境也此章 言功成德備神登上境之事若曰誰云無色之上坦然而無有乎。實峩峩 〉 〈 多丘陵也。鬱羅蕭臺玉山上京三華離便。大有妙庭皆在玉清之境。乃三 清二帝宴居之所也其在人身則服之上爲無色界而泥丸乃玉京山也 〉 ​ 〈 故冥心合道者。勝任一徃。超三界而入玉京乃所謂冥心縱一。高期可 以清神而任微召也。獲此良遇。永證無爲。是與三元合德。九炁齊開。不終 〉 〈 不始。無死無生。既非年歲之可紀。又何劫數之足稱哉。微字。一本作激。 即澄徹之義浮爽緣故條。返胎自有恒。靈感洞太虛。飛步霄上氷。津趣七荀 〉 〈 切釋速也鼓萬流。潜凝眞神登。無愛固無憂。高觀稽首昇蜀注云。經自初 章胞元結長命。至于二章斬根斷死户。三章魂生攝遊炁。四章神公攝遊 〉 〈 炁五章炁練元藏府六章斬伐胞樹帶。至此五藏六府既具。則七章已後 方無作用之語。愚謂此章。論胞胎則神全炁足之時也。論修眞。則道全德 〉 〈 備之時也。故其言皆踐形肖德者之事。若前章或有及已成之。意者。乃見 因知果。此章尚及浮爽之語者。乃見果知因也。故每章亦皆互有此意。今 〉 〈 云浮爽緣故條。蓋使輕浮之爽。循本歸根。盡復其固有之常也。夫如是。則 炁與九天而齊一。神感太虛而洞徹。故能飛步於霄上之境矣。故曰靈感 〉 〈 洞太虛飛步霄上氷也。氷者。結凝而成。有體而無質。有堅定潔白之象也。 津趣鼓萬流潜凝眞神登者。津乃天津河漢也。萬流。言分派不一也。謂天 〉 〈 津疾流。飛鼓萬派。非滯形者之所能至。必潜凝眞神。然後能登。故紫微夫 人云。玄波振滄濤。洪津鼓萬流。駕景盻玉虛。思與佳人遊亦此意也。或云 〉 〈 霄上氷。乃腦也炁蒸于上乃成津以流潤于下而神則復升于上境也蜀 注云學此道者。必自無愛無憂爲本南極夫人云從愛生憂從憂生畏無 〉 〈 愛則無憂無憂則無畏也。蓋得此道者。高超象外三界獨步否則没溺生 死沈滯愛河又奚足以生神之道哉今曰高觀稽首昇者乃一切無染故 〉 〈 能凌高絶觀稽首而上昇矣按生神寳章。即元始天王命九天司馬侍仙 玉郎開紫陽玉及雲錦之囊所出九天之章也於本經中讃之有曰元始 〉 〈 禁書曰洞章曰眞文曰實章者皆指此章無疑矣何乃於本章之中。又有 讃章之語如司馬謂洞謡玉章生萬神瓊音逸九霞玉章洞幽虛朗然生 〉 〈 神章玉章散冲心。明識生神章。如斯之類未知又果指何者爲神章瓊音 洞謂哉。無乃示人以章外之㫖。使因此以求其在自然之章默識而自 〉 〈 得之歟則所謂天地之尊萬物之根者信非文字之所能載章乎章乎口 誦云乎哉太極眞人頌二首䟽云太極眞人即元甫也。歌德曰頌此讃出 〉 〈 三界之功頌彼行人之德以授仙公或云此指徐來勒也眞誥云霍山中 有學道者王元甫受太極眞人青䭀飯法七籖上清經述云西梁子乃受 〉 〈 䭀飯方者及王總眞與安度明又鎬京杜冲并號太極眞人則古仙任此 職者非一今䟽中獨云元甫又不著姓氏未詳姑則之大道雖無心。可以 〉 ​ 〈 有情求䟽云至寂無言。應感有說。因情可以至無情。因心可以會無心。此 蓋謂道乃萬化之本原。至於生育天地。運行日月。亦其自爾。初何心哉。人 〉 〈 若求之。但至於無私心。則即心是道矣。今所謂可以有情求者。乃學者立 求道之志也。夫學之之道。必先致知。然後學以求至聖人之域。故曰有情 〉 〈 求也佇駕空洞中迴盻翳滄流。净明三界外。蕭蕭玉京遊。自無玄挺運。誰 能悟冥趣。音陬落落天漢澄。俯仰即虛柔。七玄散幽夜。返胎順沉浮。冥期 〉 〈 苟潜凝。陽九無虞憂空洞。即三炁。乃三清之境也。謂佇。駕於此。回視下方 皆雲翳滄流也。蓋言甲申之劫。三灾到處皆洪波也。惟有三毒俱消。心境 〉 〈 净明者。乃迥脫三界之外。蕭蕭然爲玉京之遊矣。然此苟非如大洞雄一 眞法所謂自無玄名帝圖挺命合仙及運值太平者。不得參間此道。故曰 〉 〈 自無玄挺運誰能悟冥趣也。冥趣。即道也。落落天漢澄俯仰即虛柔者。謂 既悟此理。即心融境净。故所寓之處皆如此。落落者。廣大之親。天漢澄者。 〉 〈 天上之景。夫了一心而成道。專一炁以致柔。即此虛柔者而體。則一俯一 仰之間。無非道也。其或七玄之魂散於幽夜者亦皆乘此妙果。返本還元。 〉 〈 混成聖胎。隨順劫運之沈浮無有染着也。既得契此冥數之期。苟能潜神 凝素。則雖陽九等灾。亦不足以致憂樂於胷中矣睹此去來會。時復爲淹 〉 〈 留。外身而身存。眞仙會良儔䟽云。前明内德。此明外化。慈悲之教蓋已得 證道者苟不能推慈運悲。則是爲貴樂所攝。增長我見。反成昧道矣德至 〉 〈 於此。自無是患勸戎學者不得不然。謂苟過此去來生死劫運之會又當 降應人天之中爲之淹留。教化成熟。一切令得道真。所謂以大智故不住 〉 〈 生死。以大悲故不住常寂。是也外身者忘已也。謂忘。已濟物乃水外也然 而在我者已以與人已愈有則靜一而不變乃長存也又况本無我乎。此 〉 〈 其所以與道爲一而會真仙之良友矣亹亹玄中趣。理也湛湛音沈深而 清也清漢波代謝若旋環椿木不改柯䟽云。前章賛學人出三界之功。此 〉 〈 章讃真人應化之勤也。謂勉勉然於玄中之趣而俯視三界。但見清漢之 波湛湛然也。乃靜觀萬化之代謝。有若旋環之無端。惟有妙本。湛然歷灾 〉 〈 劫而不變。亦如隆冬之後。群升盡雕。而椿木之柯則青未嘗改。此蓋以物 喻理其言如此靜心念至員。隨運順離羅感應理常通神識逮自徂。淡遊 〉 〈 初無際。繁想洞九霞飛根散玄葉理反非有它䟽云。此後又賛前真感應 之德也。至眞者。乃指飛天神王也。言靜心懷念當時神王。賞監七覺領括 〉 〈 天仙懷慈群品勞心兆庶隨劫運之交會。校録藉之紛紜乃能各順條目 之離散羅布者。一一區分整然具舉。則其用心可謂動矣。此倘非悟明本 〉 ​ 〈 體。得其要領而應機無澤者。則不能也。故繼曰感應理常通也。孟廓然而 大公。物來而順應。及其去則無所復留。雖事物不齊。感者之機無窮。而應 〉 〈 之理常通。實未嘗少吝。所謂寂感無邊方。是也。神識遴自徂者。謂感之機 雖不窮。而應之神妙詣理各自。造其極至也。䟽云適者。詣理也連者。至也。 〉 〈 自徂者。乃自徃也。蓋抑者妙萬物而不測者也。故神之格思不可度思。乃 不行而至。不疾而速也。此謂感應之神。適詣於理。應於事物。則物各付物。 〉 〈 事各付事。蓋不待惟而後能。隨事各各自然通詣其極至也。又䟽云。感應 之述。乃聖人之教隨分而應。謂物品不同。狠機亦異。故出三洞諸法。令其 〉 〈 當分得悟也。理常通者。言聖人常行善救。無時而不然。玄經曰。常善救物。 故無棄物。無論已感夫感衆生各有道分。故聖人善理常以道物。有感必 〉 〈 應。應又生感。故言感應理常通已以其全神而應物。各至其物之極。而物 不能汨之也。故此理常通而其神適逮自徂矣。淡遊初無際者。此謂淡然 〉 〈 漢然遊於物之初而與太虛同。量了無邊際也。南華經所謂無何有之鄉。 廣漢之野。是也紫想洞九霞者。蓋謂上聖圓明之量。浩無邊際。雖群生想 〉 〈 念之繁多而感應不窮然亦莫非於此無際。量中起滅。在上聖知見洞徹。 視之炳若九霞之騰布也。飛根散玄業者。夫人生而靜。天之性也。感物而 〉 〈 動。性之欲也。則是靜爲動之根。旣以靜爲根。則動爲枝葉矣。根本靜而散 於動。則謂之飛根矣。葉本動而動實原於靜。蓋亦未嘗離乎是性故云玄 〉 〈 葉矣。玄乃性之妙也。理反非有它者。謂既悟此理。則當體寂然反乎眞理。 豈復更有他哉。蓋即念金其是也。夫如是。則動而無動。靜而無靜。非不動 〉 〈 不靜。而動靜非二本矣常能誦玉章玄青徹霄遐。甲申洪灾至。控翮王母 家。永享無終紀。豈知年劫多䟽云。此結東勸奬學人也常之爲言。蓋無恃 〉 〈 而不然也。人能以常爲法。誦玉章之文。行玉章之道。則功。行顯著。自可以 上徹九霄之避逺也。苟值甲申之期。洪流之灾既至。則控御飛翮而上升 〉 〈 西王母之家矣。然此洪水之灾。蓋由衆生之所感果。謹按靈寳蠲化水火 灾癘經云。天地有劫致窮極水火之灾癘。惟上聖高尊諸天帝王以和平 〉 〈 之。則劫數無終。水火無激蝕之變又云人身有水火灾癘。惟太定無爲降 大升水以和平之。非至真上學所不能知。由是觀之。則人能六根清靜。太 〉 〈 定無爲。自可以乎水火之癘。濟陰陽之懋。是以古之上仙體萬物之眞得 妙化之原。始則乘天地之正而與造物者遊終則掌劫會之期而爲造化 〉 〈 之上。澄神中其。煩徂太無任世運之更遷。而眞常之湛寂。尚何炁數之能 拘哉。按西王母傳云。九靈太妙龜山金母。一號太靈九光黿臺金母。乃西 〉 ​ 〈 華。之至妙。洞陰之極尊。在昔道炁凝寂。湛體無爲。將欲啓迪玄功。生化萬 物。故以東華至眞之炁化生木公西華至妙之炁化生金母。體柔順之本。 〉 〈 爲陰極之元。位配西方。母養群品。所居宫闕。有金城千重。玉栖十二。瓊華 之闕。光碧之堂。九層玄臺。紫碧丹房。左帶瑶池。右環翠水。下有弱水九重。 〉 〈 洪波萬又。非飊車羽輪不可到。軒砌之下。植以白環之樹。丹剛之林。空青 萬條。瑶餘千尋無風而神藾自韻。琅然皆九奏八會之音。睿上清實經三 〉 〈 洞玉書。九有授度咸關領焉。而神州乃在所治之東南也。其應在人身則 梵炁之宫。土之正府。乃九宫之根也。永享無終紀豈知年劫多者。䟽云十 〉 〈 二年爲紀。今永享無終之紀。又豈知歷年劫之多哉。故古歌云。道既無終。 我體無終。從劫至劫。壽何時窮。此蓋與道同體而不可以限量論矣圭山 〉 〈 董思靖解義後叙。余解是經畢。有難者曰。天命流行。於穆不已二氣五行。 賦與萬物。生生不窮。原於一炁而主宰是炁者一理而已。故自天畀付謂 〉 〈 之命。人物禀受謂之性。應感莫測謂之神。神一而已。在心爲思。在眼爲視。 在耳爲聽。在口爲言。乃至手之待執。足之運奔。十變萬化莫非一神之所 〉 〈 爲。惟用得其正則吉。失其正則凶爾。烏有。分守名字若是之殊異哉。余曰。 子之說誠亦有理。惜夫知其一未知其二也。夫道之全體。渾然一致而精 〉 〈 粗本末表裏之。分截然於其中。毫釐絲忽有不可得而紊者。今徒知所謂 渾然者之大而樂言之。而不知夫所謂截然者未始相。離也。子盍觀諸天 〉 〈 地之道乎。緫而言之曰天地而已。然其中則日月星辰之行其紀。雨風露 當之施其化。江河山嶽之流峙。飛走動植之生成。此豈非渾然之中緊然 〉 〈 截然者乎。如是之類。將其神明各有所司乎。抑亦曰神一而已乎。析而分 之。不可備舉且以日之行度論之槩而言則一年一周天。然而三百六十 〉 〈 五度四分度之一。在翊不可爲軫。在角不可爲亢。又豈非絲忽之不可紊者乎。 人身亦一天地也。今夫四支百體之區分。五。藏六府之賅存。至於三 〉 〈 萬六千關節。亦莫不各有所主。故眼之官則視。而聾者不以視代聽。乃至 口之於言。心之於思。無不皆然。此衆神名字之所以立。而統之則有宗。會 〉 〈 之則有元也。是烏可以分裂而病之耶。難者又曰。老子云天得一以清。地 得一以寜。人得一以靈。萬物得一以生。莊子云天地與我并生。萬物與我 〉 〈 爲一。又云將旁礴萬物以爲一。及所謂其一與天爲徒。言道之至莫如老 莊。皆主乎一則是天地萬物之殊。惟一以貫之耳。今是經反以不一爲貴。 〉 〈 何邪。余曰。子知是經之㫖乎。其稱名也雜。其統之也一。經所謂元。即老莊 之所謂一也。謂之元。謂之一言其體也。正神之法。稱名之維。言其用也。論 〉 ​ 〈 其體所以舉其同。論其用所以顯其異。老子曰。道生一。一生二二生三。三 生萬物。此本末具舉之言也。是經之論。始乎一元而終乎天地萬化並受 〉 〈 生成則一之中而萬者具矣。生神之道。以空洞眞一爲體。以變化不一爲 用。唯一。故能静。静而後能變。變而後能化。聖功生焉。神明出焉。則一與不 〉 〈 一非二物也。吾聞之先聖曰。歛萬炁爲一炁。散一炁爲萬炁。合萬神爲一 神。分一神爲萬神。又曰聚則爲形。散則爲炁。此其闔闢歛散之道。蓋與陰 〉 〈 陽同功。天地同德。故曰宇宙在乎手。萬化生乎身。推而行之。可以成人。可 以成物。可以賛化育。可以參天地。非天下之聖神。孰能與於此哉。若夫知 〉 〈 其本無而不知其至。有知其眞一而不知其變化者。是一偏之說安可與 此同日語耶。難者又曰。教中有云。情存聖量猶落法塵。今是經教人以修 〉 〈 習聖胎之法。母乃墮於是乎。余曰。情存聖。量。爲未忘心法者言也修習聖 胎。爲初學之士設也。若乃道全德備者。何可以此議之吾間之先聖曰。聖 〉 〈 人歛萬有於一息。無有一物可役吾之明徹。散一息於萬有。無有一物可問吾 之云爲。譬之天地間。日月之升沈。風霆之鼓舞。雲霧之起滅萬有之變化。 〉 〈 徃來出没。自然而然。惡識所以然。惡。識所以不然。若是者孰爲聖量。乎孰 爲法塵乎。難者又曰。嘗聞釋氏之說。以一切有相皆爲幻妄。故其教曰無 〉 〈 生。又曰寂滅爲樂。而道家之教。乃曰長生乆視及升虛尸解故彼目之曰 弄精魂守尸鬼者。集於此不能無惑。願爲我决之。余曰不然道一而已。豈 〉 〈 有彼此之分哉。且如達磨之躡葦渡江。普化之摇鈴空際或金棺自舉。或 碣石藏身。其亦弄精魂守尸鬼者乎夫道有情有信無爲無形自本自根。 〉 〈 未有天地自古以固存。神鬼神帝主天主地在六極之下而不爲深長於 上古而不爲老。無始無終。無前無後得之者與道同乆且萬物非道無以 〉 〈 生。非德無以成生生之理。無時不然。而生生者不生。化化者不化。夫何容 心焉。余間之先聖曰。人在道中。猶魚在水中。人去道則亡。魚失水則死。良 〉 〈 由修之者有勤怠故得之者有淺深淺者惟及於心。深者兼被於形。及於 心者但得慧覺而已既得慧覺。恱而多辯靈炁冲喪形亦隨之。被於形者。 〉 〈 形神俱妙。與道合眞顯則神同於形。隠則形同於神在有而省。在無而無 不可以形跡窺。不可以死生論而何弄精魂守尸鬼之云。故曰以我之精。 〉 〈 合天地萬物之精。以我之神合天地萬物之神。以我之魂。合天地萬物之 魂。以我之魄。合天地萬物之魄則天地萬物。皆吾精吾神吾魂吾魄何者 〉 〈 死。何者生夫如是。則乘天地之正。御六炁之變。遊乎三清而與道同體矣 故曰至人無已。難者之疑於是而釋余因寄呈三山蔣靖庵。既從而訂之 〉 ​ 〈 附于經後　劉淵然叙曰。洪惟九天生神章經。乃三洞玄㫖。九天秘文。降 自上聖。流傳下世。至士悟之。可以窮神知化。入聖超凡。學者究之。則亦洞 〉 〈 徹幾微。還源返本。其㫖神奥。其理粲然。實衆經之所宗。斯幽明之法藥。其 於道德性命之理。鬼神造化之機。舉無遺矣。教中高士。倘於二經留心研 〉 〈 究。豈曰小補。若能勤行修煉。廣積玄功。本分丁明。言外具眼。必獲遊神八 極。控翮九天。爲不難也矣　誦經應驗。蜀青城山乃神仙會府。昔蜀主孟 〉 〈 昶徃祈見女眞麻姑。致齋壇側。青城令有獻美女張氏遂納之。名之曰麗 華。同處于文人觀。忽一夕迅雷掣電。暴雨猛風。掀㧞屋宇。騰空散落。張氏 〉 〈 遂殞命葬山下。後數十年上元節。文人觀道士李若冲夜歸。憩於山前。忽 竹陰有一女子號泣而出。詣若冲前賦詩云獨卧經秋墮鬢蟬白楊風起 〉 〈 不成眠。澄思徃日椒房寵。淚濕衣襟損翠鈿言訖復泣而退。若冲還觀。見 文人殿上有衣冠朱履之士。皆面北立。如有奏對。殿下廊廡間列諸罪人。 〉 〈 見獄卒引一女子繋於鐵柱。杖之。號呌痛楚。徐察之。乃山前逢之者俄頃。 善神以劒指若冲曰。今夕上元。天官洎五嶽文人校勘生死罪目。不冝乆 〉 〈 立。若冲乃潜避。達旦具白其師唐洞卿。唐曰。汝知之乎。此乃張麗華也。昔 寵幸於此。褻瀆上真。致獲斯罪。既以詩告汝。汝當救之。曰。何法可救曰但 〉 〈 轉九天生神章十卷。奏金籙白簡可免斯苦。即自托生偶遇臨邛牧田魯 儔設黄籙。若冲遂置簡書䟽。轉經十過。投仗醮所。因而救度誦至九卷適 〉 〈 丁焚簡之時。若冲即回向而爇之。明日張氏所葬之地有沙字四句云。符 吏忽忽扣夜扄便隨金簡出幽冥蒙師薦㧞恩非淺。領得生神九過經。若 〉 〈 冲諦觀太上垂教。憫諸衆生。故立救㧞之門。以濟生死之路 嗚呼世人欲濟度先亡者誠當崇此瓊文。爲越脫之捷徑也 〉 上清太霄琅書瓊文帝章經 〈 并序。雲務子者。 蓋元皇玉虛之 〉 〈 胤。太帝之中子也。抱瓊胎於玉房。結雲精於金門。含日月於紫胞。變洪露 以凝神煉胎息以推運任歷劫以轉輪。化生於元氏告陽道以成眞。於是 〉 〈 上皇元年。三月一日天暉啓晨誕於九玄之上。寳耀無量之天睹太陽於 雲崖。曜金容於瓊軒。順皇基於帝圖法王秀於自然濯以九靈之暉灌以 〉 〈 甘香玉泉。飲以靈妃皇芝哺以九煉飛霜神龍翼其側瓊鳳蔭其顛。紫煙 生于上。流光鬱于隣二象抗其綱。三晨協其眞神州歌其妙。七轉變其神。 〉 〈 靈風迅其軀。迴香蕩其塵。蕭蕭太虛之上靡靡洞波之濱年冠二九。思微 念玄。適性理運任時推遷。不慕皇道逍遥中原遊娱太霄徘徊紫天流眄 〉 ​ 〈 歷劫。得趣忘旋。運非我制。挺標上仙。遂名書帝簡。位登太眞。三元下教。贈 爵皇篇。於時受命。朝禮玉天。上登九玄之臺。大有之宫。紫鳳玉京。七寳珠 〉 〈 房。於明霞之館。清齋玉軒。靈瑞告感。項負圓光。夜照神燭。自明瓊堂。於是 虛皇道君。於空洞之上。玄虛之中以太霄琅書瓊文帝章。降授於君。是時 〉 〈 天光冥逮。三晨迴精。五宿改度。七元運靈。九色晃曜煥絡玉清飛煙蓊鬱。 流漫八冥。玉陛登階萬帝臨庭。飛仙羽蓋。輔翼太眞。仙童玉女。各三千人。 〉 〈 執巾散香。流芳掃塵。於是命駕。檄召五靈。飛霄迴輪。乘空絡煙。神鳳挺轡。 靈妃導仙。明皇啓路三道合明。流電揚精。逸駕九玄。遊眄瓊闕。晏景三元。 〉 〈 盤徊玉霄。適肆紫晨。於是披琅書於無崖誦帝章於碧雲理宿根於玉歆。 檄威靈於瓊文。唱妙曲於空洞。精静念於玉軒。理二儀於玄圖掌帝録於 〉 〈 萬仙。總地司於五嶽。領上眞於三關。上統無崖。下攝洞源自天以下。莫不 咸隷於太眞。神非可測。化不可名。近難可論。逺不可尋。清難可滓。混難可 〉 〈 澄微乎妙哉斯至德之帝靈。巍巍乎高尊也。太霄琅書。乃九天王飛霄之曲。 瓊文帝章。乃九天之上文。并以元始之初。生於自然空洞之中。虛皇王帝 〉 〈 受之於九玄於是天王仍記名焉。鑄金爲簡。刻玉結篇金鏤玉字。以明寳 文秘於九天之上大有之宫西華玉女。金晨王童各三千人。侍衛典香如 〉 〈 是九帝上聖。一月悉三登玉階。朝宴神眞。運周萬劫。傳於太眞王。其道高 妙。衆經之宗。神梃奇秀。精冠九天。玉患虛朗。洞趣入玄。自非上眞之士。不 〉 〈 得參聞。皆受已成眞人。不傳於中仙也。太霄琅書。乃九天王飛霄之曲。瓊 文帝章乃高靈玄映之道。九天之精。洞監於萬氣。緫統於衆經。凡修大洞 〉 〈 三十九章。迴風混合帝一之道雌一玉檢。五老寳經。解釋宿根。㧞度七玄。 而無此文。則九天王不納其音。九氣錯綜。神眞不歡。天魔侵景。萬試來干。 〉 〈 思不徹微。天不啓關。凡修衆經。以瓊文爲先。誦咏寂室静慶霞庭。通暢九 霄。整絡上玄。令玉宫駭聽。萬眞臨軒。群魔伏袂萬試敢前隨意所修。乃得 〉 〈 道眞。萬遍道備騰身太清。要訣不煩。正在此經精心苦行剋上仙也。雲務 子不修他道。受虛皇帝君太霄琅書瓊文帝章。於九霄之上。歌咏妙篇。遊 〉 〈 娛適肆。感暢神眞致三元下教。位登太眞。王以傳太華眞人三天長生君。 太和眞人。東華老子。南極緫司禁君西臺中使北帝中眞。九靈玉子。太靈 〉 〈 真妃。赤精玉童。玄谷先生南嶽赤松。中山王喬。紫陽眞人西城王君。中皇 先生。趙伯玄。山仲宗等一十八人。並修此道。面發金容。頃負圖光。乘空登 〉 〈 霄。遊宴紫庭。變化萬方。適意翺翔。嘯命立到。徵召萬靈。攝制群魔。决斷死 生。駕霄乘煙。出入帝庭。皆由瓊文。以致上眞王君今封一通於西城山中。 〉 ​ 〈 有金名帝簡。緑字紫清。合真之人。當得此文。得者寳秘。勿妄輕傳泄露靈 篇。九祖被栲。永責鬼官長閉地獄。萬劫不原 　　九天元始號　第一天名 〉 〈 鬱單無量天。天上又别置三天之號。九天丈人治於無量天。去第二天二 十四萬里。其天上人經九百萬歲。如世間五百歲。天有四王帝君。常以月 〉 〈 一日三日九日。遣玉晨。使者履行天下。有修學上道。偑太霄琅書檢慎法 戒。名書帝籙。得同無量天人之位。有犯科違律爲四司所糾考。屬左右三 〉 〈 官。至此日當清齋。平旦入室。誦無。量天太霄琅書瓊文一遍。則玉晨。使者 奏子於天王。記名於青宫。九年得乘太霄瓊輪。上昇無量之天也　第二 〉 〈 天名上上禪善無。量壽天。天上又别置三天之號。悉隷於無量壽天。九天 眞王治於無量壽天。去第三天四千六百萬里。其天人經三千六百萬歲。 〉 〈 如世間人歷一千歲天中有四天帝王。常以月七日十日十一日。遣領直 侍仙履行天下。有精修上道。偑太霄琅書齋戒誦經不犯於科。名書帝簡 〉 〈 紫字上清者得同無。量壽天人之位。有犯科違禁。四司所糾考。屬左右三 官。至此。日當清齋。早旦入室。誦無量壽天太霄琅書瓊文一遍則侍仙奏子 〉 〈 於天王。記名於青宫。九年得乘太霄飛輪上昇無量壽天也。　第三天名 梵監天。一名須延天。天上又别置三天之號。隷於梵監天。元始天王治於 〉 〈 𣑽監天。去第四天六百七十二萬里其天人經一億五千二百萬歲。如世 間二千歲天中有四帝眞王常以月二日四日十三日遣主仙玉郎履行 〉 〈 天下。有精修上道佩太霄琅書齋戒誦經不犯於科。名書帝籙者。得同𣑽 監天人之位。有犯科違禁。四司所糾考屬左右三官。至此日清齋。平旦入 〉 〈 室。誦𣑽監天太霄琅書瓊文一徧。則主仙玉郎奏子於天王記名於青官 九年得乘太霄飛輪上昇𣑽監天也　第四天名兜術天。一名寂然天。天 〉 〈 上又别置三天之號皆隷於兜術天。元始天王所治兜術天去第五天十 二百四十萬里其天人經六億八百萬歲如世間三千歲天中有四天元 〉 〈 王。常以月五日十二日十六日。遣定仙玉眞下履行天下。有精修上道。偑 太霄琅書齋戒誦經。不犯天禁。名書帝圖者得同兜術天人之位有違科 〉 〈 犯禁。四司所糾考。屬左右三官。至此日當清齋平旦入室。誦兜術天太霄 琅書瓊文一徧則玉眞奏子於天王。記名於東華。九年得乘太霄瓊輪上 〉 〈 昇兜術天也　第五天名不驕樂天。一名波羅泥宻天。天上又别置三天 之號。皆隷於不驕樂天。高上元皇所治。不驕樂天去第六天三千六百八 〉 〈 十萬里其天人經二十三億四千萬歲如世間四千歲天中有四天統眞 王。常以月十四日十七日十九日。遣中眞使者履行天下。有精修上道。偑 〉 ​ 〈 太霄琅書。齋戒誦經。不犯科禁。名書帝圖者得同不驕樂。天人之位。有犯 科遵禁。四司所糾考。屬左右三官。至此日當清齋入室。誦不驕樂天太霄 〉 〈 琅書瓊文一徧。則中眞。使者奏子於四天王記名於東華宫。九年得乘太 霄瓊輪上昇不驕樂天也　第六天名化應聲天。一名他化自在天。天上 〉 〈 人别置三天之號。皆隷於化應聲天虛皇玉帝所治。化應聲天去第七天 五千三百八十四萬里。天人經九十二萬億一千六百萬歲。如世間五千 〉 〈 歲天中有四天寳帝王。常以月十八日二十日二十三日。遣萬石使者履 行天下有精勤好向偑太霄琅書。齋戒誦經。不犯科禁。名書帝圖者。得同 〉 〈 化應聲天人之位。有犯科違禁。四司所糾考屬左右三官。至其日當清齋 人室。誦化應聲天太霄琅書瓊文一徧。則萬石。使者奏子於天寳帝王。記 〉 〈 名於東華官。九年得乘太霄瓊輪上昇化應聲天也　第七天名𣑽寳天。 一名波羅尼邪㧞致天。天上又别置三天之號。皆隷於𣑽寳天。萬始先生 〉 〈 所治。𣑽寳天去第八天五百二十萬里。其天人經一劫。如世間六十年。天 中有四天高上帝王。常以月二十一日二十四日二十七日。遣監天眞。使 〉 〈 者履行天下。有精心苦行。勤修上道。齋戒誦經。不犯天科。名書帝簡者。 得同𣑽寳天人之位。有犯科遵禁。四司所糾考。屬左右三官。至其日當清齋 〉 〈 入室。誦𣑽寳天太霄琅書瓊文一徧。則監真使者奏子於高上帝王記名 於東華宫九年得乘太霄瓊輪上昇梵寳天也　第八天名𣑽摩迦夷天。 〉 〈 一名𣑽衆天天上又别置三天之號。皆隷於𣑽衆天。紫虛帝君所治。梵摩 迦夷天去第九天六百八十萬里。其天人經二劫。如世間一萬餘歲。天中 〉 〈 有四大明眞王。常以月二十六日二十八日二十九日。遣羽仙使者履行 天下有精心苦行。修齋誦經。不犯科禁名參青宫者得同梵摩迦夷天人之 〉 〈 位。有行惡犯科違戒。爲四司所糾考。屬左右三官。至其日當清齋入室。誦 𣑽摩迦夷天太霄琅書瓊文一徧。則羽仙使者奏子於太明眞王列名於 〉 〈 東華官。九年得乘太霄瓊輪上昇梵摩迦夷天也　第九天名波梨答恕 天。一名大𣑽天。去下五百億二十萬里。其天别置三天之號。皆隷於大𣑽 〉 〈 天也。太眞王治於波梨答恕天。其天人經三劫。如世間二萬五百年。天中 有四帝王。常以月一日十五日三十日遣領仙。使者履行天下。有修齋戒 〉 〈 整東法服誦經精思。不犯天科名書帝籙者得同波梨答恕天人之位有 行惡犯科。爲四司所糾考。屬左右三官至其日當清齋入室誦波梨答恕 〉 〈 天太霄琅書瓊文一徧。則領仙使者奏子於四帝記名於東華宫九年得 乘太霄瓊輪上昇波梨答恕天也。此九天是始氣之精。衆眞帝皇所治。其 〉 ​ 〈 天别置三天。三天者。皆是九天之别號。合三十六天也。宫室官司。悉有次 第。其外有諸梵天名。皆以九天支幹。悉係屬於九天王也。九天又各有一 〉 〈 天王。非帝王之號。皆處九天之上修行上道。求仙度世。宜知天王諱字。知 者九天列名。玄以紫氣覆廕其身。神兵衛已。今得九天秘書。位同九天之 〉 〈 仙。得者寳宻。妄宣三人。死入九幽地獄考掠萬劫不原。慎之　第一鬱單 無量天王。姓混。諱。衣九色無縫自然斑文之裘。頭戴耀精日圓。治天 〉 〈 無映玄臺紫户之内。左右侍眞玉女九萬人　第二上上撣善無量壽天 王。姓褉。諱𩅡。衣九色自成雲文之裘。頭戴暉精月光。治天玉國朱林 〉 〈 七寳瓊臺。左右侍眞玉女七萬人　第三須延天王。姓滓。諱。衣九 色三法雲文之裘。頭戴天元寳明。治天玉京靈都宫。左右侍眞玉女九萬 〉 〈 人　第四寂然天王。姓泮。諱。衣七色龍文通光之裘。頭戴陰精夜光。 治天朱宫瓊臺之上。左右侍眞玉女六萬人　第五不驕樂天王。姓凝諱 〉 〈 覆霍。衣九色飛霜雲文斑裘。頭戴青華歲星玄精。治天無映丹房九層 玉臺。左右侍眞玉女七萬人　第六化應聲天王。姓輝。諱。衣九色流 〉 〈 光耀雲錦裘。頭戴白光太白玉精。治天瓊林上宫朱映之房。左右侍眞玉 女六萬人　第七梵寳天王姓精。諱霧雲。衣九色流雲飛晨之裘。頭戴 〉 〈 流丹絳寳熒星玄精治天南上七映之宫。左右侍眞玉女八萬人　第八 梵摩迦夷天王。姓玄。諱霐。衣九色無縫飛雲之裘。頭戴玄晨辰星流精。 〉 〈 治天九玄鳳城紫瓊玉臺。左右侍真玉女五萬人　第九波梨答惒天王。 姓王。諱靈。衣九色無縫玄雲寳裘。頭戴無極流黄鎮星飛精。治天陵層 〉 〈 玉京大有妙宫九曲之房。左右侍眞玉女九萬人。九天九王。萬氣之本宗 衆帝之祖先。乃九氣之精源。以天地未凝。三晨未明結自然而生於空洞 〉 〈 之内。溟涬之中。歷九萬劫而分氣。各治置立九天。日月星辰。於是而明。 萬氣流演結成道眞元始上皇高上玉虛並生始天之中。三十九帝。二十四 〉 〈 眞。遂有宫閩次序之官。上皇寳經。皆結自然之章。以行長生之道不死之 方。符章玉訣皆起於九天之王。傳於世代之眞。至三五改運。九靈應期。後 〉 〈 聖九玄道君。推校本元。以歷九萬億九千絜劫。上皇典格。多不相參。道君 以中皇元年九月一日。於玉天瓊房金閥上宫命東華青宫。尋俯仰之格。 〉 〈 録校古文。改定撰集靈篇。集爲寳經三百卷。以付上相青童君。使傳後學 玉名合眞之人凡學求仙不知道之所出寳訣所生投聞而學。無有祖宗 〉 〈 真不爲降道亦不行諸欲求仙。當尋九天之根。得其本元。道無不備。仙無 不成也。但九天王秘諱藏於九天之上大有之宫不傳於下世。有玄名帝 〉 ​ 〈 圖。金字上清。推運遇會。得知九天王名。即遣玉童十二人。玉女九人。侍衛 兆身。依科清齋九十日。或九日。賫上金九兩。紫紋九十尺。以䇾九天之信 〉 〈 師然後而盟傳。不得輕泄至靈。考延七祖。長充鬼役。負石運山。身没三官 萬不得仙　鬱單無量天王太霄琅書瓊文第一。太霄空洞氣。結氣成雲 〉 〈 營。我王挺神匠有化若無形。無形中有真有真無中生。眇算玄虛上。蕭蕭元始 精法景朗妙覺玄運來相征列宿羅玉宇飛霞超緑瓊。煥落三晨曜。流光 〉 〈 鬱紫清。携衿玉景臺。解憩戲鳳城迴霄登九嶺。以啓不窮齡。誰能同此遊。 可來尋余名。余名甚易知。安在東華庭自可超玄都。精微思帝靈棄去雲 〉 〈 外念。專一守黄寧。彼誦太霄章。三關自當明。玄降徘徊輦。虛遣飛霞軿。九 天雖玄遐妙想安爾形　上上禪善無量壽天王太霄琅書瓊文第二靈 〉 〈 運啓空洞。金眞秀瓊眙。法景大寂庭玄化自相推。歷劫淪九冥。與眞契幽 期三晨告元始運通自來綏。匡轡明霞上。流精耀玉枝。顧盻無中有混合 〉 〈 似嬰兒。父寧與母精。逍遥戲鳳臺落景遊雲房。獨妙誰能知。合慶離羅門。 解褉紫霄崖若欲相尋索。精研琅書辭。迴轉瓊文章。天王自當知洞存帝 〉 〈 一尊。以爲求仙基。絶念棄外想。常使心神夷。精感致具降。鬱然煥羽儀。㧞 度七祖根。咸同登雲階。玉章映高靈。瓊文難尋思。二妙以相弘。各稱本不 〉 〈 齊。子欲戲九玄但誦太霄詩萬劫在俄頃勿憂天應遲　梵監天王太霄 琅書瓊文第三澄清無毫穢結氣成紫暉丹霄映監天羅布迺南迴三晨 〉 〈 明列宿七轉朗太微靈風迅奇香。玉藾聲何悲。神鳳翔瓊林。群仙振羽衣 天王乘運征。握節緫萬機。虛輪振空洞遼朗九天扉。携提霄中賓。解衿入 〉 〈 瓊緯敷爛扶晨氣。耀羅煥玉階。陵梵映朱日。干景翼靈輝。飄飄元化内。玉 輦正徘徊。公子命虎符。緫攝萬神歸。㧞滅七祖根。窮魂皆仙飛琅書慶雲 〉 〈 庭瓊文洞虛微精研道日鮮。億劫靈不衰。萬化隨運遷乃知妙者希　寂 然天王太霄琅書瓊文第四。宴景大寂鄉迴風迅瓊輪。丹霄翼緑興。神公 〉 〈 輔帝尊。翳翳九玄化離離開趣門。徘徊金羅上嘯歌慶靈雲。三唱朗玄覺 五迴道乃分。金房煥嵯峨流精何紛紛。左顧見無英右眄睹白元。履昌度 〉 〈 黄籙。太一挺命根。爲我記仙籍授我度命文清唱運天眞。靜思理百關帝 一鎮靈宫。法服飛青裙。相與契何計。合會九天端。有日若無期。皇華正四 〉 〈 圓至感棄餘念道從玄中傳。靈感各有運。至學故多全　不驕樂天王太 霄琅書瓊文第五空中生紫煙鬱勃翳華宫流明順運迴。丹霄映緑房。翼 〉 〈 輔虛中景。耀靈煥十方萬帝由眞運。莫若九天王。體結自然秀。含氣挺虛 宫。理化正四維。號爲衆帝宗落景乘八煙緫統輪空洞朝遊西臺館。夕憩 〉 ​ 〈 扶桑公。攝板玄圖籙㧞度青華童。桃康定命籍。明初保劫功流眄無崖際。 萬化隨運通。飛步誦太霄幽尋元始踪積思感至寂。以致登玄窻。宿基流 〉 〈 餘慶。七祖返南宫。五苦非所履。結友在太空。靈嶽非常宅。飛雲是我龍結 携九嶺眞。偶景以成雙。何爲坐囂穢婆娑侍命窮　化應聲天王太霄琅 〉 〈 書瓊文第六。高靈秀空洞凝氣結朱煙握節迴九霄。飄飄天帝眞。瓊臺耀 巖阿。紫鳳鬱玉麟。靈歌逸幽宫。蕭條雲上人。携契七映房。金羅煥中田。天 〉 〈 王正有九。飛仙有億千。洞陽鬱靈標爲兆度命年丹華朗朱日。流芳觀兆 身。仰歠月中漿。九源降液津。永保不終劫。内外洞虛鮮。積思感太空。洞得 〉 〈 無極淵。形與混合同。遊宴莫能旋　梵寳天王太霄琅書瓊文第七。三晨 朗幽夜。流霞耀金日。丹房煥嵳峩。靈香繞瓊室公子合慶堂履昌携帝一 〉 〈 三元混合宫。微言甚幽宻。兆欲度命年。靜思勿雜匹。寂若雖云無。眞從空 中逸。慶加扉不周。七玄自蒙㧞。積福有重基。宿根咸消滅。瓊文有妙章。斯 〉 〈 篇慎忘失。存念至靈諱。道降同玄一　梵摩迦夷天王太霄琅書瓊文第 八。九玄洞元氣。紫素凌玉霄。靈秀煥金門。神融茂瓊條。豁落紫虛館。慶雲 〉 〈 隨化消。淵響叩靈機。法鼓振太幽。宴景玄晨關。流迴薄靈飙。匡轡九天外。 運駕以逍遥。徘徊紫霞峯。容冶玉皇朝。萬劫不俄頃。倏欻二象交。虛庭無 〉 〈 稽逮去來順運寥大化不改度。三晨洞靈摽。琅書慶神室瓊文理清謡合 秀自玄挺反容非華翹　波黎答惒天王太霄琅書瓊文第九玄氣結九 〉 〈 霄。紫虛朗太陽。飛瓊凌華芒流精凝玉霜。天眞乘運迴簿雲茂玄梁。冥會 自相感。丹霄映輕行幽期高晨府携契朝玉京。靈化冲漠裏寥寥冥運彰 〉 〈 流芬翳朱日。迴風迅奇香。煥爛金門上瓊臺吐玉英。蘭芝盈玄谷仰咽六 胃昌神逸感寂宫。幽思徹洞鄉。執契太霄館。歸眞瓊文章　太霄琅書瓊 〉 〈 文帝章皆以九玄微辭九天王於空洞之中。元始之先。玄歌理命遊慶霄 庭音句。虛微玄中而生神眞寳訣故著靈篇得行此道。位同九天微思至 〉 〈 諱。存神念眞。靈瑞告感。自然登晨凡修此道。當以本命八節之日。沐浴清 齋。正中入室東向叩齒九通仰存九天之上九色飛靈。流光下映蓊藹室 〉 〈 堂微呼九天王諱。存念眞神便誦太霄琅書瓊文之章九篇一遍。以慶霄 庭。神歡寂室靈感九玄如法九年。剋乘飛景宴轡紫晨也。若以九天遊宴 〉 〈 下降察行萬仙玄會之日如上清齋各以其時誦咏一遍則九天記名。右 别太眞。九年無虧。剋得上仙　帝章皆九天元精所生。九天帝王隱書寳 〉 〈 名。符章玉訣悉表其中有佩此文九天同眞萬靈稽首。群仙衛迎威制天 魔出入無方乘雲駕虛遊宴太空此文微妙萬帝之宗有明此訣即爲仙 〉 ​ 〈王。有泄輕傳。死没九泉。殃逮七祖。同填河源萬劫之掠。宜慎奉行〉 ​ ​ ​ ​ ​ 〈 右瓊文帝章二百四十音。皆九天之元精萬眞之名。當刻書棗心之木受之於 絶巖清泉之札。施於飛羅之中北向上誓九天奉受九天之章。弟子執上金九 〉 〈 兩。紫紋九十尺向南而伏。師讀瓊文而授弟子也。若未得刻書。印文亦可。以雌 黄書青碧上。盟而授之。然後可徐徐更刻文登山盟於九天也。若刻書瓊文於棗 〉 〈 心之上。不得懸印章向於四方。以玉函盛之於别室。正向於上朝夕燒香禮拜 九天之王也兆欲召東嶽仙官問吉凶之兆通靈致眞之法當以甲乙之日。以 〉 〈 帝章向東讀之一過。則仙官立到。與真共言。召南嶽當以丙丁之日如上法。則 南嶽仙官立到與眞通言。召西嶽當以庚辛之日如上法則西嶽仙官立到與 〉 〈 眞共言召北嶽當以壬癸之日如上法則北嶽仙官立到與眞通言召中嶽當 以戊巳之日如上法。則中嶽仙官立到與眞通言。凡召五嶽之法皆向正方叩 〉 〈 齒三十六通便讀帝章也。精心齋戒神無不降若體履囂穢。未洞玄冥便閉 眼精思。無不見神。自當究幽察冥知吉凶之兆。九年與眞同形出空入無。遊 〉 〈 宴玉晨。兆修行道備。有眞人下降。雲輿紫蓋來迎兆身。兆當以帝章之印印 兩蹠及兩手以立成羽翮。運兆同昇也。若於五嶽隱静之處。修行誦咏有異 〉 〈 物假托眞形降兆之房。當以帝章之印向之則眞僞立見若是眞人仙官兆 當稽首奉迎隨意陳請剋得要言若是魔精即復本形也兆當叩齒三十六 〉 〈 通。讀帝章一遍。魔即滅景絶形於兆前如此之法。推令心口相應。慎勿示人 示人泄眞。其道不行。兆暮卧獨處當以帝章置於心上即有太霄眞仙來衛 〉 〈 兆彤。景應夢想與眞共言。不出九年。得面對眞人。凡受帝章之印不得妄泄 見人。見三人道去施用不行。凡修此道。慎勿經履淹穢觸忤眞神。犯之九天拷 〉 〈 掠兆之身若有玄圖帝簡。緑字紫書金骨玉髓名書青宫。九天王自當遣四 極眞人下授兆身瓊文帝章也。若有宿緣遭遇明師。皆玄挺運會應得此文 〉 〈 克成上仙。皆當賫金繒之信。詣師清齋奉受修行若無信盟。天不啓靈眞不 降格。萬不成仙師傳輕泄。拷及七祖長充鬼官明慎玄科慎勿妄宣。凡傳太 〉 〈 霄琅書瓊文帝章當於高山空寂之間。施飛羅之中於北面香餠棗巢之物 置之盛以别盤以經置於飛羅之上師北向叩齒三十六通。奉上請九靈元眞 〉 〈 玄始上官金仙玉女太一靈神監眞直司五帝衆眞今有某嶽先生王甲紫結胞宿 命挻仙。賫金繒之信。求受靈文九天眞諱瓊文帝章天科告慎誓寳靈眞願迂神 〉 〈 光玄映下臣有泄之日。歸身河源七祖謝罪不敢又仙畢以經章手執付弟子也 訖以餠果埋於玄嶽之中不得他用此九天王之秘與太眞之妙訣修學之士 〉 〈 而無此天科。徒勞於空山。無感於寂庭勤尚篤志。思念九玄。天 王感恱。遣玉童玉女侍衛兆身九年之内剋乘飛瓊上昇九天 〉 ​ 和神國 〈 雲仙雜記。李深之暴卒復主。云。徃遊和。神之國。人壽皆一 百二十歲。皆二男二女鄰里爲婚。地産大匏。刨中皆五榖。 〉 〈 不種而實。水泉皆如美酒。飲多不醉。氣 候常如深。春樹木出綵絲可以爲衣。 〉 青神縣 〈 大明清顔天文分野書。漢南安縣。地屬犍爲郡。西魏恭帝於此 置青衣縣。屬眉州之青神郡。後周置青神縣并置青 〉 〈 神郡。隋開皇初。郡罷。屬嘉州。三年。罷郡徙縣居郡治。屬眉州馬。唐置别眉 州縣仍屬馬。武德中。移屬眉州宋元仍其舊本朝因之。嘉定州圖經志 〉 〈 按縣䨥瑞亭碑云。縣邑有青衣王祠。南史。齊始興王。蕭鑒爲益州刺史。於 州圃得古墓有石椁篆云。蠶叢氏之墓。歷世封爵爲王。蠶叢氏服青衣教 〉 〈 民蠶事。縣之得名由此。唐宋並立皆因之。舊置縣於南街之南。今置於清 風閣故址。　國朝復置縣治。屬嘉定州太平寰宇記漢南安縣地屬犍爲 〉 〈 郡。南六十里。舊五鄉。今四鄉。縣臨青衣江。西魏分置青神縣。本治思蒙水 口。唐武德八年移於今里所屬眉州郡。圖志云。漢武帝使唐蒙破西南夷。 〉 〈 即路始於此邑也。其山川風俗人 物土産古跡靈異。并詳眉州下 〉 神氏 〈 元和姓纂。神氏。風俗通。神農氏之後漢有。騎 都尉神矅。琅耶姓苑云。今琅琊有神氏。 〉 貴神氏 〈 羅泌路史。黄神氏。或曰。黄祙黄頭大腹。出天參政。又云。 黄神氏三百四十歲。拒神次之。號曰黄神是命曆叙。按道家 〉 〈 亦有所謂黄神。蓋與此異。本起經云。三始之道。大初者。道之初已其初精 咸則爲元明。名曰大陽。又。爲元陽。。丹乃化道君故曰道之初。藏在大素。 〉 〈 是爲一氣大數者。赤氣也。初變爲黄。名曰中和。中和爲老子。乃化神君。名 曰黄神。人於骨肉。以之爲人。故曰人之素。藏於大始。則二氣也。大始者。氣 〉 〈 之始也。黄氣乃復歸於白氣。白若水精名之太陰。爲太和君。此爲三氣。特亦體中 之事。而歸藏言者。黄神與炎帝戰于𣵠鹿則以爲黄帝矣。抑又非此 〉 𤝙神氏 〈 羅泌路史人皇氏没神氏次之。出於長淮。 駕赤蜚羊。政三百歲。五葉千五百歲。 〉 茯神 〈 藥名詳見苓字。茯苓下。唐柳宗元集。辯伏神文。并序。余病痜且悸。 痜。部鄙切。腹内結病。悸。其季切。心動。潘云。痜。鄙圯金三音。謁 〉 〈 醫視之曰。唯伏神爲宜。明日買諸市。烹而餌之。病加甚召醫而尤其故。酋 求觀其滓。曰。吁。盡老芋也。彼鬻藥者欺子而獲售。子之懵也。而反尤余 〉 ​ 〈 不以過乎。余戊然慚。愾然憂。愾。口溉切。推是類也以徃。則世之以芋自售。 而病乎人者衆矣。又誰辯馬。申以詞云。伏神之神兮。惟餌之良。愉心舒肝 〉 〈 兮。魂平志康。毆閉結兮。毆。閉结。調護柔剛。和寧恱懌兮。復彼恒常。休嘉訢合 兮浦云訢。虛其切。𤇏也。禮記云。天地訢令。注云。讀日喜。一音欣。邪怪遁藏。 〉 〈 君子食之兮。具樂揚揚。余殆於理兮。榮衛蹇極。伏盃積塊兮。史倉公傳。陽 虛侯病痹。根在左脅下。大如覆盃悖不得息。有醫導余兮。求是以食。徃沽 〉 〈 之市兮欣馬有得。滌濯爨烹兮。專恃爾刀。反增予疾兮昏憒馮塞。憒。明封 切。馮昔憑。余駭其狀兮。徃尤于醫。徵滓以觀兮。既笑而嘻。曰。子胡昧愚兮。 〉 〈 兹謂蹲鴟。蹲音存。鴟處脂切。蹲鴟。芋魁處身猥大兮。善積污卑。受氣頑昏 兮。陰僻欹危。欹。丘奇切。亦作欹。累積星紀兮。以老爲奇。潜苞水土兮。混雜 〉 〈 蝝蚔。蝝余專切。蝗子。蚳。音墀。又直基切。蟻子。不幸充腹兮。唯痼之宜。野夫 忮害兮。忮。支義切。者寘。狼也。假是以欺刮肌刻貌兮。觀者勿疑。中虛以脆 〉 〈 兮。外澤而夷。脆。青歲切。誤而爲餌兮。命或殆而。今無以追兮。後慎觀之。嗚 呼。物固多僞兮。知者蓋寡。考之不良兮。求福得楇。書而爲詞兮。願窹朱者 〉 清神香 〈 山居備用木香半兩。生切蜜浸。降香。　白擅。　白芷各一 两石爲細末。用大丁香二箇槌碎。水一盞煎汁。浮萍草一 〉 〈 拗。擇洗净。去鬚。研碎裂汁。同丁香汁。和匀。搜拌 諸香。候匀入臼。杵數百下爲度。捻作餠子陰乾。 〉 旦 〈 洪武正韻而具切。禮記交於旦明。莊子 有神宅而無情死。又與晨同。又翰韻 〉 增䰠 〈 而眞切。許懼說文神。神也。从鬼申聲食鄰切。顧野王玉篇始人切。 山神也。陸法言廣韻升人切。山海經。青要山䰠也。徐鍇通釋按山 〉 〈 海經。有䰠武羅示申反。宋重修廣韻失人切。丁度集韻神名。司馬光類 篇又乘人切。釋行均龍龕手鑒又古文神字。楊桓六書統讅母。。㝠中 〉 〈 主造化陽氣也。从鬼从申。陽申也。陰屈也。此二文从 玄。玄即神之理也。。此文从魅省。字㵕慱義士臻切。 〉 〈 篆 書 〉 〈 并六 書統 〉 〈 而員切。釋行均龍龕手鑑音 神。韓道昭五音類聚繼。音神。 〉 〈 而具切。釋行均 龍龕手鑑音神 〉 ​ 〈 而眞切。韓道昭 五音類聚音神。 〉 𠹬 〈 而具切。韓道昭 五音類聚音神。 〉 永樂大典卷之二千九百五十五 ​ 重録總校官侍郎 〈臣　高　拱〉 學士 〈臣　瞿景淳〉 分校官修撰 〈臣　丁士炅〉 書寫生員 〈臣　陳鲁卿〉 圏點監生 〈臣　祝建召〉 〈臣　曾維章〉