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Work: 永樂大典
Page title: 永樂大典/卷07449
Nation: 明朝
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永樂大典卷之七千四百四十九十八陽䘮〈䘮服小記篇三〉君雖未知䘮臣服已〈鄭玄注從服者。所從雖在外。自若服也。孔頴達䟽生不至不說。正義曰。此一節明〉〈稅服之禮生不及祖父母諸父昆弟者。鄭意云。謂父先本國有此諸親。後成隨官出游居於他國。更取而生此子。此子生則不及歸。與木國祖父〉〈以下諸親相識。故云不及。謂不及歸見也。而父稅喪。已則否者。若此諸親死。道路既逺。喪年限已竟而始方間。父則稅之。稅之謂追服也。父雖追服〉〈而此子否。故云已則否也。所以否者鄭言不貴非時之思於人所不能也。若時年未竟。則稅服其全服。然已在他國。復生得本國有弟者。謂假令父〉〈後又適他國。更取所生之子則爲已弟。故有弟也。王云以爲計已之生不及此親之存則不稅。若此親未亡之前而已生則稅之也。又謂昆弟爲諸〉〈父之昆弟也。劉知蔡謨等解王義與王同。而以弟爲衍字。庾氏以爲已謂死者爲昆。則謂已爲弟。已不能稅昆。則昆亦不能稅已。昆弟尚不能相稅。〉〈則餘䟽者不稅可知也。此等並非鄭義。今所不取。注當其至之言。正義曰。知當其時則服者以稅。是不相當之言。若服未除。則猶是服内服。故〉〈知則服謂服其全服。按禮論云。存服其殘服者。庾氏以爲非也。云稅讀如無禮則稅之稅者。按左傳僖三十三年。秦師襲鄭過周北門。超乘者三百〉〈人。王孫滿尚㓜觀之。言於王曰。秦師輕而無禮必敗。輕則寡謀。無禮則脫。今讀從之也。云稅喪者。喪與服不相當之言者。稅是輕稅。或前後不與正〉〈時相當。故云稅也。降而在緦小功者。則稅之。此句廣釋檀弓中曾子所說也。曾子所云小功不稅。是正小功耳。若本大功以上降而在緦小功者。〉〈則爲稅之。本情重故也。注此句至則否。正義曰。鄭玄此云一則爲此句。至連親屬之下。不應孤在君服中央也。二則若此諸父昆弟在下殤死〉〈者。則父亦稅之。故知宜承父稅喪。已則否之下也。爲君至服已。正義曰。此一節明臣爲君親稅之與否。今各依文解之。爲君之父母者。此謂〉〈臣出聘不在。而君諸親。喪而臣後方間其喪時。若君未除。則從爲服之。若君已除。則臣不稅之。所以然者。恩輕故也。近臣君服斯服矣者。曏明臣〉〈獨行不稅。此明賤臣從君出朝覲在外。或遇險阻不時反國。比反而君諸親喪。君自稅之而臣之卑近者則從君。明之非稅義也。其餘爲臣之貴者。〉〈群介行人宰史之屬。若君親服限未除而君既服之。則臣下亦從而服之也。若限已竟而君稅之。此臣不從君而稅。君雖未知喪臣服已者。此謂〉〈君出而臣不隨君。而君之親於本國内喪。君雖未知而在國之臣。即服之也。嫌從君之未服。臣不先服。故明得先服也。注從服至服也。正義曰。〉〈若。如也。謂自如尋常依限著服也。凡從服者悉然也。要義生不及見之親父稅喪。已則否。見前注䟽衛湜集說生不及祖父母諸父昆第而父稅喪。〉〈已則否。淳于氏曰。據降而緦小功者稅。之。盖正親而重骨肉也。今父在則祖周。父亡則三年。此非重歟。若但以不見。則割其至親之本愛。而忍惻〉〈怛之痛。使與諸父母昆弟同制。此其可乎。尊祖之義於是踈矣。又禮爲慈母之父母無服。亦云思不能及。思不及者。慈母之父母則可也。今以他故。生〉〈不見祖而以爲非時之思。意實不厭。嚴陵方氏曰。日月已過。乃間喪而服曰稅。降而在緦小功者則稅之。山隂陸氏曰。嫌小功不稅。降服亦是也。〉〈故出之在此。非脫誤也。即承父稅喪。已則否。於義不倫。鄭氏口見前注。孔氏日見前䟽。陳櫟詳解近臣君服斯服矣。君有喪服。近臣斯從而服矣。其餘從〉〈而服不從而稅。近臣君稅。亦從而稅。餘同前䟽衛湜集說。陳澔集說生不及祖父母諸父昆弟而父稅喪。已則否。稅者。日月已過。始聞其死。追而爲之服〉〈也。此言生於他國。而祖父母諸父昆弟。皆在本國。已皆不及識之。今聞其死而日月已過。父則追而服之。已則不服也。爲君之父母妻長子。君已除喪而〉〈后聞喪則不稅。卿大夫爲君之父母妻。長子皆有服。今以出。使他國。或以事乆留。君除喪之後。已始聞喪。不追服也。降而在緦小功者則稅之。降者。殺其〉〈正服也。如叔父及適孫正服。皆不杖期。死在下殤。則皆降服。小功如庶孫之中殤。以大功降而爲緦也。從祖昆弟之。長殤。以小功降而爲緦也。如此者。皆〉〈追服之。檀弓。曾子所言小功不稅。是正服小功。非謂降也。凡降服重於正服。詳見儀禮。近臣君服斯服矣。其餘從而服。不從而稅。近臣。卑賤之臣也。此言〉〈小臣有從君徃他國既返。而君之親喪已過服之月日君稅之。此臣亦從君而服。其餘。謂卿大夫之從君出爲介爲行人宰史者。返而君服限未滿。亦從君〉〈而服。若在限外而君稅。則不從君而稅也。君雖未知喪。臣服已。此言君在他國而本國有喪。君雖未知而諸臣之留國者。自依禮成服。不待君返也。黄震〉〈日抄爲君之父母至則稅之。逺兄弟輕服皆自父祖之親降。殺而及之。故云降而在緦小功。餘同前注䟽。〉虞杖不入於室祔杖不升於堂〈。鄭玄注哀益衰。敬彌多也。虞於寢。祔於祖廟。孔頴達䟽虞杖至於堂。正義曰。此論哀殺去杖之節〉〈也。注虞於寢。祔於祖廟。正義曰按士虞禮虞於寢。又按檀弓云明日祔于祖。是祔於祖廟也。要義虞杖不入室。祔杖不升堂。見前注衛湜集說〉〈嚴陵方氏曰。喪禮先虞而後祔。虞杖。特不入於室而已。至於祔杖。則雖堂亦不升焉。盖衰雖衰而敬愈不衰也。室内而堂外。故於室曰入。堂髙而陛〉〈卑。故於堂曰升。論語於室亦曰入。於堂亦曰升者。義亦如此。鄭氏曰見前注。孔氏曰見前䟽。陳櫟詳解虞杖不入於室。葬而虞祭。則孝子入室去杖。〉〈是杖不入於室也。祔杖不升於堂。虞之明日祔於祖。則孝子升堂去杖。是杖不升於堂也。陳澔集說虞杖不入於室。祔杖不升於堂。虞祭在寢。祭後〉〈不以杖入室。祔祭在祖廟。祭後不以杖升堂。皆殺衰之節也。彭氏纂圖註義虞。安神也。祔。祔廟也。餘同前衛湜集說〉爲君母後者君母卒則不爲君母之黨服〈。鄭玄注徒從也。所從亡則已。陸德明音義不爲于僞〉〈反。下妾爲君注大夫爲庶子同。孔頴達䟽。爲君至黨服。正義曰。此經。論徒從所從亡則已之事。爲君母後者。謂無適立庶爲後也。妾子於君母之〉〈黨悉徒從。若君母卒。則不服君母之黨。令既君母没爲後者。嫌同於適服君母之黨。故特明之徒從也。所從亡則已。謂與不爲後同也。黄震日抄適〉〈爲屬從母没。亦服母之黨。餘同前䟽〉絰殺五分而去一杖大如絰〈。鄭玄注如要絰也。陸〉〈德明音義去。起吕反。下去杖并注同。絰。大結反。要。一遥反。下文要絰注上至要皆同。孔頴達䟽絰殺至如絰。正義曰。此一節論杖大如要絰之義。〉〈絰殺者。按喪服傳云。苴絰大搹。左本在下。去五分一。以爲帶。是首尊而要卑。卑宜小。故五分而去一。象服數有五也。杖大如絰者。謂如要絰也。鄭〉〈所以知然者。以其同在下之物故也。衛湜集說賈氏曰苴絰大搹。搹是搤物之稱。據中人一搤而言。大者據大拇指。與大巨指搤之。故言大也。山〉〈隂陸氏曰。齊衰。之絰。斬衰。之帶也。大功之絰。齊衰之帶也。杖大如絰。盖如其絰。即如要絰。是如帶。非如絰也。新安朱氏曰。首絰大一搤。只是拇指〉〈與第二指一圍。腰絰較小。絞帶又小於要絰。要絰象大帶兩頭長垂下。絞帶象革帶一頭串於中而束之。又曰。首絰右本在上者。齊衰絰之制。以麻〉〈根處著頭右邊。而從額前向左圍向頭後。却就右邊元麻根處相接。即以麻尾藏在麻根之下。麻根搭在麻尾之上綴。殺之。有纓者。以其加於冠外。〉〈故須著纓方不脫落也。鄭氏曰見前注。孔氏曰見前䟽。陳櫟詳解絰殺五分而去一首絰之降殺。五分而去一以爲腰絰。杖大如絰。杖之大如腰絰。〉〈之大。餘同前䟽衛湜集說陳澔集說絰殺五分而去一。杖大如絰。喪服傳曰。苴絰大搹。左本在下。去五分一以爲帶。絰大搹者。謂首絰也。五分减一〉〈分。則要絰之大也。遞减之。則齊衰之絰大如斬衰之帶。去五分一以爲齊衰之帶。大功之絰大如齊衰之帶。去五分一。以爲大功之帶。小功之絰。大〉〈如大功之帶。去五分一。以爲小功之帶。緦麻之絰大如小功之帶。去五分一以爲緦麻之帶。麻在首在要。皆曰絰。分言之。則首曰絰。要曰帶。搹者扼〉〈也。朱子曰見前衛湜集說〉妾爲君之長子與女君同〈。鄭玄注不敢以思輕輕服君之正統。孔頴〉〈達䟽妾。爲至君同。正義曰。此一經。論妾從女君服同。女君爲長子三年。妾亦。爲女君長子三年。故云與女君同也。〉除喪者先重者〈。鄭玄注謂練。男子除乎首。婦人除乎帶。〉易服者易輕者〈。鄭玄注謂大喪既虞卒哭。而遭小喪也。其易喪〉〈服。男子易乎帶。婦人易乎首。孔頴達䟽除喪至輕者。正義曰。此一節。論服之輕重相易。及除脫之義。重。謂男首絰。女要絰。男重首。女重要。凡所重〉〈者有除無變。所以卒哭不受以輕服。至小祥。各除其重也。謂練。男子除乎首。婦人除乎帶是也。易服者。易輕者。易謂先遭重喪。後遭輕喪。變先者〉〈輕。則謂男子要。婦人首也。謂先遭斬服。虞卒哭。已變葛絰。大小如齊衰之麻。若又遭齊衰。之喪。齊衰要首皆壯麻。壯麻則重於葛。服宜從重。而男不〉〈變首。女不易要。以其所重故也。但以麻易男要女首。是所輕故也。男子易乎帶。婦人易乎首。若未虞卒哭。則後喪不能變也。要義除喪先重。易服先〉〈輕。見前注陳櫟詳觧除喪者。先重者。除喪先除重者。練祭而小祥。各除所重男子除首絰。婦人除要絰也。易服者。易輕者如斬衰既虞卒哭。而遭齊〉〈衰。其易喪服。則易其輕者。男子易乎要。婦人易乎首。虞卒哭已變麻絰爲葛絰。今但以壯麻易男要女首。其男首女要不易也。餘同前注䟽〉無事不辟廟門〈。鄭玄注鬼神尚幽闇也。廟鑌宫陸德明音義辟婢亦反徐扶亦反〉皆哭於其次〈。鄭玄注無時哭也。有事則入即位。孔頴達䟽無事至其次。正義曰。此一經論在殯無事之時。無事不辟。廟門者。辟。闇也。廟門。殯宫門〉〈也。鬼神尚幽闇。若朝夕入即位哭。則暫開之。若無事則不開也。哭皆於其次者。次。謂𠋣廬。唯朝夕哭入門内即位耳。若晝夜無時之哭。則皆於廬〉〈次之中也。凡葬前哭晝夜無時。若有事。謂賓來弔之時。則入即位。若朝夕哭。及適子受弔之事。並入門即位而哭。陳櫟詳解無事不辟廟門。無事。謂〉〈無賓來弔。及朝夕哭等事。則不開鑌宫之門。餘同前注䟽陳澔集說無事不辟廟門哭皆於其次。朝夕之哭與受弔之哭。皆即門内之位。餘見前〉〈注䟽〉復與書銘自天子達於士其辭一也男子稱名婦人書姓與伯仲如不知姓則書氏〈鄭玄注此謂殷禮也。殷質不重名。復〉〈則臣得名君周之禮天子崩復曰臯天子復。諸侯薨復曰臯某甫復。其餘及書銘則同陸德明音義如不知姓一本無姓知二字。孔頴達䟽復與至〉〈書氏正義曰此一經論復與書銘男女名字之别也。書銘。謂書亡人名字於旌旗也。天子書銘於大常。諸侯以下。則各書於旌旗也。達於士其〉〈辭一也者。謂士與天子同也。男子稱名者。此並殷禮。殷質不重名故復及銘。皆書稱名也。周世則尚文。臣不名君。天子復曰臯天子復矣。諸侯復〉〈曰臯某甫復矣。婦人書姓與伯仲者。與。及也。復則婦人稱字。此云書姓及伯仲。是書銘也。姓。謂如魯姬齊姜也。而伯仲隨其次也。此亦殷禮也。周之〉〈文未必有伯仲。當云夫人也。如不知姓。則書氏者。氏如孟孫三家之屬。謂書銘亦殷禮也。殷無世繫。六世而昏。故婦人有不知姓者。周則不然。有〉〈宗伯掌定繫世。百世婚姻不通。故必知姓也。若妾有不知姓者當稱氏矣。注其餘至則同。正義曰。若周天子諸侯復與殷異。其餘謂卿大夫以〉〈下書銘則異殷同矣要義復與書銘有姓氏名伯仲之異。見前注䟽衛湜集說嚴陵方氏曰復。謂招魂也。銘。即明旌也。伯仲。則長㓜之第也。山隂〉〈陸氏曰。男子稱名。所謂臯某復是也。先儒謂周禮天子復曰臯天子復。諸侯復曰臯某復。此讀復曰天子復矣之誤也。復曰天子復矣。是告人以天〉〈子復。非復天子之詞。據崩曰天王崩鄭氏曰見前注。孔氏曰見前䟽。陳櫟詳解復與書銘。自天子達於士。其辭一也。復。謂招魂。書銘。謂書明旌。自天〉〈子達。其辭無辨殿禮也餘同前注陳澔集說復與書銘至則書氏。復招魂以復魄也。書銘。書死者名字於明旌也。檀弓䟽云。士喪禮爲銘。各以〉〈其物。士長三尺。大夫五尺。諸侯七尺。天子九尺。若不命之士以緇長半幅長一尺。䞓末長終幅長二尺。總長三尺。周禮天子之復曰臯天子復。諸侯〉〈則曰臯某甫復。此言天子達於士。其辭一者。殷以上質不諱名。故臣可以名君歟。男子稱名。謂復與銘。皆名之也。婦人銘則書姓及伯仲。此或亦是〉〈殷以上之制。如周則必稱夫人也。姓如魯是姬姓。後三家各自稱氏。所謂氏也。殷以前六世之外。則相與爲昏。故婦人有不知姓者周不然矣。黄震〉〈日抄周禮天子復曰臯天子復。則不稱名。取妻亦無不知姓者。先儒遂以此爲殷禮。餘同前注〉斬衰之葛與齊衰之麻同〈。鄭玄注絰之大俱七寸五分寸之一。帶五寸二十五分寸之十九。〉齊衰之葛與大功之麻同〈。鄭玄注絰之大俱五寸二十五分寸之十九。帶四寸百二十五分寸之七十六。〉麻同皆兼服之〈。鄭玄注皆者。皆上二事也。兼服之。謂服麻又服葛也。男子則絰上服之葛。帶下服之麻。婦入則絰下服之麻同。自帶其故帶也。所謂易服〉〈易輕者也。兼服之文。主於男子。孔頴逺䟽斬衰至服之。正義曰此一節明前遭重喪。後遭輕喪。麻葛兼服之義。斬衰之葛與齊衰之麻同者。斬〉〈衰既虞受服之葛。首絰要帶。與齊衰初喪麻絰帶同。絰則俱七寸五分寸之一。帶俱五寸二十五分寸之十九。齊衰之葛與大功之麻同者。齊衰〉〈變服之葛。與大功初死之麻同。絰俱五寸二十五分寸之十九。帶俱四寸百二十五分寸之七十六。麻同皆兼服之者。皆上斬衰。齊衰夫功。麻葛〉〈之事也。兼服。謂服麻又服葛也。斬衰既虞。遭齊衰新喪。男子則要服齊衰之麻帶。首服斬衰。之葛絰。婦人則首服齊衰之麻絰。要仍服斬衰之麻帶。〉〈婦入上下皆麻。此云麻葛兼服之。謂男子也。注絰之至十九。正義曰。知絰帶大小如此者。按喪服傳云。苴絰大搹。去五分一以爲帶。齊衰之絰。〉〈斬衰之帶也。去五分一以爲帶。大功之絰。齊衰之帶也。去五分一以爲帶。喪服所云謂初喪麻之絰帶也。至既虞變葛之時。絰帶漸細。降初喪一等。〉〈斬衰葛絰帶。與齊衰初死麻之絰帶同。故云絰俱七寸五分寸之一。所以然者。就首絰九寸之中。五分去一。以五分分之去一分。故七寸五分寸之〉〈一。其帶又五分去一。又就葛絰七寸五分寸之一之中。五分去二。故帶五寸二十五分寸之十九也。此即齊衰初死之麻絰帶矣。齊衰既虞。變葛之〉〈時又漸細。降初喪一等。與大功初死麻絰帶同。大功首絰與齊衰初死麻帶同。俱五寸二十五分寸之十九也。其帶五分首絰去一。就五寸二十五〉〈分寸之十九之中。去其一分。故餘有四寸百二十五分寸之七十六也。凡笇之法皆以五乘母。乘母既訖。納子餘分以爲積數。然後以寸法除之。但〉〈其事繁碎。故畧舉大綱也。注皆者至男子正義曰。二事。謂斬衰葛與齊衰麻同。齊衰葛與大功麻同。故云皆上二事也。云男子則絰上服之葛〉〈帶下服之麻者。以前文云易服者易輕者。閒傳篇云。男子重首則要輕也。是男子易要帶不易首絰。故云則絰上服之葛。帶下服之麻也。云婦人則〉〈絰下服之麻同。自帶其故帶也者。以下服初死故服下服之麻。故檀弓篇云。婦人不葛帶是也。前服受服之時不變葛仍服前麻帶。故云帶其故帶〉〈也。云兼服之文主於男子者。言婦人絰帶俱麻今經云麻葛兼服之。故云主於男子也。衛湜集說斬衰之葛至皆兼服之。山隂陸氏曰。謂若斬衰〉〈卒哭。男子變要絰以葛。若又遭齊。衰之喪。則以齊。衰之麻易葛帶。其首絰猶是斬衰之麻。女子更首絰以葛。若又遭齊。衰之喪。則以齊。衰之麻易葛〉〈絰。其要絰猶是斬衰之麻。是之謂兼服。是何也。斬衰之葛與齊。衰之麻同故也。下放此。鄭氏謂服麻又服葛誤矣。故曰兼服之。服重者。則易輕者也。〉〈鄭氏曰見前注。孔氏曰見前䟽。陳櫟詳觧斬衰之葛與齊衰之麻同。斬衰虞卒哭。後所易之葛絰與齊衰麻絰之大小同。齊衰之葛。與大功之麻同。〉〈絰之制。重服大於輕服。初服大於變服。麻同皆兼服之。斬衰易葛絰。後若遭齊。衰之喪則以齊衰。之麻易葛帶。其首絰猶是斬衰之麻。女易首葛絰。〉〈後若遭齊。衰之喪。則以齊衰之麻易葛絰其要。帶猶是斬衰之麻。是之謂兼服之麻同。皆者。總上文二麻同皆如是也。齊衰葛與大功麻同亦謂後〉〈遭大功喪也。陳澔集說斬衰。之葛。至皆兼服之。上章言絰殺皆是五分去一。此言斬衰。卒哭。後所受葛絰與齊衰初死之麻絰大小同齊。衰。變服之〉〈葛經。與大功初死之麻絰大小同。麻同皆兼服之者。謂居重喪而遭輕喪。服麻又服葛也。上章言男子易要。絰不易首絰。故首仍重喪之葛。要乃輕〉〈喪之麻也。婦人卒哭後無變。上下皆麻。此言麻葛兼服者。止謂男子耳。彭氏纂圖註義本注與陸氏㣲異。今會釋之。斬衰。之葛。與齊。衰。之麻同者。〉〈謂男子初服斬衰首着苴絰大九寸。就苴絰九寸之中。五分去一。將七寸五分寸之一以爲帶。二者俱用麻。至既虞卒哭時。絰帶漸細。降初喪一等。〉〈以七寸五分寸之一爲首絰。仍用麻。就此七寸五分寸之一之中。又五分去一。得五寸二十五分寸之十九。以爲帶用葛。凡齊。衰初喪之麻帶。與斬〉〈衰。卒哭後葛帶寸數無異。故曰斬衰。之葛。與齊。衰。之麻同也。齊衰。之葛。與大功之麻同者。謂男子初服齊。衰首絰七寸五分寸之一。就其中五分〉〈去一。得五寸二十五分寸之十九。以爲帶俱用麻。至既虞卒哭時又漸細。降初喪一等。以五寸二十五分寸之十九爲首絰。仍用麻。就此五寸二十〉〈五分寸之十九之中。五分去一。得四寸百二十五分寸之七十六以爲帶用葛。凡大功初喪麻帶。與麻衰卒哭後葛帶寸數無異。故曰齊。衰。之葛與〉〈大功之麻同也。餘同衛湜集說〉報葬者報虞三月而后卒哭〈鄭玄注報。讀爲赴疾之赴。〉〈謂不及期而葬也。既葬即虞虞。安神也。卒哭之祭待哀。殺也。陸德明音義報依注音赴芳付反。下同孔頴達䟽報葬至卒哭。正義曰。此一節論不〉〈得依常葬之禮也。赴。猶急疾也。急葬謂貧者。或因事故死而即葬不得待三月也。急虞。謂亦葬竟而急設虞。謂是安神。故宜急也。三月而后卒哭〉〈者雖急。即虞而不即卒哭。卒哭猶待三月。所以然者。卒哭是奪於哀痛。故不忍急而待齊。哀殺也。要。義速葬者亦三月卒哭。見前注衛湜集說山隂〉〈陸氏曰。此不及期而葬不及期而葬。報而後知。之。即及期有會而無報葬雖連。猶須三月而後卒哭。鄭氏曰見前注。孔氏曰見前䟽。陳櫟詳解報葬〉〈者報虞。報鄭改爲赴。因事故而急疾以葬。不待三月之期也。急葬者。亦急虞祭。安神宜急也。陸曰。不及期而葬者。報族姻使知之。及期者。有會而無〉〈報。故急葬曰報葬。急虞曰報虞。報如字。三月而后卒哭。葬雖不待三月。卒哭必後於三月也。陳澔集說報葬者報虞。三月而后卒哭。報讀爲赴。急疾〉〈之義。謂家貧或以他故不得待三月。死而即葬者。既疾葬亦疾虞。虞以安神不可後也。惟卒哭則必俟三月耳。黄震日抄急葬者急虞祭安神宜急〉〈也。凡虞祭畢即卒哭。今卒哭必待三月。已之哀痛。則奪之不忍急也。餘同前注衛湜集說〉父母之喪偕先葬者不虞祔待後事其葬服斬衰〈。鄭玄注偕。俱也。謂同月若同日死也。先葬者。母也。曾〉〈子問曰。葬先輕而後重。又曰反葬奠而後辭於殯。遂修葬事。其虞也先重而後輕。待後事。謂如此也。其葬服斬衰者。喪之隆哀宜從重也。假令父死〉〈在前月而同月葬。猶服斬衰。不葬不變服也。言其葬服斬衰。則虞祔各以其服矣。及練祥皆然。卒事反服重。陸德明音義偕。音皆。令。力呈反。孔頴達〉〈䟽父母至斬衰。正義曰。此一節論並遭父母喪。虞祔及衣服之制也。父母之喪偕者。偕。謂同月若同日死也。先葬者不虞祔者。雖有同日月〉〈死而不得同月葬。如曾子問篇中所言葬先輕而後重者。謂先葬母也。葬母既竟不即虞祔。而更修葬父之禮也。所以不即虞祔者。虞祔稍飾父喪〉〈在殯。故未忍爲虞祔也。待後事者。後事謂葬父也。葬母竟不即虞祔。待葬父竞。先虞父。乃虞母。所謂祭先重而後輕也。其葬服斬衰者。言父母〉〈俱喪。而猶服斬者從重也。雖葬母。亦服斬衰葬之。以其父未葬而不得變服也。注皆俱至服重。正義曰。謂同月若同日死者。假令父死在前月〉〈而同月葬者。前月謂母死前之月也。或一月。或二月三月。但是未葬之間。皆是前月。未必唯母死前之一月也。以其父死未葬。不變服故也。云及練〉〈祥皆然者。以絰云其葬服斬衰。苴以葬爲文。明。爲母虞祔。練祥皆齊衰也。云卒事反服重者。卒事之後還服父服。故云卒事反服重。陳櫟詳解先葬〉〈者不虞祔。待後事。葬先輕而後重。必先葬母不即虞祔。虞祔先重而後輕。待後葬父事竟。先虞祔父。乃虞祔母也。餘同前注䟽陳澔集說父母之〉〈喪偕至服斬衰。父母之喪偕。即曾子問並有喪。言父母同時死也。葬先輕而後重。先葬。葬母也。不虞祔。不爲母設虞祭祔祭也。盖葬母之明日。即治〉〈父葬。葬父畢虞祔。然後。爲母虞祔。故云待後事。祭則先重而後輕也。〉大夫降其庶子其孫不降其父〈。鄭玄注祖不厭孫也。大夫。爲庶子大功。陸德明音義厭一妾反。徐於艷反。下文注皆同。〉大夫不主士之喪〈。鄭玄注士之喪雖無主不敢攝大夫以爲主。孔頴達䟽大夫至之喪。正義曰。此一節論大夫尊降庶子一等。兼不爲主之事。各依文解之。〉〈大夫降其庶子。故。爲其庶子。不。爲大夫者。服其大功也。而喪服條例云。父之所不服。其子亦不敢服。故大夫不服其妾。故妾子爲母大功也。今嫌〉〈既降其子。亦厭。其孫。故此明雖降庶子而不厭降其孫矣。庶子之子不降其父。猶爲三年也。大夫不主士之喪。謂士死無主。後其親屬有爲大夫〉〈者。專不得主之。要義大夫不主士喪。見前注衛湜集說大夫降其庶子。其孫不降其父。大夫不主士之喪。嚴陵方氏曰。庶子之子不降庶子。以尊〉〈可以降卑。卑不可以降尊也。大夫不主士之喪者。不以尊攝卑。鄭氏曰。見前注孔氏曰見前䟽陳櫟詳解大夫降其庶子。父。爲泉子服期。大夫降庶〉〈子服。服大功。其孫不降其父其孫。庶子之子也。不降其父。猶服三年。祖不厭孫。嫌既降其子。又厭其孫。餘同前䟽陳澔集說大夫降其庶子。其孫〉〈不降其父大夫。爲庶子服大功。而庶子之子則。爲父三年也。餘同前疏黄震日抄大夫降其庶子。其孫不降其父。大夫不主士之喪。大夫降其庶子〉〈者。父於子本朞。服。今大夫尊而庶子賤。故降服大功也。其孫不降其父者。孫。謂庶子之子。大夫於庶子之服雖降。於庶子之子不降。重繼世也。不降〉〈其父。謂亦服大功如於庶子也。孔氏方氏皆謂庶子之子不降其父。猶爲三年。卑不可以降尊也。亦通。恐子無降父服之理。不必立此言耳。彭氏纂〉〈圖注義孫。謂庶子之子。即大夫之孫。餘同前䟽〉爲慈母之父母無服〈鄭玄注恩不能及。陸德明音義爲于〉〈僞反。下其妻。爲。爲母之。爲妻禫。爲庶母。爲祖庶母皆同。孔頴達䟽爲悲至無服。正義曰。此一節。論慈母雖如母猶不。爲悲母之黨服。此慈母。即是〉〈喪服中慈母者。父雖命爲母子。而本非骨肉。故慈母之子不。爲慈母之父母有服者。爲恩所不及也。黄震日抄慈母撫己者也。父雖命爲母子。本非〉〈骨肉。故止。爲慈母服。不。爲慈母之父母服。異於生己之母也。彭氏纂圖註義慈母。謂子無母。父命無子之母慈養己者。餘同前疏〉夫爲人後者其妻爲舅姑大功〈鄭玄注以不貳降。陸德明音義降一本作隆。孔頴達䟽夫爲至大功。〉〈正義曰。此一節。論婦人不貳隆之義。賀云此謂子出時已昏。故此婦還則服本舅姑大功。若子出時未昏。至所爲後家方昏者。不服本舅姑。以婦本〉〈是路人來。又恩義不相接。猶臣從君。而服不從而稅。人生不及祖之徒。而皆不責非時之恩也。今按夫爲本生父母期。故其妻降一等服大功。是從〉〈夫而服。不論識前舅姑與否。假令。夫之伯叔在他國而死。其婦雖不識。豈不從夫服也。熊氏云。然恐賀義未盡善也。陳櫟詳觧夫出繼爲人後者。妻。〉〈爲生其夫之舅姑大功。盖夫。爲本生父母降而服期。則妻。爲本生舅姑降而服大功。於所後。則降於所生以不二降也。陳澔集說此舅姑。謂夫之〉〈所生父母。〉士祔於大夫則易牲〈。鄭玄注不敢以卑牲祭尊也。大夫少牢也。孔頴達䟽士祔至易牲。〉〈正義曰。謂祖爲大夫。孫爲士。孫死祔祖。則用大夫牲。不敢用士牲。士牲卑。不可祭於尊者之前也。祭殤與無後者。不云易牲。而此云易牲者前是宗〉〈子家爲祭。不得同如宗子之禮。故殤及無後者。依亡人之貴賤禮供之。此是士卑許進用大夫牲。故曰易牲。然又此下云賤不祔貴。而此云士祔大〉〈夫者。謂無士可祔。則不得不祔於大夫。猶如妾無妾祖姑。易牲而祔於女君可也。若有士。則當祔於士。故雜記云。士不祔於大夫。謂先祖兄弟有爲〉〈士者。當祔於士。不得祔於大夫也。要義賤祔貴則易牲。見前注䟽陳櫟詳解賤不祔貴而士祔於大夫者。先祖兄弟無爲士者故也。有士則嘗祔於〉〈士。餘同前注䟽陳澔集說此與葬以大夫。祭以士者不同。餘同前注䟽彭氏纂圖註義此一節。論士祔大夫當易牲之義。按雜記謂大夫祔於士。士〉〈不祔於大夫。祔於大夫之昆弟。無昆弟。則從其昭穆。雖王父母在亦然。餘同前疏〉繼父不同居也者必嘗同居皆無主後同財而祭其祖禰爲同居有主後者爲異居〈。鄭玄注録恩服深淺也。見同財則期。同居異財。故同居今異居。及繼父有子。亦爲異居則三月。未嘗〉〈同居則不服。陸德明音義見賢遍反。孔潁達䟽繼父至異居。正義曰。此一經明繼父同居異居之禮。此解喪服經中有繼父同居。及不同居之文〉〈也。繼父者。謂母後嫁之夫也。若母嫁而子不隨。則此子與母繼夫固自路人。無繼父之名。故自無服也。今此言謂夫死妻稚子㓜。子無大功之親。〉〈隨母適後夫。後夫亦無大功之親。後以其資財爲此子同築宫廟。四時使之祭祀。同其財計如此。則是繼父同居。故。爲服期。若經同居而今異居。異〉〈居之道其理有三。一者若同今異。二者今雖共居而財計各别。三者繼父更有子。便爲異居。異居則服齊衰三月而已。今言有主後者爲異居者。謂〉〈繼父更有子也。舉此一條。餘亦可知矣。然既云皆無主後爲同居。則有主後者爲異居。則此子有子。亦爲異居也。要義繼父同居異居之服。見前注〉〈䟽衛湜集說山隂陸氏曰。言皆無主後。則子亦是也。然則繼父同居。盖亦爲之娶婦矣。娶婦而有子。亦異居焉。鄭氏曰見前注。孔氏曰見前䟽。陳櫟〉〈詳解繼父不同居也者。必嘗同居。此觧喪服經丈繼父同居異居之禮。隨母適後夫。始終同財同居者。則爲繼父同居之服朝。所謂繼父不同居者。〉〈必先會同居後其居也。則服齊衰三月。皆無主後同財而祭其祖禰爲同居。繼父無大功之親又無子。此于亦無大功之親又無子。兩相依以居謂〉〈之皆無主後。同貨財。同築宫廟奉祭化者。謂之同居。有主後者爲異居。繼父更有子及此子娶而有子。是有王後。則不謂之同居。此等者。此子於繼〉〈父三月。〉哭朋友者於門外之右南靣〈鄭玄注變於有親者也。門外。寢門外。〉祔葬者不筮宅〈鄭玄注宅。葬地也。前人葬既筮之。孔潁達䟽哭朋至南面正義曰。此一經論哭朋友之處也。門外。寢門〉〈外也。右。西邊也。南面。嚮南也。嚮南爲主。以對答予賓。注變於至門外。正義曰。按檀弓云有殯聞逺兄弟之喪。哭于側室。無側室。哭于門内之右。〉〈今哭門外。是變於有親也。云門外。寢門外者。按檀弓云。兄弟吾哭諸廟。父之友吾哭諸廟門之外。師吾哭諸寢。朋友吾哭諸寢門之外是也。陳櫟詳〉〈解祔葬者不筮宅。宅兆。葬地也。後死者祔前人。而葬則不筮宅。以前人葬。既筮之故也。餘同前䟽陳澔集說祔葬者不筮宅。宅。謂塋壙也。前人之〉〈葬已筮而吉。故祔葬則不必再筮也。餘同前䟽〉士大夫不得祔於諸侯祔於諸祖父之爲士大夫者其妻祔於諸祖姑妾祔於妾祖姑亡則中一以上而祔祔必以其眧穆〈鄭玄注士〉〈大夫謂公子公孫爲士大夫者。不得祔於諸侯卑别也。既卒哭。各就其先君爲祖者。兄弟之廟而祔之。中。猶。間也。陸德明音義亡如字。又音無。昭。常〉〈遥反。後昭穆皆放此。間。間厠之間。〉諸侯不得祔於天子天子諸侯大夫可以祔於士〈。鄭玄注人莫敢卑其祖也。孔頴達䟽士大至於士。正義曰。此一節。論貴賤祔祭之義。此謂祔祭也。禮孫〉〈死祔祖。今祖爲諸侯。孫爲士大夫。而死則不得祔祖。謂祖貴宜自卑逺之故也。祔於諸祖父之爲士大夫者。諸祖祖之兄弟也。既不得祔祖當祔〉〈祖之兄弟亦爲大夫士者也。其妻祔於諸祖姑者。夫既不得祔祖。故妻亦不得祔於祖姑。而可以祔於諸祖姑也。諸祖姑是夫之諸祖父兄弟。爲〉〈士大夫者之妻也。若祖無兄弟可祔。亦祔宗族之。䟽。不爲諸侯者也。然上云士易牲祔於大夫。而大夫不得易牲祔於諸侯者。諸侯之貴絶宗。故大〉〈夫士不得輕親也。妾祔於妾祖姑者。言妾死亦祔夫祖之妾也。亡則中一以上而祔者。亡。無也。中。間也。若夫祖無妾。則又間曾祖而祔髙祖之〉〈妾也。祔必以其昭穆者。觧所以祖無妾。不祔曾祖而祔髙祖之義也。凡祔必使昭穆同曾祖。非夫同列也。然此下云妾母不世祭於孫。否則妾無〉〈廟乃去祔及髙祖者。富爲壇祔之耳。後别釋。諸侯不得祔於天子者。亦謂祔祭卑孫。不可祔於尊祖也。天子諸侯大夫可以祔於士者。祖雖〉〈賤而孫雖貴。祔之不嫌也。若不祔之。則是自尊欲卑於祖也。要義貴得祔賤。賤不可祔貴。見前注䟽衛湜集說祔葬者不筮宅。至可以祔於士。嚴〉〈陵方氏曰。祔葬與祔廟皆謂之祔者。以後死祔前而神事之則一故也。凡祔以廟爲正葬。則如之而已。故言祔廟則不言廟言祔。葬則必言葬者。以〉〈葬非正。故特明言以别之也。馬氏曰士之於大夫。皆人臣也。位皆人臣。則雖有貴賤而其勢亦有可幾之道。是故進而祔之可也。天子諸侯則君〉〈矣。尊無上。貴無倫。而其勢不可幾也。進而祔之。則君臣亂矣。苟無所祔。則祔於諸侯祖父之爲士大夫者。而不敢祔於諸侯。所以明君臣之義也。鄭〉〈氏曰見前注。孔氏曰見前䟽。陳櫟詳解士大夫至爲士大夫者。既卒哭祔於祖之兄弟之爲士大夫者。餘同前䟽陳澔集說士大夫至祔必以其〉〈昭穆。公子公孫之爲士爲士大夫者。不得祔於先君之廟也。諸祖父。其祖之爲固君者之兄弟也。若祖爲國君而無兄弟可祔。亦祔宗族之䟽者。諸〉〈侯不得祔於天子。天子諸侯大夫可以祔於士。孫貴而不祔其祖之爲士者。是自尊而卑。其祖不可也。故可以祔於士。餘同前䟽黄震日抄祔葬者〉〈至可以祔於士。中一以上。謂超越一位各隨昭穆。前人已葬者不再筮。祔則隨其爵。卑不得祔尊。尊得祔卑。餘同前䟽〉爲母之君母母卒則不服〈。鄭玄注母之君母。外祖適母徒從也。所。從亡則已。孔頴達䟽爲母至不服。正義曰。此一〉〈節。論不責恩所不及之事。母之君母者。謂母之適。母也。此親於子爲輕故徒。從也。已母若在。母爲之服。已則服之。已母若亡。則已不服母之君母〉〈矣。陳櫟詳解君母。適母也。母在子從之而服。母卒則子不爲外祖適。母服。此之謂徒。從所從亡則已也。陳澔集說非母所生之母。故母在而爲之服。〉〈則已亦從而服是徒從也。徒。從者。所從亡則已。故母卒則不服。〉宗子母在爲妻禫〈鄭玄注宗子之妻尊也。孔〉〈頴達䟽宗子至禫之。正義曰。此一節。論宗子妻尊。得。爲妻伸禫之事。宗子爲百世不遷之宗。賀瑒云。父在適。子爲妻不杖。不杖則不禫。若父没母存。〉〈則爲妻得杖。又得禫。凡適子皆然。嫌畏宗子尊厭其妻。故特云宗子母在爲妻禫。宗子尚然。則其餘適子母在。爲妻禫可知。賀循云。出居廬論稱杖〉〈者必廬。廬者必禫。此明杖章尋常之禮。謂杖章之内居廬必禫若别。而言之。則杖有不禫。禫有不杖者。按小記篇云。宗子母在。爲妻禫。則其非宗〉〈子之餘適。庶母在。爲妻並不得禫也。小記又云。父在。爲妻以杖即位。鄭玄云。庶子。爲妻。然父在。爲妻猶有其杖。則父没母存有杖可知。此是杖有不〉〈禫者也。小記又云。庶子在父之室。則爲其母不禫。若其不杖。則喪服不杖之條。應有庶子。爲母不杖之文。今無其文。則猶杖可知也。前文云。三年而〉〈后葬者但有練祥而無禫。是有杖無禫。此二條是杖而不禫。賀循又云。婦人尊微不奪正服。並厭。其餘哀。如賀循此論。則母皆厭。其適。子。庶子不得。〉〈爲妻杖也。故宗子妻尊母所不厭。故特明得禫也。要義宗子適。子。爲妻杖禫辨。見前注䟽衛湜集說横渠張氏曰。喪之有禫何也。所以致厚也。三年〉〈之喪其禫者。所以欲占及三年也。齊。衰。之喪禫者。所以欲占及二年也。宗子母在。爲妻禫。則庶子母在不。爲妻禫。以其不承重。不敢致厚於妻子也。〉〈庶子在父之宫。則。爲其母不禫以厭。降也。宗子而。爲其妻禫。以承其重。所以敬宗也。自命士以上父子皆異宫。適士其庶子異宫。皆。爲母禫矣。鄭氏〉〈日見前注。孔氏曰見前䟽。陳櫟詳解喪之有禫。以致厚也。宗子之妻尊。雖母在。得。爲妻禫所以敬宗也。若庶子母在。則不得。爲妻伸禫。不承重。不敢〉〈致厚也。陳澔集說恐疑於宗子之尊厭。其妻。故明言雖母在。亦當。爲妻禫也。然則非宗子而母在者不禫矣。餘同前䟽黄震日抄宗子尊則其妻亦〉〈尊。不得以母在爲厭。也。餘同前䟽〉爲慈母後者爲庶母可也爲祖庶母可也〈。鄭玄注謂父命之爲子母者也。即庶子爲後此皆子也。傳重而已父先命之與適妻使爲母子也。緣爲慈母後之義。父之妾無子者。〉〈亦可命已庶子爲後。孔頴達䟽爲慈至可也。正義曰。此一節。論爲庶母後之事。喪服有慈母如母。傳曰。慈母者何也。傳曰。妾之無子者。妾子之無〉〈母者。父命爲子母而子服此慈母三年。此即爲慈母後之義也。記者見喪服既有妾子爲慈母後之例。將欲觸類言之。則妾子亦可爲庶母後也。爲〉〈庶母後者。謂妾經有子而子已死者。餘他妾多子。則父命他妾之子爲無子之妾立後。與爲慈母後同也。故云爲庶母後可也。爲祖庶母可也者。〉〈又觸類言之。此既可爲庶母後。則亦可爲祖庶母之後。故云爲祖庶母之後可也。祖庶母者。謂已父之妾。亦經有子。子死今無也。父妾既無子。故已〉〈命已之妾子。與父妾爲後。故呼已父之妾爲祖庶母。既爲後。亦服之三年如己母矣。必知妾經有子者。若無子。則不得立後故也。賀瑒云。雖有子道。〉〈服於慈庶母三年。而猶爲己母不異。異於後大宗而降本也。注謂父至爲後。正義曰。謂父命之爲子母者也。皇氏云。此鄭注總觧經慈母。庶母。〉〈祖庶母。二條也。皆是庶子。父命之使事妾母也。故云父命爲子母也。云即庶子爲後。此皆子也。傳重而已不先命之與適。妻使爲母子也者。庾氏云〉〈鄭注此一經明庶子爲適。母後者。故云即庶子爲後。謂爲適母後。此皆子者。此庶子皆適母之子。今命之爲後。但命之傳重而已母道舊定。不假須〉〈父命之與適。妻使爲母子也。云緣爲慈母後之義。父之妾無子者。亦可命己庶子爲後者。言緣喪服有妾子爲慈母後義。今起此妾爲後之文也。然〉〈緣喪服慈母而起命二妾之後。而注不云命後己妾。唯言後父妾者。緣己妾既可爲慈。亦可爲庶母後。易見不言自顯。但以己子後父妾。於文難明。〉〈故特言之也。要義爲慈母後。則己妾父妾。亦可命。後妾未經有子。則不得立後。並見前注䟽。衛湜集說山隂陸氏曰。爲庶母。爲祖庶母。爲讀去聲。言〉〈爲後慈母者。爲庶母服。爲祖庶母服可也。喪服傳云。士爲庶母緦。大夫以上。爲庶母無服。大夫以上。爲庶母無服。其後慈母者。爲之服歟。鄭氏曰見〉〈前注。孔氏曰見前䟽。陳櫟詳觧爲慈之爲如字。爲庶爲祖之爲並去聲。喪服有慈母如母之文。士爲庶母緦。大夫以上爲庶母無服。故庶母之喪。〉〈與祖庶母之喪。此爲慈母後之子。爲之服可也。庶母父妾有子者祖庶母祖妾有子者也。餘同前䟽陳澔集說石梁王氏曰。爲慈母後者。爲庶母。爲〉〈祖庶母後皆可。謂既是妾子。此三母皆妾。皆可以妾生之子爲後。傳曰。同前䟽。黄震日抄妾子無母者。父命他妾養之。名慈母有服。記因觸類。既爲〉〈慈母服。亦可爲庶母庶祖母服。庶母。父妾嘗。生子者。祖庶母。祖之妾嘗生子者。〉爲父母妻長子禫〈。鄭玄注目〉〈所爲禫者也陸德明音義爲父母于僞反。注目所爲下文。則爲其母子。爲妻。下注思。爲己爲之變。爲今死者。皆同。孔頴達䟽爲父至子禫正義曰。〉〈此一經鄭云。自所爲禫者。此一人而已。然慈母。亦宜禫也。而下有庶子在父之室。爲其母不禫則在父室。爲慈母。亦不禫也。故不言之。妻爲夫。亦禫〉〈也。但記文不具。陳櫟詳觧爲父母長子必禫。妻則父在適子不爲妻禫。母在庶子不爲妻禫也。陳澔集說此言當禫之喪有此四者。然妻爲夫亦禫。〉〈又慈母之喪。無父在亦禫。記者畧耳。黄震日抄四者皆重。故爲之禫。〉慈母與妾母不世祭也〈。鄭玄〉〈注以其非正。春秋。傳曰。於子祭於孫止。孔頴達䟽慈母至祭也正義曰。此一經論禮有不合世祭之事。祭慈母。即所謂承庶母祖庶母後者也。妾〉〈母。謂庶子自爲其母也。既非其正。故唯子祭之。而孫則否。注以其至孫止。正義曰。春秋。傳於子祭。於孫止者。此榖梁。傳隱五年。謂魯孝公之妾。〉〈是惠公之母。五年傳九月考仲子之宫。考。威也。成之爲夫人也。注云。仲子本孝公之妾。以其子本孝公之妾子。則惠公也。惠公立爲仲子之後。故成〉〈之爲夫人也。傳又云。禮庶子爲君。爲其母築宫。使公子主其祭。注云。公子者。長子之弟。及妾之子也。傳又云。於子祭。於孫止者。此經云。妾母不世祭〉〈也。故鄭引爲注。此明不得世祭也。要義慈母妾母於子祭。於孫止。見前注䟽衛湜集說金華應氏曰。慈母一時之恩。易世可以無祭。若妾母。爲所生。〉〈則子孫皆其所自出。而不世祭之可乎。以上文爲庶母爲祖庶母之後觀之。或者妾母若此之類。然此更當隨宜精審。未易以一槩言也。鄭氏曰見〉〈前注。孔氏曰見前䟽。陳澔集說不世祭者。謂子祭之而孫不祭也。上章言妾祔於妾祖姑者。䟽云妾無廟。今乃云祔及髙祖。當是爲壇以祔之耳。彭〉〈氏纂圖註義按春秋隱五年。榖梁傳曰。禮庶子爲君。爲其母築宫。使公子主其祭也。於子祭。於孫止。此謂庶子爲君者。爲己母如此。盖謂已既爲君〉〈後。當奉宗廟。不得自主已私祭也。然亦未嘗不使公子主之。若己於慈母庶母既爲之後。或爲所生子。則非特子當祭。孫亦當祭。以意逆之。或是己〉〈於庶母慈己者有恩。及庶兄庶弟之母。是父之妾有子者。皆當祔祭之。易世之後。則不世祭。與質之儀禮喪服傳。有君子子於庶母慈己者義服小〉〈功。衆子爲庶母有子者義服緦麻。此二母於已祭之。不世祭可。餘同前䟽衛湜集說。〉永樂大典卷之七千四百四十九

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