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Work: 永樂大典
Page title: 永樂大典/卷07455
Nation: 明朝
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永樂大典卷之七千四百五十五十八陽䘮〈雜記篇三〉大夫之哭大夫弁絰大夫與殯亦弁絰〈。鄭玄注弁絰者。大夫錫衰〉〈相弔之服也。如爵弁而素。加環絰曰弁絰。陸德明音義與。音預。孔頴達䟽大夫至弁絰。正義曰。大夫之哭大夫弁絰者。此謂成服以後。大夫徃弔哭〉〈大夫。身着錫衰。首加弁絰。大夫。與殯亦弁絰者。此謂未成服之前。故與殯之時。首亦加弁絰。其餘則異。身着當時所服之服。故士喪禮注云。主人〉〈成服之前。後徃則錫衰。主人未成服。君亦不錫衰。則着皮弁服也。若此大夫主人未成服之前。身亦皮弁服。而弁絰也。若主人未小歛之前。則吉服〉〈而徃。不弁絰也。注。弁絰至服也。正義曰。按禮主人未成服之前。小歛之後。大夫着弁絰。而衣皮弁服。此云弁絰。大夫錫衰相弔者。如鄭此意。則〉〈經云。大夫之哭大夫弁絰。經據主人成服之後。故云大夫錫衰相弔之服。但文在大夫。興殯之上。故南北諸儒。皆以此大夫之哭。大夫弁絰。是二歛〉〈之門怪其鄭注云。錫衰所以各爲異說。今謂大夫之哭大夫。廣觧成服之後。於義無妨。但既成服之後。又郤明與殯之前理亦既殯。大夫之喪。既〉〈成服而大夫徃弔。則身着錫衰首加弁絰。弁絰者。如爵弁而素。加以環絰也。若與其殯事。是未成服之時也。首亦弁絰。但身不錫衰耳。不錫衰則皮〉〈弁服也。〉大夫有私䘮之葛則於其兄弟之輕䘮則弁絰〈鄭玄注私喪。妻子之喪也。輕喪緦麻也。大夫降焉。弔服而徃。不以私喪之末臨兄弟。孔頴達䟽正義曰。私喪之葛者。謂妻子之喪。至卒哭以葛代麻〉〈之後。是私喪之葛。則於其兄弟之輕喪。則弁絰者。於此之時。遭兄弟之輕喪緦麻。亦着弔服弁絰而徃。不以私喪之末臨兄弟也。若成服之後。則錫〉〈衰未成服之前。身着素裳而首服弁絰也。注私喪至兄弟。正義曰。既言私䘮。故知謂妻子之喪也。葛。謂卒哭後也。兄弟輕喪。謂緦麻也。大夫降〉〈一等雖不服。以骨肉之親。不可以妻子之末服而徃哭之。故服弁絰也。要義不以私喪之末臨兄弟。見前注䟽。陳櫟詳解大夫有私喪之葛。妻子之〉〈喪曰私喪。至卒哭以葛易麻。大夫於私喪以葛易麻之後。則於其兄弟之輕喪則弁絰。此時遭兄弟輕喪。謂緦麻之喪。大夫降一等。雖然不服亦弁絰。〉〈而徃。不以私喪之末服臨兄弟也。陳澔集說大夫有私喪之葛至則弁絰。私喪。妻子之喪也。卒哭以葛代麻。於此時而遭兄弟之喪。雖緦麻之輕。亦〉〈用弔服弁絰。而徃不以私喪之末臨兄弟也。大夫降旁親於緦麻。兄弟無服。餘同前䟽。黄震日抄大夫之哭。至則弁絰。弁絰者。如爵弁而加環絰。〉〈乃大夫錫衰相弔之首服。私喪之葛。謂妻子之喪卒哭。以葛代麻。兄弟之輕喪。謂緦麻。大夫之相弔必弁絰。不以妻子私喪之末服。臨兄弟。彭氏〉〈纂圖註義大夫有私喪之葛。至則弁絰。此一節論大夫有私喪。遭兄弟輕喪之禮。餘同前注䟽〉爲長子杖則其子不以杖即位〈鄭玄注辟尊者。孔頴達䟽爲長至即位。正義曰。父爲。長子杖。則其子不以杖即位者。其子長子之〉〈子。祖在不厭孫。其孫得杖。但與祖同處不得以杖。即位。辟尊者。要義父爲長子杖。孫避尊者。不以杖即位。見前注䟽。陳澔集說其子長子之子也。祖〉〈不厭孫。此長子之子亦得杖。但與祖同處。不得以杖。獨居已立耳。彭氏纂圖註義此一節論祖在孫不得以杖即位之禮。爲長子杖。謂父爲長子〉〈報服斬衰。故得持杖也。此父於長子之子爲祖。餘同前䟽。〉爲妻父母在不杖不稽顙〈。鄭玄注尊〉〈者在。不敢盡禮於私喪也。陸德明音義稽。徐音啓。顙。桑黨反。孔頴達䟽爲妻至稽顙。正義曰。此謂適子爲妻父母見存。不敢爲妻杖。又不可爲妻〉〈稽顙。故云不杖不稽顙。按喪服云。大夫爲適婦爲喪主。父爲己婦之主。故父在不敢爲婦杖。若父没母在不爲適婦之主。所以母在不杖者。以父母〉〈尊同。因父而連言母。父没母存爲妻雖得杖。而不得稽顙。以杖與稽顙文連。不杖屬於父在。不稽顙文屬母在。故云父母在不杖不稽顙。而禮論范〉〈宣子申云。有二義。一者生存爲在。二者旁側爲在。此云母在。謂在母之側。爲妻不杖。故問喪云。則父在不敢杖矣。尊者在。故也。鄭云父在不杖。謂爲〉〈母。按爲母則削杖。而云父在不杖。謂爲母也。是父在謂在側之在。若論語云。君在。踧踖如也。此范氏之釋其義可通。但父母在之文相連爲一。而父〉〈爲存在之在母爲在側之在。又小記云。父在庶子爲妻以杖即位。然庶子豈得父見在。則庶子爲妻得以杖即位乎。是范義未安也。今見具載之。要〉〈義父母存在。爲妻不杖不稽顙。見前注䟽。陳澔集說此謂適子妻死。而父母俱存。故其禮如此。然大夫主適婦之喪。故其夫不杖。若父没母存。母不〉〈主喪。則子可以杖。但不稽顙耳。此并言之。讀者不以辭害意可也。彭氏纂圖註義此一節。論父母在。適子不得爲妻持杖。及稽顙拜賓之禮。餘同衛〉〈湜集說。〉母在不稽顙。稽顙者其贈也拜〈。鄭玄注言獨母在。於贈拜得稽顙。則父在。〉〈贈拜不得稽顙。孔頴達䟽正義曰。前明父母俱在。故不杖。不稽顙。此明父没母在。爲妻得有稽顙。不稽顙二義。母在不稽顙者。謂母在爲妻子尋常〉〈拜賓之法也。稽顙者。其贈也拜者。但父没母在。稍降殺於父。故爲妻得有稽顙。稽顙之時。其稽顙者。有他人以物來贈已。其恩既重其謝。此贈之〉〈人時爲拜得稽顙。故云其贈也拜。於此拜時而得稽顙。衛湜集說爲長子杖。至其贈也拜。嚴陵方氏曰。父母在。則爲妻不杖不稽顙。爲尊者厭。不〉〈敢盡禮於私喪也。母在父没則爲妻亦不稽顙。則容杖矣。然於拜贈之時。亦稽顙焉。凡以别。於父在之時也山隂陸氏曰。適子爲妻如此。則庶子〉〈父雖在。以杖即位可也。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前䟽。陳澔集說母在不稽顙。至其贈也拜。贈。謂人以物來贈已。助喪事也。母在雖不稽顙。惟拜〉〈謝此贈物之人。則可以稽顙。故云稽顙者。其贈也拜。一說。贈。謂以物送别死者。即既夕禮所云贈。用制幣也。彭氏纂圖註義此一節。論母在爲妻獨於〉〈贈拜得稽顙之禮。餘同前衛湜集說。〉違諸侯之大夫不反服違大夫之諸侯不反服〈。鄭玄注其君尊卑異也。違。猶去也。去諸侯仕諸侯。去大夫仕大夫。乃得爲舊君服。孔頴達䟽違諸至反服。正義曰。違。去〉〈也。去諸侯謂不便其君及辟仇也。之。徃也。已若本是諸侯臣如去徃仕大夫。此是自尊適卑。若舊君死。則此臣不反服也。言不反者。謂今仕卑臣不〉〈可反服於前之尊君也。違大夫之諸侯不反服者。此謂本是大夫臣。今去仕諸侯。此是自卑適尊。若猶服卑君。則爲新君之耻也。故亦不反服舊君〉〈也。注。其君至君服。正義曰。鄭以經尊卑不敵不反服。若所仕敵。則反服舊君。服齊衰三月。要義有爲舊君不反服。見前注䟽。劉廠七經小傳此〉〈言違而仕者則不反服。舊君避新君也。然而違而未仕者。聞舊君之喪則反服爾。春秋。傳所謂未臣焉。有伐其國者。反之死可矣。既臣焉。而反死之〉〈則不可。鄭玄云。去諸侯仕諸侯。去大夫仕大夫。乃得爲舊君服非也。衛湜集說嚴陵方氏曰。或違尊而之卑。或違卑而之尊。皆不敢反服於舊君者。〉〈以尊卑異體故也。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前䟽。清江劉氏曰。見前小傳。陳櫟詳觧違諸侯之大夫不反服。本臣諸侯。今去諸侯徃仕於大夫。是自〉〈尊適卑。不可爲前之尊君反服。違大夫之諸侯不反服。本臣大夫。今去大夫徃仕於諸侯。是自卑適尊。不可爲前之卑君反服。君尊卑異故也。去諸侯〉〈仕諸侯。去大夫仕大夫。乃得爲舊君服。禮爲舊君服齊衰三月。彭氏纂圖註義違諸侯至不反服。此一節。論仕新君不反服舊君之義。案劉氏〉〈亦是一說。但既臣焉。而反死之不可。所仕敵而服之。未爲不可。孔䟽舊君服齊衰三月。餘同前衛湜集說。〉喪冠條屬以别吉凶三年之練冠亦條屬右縫〈。鄭玄注别吉凶者。吉冠不條屬也。條屬者。通屈一條〉〈繩若布爲武。垂下爲纓。屬之冠象大古喪事略也。吉冠則纓武異材焉。右縫者。右辟而縫之。陸德明音義别徐彼列反。注。同縫音逢。注同又扶用反。〉〈大古音泰。下大古同材。才再反。乆如字。辟必亦反下同。〉小功以下左〈。鄭玄注右辟象吉輕也。〉緦冠繰纓〈。鄭玄注繰。當爲澡麻帶絰之繰。聲之誤也。謂有事。其布以爲纓。陸德明音義繰。依注音縿。所䘖反。孔頴達䟽喪冠至繰纓。正義曰。此一〉〈節。明喪冠輕重之制。各隨文解之。此言吉冠則纓與武各别。喪冠則纓與武共材也。條屬者。屬。猶著也。謂取一條繩屈之爲武。垂下爲纓以著冠。〉〈故云條屬也。吉凶既異。故云别。吉凶也。三年之練冠亦條屬右縫者。三年練冠。小祥之冠也雖㣲入吉。亦猶條屬。與凶冠不異也。吉冠則攝上辟〉〈縫嚮左。左爲陽陽。吉也。而凶冠縫嚮右。右爲隂。陰。喪所尚也。過小祥猶條屬。故縫猶嚮右也。注别。吉至縫之。正義曰。云吉冠不條屬也。條屬者。〉〈通屈一條繩若布爲武。垂下爲纓。屬之冠象大古喪事略也者。釋喪冠條屬之意。云吉冠則纓武異材焉者。玉藻云縞冠玄武之屬。是異材也。材。謂〉〈材具。小功以下左。小功以下輕。故縫同吉嚮左也。緦冠繰纓。緦衰冠治縷不治布冠又用澡治緦布爲纓。以輕故也。注繰當至爲纓。正義〉〈曰。絰之繰字絲旁爲之。非澡治之義。故讀從喪服小記下殤澡麻帶絰之澡。云謂有事。其布以爲纓者。緦麻既有事。其縷就上澡之。是又治其布。故〉〈云有事。其布以爲纓。謂縷布俱治。要義喪冠條屬。吉冠纓武異材。見前注䟽。陳櫟詳解喪冠條屬以别吉凶。吉冠。則纓與武各别。喪冠。則纓與武共〉〈材。條屬者。通一條繩屈之爲武。垂下爲纓。以屬之冠也。以别吉凶者。吉冠不條屬也。三年之練冠亦條屬右縫。小祥之冠雖㣲入吉。亦猶條屬。右縫〉〈者。右辟而縫之。右爲隂。吉冠則辟縫向左。小功以下左。小功。下輕。故冠縫同吉向左。緦冠繰纓。繰讀如蚕繰之繰。繰纓。散絲爲纓也。緦麻之冠如此。〉大功以上散帶〈。鄭玄注小功緦輕初而絞之。孔頴達䟽大功以上散帶。正義曰小歛之後主人拜賓。襲絰於序東。〉〈小功以下皆絞之。大功以上散此帶垂。不忍即成之至成服乃絞。衛湜集說喪冠條屬至大功以上散帶。山隂陸氏曰。繰。讀如蠶繰之繰。繰纓。散〉〈絲纓也。即言絲嫌不散。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前䟽。陳櫟詳解大功以上散帶。大功以上散麻爲帶垂之。至成服乃絞。小功緦輕。初即絞之。陳澔〉〈集說喪冠條屬至小功以下左。喪冠以一條繩屈而屬於冠。以爲冠之武。而垂下爲纓。故云喪冠條屬。屬。猶著也。言著於冠也。是纓與武共此一〉〈繩。若吉冠則纓與武各一物。玉藻云。縞冠玄武之類是也。吉凶之制不同。故云别。吉凶也。三年練冠小祥之冠也其條屬亦然吉冠則襵縫向左。左〉〈爲陽吉也。凶冠則襵縫向右。右爲隂。凶也。小功緦麻之服輕。故襵縫向左而同於吉。緦冠繰纓。大功以上散帶。緦服之縷。其麤細與朝服十五〉〈升之布同。而縷數則半之。治其縷不治其布。冠與衰同。是此布也。但爲纓之布。則加以灰澡治之耳。故曰緦冠繰纓。繰讀爲澡。大功以上服重。初死〉〈麻帶散垂。至成服乃絞。小功以下。初死即絞也。彭氏纂圖註義喪冠條屬至亦條屬右縫。此一節。至下繰纓明喪冠輕重之制。餘同前注䟽。〉〈䘮冠條屬右缝圖〉斬〈斬衰。冠繩纓屬武。冠三辟積〉哀〈右縫外畢。其布六升。用水濯勿〉丧〈用灰治。小祥練冠制〉冠〈亦然。但用八升布用灰煆煉亦〉〈右縫。〉齊〈齊衰冠布纓屬武。冠三辟積右縫〉衰〈外畢。其布八升用水濯。勿用灰治。〉丧〈小祥練冠制亦然。但用十升布用〉冠〈灰鍛煉。亦右縫。大功冠并同齊〉〈衰右縫。亦用十升布。〉〈小功以下左緦冠縓纓。繰。當爲澡。音早。小功以下輕。故縫同吉向左也。以緦布爲冠。又澡始緦布爲纓。輕故也。本緦絲也。謂治其縷。細如絲。〉緦〈緦麻冠。布纓屬或三辟積左縫外〉冠〈畢。其布用十五升。既治其縷如〉澡〈絲爲冠。又澡治其布爲纓。。小〉纓〈功冠。與緦麻同但用十一升布。〉圖〈亦左縫。〉〈大功以上散帶。此一經通言斬衰以下。至大功散帶之法。大功以上散帶者。小歛之後主人拜賓。襲經於序東。小功以下皆絞之。大功以上散〉〈者帶垂。不忍即成之。至成服乃綬。三禮圖曰。兩股相交。兩頭存麻本散垂三尺。〉朝服十五升去其半而緦加灰錫也〈鄭玄注緦精麄與朝服同。去其半則〉〈六百縷而䟽也。又無事。其布不灰焉。陸德明音義朝。直遥反。後朝服放此。注同。去。起吕反。注同。孔顈達䟽朝服至錫也。正義曰。朝服精細。全用十五〉〈升布爲之。去其半而緦者。緦麻於朝服十五升布之。内抽去其半以七升半用爲緦麻服之襄服也。鄭注喪服云。去其半。而緦如絲是也。加灰〉〈錫也者。取緦以爲布。又加灰治之。則曰錫。言錫然滑易也。注。又無事其布不灰焉。正義曰。經云。去其半而緦。始云加灰錫。明此緦衰不加灰。不〉〈治布。故也。衛湜集說山隂陸氏曰。周書成王會墠上。天子南靣立。絻無繁露。朝服八十物。搢埏唐叔荀叔周公在左。太公望在右。皆絻亦無繁露。朝服〉〈七十物。搢笏堂下之右。唐公虞公南靣立焉。堂下之左。殷公夏公立焉。皆南靣。絻有繁露朝服五十物。搢笏八十七十五十物縷也。據此升之精粗〉〈有不同矣。鄭氏謂八十縷爲升。舉其精者也。緦於縷加灰錫。於布加灰。朝服據布。故曰十五升。去其半而緦加灰錫也。期悲哀三年憂緦而已。鄭氏〉〈曰見前注。孔氏曰。見前䟽。陳澔集說緦云者。以其縷之細如絲也。若以此布而加灰以澡治之。則謂之錫。所謂吊服之錫衰。也。錫者。滑易之貌。緦服〉〈不加灰治也。朝服一千二百縷終幅。緦之縷細與朝服同。但其布終幅。止六百縷而踈。故儀禮云。有事其縷。無事其布曰緦。餘同前䟽。黄震日抄升〉〈者。麻縷之數。八十縷爲升。十五升千二百縷。去其半爲緦。加灰治之爲錫。彭氏纂圖註義此一經言朝服。與緦與錫之異。朝服縷至精細。用十五〉〈升布爲之。幅大二尺二寸。計千二百經。緦麻服。則於朝服十五升之内。抽去其半。止以七升半用。幅亦二尺二寸大。計六百經。本六百經布。又〉〈加灰治之。則曰錫衰。儀禮喪服。傳曰。有事其縷。無事其布曰緦。無事其縷。有事其布曰錫。餘同前䟽。〉諸侯相禭以後路與冕服先路與褒衣不以禭〈鄭玄注不以已之正者施於人。以彼不以爲正也。後〉〈路貳車。貳車行在後也。陸德明音義禭。音遂。孔頴達䟽諸侯至以禭。正義曰。諸侯相禭者。禭。謂以物送死用也。以後路與冕服者。後路爲上路〉〈之後。次路也。冕服。謂上冕之後。次冕也。先路與褒衣不以禭者。是已之車服之上。不可以施遣於人。以彼不以爲正服所用也。衛湜集說嚴陵方〉〈氏曰。後路。貳車也。先路。正車也。褒衣即前言復諸侯以褒衣是矣。山隂陸氏曰。大路。玉輅也。左。傳僖二十八年。王賜𣈆侯大路之服。襄二十九年。〉〈鄭公孫蠆卒王追賜之大路。二十四年賜穆叔大路。定四年分魯公以大路大旗。分康公以大路少帛。分唐叔以大路宻湏之皷是也。車馬曰赗。衣〉〈服曰禭。禭而以路非正也。既夕禮曰賓。奉幣由馬西當前路。北面致命變言前路。著非後路也。不曰先路。避先路也。鄭氏曰見前注。孔氏曰。見前䟽。〉〈陳櫟詳解諸侯相禭。以物送死者曰禭。諸侯禭諸侯。以後路與冕服。貳車行在後曰後路。惟以後路。冕服相禭。先路與褒衣不以禭。先路正車。褒衣上〉〈所褒賜正服。不以已之正者施於人。以彼必不以正而用之也。陳澔集說諸侯相禭至不以禭。後路。貳車也。貳車在後故曰後路。冕服上冕之後。〉〈次冕也。上公以驚冕爲次。侯伯以毳冕爲次。子男以絺冕爲次。先路。正路也。褒衣說見前辜。相禭不可用已之正車服者。以彼不用之以爲正也。彭〉〈氏纂圖註義此一經。言諸侯相禭之禮。餘同前註。〉遣車視牢具〈。鄭玄注言車多少。各如所包遣奠牲體之數也。然則〉〈遣車載所包遣奠而藏之者與。遣奠天子大牢包九箇。諸侯亦大牢包七箇。大夫亦大牢包五箇。士少牢包三箇。大夫以上乃有遣車。陸德明音義〉〈遣。棄戰反。注同。下遣車遣奠皆放此。與。音餘。箇。古賀反。下同。孔頴達䟽遣車視牢具。正義曰。遣車送葬。載牲體之車也。牢具。遣奠所包牲牢之體。〉〈貴賤各有數也。一箇爲一具。取一車載之也。故云視牢具。注。言車至遣車。正義曰。言車多少。各如所包遣奠牲體之數也者。以言視牢具故如〉〈其數。云。然則遣車載所包遣奠而藏之者。與者以遣車所用無文。因此視牢具。故云載所包遣奠而藏之者與。與。疑辭也。云天子大牢包九箇以下〉〈者。以既夕禮遣奠用少牢以上約之。明大夫以上皆大牢包九箇者。以檀弓云。國君七箇。遣車七乘。則天子九箇。遣車九乘。以下差䧏。義已具於下。〉〈檀弓䟽云。大夫以上乃有遣車者。諸侯大夫位尊雖無三命。則有車馬之賜。及天子上士三命皆得有遣車。諸侯士以下賤。故無遣車也。〉䟽布輤。四靣有章置于四隅〈。鄭玄注輤。其蓋也。四面皆有章蔽以隱翳牢肉。四隅椁中之四隅。陸〉〈德明音義章本或作鄣。音同注亦同。翳。於計反。孔頴達䟽䟽布至四隅。正義曰。此經明載牢肉之時。因以物章蔽䟽布輤者。輤。蓋也。以麤布爲上〉〈盖。而四靣有物章之入壙置於椁之四隅。衛湜集說遣車視牢具至置于四隅。賞氏曰。士無遣車。則所包者不載于車。直持之而已。山隂陸氏〉〈曰。䟽布精。亦如殯車爲輤。其異者四靣有章。置于𨍣之四隅。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前䟽。陳櫟詳解䟽布輤。以粗布爲遣車之輤。亦如嬪車爲〉〈輤。餘同前䟽。彭氏纂圖註義遣車視牢具。至置于四隅。遣。棄戰切。此一經言遣車視牢具之禮。及於載時。因以物章蔽。餘同前䟽。〉〈遣車〉〈䟽布〉〈輤圖〉載粻有子曰非禮也〈。鄭玄注粻。米糧也。陸德明音義粻。陟良反。〉䘮奠脯醢而已〈。鄭玄注言死者不食糧也。遣奠本無䇣稷。陸德明音義醢。音海。孔頴達䟽載粻至而已。正義曰。粻。米糧也。用遣車載粻遣亡人也。〉〈而有子譏其爲失也。然既夕士禮有黍稷麥者。但遣奠之饌無黍稷。故遣車所載。遣車之奠不合載粻。既夕藏菁者。謂遣奠之外别有黍稷麥。喪奠〉〈脯醢而已者。此亦有子之言也。言死者不食糧。故遣奠不用黍稷。而牲體是脯醢之義也。彭氏纂圖註義載粻至喪奠脯醢而已。此一經明遣車〉〈載粻之非。餘同前䟽。〉祭稱孝子孝孫喪稱哀子哀孫〈。鄭玄注各以其義稱。陸德明音〉〈義義稱。昌升反。又尺證反。孔頴達䟽祭稱至哀孫。正義曰。祭。吉祭也。謂自卒哭以後之祭也。吉則申孝子心。故祝辭云孝也。或子或孫隨其人也。〉〈喪稱哀子哀孫者。凶祭。謂自虞以前祭也。喪則痛慕未申。故稱哀也。故士虞檀稱哀子而卒哭乃稱孝子也要義卒哭以後祭稱孝子孫以前則〉〈稱哀。見前䟽。衛湜集說嚴陵方氏曰。祭所以追。養。而盡於一身之終。喪所以哭亡。而止於三年。孝則爲人子孫。終身之。行也。故子孫之於祭必稱孝。〉〈哀則發於聲音。見於衣服。盖三年之禮而已。故子孫之於喪止稱哀。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前䟽。陳櫟詳觧一說癸追逺之祭。祭以孝爲主。〉〈奉先思孝也。故稱孝子孝孫。臨喪以哀爲主。故稱哀子哀孫。餘同前䟽。黄震日抄祭所以追養。故稱孝。喪所以哭亡。故稱哀。彭氏纂圖註義此〉〈一經明祭與喪。稱謂之義。餘同前衛湜集說。〉端衰喪車皆無等〈。鄭玄注喪車。惡車也。喪者衣衰及所。〉〈乘之車。貴賤同孝子於親一也。。衣衰。言端者。玄端。吉時常服。喪之。衣衰當如之。陸德明音義。衣衰。上於既反。下七當反。下同。孔頴達䟽端衰至〉〈無等。正義曰。端衰。謂喪服。上衣以其綴六寸之衰於心前。故衣亦曰衰。端。正也。吉時玄端服。身與袂同。以二尺二寸爲正。而喪衣亦如之。而今〉〈用縗綴心前。故曰端衰也。喪車者。孝子所。乘惡車也。惡車。喪車也。等。等差也。言喪之。衣衰及惡車。天子至士制度同。無貴賤等差之别。也。以〉〈孝子於其視情如一也注喪車至如之正義曰言喪車惡車也者既夕禮云主人。乘惡車。鄭云王喪之木車也。按鄭注巾車喪車凡五等。〉〈巾車云木車蒲蔽。注云木車不漆者。以蒲爲蔽。始遭喪所乘也。素車棼蔽。注云素車以白土堊車殯麻以爲蔽。卒哭所。乘。藻車藻蔽。注云。以蒼〉〈土堊車以蒼繒爲蔽也。既練所乘駹車瞿蔽。注云。駹車邊側有漆飾也。以細葦席爲蔽。大祥所乘。漆車藩蔽。注云。漆車。黑車。漆席以爲蔽。禫所〉〈衰。云。衣衰言端者。玄端吉時常服。喪之衣衰當如之者。按喪服記袂二尺二寸。祛尺二寸。其制正幅。故云端。此云端衰。則與玄端同。要義端衰〉〈喪車。皆無等。孝子之情。見前注䟽。衛湜集說山隂陸氏曰。衰制雖無等。其布之精粗則有差也。㩀衰與其不當於物也。寧無衰。鄭氏曰。見前注。〉〈孔氏曰。見前䟽。朱申句解端衰喪車皆無等。端衰。孝子所服。喪車孝子所。乘。尤貴賤之等也。〉大白冠緇布之冠皆不蕤委武玄縞而後蕤〈。鄭玄注不蕤。質無飾也。大白冠。大古之布冠也。春秋〉〈傳曰。衛文公大布之衣。大白之冠。委武。冠卷也。秦人曰委。齊東曰武。玄。玄冠也。縞。縞冠也。陸德明音義縞古老反。又古報反。注同。卷苦圖反。孔頴達〉〈䟽大白至后蕤。正義曰。大白者。古之白布冠也。緇布冠。黑布冠也。二冠無飾。故皆不蕤。此緇布冠。謂大夫士之冠。故不蕤。其諸侯緇布冠則〉〈蕤。故玉藻云。緇布冠績緌諸侯之冠是也。委武玄縞而后蕤者。委武。皆冠卷也。秦人呼卷爲委。齊人呼卷爲武也。玄。玄冠也。縞。縞冠也。玄縞〉〈二冠。既先有别卷。後乃可蕤。故云而后蕤也。而大祥縞冠亦有蕤。何以知之。前既云。練冠亦條屬右縫。則知縞不條屬。既别安卷灼然有蕤也。注。〉〈不蕤至冠也。正義曰。引春秋左傳曰。衛文公大布之衣。大白之冠者。證大白冠是布也。閩公二年冬。狄入衛衛。懿公爲狄人所滅。僖二年。齊桓公救而封〉〈之。衛文公以國未道。故不充其服。自貶損。所以大白冠。大布衣也。衛湜集說馬氏曰。冠以莊其首。蕤以致其飾。冠而不蕤者。始於上古。尚質而不文也。冠〉〈之以蕤者。制於後代以文而勝質也。文公爲狄所滅。齊桓公救而封之。則以亡國之君。爲居喪之服。故以大白始冠者。欲其重始。而取上世之冠。故以緇布。此皆〉〈不蕤者也。至於玄冠。或以朱組纓。或以丹組纓。縞冠。則或以玄武。或以素紕。此皆以蕤者也。然而大白不蕤矣。而郊特牲曰。大古冠布。齊則緇之其緌也。緇布〉〈不蕤矣。而玉藻曰。緇布冠繢緌諸侯之冠也。若是則有時而致飾。可以蕤乎。雜記所言特喪冠爾。山隂陸氏曰。委。委貌也。玄。所謂縞冠玄武。縞。所謂玄冠縞〉〈武。如是而後緌。先儒謂玄冠委貌也。然則縞冠素委貌歟。素委貌。盖素端之冠。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前䟽。陳櫟詳觧大白冠。白布爲之。喪冠。〉〈緇布之冠。黑布爲之。大古吉冠。皆不蕤。蕤與緌同。尚素與質。無緌爲飾。委武玄縞而后蕤。委。委貌。武。冠卷也。玄縞。冠玄武黑委貌也。玄端之冠。縞。玄〉〈冠縞武業委貌也。素端之冠。此皆有緌爲飾。陳澔集說大白冠至委武玄縞而后蕤。此二冠無飾。故皆不蕤。然玉藻云。緇布冠繢緌。是諸侯之冠。〉〈則此不緌者。謂大夫士也。委武。皆冠之下卷。秦人呼卷爲委。齊人呼卷爲武。玄。玄冠也。縞。縞冠也。玄縞二冠既别。有冠卷則必有蕤。故云委武玄縞〉〈而后蕤也。餘同前注䟽。朱申句解大白冠緇布之冠皆不蕤。大白。喪冠也。緇布。大古冠也。喪冠尚素。大古冠尚質。故皆不蕤。委武玄縞而后蕤。委武。〉〈冠卷。也。玄。玄冠也。縞。縞冠也。二冠皆有卷。故加以蕤。彭氏纂圖註義大白冠至委武玄縞而后蕤。此一經明冠蕤不蕤之制。大白冠與緇布冠〉〈無異。但有白黑不同。其不緌一也。已有圖在前。今具委武玄縞二冠圖。餘同前衛湜集說。〉〈委。又名委貌。武。玄冠。則以〉〈玄縞〉〈朱组缨。或以丹缨。縞〉〈二冠。則以玄武。冠或以素紕。〉大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己〈。鄭玄注弁。爵弁也。冠。玄冠也。祭於公。助君祭也。大夫爵弁。而祭於己。唯孤爾。〉士弁而親迎然則士弁而祭於己可也〈。鄭玄注緣類欲許之也。親迎雖亦己之事攝盛服爾非常也。陸德明〉〈音義迎。魚敬反。注同。孔頴達䟽大夫至可也。正義曰。此一節明大夫士公私祭服。大夫冕而祭於公者。大夫謂孤也。冕。絺冕也。祭於公。謂助君祭〉〈也。弁而祭於己者。弁。爵弁也。祭於己。自祭廟也。助祭爲尊。故服絺冕。自祭爲卑。故服爵弁。崔云。孤不悉絺冕。若王者之後。及魯之孤。則助祭用絺。〉〈若方伯之孤助祭則玄冕。以其君玄冕。自祭不可踰之也。士弁而祭於公。冠而祭於己者。弁。謂爵弁也。士以爵弁爲上。故用助祭也。冠。玄冠爲卑〉〈也。自祭不敢同助君之服。故用玄冠也。士弁而親。迎。然則士弁而祭於己可也者。作記之人雖云士冠而祭於己。以己既爵弁親。迎。親迎輕於祭。尚〉〈用爵弁。則士亦當用爵弁。自祭於己廟可也。言於禮可用也。爵弁是記者。緣事類欲許之著爵弁。注弁爵至孤爾。正義曰。知弁爵弁也者。與士〉〈弁連文。士弁祭於公爵弁故知大夫弁者。亦爵弁也。云大夫爵弁而祭於己。唯孤爾者。以儀禮少牢。上大夫自祭用玄冠。此亦云弁而祭於己者。與〉〈少牢異。故知是孤。知非卿者以少牢。禮有卿賓尸。下大夫不賓尸。明卿亦玄冠。不爵弁。注緣類至常也。正義曰。以祭親。迎事類相似。親。迎既弁。〉〈故自祭欲許其著弁。其理不可。故鄭云親。迎雖亦己之事。攝盛服爾。非常著之服。所以親迎。攝盛服者。以親。迎配偶一時之極。故許其攝盛服。祭祀〉〈常所供養。故須依其班序。要義祭服依班序。昏則攝盛。見前注䟽。衛湜集說大夫冕而祭於公。至然則士弁而祭於己可也。崔氏曰。孤不悉絺冕。〉〈若王者之後。及魯之孤。則助祭用絺。若方伯之孤。助祭則玄冕。以其君玄冕。自祭不可踰之也。馬氏曰。周官司服曰。王之吉服祀昊天上帝。則服〉〈大喪而冕。降而至於祭羣小祀則玄冕。盖祭之大者莫重於昊天。而祀之小者。莫甚於羣小祀。不别以服。不降以等。則尊卑不明。隆。殺不分。而禮幾〉〈乎熄矣。大夫士則祭之。至大者。莫重乎助於公。祭之有常者。莫甚乎祭於己。故大夫則冕而祭於公。弁而祭於己。士弁而祭於公。冠而祭於己者。亦周〉〈官六服同冕之意也。盖王則異其服。而大夫士則異其冕弁而已。周禮又曰。卿大夫之服。自玄冕而下。士之服自皮弁而下。則大夫以玄冕爲極。而〉〈士以爵弁爲極也。非祭於公安敢用哉。雖然士弁而親。迎。則士弁而祭於己可乎。謂昏者已之事。祭於家者亦己之事。弁可用於昏。則亦可用乎祭〉〈於己。此記禮者。之所疑也。盖昏禮者合二姓之。好。爲萬世之始。以其至大之禮。行於一時之間。可以攝其盛服而用弁馬。士昏禮所謂主人爵弁者〉〈也。至若祭於己。則歲時所用於家爲常。苟不與祭於公者有辨。安在其爲禮哉。士可弁而祭於己。則大夫亦可冕而祭於己矣。雖然士之弁而親。迎。〉〈亦猶記所謂冕而親迎者也。故哀公嘗疑其爲己重。而孔子辨之。諸侯以祭服而親。迎。則士以助祭服而親迎。義之當然於是乎在。苟弁而祭於己。〉〈則非特嫌其同於公。而又著其輕於昏矣。故士之弁而祭於公者。正也。弁而親迎者。權也。弁而祭於己則不可也。山隂陸氏曰。此言大夫若冕而祭〉〈於公。則弁而祭於己。士若弁而祭於公。則冠而祭於己。若下大夫一命。弁而祭於公。則冠而祭於己可知。下士不命。冠而祭於公。則端而祭於己。亦〉〈可知。少牢朝服。而祭。下大夫也。特牲冠端玄而祭。下士也。王之上士三命。服玄冕。則弁而祭於己矣。然則一命大夫不冕。雖士三命有服冕者。㩀大〉〈夫五士三。鄭氏謂大夫爵弁。自祭宗廟惟孤爾。又謂諸侯自相朝。聘。皆皮弁服皆非是。案典瑞公執桓圭。侯執信圭。伯執躬圭。繅皆三采三就以朝。〉〈覲。宗遇會同于王相見亦如之。盖諸侯自敵以上相見皆用。其至且有宜稱皮弁服不應執圭。李氏曰。大夫冕而祭于公。謂天子之大夫也。儀禮〉〈曰。大夫朝服而祭。謂諸侯之大夫也。士弁而親迎。則弁而祭於已可也。詩曰。角枕緊弓。角枕。天子之所服也。有昏者枕可以同于王。而士之寇可以〉〈同于大夫。所以重昏也。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前䟽。陳櫟詳解大夫冕而祭於公。免。絺冕。大夫助祭於公服之。弁而祭於已。弁。爵弁。祭於私家服〉〈之。士弁而祭於公。士助祭於公服弁。冠而祭於已。冠。玄冠。士弁而親迎。親。迎雖已事。攝盛服。權也。非常也。然則士弁而祭於已可也。記者。緣類欲許〉〈之然非禮也。馬氏譏之。陳澔集說大夫冕而祭於公。至然則士弁而祭於已可也。助祭爲尊。自祭爲卑。故冠服有異也。儀禮少牢上大夫自祭用〉〈玄冠。此云弁而祭於已者。此大夫指孤而言也。記者以士之親迎用弁。以爲可以弁而祭於已。然親迎之弁暫馬攝用耳。祭有常禮。不可紊也。朱申〉〈句解大夫冕而祭於公。大夫助祭於公用冕。弁而祭於已。自祭於家用弁。士弁而祭於公。士助祭於君用弁。冠而祭於已。自祭於家用冠。凡此以冕〉〈重於弁。弁重於冠也。士弁而親。迎。親。迎之禮爲重。故得用弁。然則士弁而祭於已可也。以親。迎亦已事。故祭亦可用弁。彭氏纂圖註義大夫冕而祭〉〈於公。至士弁而祭於已可也。此一節。明大夫公私祭服。按孟子曰。孔子爲魯司寇。不用從而祭。膰肉不至。不稅冕而行。則諸侯之臣助祭亦有〉〈用冕者。當考。餘同衛湜集說。〉暢臼以掬杵以梧〈鄭玄注所以搗爵也。掬。柏也。陸德明音義搗。丁老反。〉枇以桑長三尺或曰五尺〈。鄭玄注枇。所以載牲體者。此謂喪祭也。吉祭枇用𣗥。陸德明音義枇。〉〈音匕。本亦作朼音同。注同。長直亮反下同。〉畢用桑長三尺刊其柄與末〈。鄭玄注畢。所以〉〈助主人載者刊。猶削也。陸德明音義刊若干反。柄。兵命反。孔頴達䟽暢臼至與末正義曰。此一節。明吉凶暢及枇畢之義。各隨文觧之。暢者。謂鬱〉〈鬯也。曰以掬杵以梧者。謂搗鬯所用也。掬。柏也。梧。桐也。謂以柏爲臼。以桐爲杵。搗鬱鬯。用柏臼桐杵爲柏香桐挈白於神爲宜。注掬。柏也正〉〈義曰。掬柏。爾雅釋木文。枇以桑長三尺。或曰五尺。枇者。所以載牲體。從鑊以枇升入於鼎。從鼎以枇載之於俎。注此謂至用𣗥。正義曰。知謂喪〉〈祭也者。以其用桑。故知喪祭也。云吉祭枇用𣗥者。特牲記云。枇。用𣗥心是也。畢用桑長三尺刊其柄與末。主人舉肉之時。則以畢助主人。舉肉用〉〈桑者。亦喪祭故也。刊其柄與末。謂畢。末頭亦刊削之。畢既如此。枇亦當然。若吉時亦用𣗥。衛湜集說暢臼以掬至刊其柄與末。長樂陳氏曰。匕之〉〈别有四有黍稷之匕。有牲體之匕。有䟽匕。有喪匕。三匕以𣗥。喪匕以喪。廪人之所摡黍稷之匕也。饔人之所摡牲體之匕也。牲體之匕。挑匕也。其制。〉〈則黍稷之匕。小於挑匕。挑匕。小於䟽匕。何則敦之量不過三。豆而髙不過一尺。則黍稷之匕小矣。挹之以挑匕。然後注于䟽匕者三。則䟽匕大矣。畋〉〈器曰畢。祭器亦曰畢。皆象畢星也。詩曰。兕觥其觩。角弓其觩。有捄𣗥匕。有捄天畢。捄者。曲而長也。則畢之狀可知矣。鄭氏曰。畢狀如匕。喪匕用桑。〉〈而畢亦桑。則吉匕用𣗥。而畢亦𣗥。此鄭氏所以言匕畢同材也。然桑黄𣗥赤各致其義。舊圖謂匕畢皆漆之誤矣。特牲主人及佐食舉牲鼎。宗人執〉〈畢先入。賛者錯俎加匕。鄭氏曰。主人親舉。則宗人執畢導之以畢臨匕。載備失脱也。少牢及虞禮無匕何哉。少牢大夫不親舉虞祭主人未執事其〉〈說是也。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前䟽。陳櫟詳解枇以桑。枇。亦作朼。即匕也。自鼎載牲體升於組者。用桑爲之。吉祭枇用𣗥。詩。有捄𣗥匕。長三尺或〉〈曰五尺。批之度也。畢用桑長三尺。畢形亦如匕。枇畢同材。吉祭枇畢同用練可知。詩有捄天畢。象畢星。刊其柄與末。刊。削也。此畢制與枇不同處。餘〉〈同前注陳澔集說暢臼以掬至刊其柄與末。柏香芳而梧潔白。故用之。牲體在鑊用枇升之以入鼎。又以枇自鼎。載之入俎主人舉肉之時。執事〉〈者則以畢助之。舉此二器吉祭以𣗥木爲之。喪祭則用桑木。畢之柄與末加刊削。枇亦必然也。餘同前注䟽。彭氏纂圖註義此一節。明吉凶暢及枇〉〈畢之義。餘見前衛湜集說。〉〈枇〉〈畢〉率帶諸侯大夫皆五采士二采〈鄭玄注此謂襲尸之大帶。率。繂也。繂之不加箴功。大〉〈夫以上更飾以五采。士以朱緑襲事成於帶。變之所以異於生。陸德明音義率帶。上音律。下音帶。本亦作帶。繂音律。箴。之金反。孔頴達䟽率帶至二〉〈采。正義曰。此謂尸襲竞而著此帶也。率。謂爲帶也。但攝帛邊而尉。殺之不加箴功。異於生也。以五采飾之。亦異於生也。大夫與諸侯同。而士二采。〉〈並異於生。而尊者可同也。然此士天子之士也。諸侯之士則緇帶。故士喪禮緇帶。注。此謂至於生。正義曰。知襲尸之大帶者。以吉時大帶。唯有〉〈朱緑玄華無五采。此上連枇畢用桑之下。則知此亦喪之大帶。小歛大歛衣數既多有絞。不可加帶。故知襲尸之大帶也。以其稱率與大帶同。故知〉〈是大帶也。云襲事成於帶。變之所以異於生者。鄭以襲衣與生同。唯帶與生異。凡襲事著衣畢加帶乃成。故云襲事成於帶變之異於生也。要義襲〉〈事成於帶。變之異於生。見前䟽。衛湜集說山隂陸氏曰。言大夫以上襲尸其帶。皆以五采絲率之。即非襲尸無率也。據士練帶率下辟。鄭氏曰。見前〉〈注。孔氏曰。見前䟽。陳澔集說率。與繂同。死者著衣畢而加此帶。謂之繂者。但襵帛邊而熨殺之不用箴綫也。以五采飾之。士喪禮緇。布此二采。天子〉〈之士也。〉醴者稻醴也瓮甒筲衡實見間而后折入〈。鄭玄注此〉〈謂葬時藏物也。𢖍當爲桁。所以庪瓮甒之屬。聲之誤也。實見間藏於見外椁内也。折。承席也。陸德明音義甕。於貢反。盛醘醢之器。甒。音武。瓦器。筲。所〉〈交反。竹器。𢖍依注作桁。户剛反。徐户庚反。庪也。見音間厠之間。棺衣也。注同。間如字。注同。徐古莧反。一觧云。鄭合見間二字。共爲覸字。音古辯反。折。〉〈之設反。注同。形如狀無足也。㽻。九委反。又九僞反。徐居綺反。字亦作庪同。孔頴。達䟽醴者至折入。正義曰。此一經是送葬所藏之物。醴者。稻醴〉〈也者。言此醴。是稻米所爲。甕者。盛醯醢。甒者。盛醴酒。筲者。盛黍稷。𢖍者。以大木爲桁置於地。所以庪舉於甕甒之屬。實見間。見謂棺外〉〈之飾。言實此甕甒筲等於見外椁内二者之間。故云實見間。而后折入者。折謂椁上承席實物椁内既畢。然後以此承席加於椁上。注。此謂至〉〈席也。正義曰。知葬時藏物也者。言此甕甒筲𢖍筲葬時所藏之物。皇氏云。甕甒筲。明器也。故實此醴與釀醢之屬。云實見間藏於見外椁内也者。〉〈按既夕禮乃窆藏器於旁加見。注云器。用器役器也。見棺飾也。先言藏器。乃云加見者。器在見内也。既夕禮又云藏苞筲於旁。注云於旁者在見外〉〈也。不言甕甒饌相次可知。知是藏於見外椁内者。則見内是用器役器見外是明器也。此是士禮略實明器耳。大夫以上。則兼有人器明器也。人器〉〈實明器虛。云折承席也者。按既夕禮注云。折猶庪也。方鑿連木爲之。盖如牀而縮者三横者五。無責窆事畢加之壙上。以承抗席是也。要義藏器於〉〈見外椁内而后折入。器大夫以上兼有並見前注衛湜集說賈氏曰。見棺飾也。飾則帷荒。以帷荒加於柩。棺柩不復見。唯見此帷荒。故名帷荒爲〉〈見。唐陸氏曰。見棺衣也。山隂陸氏曰。以實見間。非止此四物。以此四物該之。𢖍讀如字。其桁之横者也。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前䟽。陳櫟詳〉〈解。甕甒筲衡實見間而后折入。𢖍鄭改爲桁。户剛反。所以庪甕甒等。陸佃曰。𢖍如字。桁之横者。見節棺之衣也。實見間者。實上物於見之外椁之内〉〈二者之間也。折形如床無足。簣以木爲之。縮者三。横者五。實物椁内既畢加此於壙上。以承抗席。故鄭訓折爲承席而后折入者。然後以折入於椁〉〈上窆事畢也。餘同前注䟽。陳澔集說醴者至而后折入。此言葬時所藏之物。見棺衣也。言此甕甒筲𢖍實於見之外。椁之内而后折入者餘同前〉〈䟽。彭氏纂圖註義扰席圖見禮器。餘同衛湜集說。〉〈高一尺。口徑六寸五分。腹徑九〉〈口徑一尺。脰高二寸。徑八寸。腹〉〈寸五分。底徑六寸五分。受三斗。〉〈徑尺二寸。底徑六寸。受五斗〉重既虞而埋之〈。鄭玄注就所𠋣。處埋之。陸德明音義重。直龍反。埋。亡皆反。𠋣。於𠋣反。處。昌慮反。孔頴達䟽重既虞而〉〈埋之。正義曰。按既夕禮初喪朝禰廟。重止于門外之西不入。重不入者。謂將嚮祖廟。若過之然故不入。明日自禰廟隨至祖廟庭。厥明將出之時〉〈重出自道。道左𠋣之。鄭注云道左主人位。此注就所𠋣之處埋之。謂於祖廟門外之東也。要義埋重於祖廟門外之東。見前注䟽。陳櫟詳觧重既虞〉〈而埋之。既虞祭之後則埋之。鄭云就所𠋣處埋之。謂喪朝祖廟將出時。重出自道左𠋣之。此之謂所𠋣處。謂於祖廟門外之東也。陳澔集說重說見〉〈檀弓。虞祭畢。埋於祖廟門外之東。彭氏纂圖註義此一經言虞後埋重之法。三禮圖。載士喪禮重木刊鑿之。甸人置重于中庭三分庭一。在南。注〉〈云木也縣物焉。曰重刊鑿治之也。鑿之爲縣簪檀弓曰。重。主道也。禮義云。始死作重。若吉祭木主之道也。吉祭木主所以依神。在喪作重。亦以依神。〉〈故云主道也。重起於殷代。以舍飯餘粥以鬲盛之名曰重。今之糧罌即古重之遺象也。所以設重者。鬼神或依飯食。孝子冀親之情。有所憑依也。餘〉〈同前注䟽。〉凡婦人從其夫之爵位〈。鄭玄注婦人無專制主禮。死事以夫爲尊卑。〉小歛大歛啓皆辯拜〈。鄭玄注嫌當事來者終不拜。故明之也。此既事皆拜。陸德明音義辯。音遍。孔賴達䟽小歛至辯拜。〉〈正義曰。禮凡當大歛。小歛。及啓攢之時。唯有君來則止事而出拜之。若他賓客至則不止事。事竟乃即堂下之位悉徧拜。故云皆辯拜也。注。嫌當〉〈至皆拜。正義曰。嫌當三事終竟不拜。故明事竟即拜也。云此既事皆拜者。皆拜。即此云辯拜三事也。然若士當事而大夫至。則士亦爲大夫出也。〉〈故雜記下云。當袒大夫至雖當踊絶踊而拜之。反改成踊乃襲是也。衛湜集說小歛大歛啓皆辯拜。金華應氏曰。小歛以襲其形。大歛以韜於棺。〉〈啓殯以載其柩。皆喪事之變節。而切於死者之身也。生者之痛。莫此爲甚。賓亦於是拜死者。弔生者。故主人皆遍拜以謝之。而致其哀也。鄭氏曰。見〉〈前注。孔子曰。見前䟽。朱申句觧凡婦人。婦人無爵。從其夫之爵位。以夫之爵位爲尊卑也。彭氏纂圖註義凡婦人從其夫之爵位。此一經明婦人〉〈從夫爵位之禮小歛大歛啓皆辯拜此一經言小歛大歛啓殯辯拜之禮。餘同衛湜集說。〉朝夕哭不帷〈。鄭玄〉〈注緣孝子心欲見殯肂。既出則施其㧁。鬼神尚幽闇也。陸德明音義帷。位慈反。下同。肂。以二反。埋棺之坎。㧁。字林户臘反。閉也。纂文云。古闔字。玉篇〉〈羌㩀公荅二反。皆云閉也。孔頴達䟽朝夕哭不帷。正義曰。孝子心欲見殯。故當朝夕進入廟門内哭位之時。除去殯宫帷也。哭竟。則帷之。注。既〉〈出則施其㧁。正義曰。按士喪禮。君使人弔徹帷。鄭云。徹帷㧁之。事畢則下之。鄭此注會儀禮注也。則㧁是褰舉之名。初哭則褰舉。事畢則施下之。〉無柩者不帷〈。鄭玄注謂疏葬也。棺柩已去。鬼神在室。堂無事焉遂去帷。陸德明音義去。起吕反。孔頴達䟽無柩者不帷。〉〈正義曰。無柩。謂葬後也。神主附廟還在室。則在堂無事。故不復用帷也。要義朝夕哭褰帷。既出則施其㧁。見前注䟽。陳澔集說朝夕哭不帷無柩〉〈者不帷。朝夕之間孝子欲見殯故哭。則褰舉其帷。哭畢乃垂下之。無柩。謂葬後也。神主祔廟之後還在室。無事於堂。故不復施帷。黄震日抄重既〉〈虞至從其夫之爵位。重。者。初喪時所立之主。以既有柩又有主故名重。既葬而虞祭立主矣。則埋之。小歛大歛至無柩者不惟。啓。謂啓攢。辯〉〈拜。謂遍拜以謝賓。彭氏纂圖註義朝夕至不惟。此一經言設惟之禮。餘同前疏。〉君若載而后弔之。則主人東靣而拜門右北靣而踊出待反而后奠〈。鄭玄〉〈注主人拜踊於賓位。不敢迫君也。君即位車東出待不必君留也。君反之使奠。孔頴達䟽君若至后奠。正義曰。謂君來弔臣之葬。臣喪朝廟柩已〉〈下堂。載在柩車而君弔之。故云君若載而后弔之。則主人東靣而拜者。君既弔位於車東。故主人在車西東面而拜。門右北靣而踊者。門。謂祖〉〈廟門也。右。西邊也。若門外來則右在東。若門内出右在西。此㩀車出家故右在西。孝子拜君竟。從位立近門内西邊北靣。而哭踊爲禮也。出待者。〉〈孝子哭踊畢。而先出門待君者。君來則出門拜迎。君去則出門拜送也。今君入臨弔事竟便應去。不敢必君之火留。故孝子先出待君出反而后奠〉〈者。反謂君來未去。使人命孝子反選喪所也。而后奠者。凡君來必設奠告柩知之也。或云此謂在廟載柩車時也。奠。謂反設祖奠也。彭氏纂圖註義〉〈此一經。明臣既載柩車。君始弔之禮。餘同前䟽。〉子羔之襲也。繭衣裳與。稅衣纁袡爲一。素端一。皮弁一。爵弁一。玄冕一。曾子曰。不襲婦服〈。鄭玄注繭衣裳者。若今大䙱也。纊爲繭。緼爲袍。表之以稅衣。乃爲一稱爾。稅衣若玄端而連衣裳者也。大夫而以纁爲之。緣非〉〈也。唯婦人纁袡。禮以冠名服。此襲其服。非襲其冠。曾子譏襲婦服而已。玄冕又大夫服。未聞子羔曷爲襲之。玄冕或爲玄冠。或爲玄端。陸德明音義〉〈繭。古典反。稅。他喚反。注同。纁。許云反。袡字。又作袡。而占反。裳下襈也。王肅云。婦人蔽膝也。䙱。音燭。絖字又作纊。音曠。緼。子粉反。袍。薄勞反。稱。尺證反。〉〈下。放此。緣。恱絹反。孔頴達䟽子羔至婦服。正義曰。此明大夫死者襲衣稱數也。繭衣裳者。纊爲繭。謂衣裳相連而綿纊着之也。與。稅衣者。稅。〉〈謂黑衣也。若玄端而連衣裳也。玄端多種。今衣裳連是玄端。玄端。玄裳也。纁袡爲一者。纁。絳也。袡。裳下緣襈也。以絳爲。緣。故云。稅衣纁袡也。繭衣〉〈既褻。故用。稅衣表之。合爲一稱。故云繭衣裳與稅衣纁袡爲一也。素端一者。此第二。稱也。以服既不褻。並無復别衣表之也。盧云布上素下皮弁〉〈服。賀瑒云。以素爲衣裳也。皮弁一者。第三。稱也。十五升白布爲衣。積素爲裳也。爵弁一者。第四稱也。玄衣。纁裳也。玄冕一者。第五稱也。大夫〉〈之上服也。曾子曰。不襲婦服者。曾子非之。纁袡。是婦人之服。而子羔襲用之。故曾子譏之。依禮不合襲婦人之服。注繭衣至襲之。正義曰。禮〉〈以冠名服。此襲其服。非襲其冠者。鄭恐經云。皮弁爵弁。但云冠。不云服。恐襲其冠。不襲其服。故云以冠名服。此襲其服。非襲其冠云。曾子譏襲婦服〉〈而已者。鄭意以曾子但譏婦服而已。不譏其着玄冕之服。是子羔合着玄冕。子羔爲大夫無文。故注云未聞子羔曷爲襲之。要義禮以冠名服。曾〉〈子譏襲婦服。並見前注䟽。衛湜集說山隂陸氏曰。㩀此男子裏衣皆連衣裳裘蓋亦如之。然則婦人連衣裳。放男子之内也。公襲九稱爵弁三。大夫〉〈五稱皮弁三。則士三稱爵弁一。皮弁二歟。凡襲親身之服。不與其餘爲序。故子羔襲稅衣。其素端以下自爲序。素端亞皮弁。皮弁亞爵弁。爵弁亞玄〉〈冕。公襲衮衣。其玄端以下自爲序。玄端亞朝。服。朝服亞素積。素積亞爵弁。爵弁亞玄冕。玄冤亞褒衣。鄭氏曰。見前注。唐陸氏曰。見前音義。孔氏曰見〉〈前䟽。陳澔集說子羔。孔子第子。髙柴也。襲以衣歛尸也。餘同前䟽。彭氏纂圖註義此一經明大夫死者襲衣稱數。按三禮圖注禒衣當玄端處生〉〈時玄端衣裳。别及死而襲玄端連衣裳。與婦人禒衣同。故雖男子玄端。亦名禒衣也。曾子譏之者。非譏禒之譏用纁袡。禒衣纁袡。是婦人嫁時之服。〉〈亦非裳衣。故曾子譏襲婦服。餘同前䟽。〉爲君使而死公館復私館不復公館者。公宫與公所爲也私館者自卿大夫以下之家也〈。鄭玄注公所爲。君所作離宫别館也。陸德明音義。爲于僞反。又如字。使。色吏反。復。音伏。館本亦作觀。音同。〉公七踊大夫五踊婦人居間士三踊婦人皆居間〈鄭玄注公。君也。始死〉〈及小歛大歛而踊。君大夫士一也。則皆三踊矣。君五日而殯。大夫三日而殯。士二日而殯。士小歛之朝不踊。君大夫大歛之朝乃不踊。婦人居間者。〉〈踊必拾主人踊。婦人踊。賓乃踊。陸德明音義祫。其劫反。下同。孔頴達䟽公七至居間。正義曰。此一經。明諸侯至士初死在室殯踊節。及明貴賤踊〉〈數也。公諸侯去死日五日而殯。則合死日六日也。七踊者。始死一踊。明日襲之時又一踊。襲明日朝。又明日小歛朝一踊。爲四也。其日晚小歛時又〉〈一踊。是小歛日再踊。就於前三日爲五也。小歛明日朝又踊爲六也。至明日大歛之朝不踊當大歛時乃踊。凡爲七踊也。大夫五者。大夫三日殯〉〈合死日爲四日。始死一。明日襲朝一。又明日小歛。日再小歛明日大歛。凡五也。士三者。士二日殯合死日數也。始死一。小歛朝不踊。至小歛時一。〉〈又明日大歛一。是凡三也。婦人皆居間者。謂婦人與丈夫更踊也。男子先踊。踊畢。而婦人踊。踊畢。賓乃踊。婦人居賓主之中間也。又云。皆居間者。〉〈言皆於貴賤婦人悉居賓主間也。然親始死。及動尸舉柩哭踊無數。今云七五三者。謂爲禮有節之踊。每踊輙三者。三爲九。而謂爲一也。要義初喪〉〈哭踊無數。今云七五三者爲之節。見前注䟽。衛湜集說公七踊至皆居間。山隂陸氏曰。公五日而殯踊七日。大夫三日而殯踊五日。其始死之日〉〈踊。既殯之後一日猶踊。若士三日而殯踊三日。則其既殯之後一日不踊歟。三五七然後有間。士三踊。婦人居間言皆三無又間故也。然則婦人居〉〈間。若公七踊。其二日甲一踊。又二日乙一踊。又二日甲一踊。大夫放此。嚴陵方氏曰。爲貴者踊則多。爲賤者踊則少。此重輕之别。也。鄭氏曰。見前注。〉〈孔氏曰見前䟽。陳澔集說爲君使至皆居間。記者固云動尸舉柩哭踊無數。而此乃有三五七之限者。此以禮經之常節。言彼以哀心之泛感言〉〈也。又所謂無數者。不以每踊三跳。九跳爲三踊之限也。餘同前䟽。黄震日抄爲君使至以下之家也。私館妨其私家故不復。餘同前䟽。彭氏纂圖〉〈註義爲君使而死至大夫以下之家也。此一經。又明爲君使而死之復禮。公館可復。私館不可復。以其非已所得專也。公七踊至婦人皆居〉〈間。此一經。明諸侯至士初死在室殯踊節。及明貴賤踊數也。餘同前疏。〉公襲卷衣一玄端一朝服一素積一纁裳一爵弁二玄冕一褒衣一朱緑帶申加大帶於上〈。鄭玄注朱緑帶者。襲衣之帶。飾之雜以朱緑異於生也。此帶亦以素爲之。申。重也。重於革帶也。〉〈革帶以佩韍。必言重加大帶者。明雖有變。必備此二帶也。士襲三稱。子羔襲五稱。今公襲九稱。則尊卑襲數不同矣。諸侯七。稱。天子十二。稱與。陸德〉〈明音義卷。音衮。重。直龍反。又直用反。韍。音弗。稱尺證反。孔頴達䟽公襲至於上。正義曰。此一經明襲用衣。稱卷冕之也。公襲以上服最在内者。公〉〈身貴。故以上服。親身欲尊顯加賜。故褒衣最外而細服居中也。子羔賤故卑服親身也。玄端一者。賀云。燕居之服。玄端。朱裳也。朝服一者。緇衣〉〈素裳。公曰視朝之服也。素積一者。皮弁之服。公視朔之服也。纁裳一者。賀云冕服之裳也。亦可驚毳任取中間一服也。爵弁二者。玄衣纁裳〉〈二通也。此是始命之服示之重本。故二通也。招魂君亦用爵弁服也。玄冕之下。又取一也。褒衣一者。所加賜之衣最上華君賜也。自卷衣至此合〉〈爵弁二通合九。稱。朱緑帶者。諸侯襲尸除五采之大帶外又别。有此帶以素爲之。而朱緑飾之。亦異於生時也。申加大帶於上者。申。重也。謂已用〉〈此朱緑小帶結束之。今重加大帶於革帶之上者。象生時大帶也。用素爲之。士則二采。大夫諸侯皆五采飾之。故前云率帶諸侯大夫皆五采。士二〉〈采。鄭云。此謂襲尸之大帶也。鄭既謂前爲襲尸之大帶。此重言加大帶。是用襲尸如一。故知前所言即此大帶也。注。朱緑至稱與。正義曰。云朱〉〈緑帶者。襲衣之帶。飾之雜以朱緑異於生也者。此帶既非革帶。又非大帶。秪是衣之小帶。衣之小帶用素。故云亦以素爲之。云申重也者。釋詁文。云〉〈重於革帶也者。謂於革帶之上。重加此大帶。知非對小朱緑帶爲重者。以朱緑小帶散在於衣。非是緫束其身若緫束其身。唯有革帶。大帶。故知對〉〈革帶爲重者。云必言重加大帶者。明雖有變。必備此二帶也者。解經文申加之字既無革帶。又加大帶。云申者。何以革帶。必見革帶與大帶者。明雖有〉〈變。必備此二帶。云士襲三。稱以下者。鄭欲歴明天子諸侯以下襲之數。士喪禮。襲三。稱前文子羔襲五。稱。此文公襲九稱是尊卑襲數不同。唯天子〉〈諸侯無文故約之。云諸侯士。稱天子十二。稱與。與者。疑辭也。衛湜集說嚴陵方氏曰。言公之襲如此。則自卿大夫而下固有降。殺矣。山隂陸氏曰。〉〈子羔言繭衣裳。公言朱緑帶。申加大帶於上相備也。喪大記曰。袍必有表。不禪衣必有裳。謂之一稱。纁裳。先儒謂冕服之中。驚毳任取中間一服非〉〈是。纁裳。即冕服不應其序。在此。盖纁裳亦爵弁也。故曰素積一。纁裳一。素積言皮弁。則纁裳。言爵弁可知。然則公襲爵弁。盖三。即言爵弁三嫌不侈。〉〈又公言褒衣。而子羔不言著有褒衣。則襲。無則否。且於公言有褒衣亦言之法。若子羔嘗賜褒衣。則其襲應云子羔之襲也。繭衣裳與玄冕爲一。素〉〈端一。皮弁一。爵弁一。褒衣一。知然者以公襲如此知之也。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前䟽。陳澔集說卑者。以卑服親身如子羔之襲是也。公貴者。故〉〈上服親身褒衣最外尊顯之也。褒衣上公之服也。玄端。玄衣朱裳齊服也。天子以爲燕服。士以爲祭服。大夫士以爲私朝之服。朝服緇衣素裳。公日〉〈視朝之服也。素積皮弁之服。諸侯視朔之服也。纁裳冕服之裳也。爵弁二者。玄衣纁裳二通也。以其爲始命所受之服。故特用二通示重本也。玄冕〉〈見上章。褒衣者。君所加賜之衣最在上。榮君賜也。諸侯襲尸用小帶以爲結束。此帶則素爲之。而飾以朱緑之采也。申。重也。已用革帶。又重加大帶。〉〈象生時所服大帶也。此帶即上章所云。率帶諸侯大夫皆五采士二采者是也。彭氏纂圖註義此一經。明公襲用衣。餘同前疏。〉小歛環絰公大夫士一也〈。鄭玄注環絰者。一股所謂纏絰也。士素委貌。大夫以上素爵弁而加此絰焉。散帶。陸德明〉〈音義纏。直連反孔頴達䟽小歛至一也。正義曰。環絰一股而纏也。親始死。孝子去冠。至小歛不可無飾。士素委貌大夫以上素弁。而貴賤悉得加〉〈於環絰。故云公大夫士一也。注。環絰至散帶。正義曰。知以一股所謂纏絰者。若是兩股相交則謂之絞。今云環絰。是周迴纏繞之名。故知是一〉〈股纏絰也。又鄭注弁師云環絰者。大如緦之麻。絰纏而不紏。今此所謂彼經注也。知士素委貌者。武叔投冠括髮。諸侯之大夫當天子之士也。云大〉〈夫以上素爵弁者。雜記云。大夫與殯亦弁絰。以大夫與他殯尚弁絰。則其子弁絰明矣。諸侯以上尊固宜弁絰。衛湜集說長樂。黄氏曰。叔孫武叔之〉〈母死。既小歛舉尸出户。𥘵乃投其冠括髮子游嗤其不知。禮䟽云。括髮在小歛之後。奉尸夷于堂之前。主人爲欲奉尸。故𥘵而括髮在前。今武叔奉〉〈尸夷堂之後。乃投冠括髮夫哀節。故子游嗤之。以此推之。則小歛之時。士素委貌。大夫以上素弁而加環絰可知。及至大歛子亦弁絰。又曰。鄭注〉〈環絰之末有散帶二字。既馮尸主人絞帶條下。孔疏亦云。小歛子户内。訖主人𥘵髻髮散帶垂。今以記文考之。小歛但言婦人帶麻。主人絞帶。不言〉〈主人帶絰。至奉尸夷子堂方言帶絰。而註說則以小歛之時散帶。䟽說又以爲既小歛之後散帶。其說不同。皆不足爲據也。嚴陵方氏曰。親始死。〉〈故未暇辨貴賤之等。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前䟽。陳櫟詳解環絰一股而周環纏繞之。亦名纏絰。小歛孝子既去冠不可無飾。故士素委貌。大夫〉〈以上素爵弁而加環絰於首焉。無貴賤一也。彭氏纂圖註義此一經言大夫士小歛環絰之制。餘同前䟽〉公視大歛公升啇祝鋪席乃歛〈。鄭玄注喪大記曰。大夫之喪將大歛。既鋪絞紟衾君至此。君升乃鋪席。則君至。爲之改始新之也。陸〉〈德明音義鋪。普胡反。又音敷。紟。其鴆反。絞。户交反。爲。于僞反。孔頴達䟽公視至乃歛。正義曰。公。君也。明君臨臣喪大歛禮也。公升商祝鋪席乃歛〉〈者。公升。謂君來升堂時。啇祝。主歛事者也。此臣喪大歛君來至之前。主人雖已鋪席布絞紟衾。聞君將來至。則主人徹去之。此君至升堂。而啇祝更〉〈鋪席。待君至乃歛也。所以然者重榮君來爲新之也。亦示若事由君也。陳櫟詳觧公視大歛。右臣之大歛。公升啇祝鋪席乃歛。先已鋪席布絞紟〉〈衾。間君至徹之。君升堂啇祝乘。鋪席榮君來而新之。亦示若事由君也。啇祝。主歛事者。前乎裘禮。見喪事之祝稱啇祝。啇。傷也。悲傷之義。解者。謂習〉〈啇殷之禮。恐非合改前訓。陳澔集說公視大歛公升啇祝鋪席乃歛。君臨臣喪而視其大歛。啇祝習知殷禮者。專主歛事。主人雖先已鋪席布絞〉〈紟等物。聞君將至。悉徹去之。待君主升堂。啇祝乃始鋪席爲歛事。盖榮君之至。而舉其禮也。彭氏纂圖註義此一經。明君來視大夫歛之禮。餘同前䟽。〉魯人之贈也三玄二纁。廣尺長終幅〈。鄭玄注言失之也。士喪禮下篇曰。贈用制〉〈幣玄纁束帛。陸德明音義廣。古曠反長。直亮反。幅。方服反。孔頴達䟽魯人至終幅正義曰。記魯失也。贈謂以物送亡人於椁中也。贈别用玄纁束〉〈帛三玄二纁。故既夕禮曰。贈用制幣玄纁束。今魯人雖三玄三纁。而用廣尺長終幅。不復丈八尺則夫禮也。要義魯人贈幣失禮。見前䟽。陳澔集說〉〈贈以物送别死者於椁中也。既夕禮曰。贈用制幣玄纁束一丈八尺爲制。今魯人雖用玄與纁而短狹如此。則非禮矣故記者譏之幅之度二尺二寸。〉弔者即位于門西東靣其介在其東南北靣西上西於門〈鄭玄注賓立門外不當門。陸德明音義介。音界後皆同〉主孤西靣〈。鄭玄注立於阼階下。〉相者受命曰孤某使某請事客曰寡君使某如何不淑〈鄭玄注受命。受主人命以出也。不言擯者。喪無接賓也。淑。善也。如何不善。言君痛之甚。使某弔。陸德明音義。相。息亮反下皆同。〉相者入告出曰孤某須矣〈。鄭玄注稱其君名者。君薨稱子某使人知適嗣也。須矣。不出迎也。陸德明音義適丁〉〈歴反。〉弔者入主人升堂西靣弔者升自西階東靣致命曰寡君聞君之喪寡君使某如何不淑子拜稽顙弔者降反位〈。鄭玄注子。孤子也。降反位者。出反門外位。無出字脫孔頴達䟽弔者至反位。正義曰。自此以下終〉〈於篇末。明諸侯相弔舍贈赗之禮。今各隨文解之。從此至反位明弔禮。弔者即位于門西者。謂主國大門之西。其介在其東南北面西上者。以〉〈其凶事異於吉。故介在東南北靣西上。以使在門西故也。相者受命者。相者相主人傳命者也。不稱擯。而言。相者。鄭云喪。無接賓。故不言擯。此對〉〈例耳。若通而言之吉事。亦云相。故司儀云。每門止一。相。又大宗伯云。朝覲會同則爲上。相。凶事亦稱擯。故喪大記云。君弔擯者進。又按士喪禮。賓有〉〈禭擯者出請入告是也。出曰。孤某須矣者。孤。謂嗣子也。某爲嗣子之名。必稱嗣子名者。欲使。使者知適嗣之名。故鄭引公羊。傳云。君薨稱子某。但〉〈公羊對擯之辭。稱子某此對賓之辭。故稱孤某云須矣者。異於吉禮不出迎。故云須矣。主人升堂西面者。謂從阼階升也。知者以弔者升由西階〉〈故也。又下文孤降自阼階拜之。明升亦阼階也。曲禮云。升降不由阼階者。或大夫士也。或平常無賓時也。子拜稽顙者。不云孤某而稱子者。客既有〉〈事於殯。故稱子。以對殯之辭也。以下皆然。若對賓之辭。則稱孤某也。衛湜集說弔者即位于門西東靣至弔者降反位。嚴陵方氏曰。此皆諸侯相〉〈弔之禮也。淑。善也。如何不淑。言奉君之命弔君之喪。不敢不善其事也。須待也。與寡君須矣同義。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前䟽。陳櫟詳觧弔者即〉〈位于門西東靣。此下明諸侯相弔舍禭贈赗臨之禮。弔者就賓位于國大門之西而面則向東。其介在其東南北面西上。輔竇之介。立於賓之〉〈東南。北靣而以西爲上。以弔使在門西故也。西於門。不敢當門又偏在西。主孤西向。主人孤子曰主孤。立阼階下而西靣。相者受命曰孤某使某請事。〉〈告賓曰孤某使某請問賓之行事。客曰寡君使某。客答已奉君之命。如何不淑。上姑述鄭注。然朱子祭南軒文有云哀哉若人之不淑。不淑。乃措死〉〈者。如何。問辭。謂亡君何故而不善至此也。古人弔辭例如此。相者入告出曰孤某須矣。湏。待也。不出迎異吉禮。餘同前䟽。陳澔集說弔者即位于門〉〈西東靣至弔者降反位。此言列國遣。使弔喪之禮。弔者。君所遣來之。使也。介。副也。門西。主國大門之西也。西上者。介非一人。其長者在西近正。使〉〈也。西於門。不敢當門之中也。主孤西靣立於阼階之下也。相者受命。相禮者受主人之命也。如何不淑。慰問之辭。言何爲而罹此凶禍也。湏。待也。凶〉〈禮不出迎。故云須矣。主人升堂由阼階而升也。降反位。降階而出復門外之位也。曲禮云。升降不由阼階。謂平常無弔賓時耳。石梁王氏曰。此一〉〈叚頗詳。可補諸侯喪禮之缺。朱申句觧弔者即位于門西東靣。即。就也。門西東面。賓之位也。其介在其東南。介。輔賓者也。立於賓之東南。北靣西上。〉〈以兩爲上。西於門。不敢當門。主孤西靣。主孤。謂孤子爲主人者。立於阼階下。相者受命。相者。主人之相禮者。受主人之命以出曰。相者言。孤某使某〉〈請事。孤某。稱主人名。使某。相者自名。請問賓之行事。客曰。賓答。相者。寡君使某。言奉君命而吊。相者入告。以賓語告主人。出曰。。相者復出命賓。弔者〉〈入。入行弔禮。主人升堂西靣。升自阼階西面受弔。弔者升自西階東靣。與主人相向行弔禮。致命曰。致其國君之命。寡君聞君之喪。言聞君有喪事。〉〈子拜稽顙。子。主人也。稽顙。頭至他也。弔者降反位。弔畢。降階出反門外之位。彭氏纂圓註義弔者即位于門西東靣至弔者降反位。西於門。謂介〉〈位雖在賓東南亦西於門。主孤西靣立於阼階下。相者。受命者。。相受主人命以出也。曰孤某使某請事。孤。謂嗣子。上某嗣子之名。下某。相者自〉〈稱。請事請所爲來事餘同前䟽。諸侯命。使弔含賻贈圖。〉含者執璧將命曰寡君使某含相者入告出曰孤某須矣〈鄭玄注含玉爲璧。制其分寸大小未聞。陸德明音義含本又作唅。說文作琀同胡闇反。下同〉含者入升堂致命子拜稽顙含者坐委于殯東南有葦席既葬蒲席降出反位〈。鄭玄注言降出反位。則是介也。春秋有既葬歸含賵禭無譏焉。皆受〉〈之於殯宫。陸德明音義禭。音遂。〉宰夫朝服即喪屨升自西階西靣坐取璧降自西階以東〈。鄭玄注朝服。告鄰國之禮也。即。就也。以東藏於内也。孔頴達䟽含者至以東。正義〉〈曰。此一經明含禮。執璧者。含玉爲璧制。鄭云分寸大小未聞。含之所用。已具檀弓䟽。含者坐委于殯東南有葦席既葬蒲席者。謂含者坐委所〉〈含之璧。于殯之東南席上。未葬之前有葦席承之。既葬以後。則以蒲席承之。注。言降至殯宫正義曰。言降出反位則是介也者。以此經直云。降〉〈出反位。不知何人反位。前文云弔者降反位。則此謂含者降反位。即弔者既爲上賓。故下文云上客臨。注云上客弔者。既爲上客。明含者是介也。云〉〈春秋有既葬歸含賵禭無譏焉皆受之於殯宫者。按左。傳隱元年。天王使宰咺來歸惠公。仲子之賵歸惠公。賵。緩也。公羊亦云其言來何不及事也。〉〈是左氏公羊皆譏其緩。云無譏者。取榖梁之義。故文五年。榖梁云。王使榮叔歸含且賵不言來不周事之用也。明宰咺言來得周事也。是宰咺歸賵〉〈榖梁不譏。是既葬歸含且賵無譏也。榖梁所以不譏。宰咺者。釋廢疾云。平王新有幽王之亂遷于成周。欲崇禮於諸侯。原情克之若無事。而晚者去〉〈來以譏之榮叔是也。文九年秦人來歸僖公。成風之禭最晚不譏者。釋廢疾云。以其殽敗兵無休時。君子原情。不責晚也。宰夫朝服即喪屨者。宰。〉〈謂上卿也。言夫衍字。朝服者。吉服也。必用吉服者。以鄰國執玉而來。執玉不麻。故着朝服以仍在喪不可純吉。故即喪屨也。此遭喪已乆。故嗣子親〉〈受禮。宰著朝服若新。始遭喪則主人不親受。使大夫受於殯宫。故聘禮云。聘遭喪入竟則遂也。鄭云。遭喪主國君薨也。聘禮又云。不筵几。鄭云。致命〉〈不於廟。就尸柩於殯宫。聘禮又云。遭喪將命于大夫。主人長衣練冠以受。注。朝服告鄰國之禮。正義曰。鄰國來弔。不敢純凶待之。而著服是以〉〈吉待鄰國之禮。所以必用吉服以待鄰國者。以己國遭喪他國是吉。不可以喪禮待於他國。故以吉禮待之。此弔者既爲上客。又賵者是上介。則此〉〈含者襚者當是副介末介。但含禭於死者爲切。故在先陳之。要義春秋有歸含賵緩而無譏者。居喪以吉服接鄰國。並見前䟽。陳櫟詳解含者執〉〈璧將命曰。寡君使某含。此言含檀貝玉曰含。相者入告至有葦席。跪置所含鏱于殯之東南席上。未葬有葦席。既葬蒲席。既葬則有蒲席承璧。鄰國〉〈有逺近。故有葬後來致含者。凡含皆受之於殯宫。降出反位。亦反門外之位。宰夫朝服即喪屨。磚玉不麻。故服朝服告鄰國之禮不純凶也。就喪屨〉〈又不純吉也。升自西階西靣坐取璧。跪取所委辟。降自西階以東。以東藏於内。弔者既是上客。含者當是副介。陳澔集說含者執璧至降自西階以〉〈東。此言列國致含之禮。含玉之形制如璧舊註云。分寸大小未聞。坐。委跪而致之也。未葬之前。設葦席以承之既葬。則設蒲席承之。鄰國有逺近。〉〈故有葬後來致含者。降出反位。謂含者委璧訖降階而復門外之位也。上文弔者爲正使。此含者乃其介耳。凡初遭喪。則主人不親受。使大夫受於〉〈殯宫。此遭喪已乆。故嗣子親受之。然後宰夫取而藏之也。朝服。吉服也。執玉不麻。故着朝服以在喪不可純變吉。故仍其喪屨。坐取璧亦跪而取之〉〈也。以東藏於内也。餘同前䟽。〉禭者曰寡君使某禭相者入告出曰孤某須矣禭者執冕服左執領右執要入升堂致命曰寡君使某禭子拜稽顙委衣于殯東〈。鄭玄注亦於席〉〈上所委璧之北順其上下。陸德明音義要。一遥反。〉禭者降受爵弁服而門内霤將命子拜稽顙如初受皮弁服於中庭自西階受朝服自堂受玄端將命子拜稽顙皆如初禭者降出反位〈。鄭玄注授禭者以服者賈人。陸德明音義霤。力救反。賈音嫁。〉宰夫五人舉以東降自西階其舉亦西靣〈。鄭玄注亦西面者。亦禭者委衣時。孔頴達䟽襚者至西靣。正義曰。〉〈此一節。明禭禮。按上文含者稱執璧。下文賵者稱執圭。則此襚者當稱執衣。不云者文不備也。以下文云禭者執冕服。故於此略之。注亦於至上〉〈下。正義曰。以璧委於席上。今衣而委於璧北。故云亦於席上所委璧之北。以經文先含而後禭。則含重而禭輕。所委殯東西靣南頭爲上。故云順〉〈其上下。謂上者在前。下者在後。注。授襚者以服者賈人。正義曰。按聘禮有賈人。故知授禭者之服。是賈人也。注。亦西至衣時。正義曰。上云〉〈委衣于殯東。又云受爵弁受皮弁玄端。皆云如初。是皆在殯東西靣而嚮殯。今云舉者亦西靣。是亦如禭者西靣也。其服重者使執而入。爵弁受於〉〈内霤。皮弁受於中庭。朝服受於西階。玄端受於堂。既受處不同。則陳於璧北亦重者在南。凡諸侯相襚衣數無文。㩀此其服有五。又先路衰衣不以〉〈禭。以外無文。衛湜集說禭者曰寡君使某禭至其舉亦西靣。嚴陵方氏曰。即前所言諸侯。相禭以後路與冕服者。盖是禮。山隂陸氏曰。所受服〉〈轉卑。故其所授轉髙也。爵弁皮弁不言委。朝服玄端不言委。受可言也。委不可言也。凡玄端不言服。愧於言服。㩀爵弁服纁裳。皮弁服素積。玄端玄〉〈裳爵弁服尊矣。受於門内霤。皮弁次之。受於中庭。朝服又次之自西階受。朝服玄端卑矣。自堂上受玄端。不言受朝服。於西階受玄端。於堂亦以此。〉〈鄭氏曰。見前注。孔氏曰。凡前䟽。陳櫟詳觧禭者曰。以衣贈死者。曰禭。此言禭禪。寡君使某極至禭者執冕服。冕服重故先之。左執領。領尊。執以左乎。〉〈右執要。腰平。執以右乎。入升堂致命至委衣于殯東。亦於席上所委壁之北。禭者降受爵弁服于門内霤。降階出取爵弁服從者於門内霤授之。將〉〈命子拜稽顙如初受皮弁服於中庭。禭者。又降出取皮弁服入。自西階受朝服。又取朝服。自堂受玄端。又取玄端服。服漸輕。受漸近。將命。皆如致冕〉〈服禮。子拜稽顙皆如初禭者降出反位。皆同前禭者。亦必副介。餘同前注䟽。陳澔集說禭者曰寡君使某禭至其舉亦西面。此言列國致禭之禮〉〈衣服曰禭。委于殯東。即委壁之席上也。左執領。則領向南。此禭者既致冕服訖。復降而出取爵弁服以進至門之内霤而將命。子拜如初者。如受冕〉〈服之禮也。受訖禭者。又出取皮弁服及朝服及玄端服。每服進受之禮皆如初。但受之之所不同耳。致五服皆畢禭者乃降出反位。而宰夫五人各〉〈舉一服以東而其舉之也。亦如禭者之西面焉。黄震日抄此記。相禭之禮。彭氏纂圖註義按上文舍者稱執璧下者賵者稱執圭則此禭者當稱執〉〈衣。不云者。文不備也。以下文云禭者執冕服。故以此畧之。冕服爲重。故禭者先執冕服。左執領。右執要。升堂將命曰。寡君使某衽子拜稽顙禭者〉〈遂委冕服於殯之東。禭者乃降而出。受爵弁服於門内霤將命子拜稽顙如初者。禭者降而出至門内霤受爵弁服升堂將命。子拜稽顙。禭者又〉〈委衣于冕服之北降而出。如初禮也。餘見前注䟽。衛湜集說。〉上介賵執圭將命曰寡君使某賵相者入告反命曰孤某須矣陳乗黄大路於中庭北輈執圭將命客使自下由路西子拜稽顙坐委于殯東南隅宰舉以東〈。鄭玄注輈。轅也。自率也。下。謂馬也。馬〉〈在路之下。覲禮曰。路下四亞之。客給使者入設。來黄於大路之西。客入則致命矣。使或爲史。陸德明音義賵。芳鳳反。孤須矣。從此盡篇末皆無某字。〉〈有者非。乘。繩證反。注同。輈。竹由反。車轅也。孔頴達䟽上介至以東。正義曰。此一節明賵禮。陳。乘黄大路於中庭北輈者。乘黄。謂馬也。大路。謂車〉〈也。陳四黄之馬於大路之西於殯宫中庭北輈者。謂大路輈轅北嚮也。客使自下由路西者。客使。謂。使客之從者也。爲客所使。故曰客使也。自。率〉〈也。下猶馬也。由。在也路。即大路也。陳路北轅既竟賵客執圭升堂致命。而客之從者率馬設在車之西也。馬云客使設之。則大路亦使設之也。注〉〈輈轅至命矣。正義曰。自率也者。按爾雅釋詁大率自也展轉相訓。是自得爲率。云下謂馬也者。凡陳車馬。馬在車下。故云下謂馬也。引覲禮曰。路〉〈下四亞之者證馬爲下也。四亞之謂馬四疋。亞。次路車也。云客給使者入設乘黄於大路之西者。解經中客使自下由路西也。但喪禮車馬以屬主〉〈人。故路在東。統於主人也。若尋常吉禮車馬爲賓而設。則路在馬西。故覲禮。路下四亞之。注云亞之次車而東是車在西。統於賓也。按既夕禮車以〉〈西爲上者。彼謂死人而設於鬼神之位凡賵隱元年。公羊傳云。賵者。盖以馬以乘馬束帛車馬曰賵。貨財曰賻。衣被曰禭。榖梁云。乘馬曰賵衣衾曰〉〈禭。貝玉曰含錢財曰賻按既夕禮云。赗馬兩無車者。士卑不合有車何休云周制謂士無車非也。此禮記陳乘黄大路。則周制有車。榖梁直云。乘馬〉〈曰賵無車者文不備也散而言之。車馬亦曰禭故前文云。諸侯相禭以後路是也此無賻。賻是加厚非常故也。故宰夫注云。其間加恩厚則有賻焉〉〈雖有貨亦有馬。故少儀云。賻馬不入廟門是也。既夕有贈者贈施於死。必及葬節。此未必一當葬時賵既夕有奠。此無奠者。以奠主於親者。故既夕〉〈禮云兄弟赗奠所知則赗而不奠。此諸侯相於既䟽故無奠。按釋廢疾云。天子於諸侯含之赗之。諸俟於卿大夫。如天子於諸侯。諸侯於士。如天子〉〈於諸侯。臣禭之赗之。天子於二王之後含爲先。禭則次之。赗爲後。諸侯相於如天子於二王後。鄭知天子於二王後含禭赗者爲約。此雜記兩諸侯〉〈相敵。明天子於二王後亦相敵也。知諸侯亦然者。約雜記云。鄭知天子於諸侯含賵者約文五年榮叔歸含且赗。三傳但譏兼禮。不譏其數是也。鄭〉〈知天子於諸侯臣禭之赗之者。約士喪禮諸俟於士有禭有赗。明天子於諸侯臣亦然。鄭知諸侯於卿大夫。如天子於諸侯者更無所尊。明尊此卿〉〈大夫含之赗之也。凡此於其妻亦如其夫知者約。宰咺來歸惠公仲子之赗又約魯夫人成風之喪。王使榮叔歸含且赗以外。推此可知。要義禭賵〉〈賻奠散文亦通。見前䟽。衛湜集說嚴陵方氏曰。乘馬曰赗。衣衾曰禭。貝玉曰含。錢財曰賻。此言赗禮。故陳。乘黄大路於中庭。山隂陸氏曰。犬馬不〉〈上於堂。故執圭將命小行人圭以馬喪事君言相。大夫士言擯。亦言之法。正言大路。舉重以該之。盖二王之後歟。所謂。乘黄亦如此。客使牽馬者也。〉〈自下。自路下西之前。聘禮所謂牽馬者自前西乃出是也。商拜而後稽顙。周稽顙而復拜。今拜稽顙。拜其臣故也。即拜其君宜稽顙而後拜。稽首。首〉〈至地。而遲也。頓首。首至地而頓也。空首。嘗不至地。凡此三拜以兩手承之。所謂拜手稽首是也。若今吉拜也。吉拜。拜而後稽顙。凶拜。稽顙。而後拜。振〉〈動若今叩頭矣。春秋傳曰。再拜稽顙肅拜。若今婦人拜是歟。春秋。傳曰。敢肅使者嫌於不敬。故謂之肅。竒拜。一拜也。孔子拜爲火來者。士一大夫再。〉〈士貶於大夫一拜。則凡再拜褒矣。哀讀如字。言坐委于殯東不言圭。尊圭也下放此。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前䟽。陳櫟詳解上介賵。此言賵禮上〉〈介。介之尊者。執圭將命。上介故執圭。晏於含禭副介。餘同前注。陳澔集說上介赗執圭至宰舉以東。此言列國致赗之禮。客使。上介所役使之人〉〈也。爲客所使。故曰客使自率也。由在也。路。即大路也。陳車北轅畢。赗者。執圭升堂致命。而客之從者率。馬設在車之西也。車亦從此者設之。子拜之〉〈後赗客即跪而置其圭於殯東南隅之席上。而宰舉之以東而藏於内也。又按覲禮車在西。統於賓也。既夕禮車以西爲上者爲死者。而設於鬼神〉〈之位也。此赗禮車馬爲助主人送葬而設。統於主人。故車在東也。陸氏曰。孤須矣。從此盡篇末皆無某字有者非。餘同前疏彭氏纂圖注義將命〉〈既訖子拜稽顙。客遂坐委圭于殯東南隅。宰舉以東舉圭藏之。餘同前䟽。〉凡將命鄉殯將命子拜稽顙西靣坐委之宰舉壁與圭宰夫舉禭升自西階西靣坐取之降自西階〈。鄭玄注凡者。說不見者也。鄉殯將命。則將命時立於殯之西南。宰夫。宰之佐也。此言宰舉壁與圭則上宰夫朝服衍夫字。陸德〉〈明音義鄉。許亮反。注同。見賢遍反。孔頴達䟽凡將至西階。正義曰。此一經。廣明從上以來弔含禭及文不見者。於此緫明之。凡將命鄉殯者。〉〈在殯之西南東北面鄉殯。西靣而坐委之者。謂將命既畢。子拜稽顙之後。將命者來就殯東西面而坐委之。宰舉璧與圭者。主人上卿坐舉含〉〈者之壁。與者之圭。宰夫舉禭者。謂宰之屬官。舉此禭者之衣。升自西階西面坐取之者。謂宰與宰夫欲舉時升自西階。不敢當主孤之位。來〉〈鄉殯東廊之東西鄉坐取之。降自西階也。注。凡者至夫字。正義曰。此一經將命言凡。是緫說上文前文所不見者。則上宰夫朝服衍夫字者。以〉〈此經既云宰舉璧與圭。宰夫舉禭。按上宰夫朝服取壁。既云取璧。明是宰也。非宰夫。故知夫爲衍字。陳轢詳觧子拜稽顙西面而坐委之。將命既畢。〉〈來就殯東西靣而跪委之。緫言含禭等。升自西階西面坐取之。又以委者西靣。故取亦西靣。亦不與客撓禮也。餘同前䟽陳澔集說凡將命鄉殯將〉〈命至降自西階。凡將命者。緫言上文弔含禭賵將命之禮也。鄉殯者。立于殯之西南而靣東北以向殯也。將命之時。子拜稽顙畢。客即西向跪而〉〈委其所執之物。其含壁與圭則宰舉之。禭衣則宰夫舉之。而其舉也。皆自西階升而西靣以跪而取之。乃自西階以降也。黄震日抄凡將命至反位〉〈于門外。此緫記將命授受之禮。〉賵者出反位于門外〈。鄭玄注乃著言門外。明禮畢將更有事。〉上客臨曰寡君有宗廟之事不得承事使一介老某。相執綍〈。鄭玄注上客。弔者也。臨。視也。言欲入視喪所不足而給助之謙也。其客爲哭耳。陸德明音義臨。如字。徐刀鴆反。注及〉〈下同。介。音界。舊古賀反。相。息亮反。綍。音弗。爲。于僞反。〉相者反命曰。孤某須矣。臨者入門。右介者皆從之。立于其左東上〈。鄭玄注入門右。不自同於賓客。〉宗人納賓。升受命于君。降曰。孤敢辭吾子之辱。請吾子之復位。客對曰。寡君命某母敢視賓客敢辭。宗人反命曰。孤敢固辭吾子之辱。請吾子復位。客對曰。寡君命某母敢視賓客敢固辭。宗人反命曰。孤敢固辭吾子之辱。請吾子之復位。客對曰。寡君命使臣某母敢視賓客。是以敢固辭。固辭不獲。命敢不敬從。〈鄭玄注賓三辭。而稱使臣爲恭也。爲恭者將從其命陸德明音義寡君命絶句下放此。母音無。下同。〉〈使色吏反。注同。爲如字。舊于僞反。下同〉客立于門西。介立于其左東上。孤降自阼階拜之。升哭。與客拾踊三〈。鄭玄注拜容謝其厚意。陸德明音義拾。其劫反。〉客出送于門外拜稽顙〈。鄭玄注不迎而送。喪無接賓之禮。孔頴達䟽上客至稽顙。正義曰。此一節明〉〈弔含禭賵既畢。上客行臨哭之禮。使一介者某。相執綍者某者。上客名也。相助也。謙言使一介老臣某助主人執其葬綍。其實爲哭而來。謙言助執〉〈綍耳。一介者。言已使來唯有一人爲介。謙辭耳。其實介數各下其君二等。臨者入門右。介者皆從之。立于其左東上者。不敢自同賓。故入門右從〉〈臣位。宗人納賓升受命于君者。謂主國宗人掌禮欲納此弔賓。先受納賓之命於主國嗣君。降曰。孤敢辭吾子之辱請吾子之復位者。此宗人〉〈受嗣君之命。後下階請客之辭也。復位者。欲令在門西客位也。宗人反命者。謂反此客之辭命於嗣君。曰孤敢固辭者。是宗人受嗣君之命以〉〈告客云。孤敢固辭。前文云孤某須矣。此直云孤。不云某者。以親對客辭。客。是使臣。故不復稱名也。按左。傳昭三十年。云君之喪士弔大夫會葬。文襄〉〈之霸君喪。大夫弔。卿會葬。此上客者。若於古禮士也。若於文襄。則大夫也。云一介老某者。則若曲禮云。七十使於四方。稱老夫之類。前四禮客皆在〉〈門西。此臨在門東者。前者四禮皆是奉君命而行。如聘禮聘之與享也。此臨是私禮。若聘禮私覿。故在門東。注。不迎至之禮。正義曰。上云孤某須〉〈矣是不出迎。所以不迎者。以主人在喪身既悲感。無暇接賔之禮。主拜送者。謝其勞辱來也。要義止客臨辭。見前注。衛湜集說凡將命至反位于門〉〈外。山隂陸氏曰。此弔儀也。始云寡君使某弔已而曰。寡君使某含。寡君使其禭。寡君使某賵。又曰。寡君有宗廟之事不得承事。使一介老某。相執〉〈紼。則弔臨含禭賵。皆相將贈賻亦應爾。而今不録。不與録也。故曰玩好。曰贈。貨財曰賻。上客臨至拜稽顙。山隂陸氏曰。臨應親至。故其詞如此。〉〈據寡君使某弔。使某含。使某禭。使某賵。不云不得承事。其遣上客亦以此賵賵稱。上介亞於此歟。若陳。乘黄大路於中庭。盖亦重禮也。言執紼容外客〉〈臨有葬而至者也。含不及歛不及事矣。檖不及殯不及事矣賵不及。葬不及事矣。雖然猶愈乎否。賔升受命于君。變子稱君。容外客臨有不及事。既〉〈葬與踰年而後至也。公羊。傳曰。君薨稱子。某既葬稱子。踰年稱公。其曰孤降自阼階。則子踰年可知。孤不名亦以此。曲禮曰。居喪之禮。升降不由阼〉〈階。鄭氏曰。見前注孔氏曰。見前䟽。陳櫟詳觧賵者出反位于門外。賵最在後。賵者出。則含檖皆畢矣上客臨。上客弔者也。將入臨喪而哭。曰寡君有〉〈宗廟之事。不得承事。言君有宗廟重事不及親來弔。使一介老某。相執綍。一介老某弔者自稱不敢以上客自居未葬相主人執葬紼。相者反命。入〉〈告後反命。曰孤某須矣臨者入門右。介者皆從之立于其左東上。前四禮客皆在門西。以奉君命而行。故居賔位也。今此臨自門東者。以將君命既〉〈阜。乃行私禮。不敢自同於賔。從臣位也。乃客降等就主人階之義。介者。致含檖賵者。皆隨上客。後立于上客之左以東爲上。宗人納賔。宗人掌禮官〉〈納受也。升受命於君。升階請君命。降曰孤敢辭吾子之辱。臨者自處臣禮。禮重故辭其辱。請吾子之復位。請臨者復賔之西位。客對曰寡君命某母〉〈敢視賔客。即左氏年汝母敢爲賔也。敢辭。初辭曰禮辭。宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請吾子之復位。再辭曰。固辭。客對曰至敢固辭。亦再〉〈辭宗人反命至吾子之復位。三辭。終辭也。客對曰至敢不敬從。主人三辭客始從之。稱使臣將從其命愈焉恭也。客立于門西。方反立于賓位。介立〉〈于其左至拜之。謝其辱。升哭。升堂而哭。與客拾踊三。與客更迭而踊以三爲節。客出送于門外拜稽顙。孤親送拜謝之不迎。而必送者。喪無接賓之〉〈禮也。陳澔集說賵者出反于門外。此句當屬於前章上介賵云。云宰舉以東之下。上客臨至拜稽顙。上客即前章所云弔者。盖鄰國客弔之〉〈正使也。弔含檖賵皆畢。自行臨哭之禮。若聘禮之有私覿。然盖私禮爾。王人入門而右。客入門而左。禮也。今此客入門之右。是不敢以賔禮自居也。〉〈宗人掌禮之官欲納此弔賔。先受納賔之命於主國嗣君。然後降。而請於客使之復門左之賔位也。宗人以客答之辭入告於君。而反命于客。如是〉〈者三。客乃自稱使臣而從其命。於是立于門西之賔位主君自阼階降而拜之。主客俱升堂哭而更踊者三。所謂成踊也。客出送而拜之。謝其勞辱〉〈也。朱申句解使一介老某相執綍。一介老某臨者自稱。此非葬時而曰執紼者。願與之給役。示其謙也。相者反命。入告而反命。曰孤某須矣。同弔禮。〉〈臨者入門右。入門右者。不自同於賓客。介者皆從之。介者。謂致含檖賵者。立于其左東上。立于臨者之左。以東焉上。宗人納賓。宗人掌禮者。納。猶受〉〈也。升受命於君。升階。而請命於君。降曰。降階而致命於賓。孤敢辭吾子之辱臨者禮重。故辭其辱。請吾子之復位。請臨者反客位。客對曰。臨者答。寡〉〈君命。言奉其君之命來弔。某母敢視賓客。母敢視賓客之禮。故不敢居賔客之位。敢辭。辭不復位。拜稽顙。謝容之辱。黄震日抄上客臨至拜稽顙。〉〈此記臨哭相辭讓之禮。臨喪而哭。故謂之臨。弔舍檖赙禮畢。故上客行臨之禮。拾踊者。客與主更踊。彭氏纂圖註義賵者出反位于門外至拜稽顙。〉〈相者亦反命曰。孤某須矣。客對曰。寡君命某。母敢視賔客敢辭者。不敢當爲賔禮。寡君命絶句以下放此。再辭曰固。客亦固辭。宗人又如〉〈前反命。客又辭賓三辭而稱使臣某爲恭也。爲恭者將從其命。客立于門西。介立于其左東上者客既辭不獲命。乃立于門之西邊。又立于客之〉〈左以東爲上。孤降自阼階拜之。拜客謝其厚意。升哭與客拾踊三者。主人與客升堂而哭。主人先踊。客更踊一節三踊。三節九踊。餘同前衛湜集說。〉其國有君喪。不敢受弔〈。鄭玄注辟其痛傷已之親如君。陸德明音義辟。音避。下辟之同。孔頴達䟽其國〉〈至受弔。正義曰。此謂國有君喪。而臣又有親喪。則不敢受他國賓來弔也。以義。斷恩。喪痛主於君。不私於親也。衛湜集說山隂陸氏曰。言諸侯有〉〈天子之喪。雖有親喪不敢受弔。諸侯如此則其臣有諸侯之喪。盖亦如此。設若衛靈公弔季康子。而康子有君之喪應辭。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見〉〈前䟽。朱申句解其國有君喪。謂國君薨。不敢受弔。哀痛士於君。改其臣不敢私於親也。〉外宗房中南靣。小臣鋪席。啇祝鋪絞紟衾。士盥于盤北。舉遷尸于歛上。卒歛。宰告子馮之踊。夫人東面坐馮之興踊。〈鄭玄注此喪大記脱字。重著於是。陸德明音義盥。音管。歛。力劍反。下同。馮。皮冰反。本或作憑下同。脫。音奪。重直用反。〉士喪有與天子同者三。其終夜燎。及。乘人專道而行〈。鄭玄注乘人。謂使人〉〈執引也。專道人辟之。陸德明音義燎。力召反。又力弔反。乘。繩證反。注同。引。以刃反。一音餘刃反。孔頴達䟽外宗至興踊。正義曰。此一經。是喪大記〉〈君喪之節。於此重記之。但大記云。夫人東靣亦如之。此云夫人東靣坐馮興踊。惟此四字别義皆同也。士喪至而行。正義曰。言士喪興天子三〉〈事同也。其終夜燎。一也。及乘人。二也。專道而行。三也。終夜燎。謂柩遷之夜須光明。故竟夜燎也。乘人。謂人引車不用馬也。既夕。禮云。屬引鄭引古者〉〈人引柩專道行。謂喪在路不辟人也。三事爲重。故云與天子同也。要義士喪與天子同者三。見前䟽衛湜集說外宗房中南靣至馮之興踊。嚴陵〉〈方氏曰。此一節。宜承公襲中加大帶於上之下脫亂在是。按喪大記曰。夫人東靣亦如之。此云坐馮之興踊。盖非脱字重著。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。〉〈見前䟽。〉永樂大典卷之七千四百五十五重録總校官侍郎〈臣髙拱〉学士〈臣陳以勤〉分校官编修〈臣孙鋌〉書寫儒士〈臣韓繼榮〉圖點監生〈臣林民表〉〈臣翁嘉言〉

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