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卷二十八
蔣山佛會（《宋潛溪集》）皇帝御寶曆之四年，海宇無虞，洽於大康，文武恬嬉，雨風時順。於是恭默思道，端居穆清，罔有三二，與天為徒。重念元季兵興，六合雄爭，有生之類，不得正命而終，動億萬計。靈氛糾蟠，充塞下上，吊奠靡至，煢然無依。天陰雨濕之夜，其聲或啾啾有聞。宸衷盡傷，若疚在躬，且謂洗滌陰鬱，升陟陽明，惟大雄氏之教為然。乃冬十有二月，詔征江南有道浮屠十人詣於南京，命欽天監臣差以穀旦，就蔣山太平興國禪寺，丕建廣薦法會。上宿齋室，卻葷肉，弗禦者一月。復敕中書右丞相汪廣洋、左丞胡惟庸移書於城社之神，具宣上意，俾神達諸冥，期以畢集。五年春正月辛酉，昧爽，上服皮弁服，臨奉天殿。群臣服朝衣，左右侍。尚寶卿梁子忠啟禦撰章疏，識以皇帝之寶。上再拜，燎香於爐，復再拜，躬視疏已，授禮部尚書陶凱。凱捧從黃道出午門，寘龍輿中。備法仗鼓吹，導至蔣山。天界總持萬金及蔣山主僧行容，率僧伽千人，持香華出迎。萬金取疏入大雄殿，用梵法從事，白而梵之。退閱三藏諸文，自辛酉至癸亥止。當癸亥日，時加申，諸浮屠行祠事已，上服皮弁服，搢玉珪，上殿，面大雄氏，北向立，群臣各衣法服以從。和聲郎舉麾奏悅佛之樂。首曰《善世曲》，上再拜迎，群臣亦再拜。樂再奏《昭信曲》，上跪進熏薌奠幣，復再拜。樂三奏《延慈曲》，相以悅佛之舞。舞人十，其手各有所執，或香或燈，或珠玉明水，或青蓮花冰桃，暨名荈衣食之物。勢皆低昂，應以節。上行初獻禮，跪進清淨饌，史冊祝，復再拜。亞、終二獻同，其所異者不用冊，光祿卿徐興祖進饌。樂四奏，曰《法喜曲》。五奏，曰《禪悅曲》。舞同。三獻已，上還大次，群臣退。諸浮屠旋繞大雄氏寶座，演梵咒三周，以寓攀駐之意。初斸山右地，成六十坎，漫以堊，至是令軍卒五百負湯實之，湯蒸氣成雲。諸浮屠速幽爽入浴，焚象衣，使其更，以采幢法樂引至三解脫門。門內五十步，築方壇高四尺。上升壇東向坐，侍儀使溥博西向跪，受詔而出，集幽爽而成飭之。詔已，引入殿，致參佛之禮，聽法於徑山禪師宗泐，受毗尼戒於天竺法師慧日。復引而出，命軌範師咒飯，摩伽陀斛法食，凡四十有九。飯已，夜將半。上復上殿，群臣從如初。樂六奏《遍應曲》，執事者徹豆，上再拜，群臣同。樂七奏《玅濟曲》，上拜送者再，群臣復同。樂八奏《善成曲》，上至望燎位，燎已，上還大次解嚴，群臣趨出。濂聞前事二日，淒風戒寒，飛雪灑空，山川慘澹，不辨草木。鑾輅一至，雲開日明，祥光衝融，布滿寰宇。天顏懌如，歷陛而升，嚴恭對越，不違咫尺。俯伏拜跪，穆然無聲，儼如象馭，陟降在廷。諸威神眾，拱衛圍繞，下逮冥靈，來歆來饔。焄蒿淒愴，聳人毛髮。此皆精誠動乎天地，感乎鬼神，初不可以聲音笑貌為也。肆惟皇上自臨御以來，即詔禮官稽古定制。京師有泰厲之祭，王國有國厲之祭，若郡厲、邑厲、鄉厲，類皆有祭。其興哀於無祀之鬼，可謂備矣。然聖慮淵深，猶恐未盡幽明之故，特征內典，附以先王之禮，確然行之而弗疑，豈非仁之至者乎！昔者，周文王作靈台，掘地得死人之骨，王曰：「更葬之。」天下謂文王為賢，澤及朽骨，而況於人？夫瘞骨且爾，矧欲挽其靈明於生道者，則我皇上好生之仁，廣衍無際，將不間於顯幽，誠與天地之德同大，非言辭之可讚也。猗歟盛哉！祠部郎中李顏、主事張孟兼、蔡秉夷、臧哲，職專禱祠，親睹勝因，謂不可無紀載，以藏名山，以揚聖德於罔極，同請濂為之文。濂以老病，固辭弗獲，既為具列行事如右，復繫以詩曰：
皇鑒九有，憲天惟仁。明幽雖殊，錫福則均。死視如生，屈將使伸。一歸至和，同符大鈞（其一）。元綱解紐，亂是用作。黑祲蕩摩，白日為薄。孰靈匪人，流血沱若。積屍橫縱，委溝溢壑（其二）。霜月淒苦，涼颸酸嘶。茫然四顧，精爽何依。寒郊無人，似聞夜啼。鑄鐵為心，寧免涕氵夷（其三）。惟我聖皇，夙受佛。手執金輪，繼天出治。軫念幽潛，宵不遑寐。爰啟靈場，豁彼蒙翳（其四）。皇輿載臨，稽首大雄。遙瞻猊座，如覿覿容。香凝霧黑，燈類星紅。梵唄震雷，鯨音號鍾（其五）。鬼宿渡河，夜漏將半。飆輪羽幢，其集如霰。神池潔清，鮮衣華粲。滌塵垢身，還清淨觀（其六）。乃陟秘殿，乃覲慈皇。聞法去蓋，受戒思防。昔也昏酣，棘塗宵行。今焉昭朗，白晝康莊（其七）。法筵設食，厥名為斛。化至河沙，初因一粟。無量香味，用實其腹。神變無方，動皆充足（其八）。鴻恩既廣，氛盭全消。乾坤清夷，日月光昭。器車瑞協，玉燭時調。大庭擊壤，康衢列謠（其九）。惟佛道弘，誓拔群滯。惟皇體佛，仁德斯被。無潛弗灼，有生咸遂。史臣載文，永垂來裔（其十）。
《欽錄集》云：洪武五年壬子春，即蔣山寺建廣薦法會，命四方名德沙門，先點校藏經。命宗泐撰獻佛樂章。既成，進呈，禦署曲名曰善世、曰昭信、曰延慈、曰法喜、曰禪悅、曰遍應、曰玅濟、曰善成。凡八章，敕太常諧協歌舞之節用之，著為定制。四年十一月二十一日，欽奉聖旨，御製廣薦佛會榜文，命都省出榜，曉諭天下官民士庶人等。
跋蔣山法會後
予既從祠部群賢之請為撰《法會》一通，自謂頗盡纖微。近者，蒲庵禪師寄至《鍾山稿》一編，其載祥異事尤悉。蓋壬子歲正月十三日黎明，禮官奉御撰疏文至鍾山。俄法駕臨幸，雲中雨五色子如豆，或謂娑羅子，或謂天華墜地之所變。十四日，大風，晝晦，雨雪交作，至午忽然開霽。上悅，敕近臣於秦淮河然水燈萬枝。十五日將晏蕆事，如言。及事畢，夜已過半，上還宮，隨有佛光五道，從東北起，貫月燭天，良久乃沒。已上三事皆予文所未及。蒲庵以高僧被召，與聞其故，目擊者宜詳，而予耳聞者宜略，理當然也。屢欲濡毫補入之，會文之體制已定，不復重有變更。保寧敏機師請同袍以隸古書成茲卷，來征余題，故為疏其後，使覽者互見而備文云。
又云
右《蔣山廣薦佛會》，予向為儀曹諸君所請而作，一則鋪張帝德之廣，一則宣揚象教之懿，意雖有餘，而文不足以發之。叢林之間，往往盛傳，徒增愧赧而已。葦舟上人，留意宗門，樂善如不及。近來南京，亦繕書一通，持歸吳中，求予題識左方。嗚呼，佛法之流通，靈山付囑，恒在國王大臣。讀予者，當知王化與真乘同為悠久，猶如天地日月，萬古而常新。猗歟休哉！
又
余既造此，自知筆力衰弱，無以發揮聖皇崇尚佛乘之深意，豈期大方叢林，竟相傳布，殊用悚仄。而雪山成上人復索余書一通，藏諸篋衍，以上人好學之切，不欲固辭之。雖然，余文固非佳，然昭代製作之盛，足以為千萬世之法者，亦備著於其間，後之續僧史者，必當有所擇焉。
傳衣（《郭青螺集》）萬曆乙酉，予入韶州，間道棹小艇入曹溪。六祖像精彩莊嚴。寺僧因出傳衣、寶缽、革履。衣似今羊絨褐衣，而間以金縷，《傳燈錄》謂西域屈眼布，緝木綿花心織成，理或然也。缽本瓷器，為廣東提學魏莊渠所碎。或云：有心碎之。或云：偶墜諸地。僧以漆膠，仍似缽形，而寶色無光。革履云是六祖遺履，比今履差長耳。衣是釋迦佛所遺者，有言是達磨所遺，有言是武則天所賜，未有定說。高僧等傳，釋迦佛有衣，名金縷僧伽梨衣。釋迦知化期將近，命摩訶迦葉，迦葉敬奉佛敕，後持入雞足山。自念：今我被糞掃，服持佛僧迦梨，必經五十七俱胝，六十百千歲，至於彌勒出世，終不致壞。於是寂然入定，則釋迦衣未傳也。又二十四祖師子比丘傳，法婆舍斯多，並授僧伽梨衣。後斯多適南天，至中印度。彼國王得勝曰：「予聞師子比丘不能免於刑戮，何能傳法後人？」祖曰：「吾師難未起時，密授我信衣，以顯師承。」王索其衣焚之，五色相鮮，薪盡如故，王乃大信。即請其衣，秘於王宮，則師子衣未傳也。今曹溪傳衣，實出達磨。考《達磨傳》，菩提達磨傳法慧可，命之曰：「我傳汝法，並授汝僧伽梨寶缽，以為法信。惟恐後世以汝於我異域之人，不信其師承，汝宜持此為驗，以定其宗趣。吾沒後二百年，衣止不傳。」後慧可傳僧璨，僧璨傳道信，道信傳弘忍，弘忍傳慧能。弘忍曰：「受衣之人，命如懸絲。此後傳法，毋傳衣缽。」慧能稟教，竟止不傳。及坐化後，肅宗慕其道，詔取衣缽，就內瞻禮。肅宗崩，代宗即位。永泰元年，夢尊者請還衣缽，天子敬其法，七日，即詔使臣持還曹溪。曹溪傳衣之始末如此。達磨長逝於魏莊帝廢立之際，實梁大通二年。自梁至今，約千餘年，而衣貯曹溪，完備如故。夫金石之刻，其質本堅，如周石鼓、秦太山碑、晉鐵柱之類是也，而金縷甚脆；草木之生，托根於地，如孔之檜、子貢之楷、老之柏、漢之松是也，而金縷無根，然歷千年不壞，是豈無屍之者耶？嗟乎！庾嶺之爭，惠明不能舉；肅宗之取，唐宮不能留；寶缽之碎，魏公不能並碎其衣。故今宇內千年之物，獨此衣存。
袈裟
秇林伐山云：「袈裟名水田衣，又名稻畦帔。王維詩：『乞飯從香積，裁衣學水田。』王少伯詩：『手巾花氎淨，香帔稻畦成。』袈裟，內典作毠沙毛，蓋西域以毛為之。又名逍遙服，又名無塵衣。」然未及袈裟之原也。陳養吾《象教皮編》云：「迦羅沙曳，僧衣也，省羅曳字，止稱迦沙。葛洪撰《字苑》，添衣作袈裟（或從毛，作毠沙毛）。一名無垢衣，一名忍辱鎧，一名銷瘦衣，一名離塵服，一名蓮花服，一名福田衣，一名水田衣，一名稻畦帔，一名逍遙服，一名無塵衣，一名去穢衣，一名離染服。」乃知袈裟之原，始於迦羅沙曳，至葛洪始加衣字也。
五銖衣
秇林伐山又云：「《博異志》：『天女衣六銖。』又曰五銖。《北裏志》：『玉肌無軫五銖輕。』若以為天女玉肌之衣，不知諸天人皆衣五銖、六銖，不獨天女。且有三銖、一銖、半銖者，不獨五六。《阿舍經》云：『忉利天衣重六銖，炎摩天衣重三銖，兜率陀天衣重一銖半，化樂天衣重一銖，他化自在天衣重半銖。』又云：『天衣飛行自在。』天衣，衣如非衣，光色具足，不可名也。《韻注》：『十黍為累，十累為銖，八銖為錙，二十四銖為兩。』五銖、六銖，尚未及半兩，微乎輕矣。」三教
魏道武除沙門，法令至嚴酷矣。乃其太子晃不謂然，密密弛緩。故道武沒後，其法愈盛，崇奉愈益隆。辟如燒山一番，山之草木更茂。三教之並行久矣，其能除乎？又可以口語辟乎？
宋晁文公以道，欲將儒、釋、道合一著書，曰《法藏碎金》，凡數萬言，不出此義。繼作《道院集》三卷。過八十，又為《耄志餘書》，湛師以為覓正法眼可恨。然則三教合一之說，今人不過拾其唾餘耳，乃詫以為異，何耶？
三教互相攻擊，此低秀才、潑和尚、癡道士識見。儒者能容之、用之，暗禁末流，方見廣大。
自浮屠黃冠而改儒為仕宦者不少。惟唐韋渠牟，京兆萬年人，少警悟，工為詩，李太白異之，授以樂府。去為道士不終，更為僧，已而復冠，仕至太常卿。蓋涉歷三教，然於義俱不甚解也。而憸躁最為時所薄。
天下之變幻莫甚於釋，次則道術，而儒家獨稀。抑儒者之說平實，原不露奇為勝，而業為儒者，恥以奇自見，以此差足勝二氏乎？然二氏不可廢。以奇濟平，則平乃盡變，益見為奇。故儒猶青天白日也，二氏則日之珥，月之華，以及雲雨露雷。總之，皆天也。離而廢之，不成為天，合而混之，麗天者又幾無辨矣。
小佛像
建平均亭里中，唐時，虎銜一小佛像置於時山之巔，有朱道人建庵以奉之，至今靈驗。
大士湧出
至正元年
閏五月一日，華亭縣修竹鄉四十三保朱謝裏民家，竹林中忽見大士一，身從地湧出，質類芝菌，形如雕琢，光彩照人。數百里中，一時傾動，即其地立大悲閣。
佛牙
萬曆辛卯，浙僧真淳得佛牙於天台山中，獻於管東溟。時陸五台為南尚書，管以轉屬，陸大喜，雕紫檀小浮屠，籠以金絲文龕，送入天界寺。
布袋
布袋和尚，唐僧，閩人。或問：「年幾何？」曰：「此袋與虛空齊年。」化後，復見於東陽。
遺蛻
無量壽佛遺蛻在廣西全州，張口眼，露二齒。舁入城西，汗出如注，以巾拭之皆濕。後毀於火，僧拾遺燼，和泥像之。舁入城，汗出如舊。又全州臨江一峭壁，凡數十級，半壁有一木櫃，歲久不腐，人稱兵書匣。嘉靖中，遣南昌薑御史儆訪異書入全，張雲梯，募健卒探取，乃一棺，中函頭顱甚巨，二鋸牙垂口外，如虎豹然。持其骨下，卒暴死。薑仍以原所瘞之。
長耳和尚
定光佛，初為和尚，號法真。耳長九寸，上過於頂，下可結頤。吳越王賓禮之，居定光院。既寂，漆遺蛻，目翕口微張。以院為寺，正殿居之，龕蛻居左，覆以樓。殿屢毀，不及樓。
願得地
地藏菩薩，姓金，名喬覺，新羅國人。在池州東岩修習久，土人閔欲齋之，地藏謝不願，願得一袈裟地，閔許之。明日以袈裟冒之，凡四十里，閔即付之，舉家悉成正覺去。
舍宅之始
舍宅為寺，自吳呂蒙始，今建安之開元禪寺是也。或云，其子孫為之。
兩京諸寺
慈壽寺，在阜城門外八里，太監穀大用故地也。聖母宣文皇太后所建。始於萬曆四年，至六年秋成。殿宇壯麗，僧房羅列，一塔聳出雲漢。四壁金剛，攫如生，可畏。至今想之，隱隱眉睫間，如西天龍華境界。
京城西香山碧雲寺，瑰壯靡麗。正德中，於經大璫所造。經為御馬監太監，以便給得幸上，請贈父泰為錦衣衛都指揮使、母王氏夫人。復導上於通州張家灣等，榷商賈車舟之稅，極為苛悉。歲入銀八萬之外，即以自飽。斥其餘羨，為寺於香山，而立塚域於後，所費金以萬萬計。上亦親幸焉，故為之賜額及敕。而經後隨上南幸，其寵亞於諸貴。會上得疾久，多所恚惡。一日，忽厭經而逐之，盡革其官與所賜蟒玉，使辮髪從小璫，受翰林師教誨。嘉靖初，下獄瘐死，籍其家，而寺與墓獨存。
南京三大寺為鍾山靈穀寺、鳳山天界寺、聚寶山報恩寺。五次大寺：攝山棲霞寺、天竺山能仁寺、牛首山弘覺寺、雞鳴山雞鳴寺、盧龍山靜海寺。並中刹、小刹共一百六十，最小者不與。視六朝四百八十，蓋有間矣。
報恩寺有琉璃塔及殿屋，皆莊嚴雄偉，蓋悉成祖宣廟財力成此。
嘉靖四十二年
二月雷震，一夕俱燼，僧房無恙，今皆化為酒肉場矣。塔燒琉璃磚為之，不可焚，今尚完好，惟踏級刓不可步。為級者九，登五六級，南中歷歷可指。鐵頂左欹，僧雪浪修之，乃復舊。雪浪，予及見之，偉長而美，有才氣，橫行南中。郭明龍為南大司成，指名逐捕，遁去，不知所終。蓋妖淫之尤也。
報恩寺，
永樂十四年
十月十三日起工，至
宣德三年
方完，蓋十六年矣。塔九層，通高二十四丈六尺一寸九分。
瓦官寺在秣陵城西南隅，起自晉長興年。陸地生蓮花兩莖，有司穴地視之，則一僧儼然在瓦棺中。其花發於舌根，芳馨異常。朝廷聞而神之，賜建慧方寺，民間仍以瓦棺稱之。他誌所謂銅官、鹽官之類，非也。南唐改為升元寺，後毀於火。國朝歸魏國為菜圃，數見神光，有比邱覺恒自伏牛來，禮魏國復之。掘片石，刻畫巨閣形制，中坐釋迦，次及三大士，旁列天王，筆法精良，寺遂復振。
葛屺瞻寅亮，為南祠部。所領近畿諸刹，有賜田者稽籍，籍在則問租，租在則問數，清查勾剔，與所在有司往復甚苦。既有緒，興補墮廢，約束僧寮，秩然可觀。亡何，為狂生所辱，同鄉人督學者又助之，投劾歸。其素以職事，或請囑相左者，適在事，盡翻所為。今已蕩然矣。
女中天子
宋章獻明肅皇后本成都之華陽人，家以播鞀為業。隨父龔美遊汴，過荊門，至玉泉寺，慕容禪師夜夢金剛報云：「明日女中天子過此。」因厚遇之，贈以金。時真宗尚為壽王，居潛邸，知客張耆引後見王，王悅，遂納之。無何，壽王即位，自貴妃冊為後。天禧末，慕容已往長蘆，後白於帝，召之不至，惟曰「玉泉無僧堂，長蘆無山門」。詔建二寺門堂，遣中使齎白金三千兩，安寺市田，兼賜龍眉、龍角、鎮山，敕建皇后行宮焉。
石佛
嘉定州淩雲、蛾眉二山並甲天下，今人祇說峨眉，不知淩雲，豈世間兩大不能並耶？淩雲石佛高三十六丈，唐
開元二年，僧海通於水濱鑿石為之，未就而歿。貞元初，韋皋尹成都，完之，覆以十層閣，額曰淩雲寺。
寺門風水
景泰初，敕大興隆寺，不開正門，鳴鍾鼓，並毀寺前第一叢林牌坊、香爐、幡竿，從巡撫山西右副都朱鑒之言也。
戒壇興廢
杭州昭慶寺，建於石晉天福元年。宋太平興國元年，始為戒壇，屢毀於火。入憲宗時，議修復，按察使楊繼宗領其事，我湖富民吳瓊舍萬金為倡。落成甚麗，並開戒壇。
嘉靖三十四年，倭寇至，當事者恐其區廣，為賊藪，焚之。旋即修復。後復火，孫織造隆又復之，壯於前觀矣。
翔鶴
嘉定南翔講寺在縣南二十四里。梁天監間，里人掘地得石徑丈，常有二鶴飛集其上，僧得齊即其地作精舍，每鶴至正，必獲檀施。後鶴去不返，僧方悵然哦詩，見石上有「白鶴南翔去不歸」之語，因名焉。
造塔
越州寶林寺，宋
元徽元年
製，《法華經》、《維摩經》疏，僧遺教等與法師惠基於寶林山下建寺，名寶林寺。時有皮道與舍宅，連山造寺。山之巔，有石蚰，岫有靈縵，旁有巨人跡，錫杖痕。初，晉末沙門曇彥與許詢玄度同造磚木二塔，未成，詢亡。久之，至梁天監中，岳陽王將至，彥預告門人曰：「許玄度來也。」岳陽亦早承誌公密示，至州，即入寺尋訪。彥望而曰：「許玄度，來何暮，昔日浮圖今如故。」王曰：「弟子姓蕭，名詧。」彥曰：「未達夙命，焉得知之？」遂握手，命入室席地。王忽悟前身造塔之事，宛若今日。由是復修塔，塔加壯麗。唐會昌中廢。乾符元年重建，改題為應天寺。宋乾德初，僧皓仁建塔九層，高二百二十丈，號應天塔。崇寧三年八月，詔改崇寧萬壽禪寺。三月八日，又改崇寧為天寧。每歲天寧節，群寮祝聖於此。紹興七年，改報恩廣孝禪寺。俄又改廣孝為光孝，專奉徽宗皇帝。蓋以本天寧祝聖之地也；時有長老滋須者，有高行。會改當十錢為當五，郡守召須及能仁長老密告之，且曰：「聞二寺方大興造，有未還瓦木工匠之直。倘蓄當十錢，可急償之。明日文字一出，皆大折閱矣。」二人既歸，能仁呼知事僧，告以將赴他郡之請，凡有負者，皆即日償之。於是出千餘緡與之，抵夜乃畢，得者皆喜。明旦，遣侍僧問天寧，則曰：「長老歸自郡齋，即以疾告，閉方丈門熟睡，至今猶未起也。」及令下，須始以當五之數償負（不肯利己損人，方不愧善知識）。能仁乃大愧服（當自悔所為）。乾道末，藻繪尤盛，置田五千餘畝。
水墨羅漢
會稽華林寺，舊有水墨羅漢十八幅，形模奇古。凡視之，初則隱隱模糊，久之，漸明顯可挹，喜怒憂寐，其狀不一，宛然如生，世稱仙筆。相傳昔有自矜其技者，寺僧延之，乃獨處一樓，謝接談對，惟令日供飲食。既浹旬，僧疑而瞰之，見其以盆水自照自圖。始及半身，覺而絕筆，遂盥其手，棄其水於地，泉迸出，今香泉池是也。不別而遁。收其所遺，得羅漢十六幅半。至李唐時，一僧全其半，而續其一，筆法精妙，絕似，釋家以為畫者後身，又云乃僧貫休，俱未可知。且靈異：凡懸掛失其倫，則墜卷不停。國初有盜者利其重貲，竊而鬻於杭。即托夢以指示，寺僧追而歸。後中貴曰三寶者威脅持去，將渡江，風逆十晝夜。則夢僧人數千，驅其登高涉險，神思不寧，懼而醮祭還之。弘治丙辰，寺僧違戒行，忽一夕，主僧夢群僧負擔相率辭去，越三日，罹於火，遂煨燼無存。
群飛蘸油
淨土寺在會稽淨土山。唐開寶五年，即舊善名寺遺址建，名彌陀院。宋太平興國七年，改號淨土寺。後山有塔，每夜令行者募油錢燃燈，至曉不滅。江海道途之人，望以為號。紹興中，塔上燈至二更忽滅，寺僧疑行者幹沒油錢，問之左右，答曰：「每夜至更盡時，則有如人形一群，飛自西來，啾啾呼啖，集塔上，燈即滅。」寺僧疑其言，次夜，自登塔伺之。至更餘，果見一群，約千餘人，來塔上，各蘸油傅瘡。僧直前問之。眾叩首曰：「某等淮上陣亡卒也。見三寶慧光，乞油傅刀箭瘡痕，即愈，便可托生。」僧問此番托生何道，眾軍分四隊前後應答：「後世當生為富貴人。只得此燈油，瘡痕平愈，便超度矣。」僧由是多買油，更益燈滿塔上，每夜鬼眾仍集，取油傅瘡。半年漸少。久之，不復來矣。
百尺彌勒
新昌寶相寺在南明之陽，東晉曇光開山。齊永明中，僧護嘗隱於此。護始到，夜聞鍾磐仙樂之音，又時現佛像，煒燁可駭。由是啟願鑿百尺彌勒像。像成，端嚴偉特，名聞中外。其最異者，像自石中鑿出。今佛身之後，石壁之上，有自然圓暈，如大車輪，正當佛首，而四方闊狹一同，無毫厘差。佛身高廣，則咸平僧端辨嘗之云：按劉勰舊，齊
永明四年，有浮圖氏，厥號僧護，嘗茲矢誓，期三生躬造彌勒之像。梁
天監十五年
二月，始經營開鑿之。洎畢，龕高一十一丈，廣七丈，深五丈，佛身通高十丈，座廣五丈有六尺。其面自髮際至頤，長一丈八尺，廣亦如之。目長六尺三寸，眉長七尺五寸，耳長一丈二尺，鼻長五尺三寸，口廣六尺二寸。從髮際至頂，高一丈三尺。指掌通長一丈二尺五寸，廣六尺五寸。足亦如之。兩膝加趺，相去四丈五尺，壯麗殊特，四八之相，罔弗畢具。諒嘉陵並郡石像外，至於斯，天下鮮可比擬者。後梁開平中，吳越王鏐賜錢八千萬貫，造閣三層，東西七間，高一十五丈。又出珍寶巨萬，建屋三百餘楹。後俶之孫做又列二菩薩夾侍閣前，身高七丈。宋景德間，邑人石湛鑄銅鍾一口。董遂良等舍錢百萬，裝飾金像。又詣闕請經一藏，石氏又起轉經藏，並寶殿以安之，賜額寶相。厥後侍像亦壞。元
元統二年，僧普光更為坐像二，高六丈五尺。又以銅絲為網，護於其前。明
永樂九年，住持僧裔重建三門毗盧閣，凡三層五楹，高十三丈五尺，正統中悉毀於火。
萬曆三十一年，復為石龕罩之，永絕火患。
馬房燈光
貴陽府藺州永洪庵在印山中，去城十五里，高僧月溪所構。僧，江安人，以罪戍赤水，役於陳百戶。所棲馬房，夜有燈光照數里。陳異而遣之。遇禪師為示三乘，既得正覺，選地以廬，因廬焉。是為
宣德二年
。越二載，章皇帝召天下名僧十三人詣闕，月溪亦與焉。別弟子語曰：「此招提中徒眾，慎無逾四十，逾則殃。」抵京將召入，上令中使密置經檻下，覆以錦，諸僧履而入，月溪伏不前。上召之急，對曰：「非敢以方外自高，懼借經為罪，非上所以召臣意。」上異焉，翻經入之，賜以茶。不飲而南灑，問何故。曰：「留都火焚四十八戶，用禳之。」上未信。後十餘日，守臣報火作，如其語。上遣還。遂示寂留都。後有檀越廣其居，成福地。林麓點蒼，溪洞鏤錯。中有磨刀溪，大石橫其中，為石佛口。水從兩旁流，大如轟雷，細如鳴弦。北有峭壁隆起，瀑泉掛岩，為珠簾三重。寺中緇衣四十人。每自外來者，過五人則有一斃，過三人則有一病，過一二人則有怪。
誌公磚塔
臨邑縣東有磚塔，云是誌公所營，四面有石獸，迅猛可畏。周滅法時，令人百千挽出，終不可脫，亦無所損，今猶在彼云。
刮金
諺云「佛面上刮金」，陋之也。嘉靖初，用工部侍郎趙璜奏，沒入正德末所造諸寺繪鑄佛像，刮取金一千三十餘兩，正合諺語，可笑。
羅漢化米
廬陵能仁寺，當宋時旱甚，米價翔貴，一羅漢變為僧，去化米於贛縣，得載兩舟，抵郡城，謂舟人曰：「吾歸領人來取米。」方及岸，失足水中，兩履盡濕。舟人遲之，兩日不至，亟詣寺僧問故。寺僧曰：「此無有也。」舟人行殿上，見羅漢中有絕似僧者，而足尚濕，乃知羅漢所為。今諸像中惟化米者有生氣，酷類行役方息，汗泚泚在其額。
麻衣書字
拆梵宮者必受其毒。吾師陳禺陽建壽壙於峽石山，有觀音廟直其右，以計毀之。果有滿指揮之死，累其長子問斬，坐獄十年，破家十萬。指揮未死前，一麻衣僧各書一夫字於店門上，凡七十餘家，惟一老媼沽酒者不書。指揮死，地方人懼禍，放火欲燔屍滅跡，因延燒凡書夫字皆盡，老媼家獨免。考滿指揮之先，乃以夷人歸附，實姓矢，成祖為改姓，發海鹽衛。夫字近矢復近火，蓋其兆已豫定矣。郭青螺又言：其郡曾諫議撤快閣，尹合撤南台，皆斬其祀。籲，可畏也。
獅岩
黃文肅公讀書大雲山下。水際屢得采藥，尋其源，遇二僧。忽二獅子驟至，僧叱曰：「勿驚地主。」公因舍地立寺，額曰獅嶺。其山盤曲深秀，一達官利其地，縱火焚寺，火尖蟠結如球。其人一日入山，忽有獅銜入洞中，驚絕。久之，有僧撫其首，復蘇，乃叩頭，願重創寺贖罪。僧嘻曰：「勿言，汝且歸。」既歸，罄所有，集大木千章，印其名姓。忽風雷，龍伸爪攫去，無一留者。其人亦竟死。未幾，一老叟過之，發願修復。方辟土，前所失大木俱在，惟姓名都削去若新。眾歡趨，不半歲告成。老儒邱良久居山下，素知其事，歎曰：「昔何遭劫，今乃重興，偶然如此，何佛何僧。」空中若有應者曰：「公言誤矣。彼畜業重，福何從興？有發心者，即佛即僧。」龍湫
李元陽，滇人，駐十九峰下，見水漲衝城，裂其門，沙沒民居，閔之，以問祖秀眉。曰：「郡本龍湫，《漢書》謂邪龍雲南是巳。古崇佛法，建寺塔彈壓，民始得安。今法廢，龍復作祟，吾家世修其法，而力未逮。汝他日可復千年之功，以慰先人之憂。」公受命默識。既貴，自壬寅迄己卯四十餘年，寸積銖累，崇聖遺墟及郡中壇宇，煥然一新。又為之振其鍾魚，條其科教，其法漸備，水患用息。
體玄僧帽
卓敬，年十五，讀書寶香山中。嘗夜歸，遇暴風雨，避大樹下。水至，展轉遷徙，晦冥中竟迷歸路。遙見林外有火光，急趨赴之，乃小院落，有讀書聲，敬心稍自慰。扣其門，有一童子應聲而出曰：「先生知郎君將來，使吾候之於此。」敬仰視其門，有大書「體玄」二字為匾，遂相攜而入。見一老翁坐長明燈下，敬往揖之。翁起，相勞苦曰：「深山中，昏夜遇風雨，得無疑懼乎？」敬曰：「歸省乃晨昏之常，恐貽吾親憂，雖甚勞困苦無恨。但得一燭尋路，即可歸矣。」翁笑曰：「山中那得有燭，但有少枯葉。郎君且燎濕衣，徐為之計。」敬起解衣，問向童子曰：「翁為誰？何姓？」童子曰：「先生不欲人知其姓，每向人自稱逍遙翁。」又問：「汝何名？」曰：「吾少孤。」敬疑其為隱君子也，修謹進曰：「敬家只在山下，往來山中甚熟，未聞有體玄之院，亦未聞有逍遙翁之名。敢以為請。」翁曰：「昔體玄先生嘗居逍遙谷中，理世業為醫，往來中條山中。後因避難，聞陶隱居有丹室在此，因采藥南來，結庵少憩，不覺遂淹歲月。不久亦還故山耳。」又問體玄為何人，翁曰：「此吾先世事，郎君亦無用知也。」頃之，燎火衣幹，懇還，翁起謂曰：「郎君既不肯留下待旦，吾有一牛，可騎之而歸。昏夜泥淖，當有所恃，無懼也。」敬大喜過望。即命少孤牽牛出，又呼一童，名少逸，曰：「汝可將吾舊籠來。」就籠中出一僧帽，謂敬曰：「既不能留款，以此為贈。」敬辭曰：「吾為書生，平生志氣將期匡濟天下。翁為長者，既蒙訓教，安得以此帽相戲？」翁曰：「吾昔亦嘗有志斯世，後因所輔非材，不用吾謀，禍幾不測，得此一籠，始獲解脫。不然，豈復能生出宜秋門乎？郎君第收此帽，他日當自理會也。」敬卻之，翁但再三歎息而已。敬遙窺籠中諸物，悉箍桶工匠所用，及僧家衣缽耳。兩童至門外。敬乘牛，致謝而別。方出林，牛行甚駛，勢若飛禽，不復能控制，身亦安隱無恐，須臾已及門矣。遙從牛背呼其家。家人已就寢，驚起，隔牆應之曰：「夜已向闌，若安得以此時冒風雨獨歸耶？」敬答曰：「吾得遇隱君子，借一牛騎歸。不然，今夕必不能還矣。」舉火牽牛入。牛忽抖擻咆嗥，化為一黑虎而去。室中人盡震驚而出。比明，尋訪體玄山居，不可得。數日後，乃在縣西四十里陶弘景丹室故基旁，有一古廟，仿佛是雨夜所經行者。其壁有潘閬《夏日宿西禪院》詩，即東坡少日所見「夜涼疑有雨，院靜若無僧」之筆也，筆墨猶新。循其路歸，見虎蹤歷歷尚存焉。
按，潘閬，字逍遙，大名人。通《易》、《春秋》，尤以詩知名。為王繼恩所薦，太宗召見，賜進士第。察其狂妄，追詔罷之。又多出入盧相多遜門下，多遜嘗遣吏趙白交通秦王，閬預有謀焉。多遜敗，宅隨毀廢。閬時方在講堂巷藥肆，聞之，知事將連逮，即奔避多遜鄰家，曰：「萬無搜近之理，所謂弩下逃箭也。」 其鄰匿之牆中，閬作詩曰：「不信先生語，剛來帝裏遊。清宵無好夢，白日有閑愁。」事稍解，服僧服，髡鬚髮，五更持磬出宜秋門，變姓名，入中條山，朝廷圖形，下諸路捕之不得。潛居一寺中，題詩鍾鼓上，縣令見曰：「此必潘道遙句也。」命召之，又逃去。投故人阮道，時為秦理掾，諷秦帥曹武惠上言，太宗赦其罪，以四門助教處之，乃出。真宗朝王繼思敗，籍其家，其中緘題往來，詩誦滿門，事連宮禁，上惡其朋結，禍將不測。閬自疑，將逃去，京兆尹先收繫獄。上聞之，詔中外臣僚與王繼恩交識及通書尺者，一切不問。釋閬罪，以為滁州參軍，卒泗上。
僧姓
晉、宋間，佛學初行，其徒未有僧稱，通曰道人。其姓皆從所授學，如交遁本姓關，學於支謙為支；帛道猷本姓馮，學於帛屍黎密為帛。至道安，始言佛氏釋迦，今為佛子，宜從佛氏，乃請皆姓釋。
元時，僧度牒以羊皮為之。
住持
僧家住持，各據席說法，未嘗有崇卑位分之異。宋末史衛王奏立五山十刹，如世所謂官署，然有服勞其間最久者，乃出主小院，俟聲華彰著，乃拾級而升，改主大寺。得至於五名山，則如仕宦而至將相，為人情之至榮。元亦因之。國朝兩京考之禮部，省直考之府官，其氣勢不如宋、元之烜赫，僧亦不復倚之為重矣。
募緣問子
元至正間，嘉善張臣伯貲雄一鄉，生子曰巨森。年十歲，不能言，甚以為憂。一日，有僧募緣建吉祥橋，過其家。臣伯給曰：「問吾子，欲為，即可。」僧詣其子問之，巨森應聲曰：「吾家獨成。」臣伯喜，從之。巨森由是能言。
水火二相
自來僧家幻異甚多。乃若元末和州圓寂懶牛和尚，既說偈已，即沿麓至磯，舉步大江，如履平地，徐至中流，乃跏趺而坐，宛宛浮水上，回旋久之乃沒。越十三日，出下流沙洲上，衫衣襪履，無少脫遺，趺坐儼然如生，群鴉野鳥，環鳴於席外，舟人聚觀，乃輿歸茶毗焉。奇矣，奇矣，兼水火二相矣。
殿左施帳
黎文僖公淳、劉忠宣公大夏，少肄業於華容縣之圓覺寺，僧大鏡夢殿左施金龍帳，二神端冕坐其中。曉起，二公在焉，正夢中所見也，資給之良厚。二公既貴，貽以金，怒卻之曰：「吾豈望報者耶！」終身不出寺門。
入棺趺坐
東阿城北有香山寺，寶燈禪師實駐錫焉。築高閣棲其中，寒暑昏曉，未嘗就枕，不出山者凡六十年。造一棺，置諸榻右。年九十四，一日，謂其徒曰：「吾將逝矣。」扶服入棺，趺坐而化。時
萬曆二十一年
八月念四日也。首座宗璽，亦有至行，年八十，先逝。
我非真我
薛童子，鳳陽亳州人。父為班，母感異夢而生。豐骨秀特，舉止言笑，自然應節。年十歲，即通佛書如素習，語皆縣合。夢大士道之河濱，滌以水，曰： 「爾何蒙垢若此？」浴已，摩其頂曰：「急尋歸路。」無何，一鶴下庭中，甚馴。未幾，病危，語班曰：「我非真我也。未生前，父不知我，今還以未生視我，痛何從來？幸自解。」正襟趺坐而逝。年才十五。
佛奴母脅
錫山尤少師時享之子平貞娶王氏女，產一女，從左脅下出，名曰佛奴。慧性異常，五歲舉動如成人。至秋漸不食，形體日小。一日母脅復開，女便躍入母腹，即痛死。以僧家法焚之，築小塔於赤石嶺葬焉。平貞念妻女，不兩月亦死。
金氏青蓮
德清金氏女嫁湖城馬軍巷之張生，素食僅十年，
萬曆四十四年
六月十三日卒，年四十九。前一日，溲於桶中，寘別室。喪事稍畢，於廿九日移桶，則蓋頂起寸餘，旁吐青蓮花一枝。駭視之，中有數蕊。次日吐一葉三花，當日萎。又次日為七月初二，吐五花。又次日，吐四花。時余在郡中，寓家兄襟湖宅，金氏為吾嫂兄弟，余遣人往視，果然。其桶中復有四蕊，觀者填咽。花凡十二，時茄色，中有金粟四五粒，真奇事。佛家驚動人如此，人惡得不信而奉且趨之耶？
胡御史僧異
為民御史胡涍，無錫人，任俠，喜佛事。歿前數日，與陳氏子度西橋，遇鶉衣僧，胸前垂繡八封囊，以梵字一赫蹄授胡曰：「視之。」胡笑弗視，曰：「吾事去矣，視何為？」僧亦笑，竟去，曰：「不視亦得。」歿之後一月，有僧持枇杷石一，鸚鵡贏一，寘柩前，諷唄移時去，竟莫可蹤跡。客遊惠山泉亭者遙見胡幅巾行詠，入黃公澗，怪之，曰：「吾聞胡君病，今乃在此？」沒前一日也。人皆異之。胡素趣輕，饒膂力。嘗道晉陵，醉後舟出白龍觀，橫墮水，且濡，忽矯起，呼空上，觀者數百人，咸駭之以為神。顧令以覲入，與飲甚適，掉臂曰：「吾臂任御史。」胡躍而立其臂曰：「御史足定，何如令臂？」嘗與客遊匡廬、秦餘諸山，客方飲山阯，睥睨間，胡已獨身取間道，陵巉岩，而登箭闕，握凍雪，下勞客矣。
癡和尚
余四歲，見一僧，長可八尺，方面大耳，口喃喃不甚分明。自南柵栗樹橋過我門，眾童子群擁而北，號曰癡和尚。冬月入水浴，良久而出，氣蒸如雲。余曾坐其肩，摩頂戲加拳，亦不怒也。惟過一貴人門嫚罵，初猶容忍，久之不堪，令人捶之，趺坐受梃，都無所傷。放歸，再出再罵。無如之何，拘於別室，絕其食。可半日，暗窺之，惟閉目運氣。亦有密餉棗與水者。又旬日，貴人大悔加禮，許為建寺，未幾歿。聞題二詩於壁。時余尚幼，不能錄，至今以為欠事。安得再遇此僧，從之入山，脫苦海耶？
拳棒僧
董青芝祠部聞倭儆，集教師數十人講武事。與一少林僧角拳，皆仆，僧曰：「此謂花拳入門，錯了一生矣。」祠部惘然，亦不復談。
王龍溪得一僧曰孤舟者，善棍，薦於府，府集教師二三百人與試，約角死勿論，咸俯首願受教。後卒死於倭。
達觀始末
達觀和尚，曾見之西山戒壇，雄爽，直可籠蓋一世，對士夫尤箕踞嫚罵。嘗出一對云：「睡魔齧眼珠。」將暗，諸對者皆不稱意；余曰：「自有天然者。」 座客因而詰問，曰：「睡魔對餓鬼，齧眼對劘牙。眼中有珠，口中有舌，對舌。不禁食、色，性也。人身上只有此兩件，更何處覓。」和尚笑曰：「原只此一個。」和尚聲滿天下，諸貴人無不折節推重，卻不知族家何處。自稱曰吳江人。又曰：「你輩到底曉得。」余見之戒壇，相別為文送我，甚屬意。寂之日，余方艤舟震澤普濟寺前，夢和尚下舟，肅肅帶風聲。次早入寺門，盤桓古柏下，恍惚如有見。此柏乃數千年物，能為神。永樂中，吳江一糧長，在京師遇老叟，與語相合，問其居址，曰：「在震澤寺門左側。」後尋之，止有此柏，並無人住，意和尚樹神，轉世修行，與余相近，故末年示意，大不偶然。此柏奇古蒼翠，近年轉茂，當是和尚得道復歸，遠過老樹精乞靈洞賓矣。其侍者錢山死跟不去，痛杖無怨色，形似猿猴，余因是益疑之。和尚亦自稱曰紫柏道人。
和尚被執，為曹郎中所撻，創甚。歎曰：「駐不得矣。」即獄中說偈，理襟，斂手足而逝。屍不仆，首微敧，有笑容，蓋存時只夜坐，不貼身臥席者已三十餘年矣。龕歸徑山，有內臣某，穴龕摩得其頂，奇之，舍五百金助葬。初遺命塔五峰之內，有競者，伺其徒法鎧入蜀，塔於外。繆仲醇先生見而驚曰：「浸殺和尚矣。」會余亦至，議合，亟發之，浸者三尺。起龕，流血水凡三晝夜。可見屍尚未壞，或故假此示驗，動人耳目也。久之，茶毗得堅固子半升，眾弟子分去。尊和尚者既極口以為達摩、寶誌之流，而毀者又以撻時叫苦乞哀為言，各有所據。乃余則親見親聞，非剿口說也。
梟禿像
楊璉真伽等三髡畫諸佛像，以己像雜之，刻於飛來峰石岩之內。
嘉靖二十二年
二月，杭州知府陳仕賢擊下三髡像，梟之。三日，棄於圊。田汝成為之。亦快，亦快。
僧假王子
僧王明，河南人，嘗出入周王府中，能言周府事。至姑蘇，遇遊僧太空，與謀說一監生，裝巨舟奉大佛，自稱鎮國王，招集棍徒十六七人，泊無錫。時府知事詹在廷署印，突入搏之，知事走，召集兵快，明踞公座，傳呼甚厲。時縣丞王建中謀印不得，利其事，陰遏兵快，未即前，觀者雲集，明始疑懼，率其徒跳還舟中。會諜者為邏卒所獲，眾請知事嚴訊，知其贗，率兵往捕，盡縛之。縣丞仍匿其資。明自吐為鎮國王賢培之子，名勤榮，別號龍雲。因父溺愛幼子勤煌，己乃讓國削髮出遊。更言其母妻姓氏、居址甚詳。於是撫臣移谘河南核實，並疏狂僧獅獗，由署官望輕，速除新令，以安地方。時明羈候真武堂，久之，防禁漸疏，潛逸去，追擒之。河南回谘言，鎮國將軍勤煌並無兄勤榮出遊，其所稱父母、姓氏、居址盡不符，乃當明假王大逆不道論斬。餘從坐有差，縣丞亦奪職。太空先被毆死。此妄男子，誤入縣搏人，一時張皇殊甚，至比於宋李全、元張士誠，束手無措，而縣丞又因以為利，可笑如此。一日有儆，其不至瓦解，無幾矣。
商丐
余初歸，有一丐者，自稱川商，遇盜掠罄盡，幾死，跪而乞食。余視其貌獰甚，疑之，稍稍詰問，語支吾，色微動，逡巡欲退。余直前揭其破帽，則禿頂，鬢蓬蓬皆假裝掛於傍者。方俯首叩頭，忽直立馳去，眾欲迫之，余亟止。尚回首，目睜睜欲啖人，可畏。