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卷二十德山暑譚
（萬曆三十二年甲辰。３７歲）德山暑譚（並引）甲辰秋，余偕僧寒灰、雪照、冷雲，諸生張明教，入桃花源。餘暑尚熾，遂憩德山之塔院。院後嶺有古樟樹，婆娑偃蓋，梁山青色，與水光相蕩，蒼翠茂密，驕焰如洗。櫛沐未畢，則諸公已先坐其下。既絕糅雜，闕號呶，閑言冷語，皆歸第一。明教因次而編之，既還，以示餘。餘曰：「此風痕水文也，公乃為之譜邪？然公胸中有活水者，不作印板文也。」遂揀其近醇者一卷，付之梓。甲辰冬日，石公宏道識。
問：如何中庸不可能？
答：此正是雖聖人亦有不能處。蓋中庸原不可能，非雲不易能也。君子之中庸，只一「時」字，非要去能中庸也。孔子可以仕則仕，可以處則處，可以久則久，可以速則速，正是他時中。小人而無忌憚，隻為他不能時中。聖凡之分，正在於此。
問：何謂時中？
答：時即春夏秋亥子醜之時也。頃刻不停之謂時，前後不相到之謂中。《金剛經》「應無住而生其心」，亦此義。不停故無住，不相到故心生。問：何謂不相到？
答：如駛水流，前水非後水，故曰不相到。問：何謂心生？答：如長江大河，水無腐敗，故曰心生。問：何謂無忌憚？
答：不知中庸之不可能，而欲標奇尚異以能之。此人形跡雖好看，然執著太甚，心則死矣。世間唯此一種人最動人，故為夫子所痛恨。曾子所謂格物，乃徹上徹下語。紫陽謂窮致事物之理，此徹下語也。殊不知天下事物，皆知識到不得者。如眉何以豎，眼何以橫，發何以長，須何以短，此等可窮致否？如蛾趨明，轉為明燒；日下孤燈，亦復何益。
問：妙喜言諸公但知格物，不知物格，意旨如何？
答：格物物格者，猶諺云「我要打他，反被他打」也。今人盡一生心思欲窮他而反被他窮倒，豈非物格邪？「小人行險以僥幸」，非趨利也，祇是所行不平易，好奇過高，故謂之險，謂之幸。孟子說性善，亦祇說得情一邊，性安得有善之可名？且如以惻隱為仁之端，而舉乍見孺子入井以驗之。然今人乍見美色而心蕩，乍見金銀而心動，此亦非出於矯強，可俱謂之真心邪？
問：何謂如是我聞？
答：心境合一曰如，超於是非兩端曰是，不落眼耳鼻舌身意曰我，不從語言文字入曰聞。無明即是明，世界山河所由起，皆始於求明一念，故明即無明。今學道人無一念不趨明者，不知此即生死之本。
問：如何是知見立知？答：山是山，水是水，此知見立知。問：如何是知見無見？答：山不是山，水不是水，此知見無見。
數日又問：如何是知見立知？答：山不是山，水不是水，此知見立知。問：如何是知見無見？答：山是山，水是水，此知見無見。
經云：「能平心地，則一切皆平。」顧心地豈易平哉？曾子之絜矩，孔子之忠恕，是平心的樣子。故學問到透徹處，其言語都近情，不執定道理以律人。
問：「諸佛兩足尊」六句，當如何解？
答：知法常無性即慧足，佛種從緣起即福足，知法無性，所以不斷一切法，是謂從緣起也。二乘遺緣，故折色明空，一乘卻不然，蓋一切法，各住在空位，世間相即是常住，無緣非法，安用遺緣，此大慈所以訶焦穀也。今師家作了因緣因法住法位解者大非。
經云：「一稱南無佛，皆已成佛道。」又云：「大通智勝佛，十劫坐道場。」佛法不見前，何相矛盾也。蓋時劫本無定，故一稱與十劫，同是一樣，非分久暫。如二人同在此睡，睡時同，醒時亦同，而一人夢經歷數日，一人夢中止似過了一刻，此二人可分久暫邪？
往有問伯修，「居一切時，不起妄念」四句作何解者。伯修曰：「居一切時，不起妄念，是止病。於諸妄心，亦不息滅，是作病。住妄想境，不加了知，是任病。於無了知，不辨真實，是滅病。要知此四句，是藥亦是病。」問：《楞伽》百八句中，佛詰大慧所來，問者皆極細事，有何緊要？
答：辟之有人問曰：「云何地動？」達者應曰：「此何足問，汝眼睛如何動，手足如何動，何故不問？」蓋佛見得天地間事物，總不可窮詰，勿以尋常奇特，大小遠近，作兩般看也。佛意原如此，若真正要大慧問眉毛有幾，微塵有幾，此有何關係。今法師家作總相別相解者大非。
問：維摩以火喻無我，以水喻無人，何也？
答：火必藉薪，無有自體，故喻身之無我。水有自體，不藉他物，故喻身之無人。凡經教皆有權有實，不達其權，往往牽纏固執，看不痛快。惟祖師不認權教，故單以實相接人。
問：權教豈佛誑語邪？
答：非誑語也。如小兒不肯剃髮，父母語之曰：「剃了頭極好看，人都把果品與你。」此語非實事，然父母無誑子之罪，以為不如是語，則彼不肯剃髮。故曰權以濟事，則非誑也。
問：《華嚴經》「一身入定多身起，男子入定女人起」。
答：有分段識，則一多不能互融，男女不能互用，惟分段識盡者有之。問：何謂入定？答：人人皆有定，不必瞑目靜坐，方為定也。問：菩薩跏趺，入定多年，又何謂也？
答：此以定為定者也。《華嚴》所論入定，則以慧為定者也。蓋所謂定者，以中心明了，不生二念曰定。儻不明了，心生疑怖，斯名不定。譬如我今認得某村路，隨步行去，此即是定；若路頭不明，出門便疑，是為不定。又如我在此坐，聞垣外金鼓聲，我已習知，便定；若從來不聞，未免有疑，是為不定。
經云：「心不妄取過去法，亦不貪著未來事，不於現在有所住。」然吾人日用間，於過去事有即今要接續做者，難道不去做。明日要為某事，今日須預備者，難道不預備。過去事續之，未來事預備之，便即是現在矣。要知此中有活機，不是執定死本的。
問：三界惟心，萬法唯識，於八種識內何屬？
答：心是八識，意是七識，識是六識。三界惟心者，以前七識不能造世界，惟第八能造，為前七不任執持故。萬法惟識者，法屬意家之塵，故意識起分別，則種種法起。如飯內有不淨物，他人私取去，我初不知，便不作惡，以意識未起故。若自己從盞內見，決與飯俱吐。可見吐者，是吐自己之見，非吐物也。又如鄉人，以彼處鄉談，詈此土人，此土人不知，怡然順受。若以詈彼土人，其怒必甚。可見怒者是怒自己之知，非怒物也。以此見萬法惟識，定是六識，非屬前五與七八也，以五八無分別故，第七但思量故，但執我故。
問：前五識屬性境，屬現量，何以有貪嗔癡？
答：貪嗔癡乃俱生惑，不待意識而起者。如小孩子眼識不曾分別，然見好花則愛，此眼識之貪也。小孩子舌識亦無分別，然去卻乳則哭，此舌識之嗔也。至於癡，則不待言矣。
第六識審而不恒，如平時能分別，至熟睡時則忘，迷悶時則忘。第八識恒而不審，雖持一切種子，而自體瞢眜。惟第七識亦恒亦審，是為自然。老氏之學，極玄妙處，唯止於七識。儒家所雲格致誠正，皆第六識也。至雲道生天地，亦是以第八識為道。
問：第八識別有體性邪？
答：前六識即第八見分，前五根塵即第八相分，色聲等疏相分也，眼耳等親相分也。問：云何又有七識？
答：七識無體，即前六中之執我一念，如大海水，波濤萬狀，濕體則一。問：凡屬思量，即有間斷，七識何以獨恒？
答：六識思量，附物而起，故有起有滅。七識惟我愛一念，依我而起，生與俱來，寧有起滅？蓋雖癡如孩提，昏如睡眠，此念隱然未間斷也。何故？我即我愛，故自然而有，不覺知故。
問：貪嗔癡相因而起，七識何以有貪癡而無嗔？
答：七識以我為貪。既雲我矣，豈有我嗔我之理邪？然我愛一念甚細，二乘雖極力破除，居然是我在。問：妙喜《語錄》云：「將八識一刀兩斷。」八識如何斷得？
答：杲公以種種文字記憶，為第八識也。記憶是第六識，八識乃持種，非記憶也。八識如斷，則目前山河大地一時俱毀矣。
儒者但知我為我，不知事事物物皆我；若我非事事物物，則我安在哉？如因色方有眼見，若無日月燈山河大地等，則無眼見矣。因聲方有耳聞，若無大小音響，則無耳聞矣。因記憶一切，方有心知，若將從前所記憶者，一時拋棄，則無心知矣。
今人皆謂人有礙於我，物有礙於我，庸知若論相礙，即我自身亦礙，如眼不能聽，耳不能見，足不能持是也。如說不相礙，則空能容我，舍空無容身處，是空亦我也；地能載我，舍地無置足處，是地亦我也；夏飲水則不渴，而冬煨火則不寒，是水火亦我也。故地水火風空見識，教典謂之七大，總是一個身耳。
問：八種識一時具不？
答：皆具。譬如有人名趙甲者，趙甲之身，及諸受用，則第八識所變；呼之即聞，此前五中之耳識分別；所呼之字為趙甲，則第六識；餘人不應，獨趙甲應，斯第七識。就中七識，最難別出，今略指其凡耳。
問：根與塵分明是兩物，如何經言各各不相知，各各不相到？
答：有兩個則彼此相到，今祇是一心，寧有心知心，心到心者乎？如耳不到眼，以眼耳雖兩形，同是一頭；指不到掌，以指掌雖兩形，同是一手。
東坡諸作，圓活精妙，千古無匹。惟說道理，評人物，脫不得宋人氣味。
王龍溪書多說血脈，羅近溪書多說光景。辟如有人於此，或按其十二經絡，或指其面目手足，總隻一人耳。但初學者，不可認光景。當尋血脈。問：儒與老、莊同異？
答：儒家之學順人情，老、莊之學逆人情。然逆人情，正是順處。故老、莊嘗曰因，曰自然。如「不尚賢，使民不爭」，此語似逆而實因，思之可見。儒者順人情，然有是非，有進退，卻似革。夫革者，革其不同，以歸大同也，是亦因也。但俗儒不知以因為革，故所之必務張皇。即如耕田鑿井，饑食渴飲，豈不甚好？設有逞精明者，便創立科條，東約西禁，行訪行革，生出種種事端。惡人未必治而良，民已不勝其擾，此等似順而實革，不可不知。曰：儒者亦尚自然乎？曰：然。孔子所言絜矩，正是因，正是自然。後儒將矩字看作理字，便不因，不自然。夫民之所好好之，民之所惡惡之，是以民之情為矩，安得不平？今人祇從理上絜去，必至內欺己心，外拂人情，如何得平？夫非理之為害也，不知理在情內，而欲拂情以為理，故去治彌遠。
一切人皆具三教。饑則餐，倦則眠，炎則風，寒則衣，此仙之攝生也。小民往復，亦有揖讓，尊尊親親，截然不紊，此儒之禮教也。喚著即應，引著即行，此禪之無住也。觸類而通，三教之學，盡在我矣。奚必遠有所慕哉？
問：古來諸師，何為多有神通？
答：蠅能倒棲，此蠅之神通也；鳥能騰空，此鳥之神通也；役夫一日能行百餘里，我卻不能，役夫之神通也。凡人以己所能者為本等，己所不能者為神通，其實不相遠。
常見初學道人，每行人難行之事，謂修行當如是。及其後，即自己亦行不去，鮮克有終。可見順人情可久，逆人情難久。故孔子說：「道不遠人，遠人不可為道。」索隱行怪，吾弗為之。夫難堪處能堪，此賢智之過也。賢智之人，以難事自律，又以難事責人，故修齊治平，處處有礙，其為天下國家之禍，不小矣。
從法師門中來者，見參禪之無色鼻，無滋味，必信不及。從戒律門中來者，見悟明之人，灑灑落落，收放自由，必信不及。二者均難入道。
世人終身受病，唯是一明，非貪嗔癡也。因明故有貪有嗔及諸習氣。試觀市上人，衣服稍整，便恥挑糞，豈非明之為害？凡人體麵過不得處，日用少不得處，皆是一個明字使得不自在。小孩子明處不多，故習氣亦少。今使赤子與壯者較明，萬不及一；若較自在，則赤子天淵矣。
問：學人管帶有礙否？答：亦何礙。若管帶有礙，則穿衣吃飯亦有礙矣。
問：大慧云：「不許起心管帶，不得將心忘懷。」似非初學可到？
答：譬之諸公，長日在敝舍聚首，並不見走入內宅，此心何曾照管，亦何曾非照管也。又今在座謝生多髯，然其齒頰間談笑飲食，自與髯不相干，非要忘其為髯，始得自在也。即此可見是天然忘懷，不是作為。
佛喻五陰之中，決無有我，辟如洗死狗相似，洗得止有一絲毫，亦是臭的，決無有不臭者，此喻絕妙。今學道者，乃在五陰中作工夫，指五陰光景為所得，謬矣。
僧問：偷心處處有，何以盡之？先生曰：你想今年生孩子否？答：豈有此理！先生曰：這便是偷心盡處。
凡人以有想為心，修禪天者以無想為心，又進之至非非想，以無想亦無為心，種種皆非心體，故《楞嚴》逐處破之。
達磨西來，只劃除兩種人：其曰齋僧造像，實無功德，乃劃除修福者；其曰廓然無聖，乃劃除修禪定苦行及說道理者。
羅近溪有一門人，與諸友言我有好色之病，請諸公一言之下，除我此病。時諸友有言好色從心不從境者，有言此不淨物無可好者，如此種種解譬，俱不能破除。最後問近溪，近溪厲聲曰：「窮秀才家隻有個醜婆娘，有甚麼色可好！」其友羞慚無地，自云除矣。
問：道理未能盡徹，宜如何體會？
答：你說世間何者為理？姑舉其近者言之：如女人懷胎，胎中子女，六根臟腑，一一各具，是何道理？初生下子女來，其母胸前便有白乳，是何道理？一身之脈，總見於寸關尺，而寸關尺所管髒腑各異，是何道理？祇是人情習聞習見，自以為有道理，其實那有道理與你思議。問：孔、孟及諸佛教典，豈非理邪？曰：孔、孟教人，亦依人所常行，略加節文，便叫做理。若時移俗異，節文亦當不同，如今吳、蜀、楚、閩各以其所習為理，使易地而行，則相笑矣。諸經佛典乃應病施藥，無病不藥，三乘不過藥語，那有定理？故我所謂無理，謂無一定之理容你思議者。人惟執著道理，東也有礙，西也有礙，便不能出脫矣。試廣言之：汝今觀虛空中，青青的是氣邪，是形邪？氣則必散，形則必墜。莊子說「上之視下，亦蒼蒼。」夫下之蒼蒼乃有質的，上之蒼蒼何質邪？天之上有天邪？天果有盡邪？地之下有地邪？地果有窮邪？此義愈說愈荒，諸君姑置之。
百花至春時便開，紅者紅，白者白，黃者黃，孰為妝點？人特以其常見，便謂理合如此，此理果可窮邪？若梅花向夏秋開，便目為異矣。問：此與老、莊自然何別？
答：這裏如何容得自然。
問：天地間事，皆諉之不可思議邪？
答：知者通其所以然，是不消思議；迷者不知其所以然，是不能思議。
問：如何說看公案不要求明？
答：有個喻子極妙。往在沙市舟中，有僧暗中自剃頭，一僧燃燈見之，驚云：「你自家剃頭，又不用燈！」舟人皆笑。
問：正用功時，偶有應酬，未免間斷？
答：如好秀才落第歸來，雖下棋飲酒，而真悶未嘗解。
問：一面應事，一面於工夫上有默默放不處，恐多了心，分了功？
答：如人打你頭，曉得痛，並打你足，亦曉得痛。通身打，通身痛，如何不見多了心，分了功？
有人問近溪先生云：「如何是不慮而知？」近溪云：「你此疑，是我說來方疑，是平時有此疑？」答：「是平時有此疑。」近溪云：「既平時有此疑，乃不得不疑者，此謂不慮而知。」問：每見學人於疾病臨身，便覺昏憒，如何平昔工夫，到此卻使不上？
答：觀人當觀其平日用功，得力不得力。莊生所謂「善吾生者，所以善吾死也。」至於疾病生死現前，雖悟明人，有病亦知痛苦，其臨終亦或有昏憒者，皆不足論。蓋昏憒與不昏憒，猶人打瞌睡與不打瞌睡，安有高下邪？夫疾病已是苦矣，復加個作主宰之念，則其苦益甚。況臨病時，且不愁病，先愁人看我破綻，說學道人如何亦恁的受苦，遂裝扮一個不苦的人，此便是行險僥幸入三塗的種子。噫，自為已知幾之學不講，世間好人以生死為門麵者多矣，不如那昏憒的，卻是自在。
問：病中如何做主宰？
答：汝勿以病為病，即今好人都在害病。
問：如何好人亦病？
答：眼欲看色，耳欲聞聲，以至欲食欲衣，無非是病，此中甚難作主宰。何況寒熱等症，一時纏身，能作主宰邪？
問：真歇了師云：「老僧自有安閑法，八苦交煎總不妨。」未知何等是安閑法？
答：不必到病中，汝即今推求，渾身所思所作，皆是苦事，何者是你安閑法。
今之慕禪者，其方寸潔淨，戒行精嚴，義學通解，自不乏人，我皆不取。我祇要個英靈漢，擔當此事耳。夫心行根本，豈不要淨，但單隻有此，亦沒幹耳。此孔子所以不取鄉願，而取狂狷也。
問：如何是人鬼關？
答：鬼屬陰，人屬陽。古云：「思而知，慮而解，鬼家活計。」故凡在情念上遏捺者，是鬼關；在意識上卜度者，是鬼關；在道理上湊合者，是鬼關；在行事上妝點者，是鬼關；在言語文字上探討者，是鬼關。
頓漸原是兩門，頓中有生熟，漸中亦有生熟。從頓入者，雖曆阿僧祇劫，然其所走，畢竟是頓的一路。從漸入者，雖一生即能取證，然其所走畢竟是漸的一路。
有聰明而無膽氣，則承當不得；有膽氣而無聰明，則透悟不得。膽勝者，隻五分識可當十分用；膽弱者，縱有十分識隻當五分用。
問：一切現成，祇要人承當，如何是承當的事？
答：今呼汝名，汝即知應；叫汝飲食，汝便飲食。此即承當。
未悟時，觸處皆妄。如與人爭競，固人我相，即退讓亦人我相，以我與人爭，我能讓人，總之人我也。既悟時，觸處皆真。如待人平易，固無人我相，即與人爭競，亦非人我相。永嘉云：「不是山僧逞人我，修行恐落斷常坑。」是也。
問：先生言洪覺範有道理知見，然予觀覺範提唱公案，其識見議論，似與大慧不殊。
答：透關的人，亦分兩樣：有走黑路者，若大慧等是也；走明白路者，洪覺範、永明壽是也。有人舉似小修，小修云：「覺範亦是走黑路的，但其中微帶有明耳。」先生曰：「不然，覺範是死語，是實法。小修又云：「走明白路，亦有兩種：有於經綸上求明白，如法師是也，乃認賊為子，決不可用。有語言道斷，心行處滅，亦是走明白一路者，如覺範、豁渠其人也。觀《林間》《南詢》二錄自見。」問：言語道斷，心行處滅，如何亦有兩種？
答：有假有真。辟如要北人說閩中鄉談，此真言語道斷；若本處鄉談，但只不說，此假言語道斷。尋常做官，要林下去，此假心行處滅。若遇考察去了官，此真心行處滅。
問：道貴平常，炫奇過高，是多了的。答：平常亦是多的。
僧問：如何是修證則不無，汙染則不得？先生曰：汝曾往南北二京否？答：曾往。曰：這個是修證不是修證？又問：汝往京城中聽經否？
答：曾聽。曰：這個是汙染不是汙染？僧復擬答，先生搖手曰：不是，不是。
先生舉僧問趙州：「萬法歸一，一歸何處？」趙州曰：「我在青州做一領布衫，重七斤。」諸君平日作何道理會？
答：作順應會。先生曰：若問和尚有衣麼？答我在青州做領布衫，重七斤，這方叫做順應。今問一歸何處，豈是順應？此義覺範已曾笑破。問：從上祖師，亦有死於刑戮者，何故？
答：死於刀杖，死於床榻，一也。人殺與鬼殺何殊哉？但有好看與不好看之異耳。於學問卻不相干。
「隨緣消日月，任運著衣裳。」此臨濟極則語，勿作淺會。若偷心未歇，安能隨緣任運？
學道人須是韜光歛跡，勿露鋒芒，故曰潛曰密。若逞才華，求名譽，此正道之所忌。夫龍不隱鱗，鳳不藏羽，網羅高張，去將安所。此士之通患，學者尤宜痛戒。
我輩少時在京師，與諸縉紳學道，自謂吾儕不與世爭名爭利，只學自己之道，亦有何礙。然此正是少不更事，自今觀之，學道不能潛行密證，乃大病也。即如講聖學，尚節義，係功令所有者，然漢時尚節義而致黨人之禍，宋朝講聖學而有偽學之禁，都緣不能退藏於密，以至於此，故學道而得禍，非不幸也。
勿為福始，勿為禍先，非禁人作福，惟不可自我倡耳。吾儒講學亦是好事，然一講學便有許多求名求利，及好事任氣者，相率從之，及此等不肖之人生出事來，其罪皆歸于首者。東漢而後，君子取禍皆是也。這樣涉世機関，惟老莊的然勘得破。
修行人始初一二年內，嫌他人不學好，到久後方知自家不好處。
凡人脾胃好者，不論飲食麤細，食之皆甘；脾胃薄者，遇好物則甘，麤物則厭，至害病人則凡味皆揀擇矣！今人見一切人無過者，是自己脾胃好，檢點一切人者，是自己脾胃有病，與人無干。試觀兇暴人，未有不作惡者，故好字從奸，惡字從惡，此意羅旴江發得極透。
儒者曰：「親君子，遠小人。」斯言是而非也，人誰肯自居小人，甘心為人所遠耶！夫君子不屑為人使，凡任役使者皆小人也，小人貪名逐利，故甘心為人用，非小人將誰與奔走哉！故古來英至，皆是尊君子而役小人。
應以宰官得度者，即現宰官身而為說法，陽明是也。應以儒教得度者，即現儒者身而為說法，濂溪是也。
問：如何方是無為？荅：所謂無為者，非百事不理也。漢文帝稱無為之主，吳王不朝，賜以几張，我受賂金錢愧心，此無為也。舜放四凶，舉八亦無為也。故曰無為而治其舜也歟。問：有放有舉，何名無為？荅：因人情好惡而好惡之，亦是無為。問：此與外道自然何異？荅：老莊之因即是自然，謂因其自然非強作也，外道則以無因而生為自然，如烏黑鷺白，棘曲松直，皆無因而自滿，此則不通之論矣。
漢高帝見蕭何治田宅則喜，及見其作好事則下獄，恐其收人心也。宋真宗見人心歸其子，則嘆曰：「人心遽属太子，奈何！」夫漢高、宋真，皆英主也，一則以利之故忌其臣，一則以利之故忌其子，此一念可輕易責恒人乎。
問：人情未有不相同者，然而聖凡之異卻在甚處？
荅：我說人情相同，但論其理耳。然人誰肯安心謂我與常人一樣者，雖屠兒樵子，開口亦曰我便如何，彼卻不能。至於學道之人，曉得幾句道理，行得幾件好事，其憤世嫉俗尤甚。此處極微極細，最難拔除。若能打倒自家身子，安心與世俗人一樣，非上根宿學不能也。此意自孔老後，惟陽明近溪庶幾近之。