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曹公二首
曹公欲以愛女嫁丁儀，五官中郎將曰：「婦人觀貌，而丁儀目眇，恐愛女不悅。」後公與儀會，因坐而劇談，勃然起曰：「丁掾好士，即使其兩目盲，猶當嫁女與之，何況但眇。是兒誤我！」嗚呼！曹公愛才而忘其眇，愛才而忘其愛，愛才而忘其女之所不愛，若曹公真可謂愛才之極矣！然丁掾亦何可當也？夫人以目眇為病，而丁掾獨以目眇見為奇，吾是以知曾公之具眼矣。是故獨能以雙眼視丁掾也。是故丁掾可以失愛女，而不可以失岳翁！縱可以不稱岳翁，而不得不稱以知已之主！
又
魏武病頭風，方伏枕時，一見陳琳檄，即躍然起曰：「此愈我疾！此愈我疾！」夫文章可以起病，是天下之良藥不從口入而從心授也即起於見文章，是天下之真藥不可以形求，而但可以神領也。夫天下之善文章，如良醫之善用藥，古今天下亦不少矣。故不難於有陳琳，而獨難於有魏武。設使呈陳琳之檄於凡有目者之前，未必不皆以為好，然未必遞皆能愈疾也。
唯愈疾，然後見魏武之愛才最篤，契慕獨深也。故吾不喜陳琳之能文章，而喜陳琳之遇知己。
蓋知己甚難，雖琳亦不容不懷知己之感矣。唐之明皇，豈不是能文章者？然杜甫《三大禮賦》，浩然「不才」詩，已棄之如秦、越人矣，況六朝之庸主哉！況沈、謝引短推長，僧虔禿筆自免，孝標空續《辨命》哉！
楊修
史稱丞相主簿楊修謀立曾植為魏嗣，曹丕患之，以車載廢麓，內吳質與之謀。修以白操，丕大懼，質曰：「無害也。」明日復以麓載絹而入，推驗無人，操由是疑。又修每當就植，慮有關白，忖度操意豫作答教十餘條，敕門下隨問應答。於是教裁出，答即入，操怪之，乃收殺修。此為實錄矣。或以修聰敏異常，又與袁氏為婚，故曹公忌之。夫曹公愛才，今古所推，雖禰正平之無狀，猶爾相容，陳孔璋之檄辱及父祖，且收以為記室，安得有此？且有此，安得兼群雄而並天下也？其欲謀立臨淄，為丕等所譖是的，蓋臨淄本以才捷愛幸，秉意投修，故修亦自以植為知己。植既數與修書，無所避忌，修亦每於操前馳騁聰明，則修之不善韜晦，自宜取敗。修與禰正平、孔北海俱相知，俱是一流人，故俱敗。
反騷
朱子曰：「雄少好辭賦，慕司馬相如之作，怪屈原文過相如，至不容，作《離騷》，自投江而死，悲其文，讀之未郴流涕焉。以為君子得時則大行，不得則龍蛇，遇不遇命也，何必湛身哉！乃作書往往摭《離騷》文而反之，自岷山投諸江以吊屈原云。」李生曰：《離騷》離優也；《反騷》，反其辭，以甚憂也，正謂屈子翻愁結耳。此以世不足憤，其憤世也益甚；以俗為不足嫉，其嫉俗愈深。以神龍之淵潛為懿，則其卑鄙世人，驢騾下上，視屈子為何物，而視世為何等乎？蓋深以為可惜，又深以可憐，痛原轉加，而哭世轉劇也。夫有伯夷之行，則以餓死為快；有士師之沖，則以不見羞汗為德：各從所好而已。若執夷之清而欲兼柳之和，有惠之和又欲並夷之清，則惠不成惠，夷不成夷，皆假焉耳。屈子者夷之倫，揚雄者惠之類，雖相反而實相知也，實未郴相痛念也。此假人者豈但不知雄，而亦豈知屈乎？廟柳柳州有云：「委故都以從利兮，吾知先生之不忍，立而視其顛覆兮，又豈先生之所誌？窮與達其不渝兮，夫唯服道而守義。籲嗟先生之貌不可得兮，猶仿佛其文章。托遺編而嘆喟兮，渙予涕其盈眶今之人兮，庸有慮時之否臧？退默然以自服兮，曰吾言之而不行！」其傷今念古，亦可感也！獨太史公《屈原傳》最得之。
史記屈原
夫為井者泄淤泥而瑩清泉，可以汲矣，而乃不汲，真不能不令人心惻也。故知王明則臣主並受其福，不明則臣主並受其辱，又何福之能得乎？然則懷王客死於秦，屈原沈沒於淵，正並受其辱者耳，曷足怪也！張儀侮弄楚懷，直似兒戲，屈原乃欲托之為元首，望之如堯、舜、三王，雖忠亦癡。觀者但取其心可矣。昏愚庸主有何草制可定，左右近侍絕無與原同心者，則原亦太孤孑而無助矣。且所草稿既未定，上官大夫等安得見之？既得而見，則是吾示天下以公也。公則無有我人，又何待奪，又何奪之而下與乎？即椎以為上官大夫之能可也，不待彼有奪意斯善矣。此以人事君之道，臣之所以廣忠益者，真大忠也，甚不可以不察也。
漁父
細玩此篇，畢竟是有此漁父，非假設之辭也。觀其鼓枻之歌，迥然清商，絕不同調，末即頓顯拒絕之跡，遂去不復與言，可以見矣。如原決有此見，肯沈汨羅乎？實相矛盾，各執一家言也。公為漁父則易，為屈於則難，屈子所謂邦無道則愚以犯難者也。誰不能智，唯愚不可及矣。漁父之見，原亦知之，原亦能言之，則謂為屈原假設之詞亦可。
招魂
朱子曰：「古者人死，則以其上服升屋履危，北面而號曰『臯某復』。遂以其衣三招之而下以覆屍。此禮所謂復也。說者以為招魂復魂，有禱祠之道，盡愛之心，蓋猶冀其復生耳。如是而不生，則不生矣，於是乃行死事。而峻之俗，乃或以施之生人，故宋玉哀閔屈原放逐，恐其魂魄離散，遂因國俗，托帝命，假巫語以招之。其盡愛致禱，猶古遺意。是以太史公讀之而哀其志焉。」李生曰：上帝命巫陽占筮屈平所在，與之魂魄。巫陽謂屈原放逐江南，魂魄不復日久，不待占而後知，筮而後與也。公宜即差掌夢之官往招其魂，速之來歸耳。夫返魂還魄，生死肉骨，天帝專之，乃使陽筮之，帝之不足為明矣。故陽謂帝命難從，而自以己情來招引之也。天帝亦遂辭巫陽，而謝不能復用屈原焉。蓋玉自比巫陽，而以上官、子蘭等比掌夢之官，以懷、襄比天帝，辭意隱矣。其招之辭，只述上下四方之不可久處，但道故國土地、飲食、宮室、聲妓、宴遊之樂，宗族之美，絕不言當日事，可謂至妙至妙。善哉招也！痛哉招也！樂哉招也！同時景差亦有《大招辭》。至漢時淮南小山作《招隱士》。朱子曰：「淮南王安好招致賓客，客有『八公』之徒，分造詞賦，以類相從，或稱大山，或稱小山，漢《漢文志》有淮南王群臣賦四十四篇是也。」王逸云：「小山之徒，閔傷屈原身雖沈沒，名德顯聞，與隱山澤無異，故作《招隱士》之賦以彰其志。」誡子詩
「明者處世，莫尚於中。優哉遊哉，於道相從。首陽為拙，柳惠為工食安步，以仕代農；依隱玩世，詭譎不逢。古盡身危，好名得華。有群累生，孤貴失和。遺餘不匱，自盡無多。聖人之道，一龍一蛇。形見神藏，與物變化，隨時之宜，無有常家。」卓吾子曰：既云隨時之宜，則首陽非拙；既云無有常家，則何必柳下而後為工？
班固贊曰：「劉向言少時，數問長老賢人通於事及朔時者，皆曰『朔口諧倡辯，不能持論，喜為庸人誦說。』故令後世多傳聞者。而揚雄亦以朔『言不純師，行不純德，其流風遺書蔑如』也。然朔名過實者，以其詼達多端，不名一行，應諧似優，不窮似智，正諫似直，穢德似隱。蓋夷、齊而是柳下惠，戒其子以尚容。其滑稽之雄乎！」卓吾子曰：向既稱朔口諧辯倡，則是論勝也，而曰「不能持論」何哉？向之所謂論者，向去朔未遠，千載而上，恍然猶將見之，而問於長老之在朔時者，向可知也」朔時，朝野無半人知朔，唯武帝知朔，故朔有諫必聽。此同時諸長老，誰是知朔者而問朔也？不見設客難乎？籲！「言不純師，行不純德，（其）流風遺書篾如」乎不也？雄之為人益可知矣。卑卑弄其唇吻，欲以博萬世之名，視朔奚啻霄壤！予此參駁，當為朔、雄實錄。
非有先生論
遇得其人，則一言以興；遇不得其人，則一言遂死。千載遇少而不遇多，此志士所以在山，仁人所以盡養壽命也。唯其不忍為，是以莫肯為，歌詠彈琴，樂而忘死，宜矣。然則東方生蓋亦幸而遭遇漢武者也。人謂大隱居市朝，以東方生為朝隱。噫！使非武帝愛才知朔如此，敢一日而居市朝之間哉？最先避世而歌德衰者朔也。
子虛
子虛班固曰：「史遷稱《春秋》推見至隱，《易》本隱以之顯，《大雅》言王公大人而德逮黎庶、《小雅》譏小己之得失，其流及上：所言雖殊，其合德一也。相如雖多虛辭濫說，然其要歸，引之節儉，此與《詩》之諷諫何異？揚雄以為靡麗之賦勸百而諷一，猶騁鄭、衛之音，曲終而奏《雅》，不已戲乎！」余謂揚雄此言非但不知人，亦且不知文；非但不知文，亦且不知言，非但不知言，亦且不知諷矣。既不知諷，宜其劇秦而美新也。
賈誼
班固贊曰：「劉向稱賈誼言三代與秦治亂之意，其論盡（甚）美，通達國體，雖古之伊、管未能遠過也。使時見用，功化必盛，為庸臣所害，甚可悼痛！追觀孝文玄默躬行，以移風俗，誼之所陳略施行矣。及欲改定制度，以漢為土德，色上黃，數用五，及欲試屬國，施五餌三表以系單于，其術固以疏矣。誼亦天年早終，雖不至公卿，未為不遇也。凡所著述五十八篇，掇其切要於事者著於《傳》云。」李卓吾曰：班氏文儒耳，只宜依司馬氏例以成一代之史，不宜自立論也。立論則不免攙雜別項經史聞見，反成穢物矣。班氏文才甚美，其於孝武以前人物，盡依司馬氏之舊，又甚有見，但不宜更添論贊於後也。何也？論贊須具曠古雙眼，非區區有文才者所能措也。劉向亦文儒也，然筋骨勝，肝腸勝，人品不同，故見識亦不同，是儒而自文者也。雖不能超於文之外，然與固遠矣。
漢之儒者咸以董仲舒為稱首，今觀仲舒不計功謀之云，似矣。而以明災異下獄論死，何也？夫欲明災異，是欲計利而避害也。今既不肯計功謀利矣，而欲明災異者何也？既欲明災異以求免於害，而又謂仁人不計利，謂越無一仁又何也？所言自相矛盾矣。且夫天下曷嘗有不計功謀利之人哉！若不是真實知其有利益於我，可以成吾之大功，則烏用正義明道為耶？
其視賈誼之通達國體，真實切用何如耶？班氏何知，知有舊時所聞耳，而欲以貶誼，豈不可笑！董氏章句之儒也，其腐固宜。雖然，董氏特腐耳，非詐也，直至今日，則為穿窬之盜矣。
其未得富貴也，養吾之聲名以要朝廷之富貴，凡可以欺世盜名者，無所不至。其既得富貴也，復以朝廷之富貴養吾之聲名，凡所以臨難茍免者，無所不為。豈非真穿窬之人哉！是又仲舒之罪人，班固之罪人，而亦敢於隨聲雷同以議賈生，故余因讀賈、晁二子經世論策，痛班氏之溺於聞見，敢於淪議，遂為歌曰：駟不及舌，慎莫作孽！通達國體，劉向自別。三表五餌，非疏匪拙。此何人斯？千里之絕。漢廷諸子，誼實度越。利不可謀，何其迂闊！何以用之？皤須鶴發。從容廟廊，冠冕佩抉。世儒拱手，不知何說。
晁錯
班固贊曰：「晁錯銳於為國，遠慮而不見身害。其父睹之，經於溝瀆，亡益救敗，不如趙母指括以全其宗，悲夫！錯雖不終，世哀其忠，故論其施行之語著於篇。」卓吾曰：晁錯對策，直推漢文於五帝，非諛也，以其臣皆莫及也。故曰：「五帝神聖，其臣莫及，而自親事。」親事則不可不知術數矣。今觀其時在廷諸臣，僅賈生耳。賈生雖千古之英，然與文帝遠矣，是豈文帝咸有一德之臣乎？夫既不得如五伯之佐，賢於其主，又不得如三王之臣，復與主而俱賢，則孝文真孤立無輔者矣。是故晁錯傷之，而推之以與五帝並也。然謂漢文無輔則可，謂其不知術數則不可。夫治國之術多矣，若謂人盡不知術數，必欲其皆就已之術數，則亦豈得謂之知術數哉？漢文有漢文之術數也，漢高有漢高之術數也，二五帝伯又自有二五帝霸之術數也。以至六家九流，凡有所挾以成大功者，未郴皆有真實一定之術數。唯儒者不知，故不可以語治。雖其間亦有一二偶合，然皆非性定神契，心融才會，真若執左券而後為之者也。是故因其時，用其術，世無定時，我無定術，是之謂與時消息而已不勞，上也。執其術，馭其時，時固無常，術則有定，是之謂執一定以應於無窮，次也，若夫不見其時，不知其術，時在則術在，而術不能違時；術在則時在，而時亦不能違術：此則管夷吾諸人能之，上之上也。若晁錯者，不過刑名之一家，申、商之一術，反以文帝為不知學術，而欲牽使從已，惑矣！
夫申、商之術，非不可平均天下，而使人人視之盡如指掌也，然而禍患則自己當之矣。
故錯以其殘忍刻薄之術，輔成太子，而太子亦卒用彼殘忍刻薄之術，還害其身。嗚呼！孰知錯傷文帝之無輔，而其父反以傷晁錯之無父乎！是故國爾忘家，錯唯知日夜傷劉氏之不尊也。
公爾忘私，而其父又唯知日夜傷晁氏之不安矣。千載之下，真令人悲傷而不可已，乃班固反譏其父不能學趙母，謬哉！
絕交書
此書若出相知者代康而為之辭則可；若康自為此詞，恐無此理。濤之舉康，蓋所謂真相知者；而康之才亦實稱所舉。康謂己之情性不堪做官，做官必取禍，是也；謂濤不知己，而故欲貽之禍，則不是。以己為鴛雛，以濤為死鼠，又不是。以舉我者為不相知，而直與之絕，又以己為真不愛官，以濤為愛官者，尊己卑人，不情實甚，則尤為不是矣。嗚呼！如康之天才，稍加以學，抑又何當也，而肯襲前人之口吻，作不情之遁辭乎？然此書實峻絕可畏，千載之下，猶可想見其人。毋曰余貶康也，全為上上人說耳。
養生論
嵇、阮稱同心，而阮則體妙心玄，一似有聞者，觀其放言，與孫登之嘯可睹也。若向秀註《莊子》，尤為已見大意之人，真可謂莊周之惠施矣。康與二子遊，何不就彼問道？今讀《養生論》全然不省神仙中事，非但不識真仙，亦且不識養生矣。何以當面蹉過如此耶？以此聰明出塵好漢，雖向、阮亦無如之何，真令人恨恨。雖然，若其人品之高，文辭之妙，則豈「七賢」之所可及哉！
琴賦
《白虎通》曰：「琴者，禁也。禁人邪惡，歸於正道，故謂之琴。」余謂琴者心也，琴者吟也，所以吟其心也。人知口之吟，不知手之吟；知口之有聲，而不知手亦有聲也。如風撼樹，但見樹鳴，謂樹不鳴不可也，謂樹能鳴亦不可。此可以知手之有聲矣。聽者指謂琴聲，是猶指樹鳴也，不亦泥歟！屍子曰：「舜作五弦之琴，以歌南風，曰：『南風之薰兮，可以解吾民之慍兮。』因風而思民慍，此舜心也，舜之吟也。」微子傷殷之將亡，見鴻雁高飛，援琴作操，不敢鳴之於口，而但鳴之於手，此微子心也，微子之吟也。文王既得后妃，則琴瑟以友之，鐘鼓以樂之，向之展轉反側，寤寐思（復）者，遂不復有，故其琴為《關雎》。而孔子讀而贊之曰：「《關雎》樂而不淫。」言雖樂之過矣，而不可以為過也。此非文王之心乎？非文王其誰能吟之？漢高祖以雄才大略取天下，喜仁柔之太子既有羽翼，可以安漢；又悲趙王母子屬在呂後，無以自全。故其倚瑟而歌鴻鵠，雖泣下沾襟，而其聲慷慨，實有慰藉之色，非漢高之心乎？非漢高又孰能吟之？
由此觀之，同一心也，同一吟也，乃謂「絲不如竹，竹不如肉」，何也？夫心同吟同，則自然亦同，乃又謂「漸近自然」，又何也？豈非叔夜所謂未達禮樂之情者耶！故曰：「言之不足，故歌詠之；歌詠之不足，故不知手之舞之。」康亦曰：「復之不足，則吟詠以肆誌；吟詠之不足，則寄言以廣意。」傅仲武《舞賦》云：「歌以詠言，舞以盡意。論其詩不如聽其聲，聽其聲不如察其形。」以意盡於舞，形察於聲也。由此言之，有聲之不如無聲也審矣，盡言之不如盡意又審矣。然則謂手為無聲，謂手為不能吟亦可。唯不能吟，故善聽者獨得其心而知其深也，其為自然何可加者，而孰云其不如肉也耶？吾又以是觀之，同一琴也，以之彈於袁孝尼之前，聲何誇也？以之彈於臨絕之際，聲何慘也？琴自一耳，心固殊也。心殊則手殊，手殊則聲殊，何莫非自然者，而謂手不能二聲可乎？而謂彼聲自然，此聲不出於自然可乎？故蔡邕聞弦而知殺心，鐘子聽弦而知流水，師曠聽弦而識南風之不（兢），蓋自然之道，得手應心．其妙固若此也。
幽憤詩
康詣獄明安無罪，此義之至難看也，詩中多自責之辭，何哉？若果當自責，此時而後自責，晚矣，是畏死也。既不畏死以明友之無罪，又復畏死而自責，吾不知之矣。夫天下固有不畏死而為義者，是故終其身樂義而忘死，則此死固康之所快也，何以自責為也？亦猶世人畏死而不敢為義者，終其身寧無義而自不肯以義而為朋友死也，則亦無自責時矣。朋友君臣，莫不皆然。世未有托孤寄命之臣，既許以死，乃臨死而自責者。「好善暗人」之云，豈別有所指而非以指呂安乎否耶？當時太學生三千人，同日伏闕上書，以為康請，則康益可以死而無責矣。鐘會以反虜乘機害康，豈康尚未之知，而猶欲頤性養壽，改弦易轍於山阿巖岫之間耶？此豈嵇康頤性養壽時也？余謂叔夜何如人也，臨終奏《廣陵散》，必無此紛壇自責，錯謬幸生之賤態，或好事者增飾於其間耳，覽者自能辯之。
酒德頌
《法言》曰：「螟嶺之子，蜾贏祝之曰：『類我類我』，久則肖之矣。速哉七十子之肖仲尼也。」李軌曰：「螟嶺涉，蜾惠峰蟲蟲無子，取涉蔽而殪之，幽而養之，祝曰『類我』，久則化成蜂蟲矣。」此頌唯結語獨新妙，非《法言》引用意，讀者詳之！今人言養子為螟蛉子即此。然則道學先生、禮法俗士，舉皆蜂蟲之螟蛉於哉！猶自謂二豪，悲歟！
思舊賦
向秀《恩舊賦》只說康高才妙技而已。夫康之才之技，亦今古所有；但其人品氣骨，則古今所希也。豈秀方圖自全，不敢盡耶？則此賦可無作也，舊亦可無爾思矣。秀後康死，不知復活幾年，今日俱安在也？康猶為千古人豪所嘆，而秀則已矣，誰復更思秀者，而乃為此無盡算計也耶！且李斯嘆東門，比擬亦大不倫。「竹林七賢」，此為最無骨頭者，莫曰先輩初無臧貶「七賢」者也。
楊升庵集
余讀先生文集有感焉。夫古之聖賢，其生也不易，其死也不易。生不易，故生而人皆仰；死不易，故死而人爾思。於是乎前面生者，猶冀有待於後世；後而生者，又每嘆恨於後時；同時而生者，又每每比之如附驥，比之如附青雲。則聖賢之生死固大矣。
余讀先生文集，欲求其生卒之年月而不得也。遍閱諸序文，而序文又不載。此蓋以為序人之文，只宜稱贊其文云耳，亦猶序學道者必大其道，敘功業者必大其功，敘人品者必表揚其古，而豈知其不然乎？蓋所謂文集者，謂其人之文的然必可傳於後世，然後集而傳之也。
則其人之文當皎然如日星之炳煥，凡有目者能睹之矣，而又何籍於敘贊乎？彼敘贊不已贅乎？
況其人或未必能文，則又何以知其文之必可傳，面遂贊而序之以傳也？故愚嘗謂世之敘文者多，其無識孫子欲借他人位望以光顯其父祖耳。不然，則其勢之不容以不請，而又不容以不文辭者也。夫文而待人以傳，則其文可知也，將誰傳之也？若其不敢不請，又不敢辭，則敘文者亦只宜直述其生卒之日，與生平之次第，使讀者有考焉斯善矣。
籲！先生人品如此，道德如此，才望如此，而終身不得一試，故發之於文，無一體不備，亦無備不造，雖遊其門者尚不能贊一辭，況後人哉！於是以竊附景仰之私，欲考其生卒始末，履歷之詳，如昔人所謂年譜者，時時置几案間，儼然如遊其門，躡而從之。而序集皆不載，以故恨也。況復有矮子者從風吠聲，以先生但可謂之博學人焉，尤可笑矣！
蜻蛉謠
古今人情一也，古今天下事勢亦一也。某也從少至老，原情論勢，不見有一人同者，故余每每驚訝，以為天何生我不祥如此乎！夫人性不甚相遠，而余獨不同，非不祥而何？余初仕時，親見南倭、北虜之亂矣；最後入滇，又熟聞土官徭僮之變矣。大概讀書食祿之家，意見皆同，以余所見質之，不以為狂，則以為可殺也。今讀先生集，記姜公事。姜公之心正與余合，而先生取之如此，則知先生唯不用，用必為姜公無疑矣。生雖後時，見符前哲，亦可以證余生之非不樣也。因喜錄此。
唐貴梅傳
升庵先生《孝烈婦唐貴梅傳》曰：「烈婦姓唐，名貴梅，池州貴池人也。笄年適朱，夫貧且弱。有老姑者，悍而淫，少與徽州富商有私。弘治中，富商復至池，見婦悅之，密以金帛賂姑。姑利其有，誨婦淫者以百數，弗聽；迫之，亦弗聽，加以箠楚，又弗聽；繼以炮烙，體無完膚，終不聽。姑乃以婦不孝訟於官。通判慈溪毛玉受賂，倍加刑焉。本幾死，然終不聽也。商猶慕其色，令姑賓之。親黨咸勸婦曰：『何不吐實？』婦曰：『若然，全吾名而汙吾姑乎？』乃夕易褂襡，雉經於後園古梅樹下不知也。及旦，手持桑杖，將入室挺之。且罵且行，曰：『惡奴！早從我言，得金帛享快樂，今定何如也？』入室無見，尋至樹下，乃知其死，因大慟哭。親黨咻曰：『生既以不孝訟，死乃稱嫗心，何以慟哭為？』姑曰：『婦在，吾猶有望；婦死，商人必倒贓。吾是以哭，非哭惡奴也。』屍懸於樹三日，顏如生，樵夫牧兒見者咸墮淚。每歲梅月之下，隱隱見其形。有司以府官故，終不敢舉節。余舅氏喻士積薄遊至池，聞其事，作詩吊之，歸，屬慎為傳其事。嗚呼！婦生不辰，遭此悍姑。生以梅為名，死於梅之株。冰操霜清，梅乎何殊！既孝且烈，汗青宜書。有司失職，咄哉可籲！乃為作傳，以附露筋碑之跗。」卓吾子曰：先王教化，只可行於窮鄉下邑，而不可行於冠裳濟濟之名區；只可行於三家村裏不識字之女兒，而不可行於素讀書而居民上者之君子。池州通判毛玉，非素讀書而居民上之君子乎？慈溪為縣，又非毛玉所產之巨邑名區乎？今通判貪賄而死逼孝烈以淫，素讀書而沐教化者如此，孝烈唐貴梅寧死而不受辱，未曾讀書而沐聖教者如彼：則先王之教化亦徒矣。「孝烈」二字，楊太史特筆也。夫貴梅之死烈矣，於孝何與？蓋貴梅所以寧死而不自白者，以姑之故也。不然，豈其不切齒痛恨於賄囑之商，而故忍死以為之諱哉？書曰「孝烈婦」，當矣。死三日而屍猶懸，顏如生，眾人雖知而終不敢舉，每歲之暮，白月照梅，隱隱如見，猶翼有知者乎？籲！今之官府，不但此等之死不肯代白，縱有別項容易表白者，亦必有勢與力而後肯。孰知數千里之外，無干與之人，不用請求而遂以孝烈傳其事也？楊太史當代名流，有力者百計欲借一言以為重而不得，今孝烈獨能得太史之傳以自昭明於百世，孝烈可以死矣。
設使當其時貴池有賢者果能慨然白之於當道，亦不過賜額掛匾，了一故事耳矣，其誰知重之乎？自此傳出，而孝烈之形，吾知其不復重見於梅月之下也！升庵之聞，聞於舅喻士積。士積夙遊貴池，親見其事，曾為詩以吊之，故升庵作傳，具載士積見聞始未，以上積可信也。
然則此傳不但孝烈藉以章顯，士積亦附以著名矣，傳豈徒作耶！
嗟嗟！毛通判當日之為，亦只謂貪其賄而人莫知也——貴梅已死，而誰為白也。孰知不白於貴池而卒白於新都乎？今《升庵文集》盛行於世，夫誰不知傳其事於此集之中者？貴池人士咸知有贓吏毛玉受賄而死逼孝烈以淫也，慈溪人士亦咸知有鄉官毛玉受賄而死逼孝烈以淫也。毛玉唯無孫子則已，茍有子，則必不敢認毛玉以為父；茍有孫，則必不敢認毛玉以為祖矣。蓋同鄉少年傾慕太史之日久矣，讀其書，閱其事，則必私相告語。私相告語，未有不竊笑而背罵者。夫毛玉之心，本欲多積金錢以遺其孫子，使孫子感己也，又安知反使孫子不敢認己也哉！太史之傳，嚴於先王之教化明矣。余謂此傳有裨於世教者弘也，故復亟讀而詳錄之，以為孝烈之外傳云。
茶夾銘
唐右補闕綦毋旻著《代茶飲序》云：「釋滯消壅，一日之利暫佳；瘠氣耗精，終身之苦斯大。獲益則歸功茶力，貽害則不謂茶災。」余讀而笑曰：「釋滯消壅，清苦之益實多，瘠氣耗精，情欲之害最大。獲益則不謂茶力，自害則反謂茶殃。」籲！是恕已責人之論也。乃銘曰：我老無朋，朝夕唯汝。世間清苦，誰能及子？逐日子飯，不辨幾鐘，每夕余酌，不問幾許。夙興夜寐，我願與子終始。子不姓湯，我不姓李，總之一味清苦到底。
李白詩題辭
升庵曰：「白慕謝東山，故自號東山李白。古子美云『汝與東山李白好』是也。劉昫修《唐書》，乃以白為山東人、遂致紛紛耳。」因引曾子固稱白蜀郡人，而取《成都志》謂白生彰明縣之青蓮鄉以實之。卓吾曰：蜀人則以白為蜀產，隴西人則以白為隴西產，山東人又借此以為山東產，而修入《一統志》、蓋自唐至今然矣。今王元美斷以範傳正《墓志》為是，曰：「白父客西域，逃居綿之巴西，而白生焉。是謂實示。」嗚呼！一個李白，生時無所容入，死而千百餘年，慕而爭者無時而已。余謂李白無時不是其生之年，無處不是其生之地。
亦是天上星，亦是地上英。亦是巴西人，亦是隴西人，亦是山東人，亦是會稽人，亦是潯陽人，亦是夜郎人。死之處亦榮，生之處亦榮，流之處亦榮，囚之處亦榮，不遊不囚不流不到之處，讀其書，見其人，亦榮亦榮！莫爭莫爭！
伯夷傳
真西山云：「此傳姑以文取。」楊升庵曰：「此言甚謬。若道理有戾，即不成文，文與道豈二事乎？益見其不知文也。本朝又有人補訂《伯夷傳》者，異哉！」又曰：「朱晦翁謂孔子言伯夷『求仁得仁，又何怨』，今太史公作《伯夷傳》滿腹是怨，此言殊不公也。」卓吾子曰：「何怨」是夫子說，「是怨」是司馬子長說，翻不怨以為怨，文為至精至妙也。何以怨？怨以暴之易暴，怨虞、夏之不作，怨適歸之無從，怨周土之蔽之不可食，遂含怨而餓死。此怨曷可少也？今學者唯不敢怨，故不成事。
岳王並施全
宋贈鄂王岳飛隘忠武，其文曰：「李將軍口不出辭，聞者流涕；藺相如身雖已死，凜然猶生。」又曰：「易名之典雖行，議禮之言未一。始為忠湣之號，旋更武穆之稱。獲睹中興之舊章，灼知皇祖之本意。爰取危身奉上之實，仍采勘定禍亂之文。合此兩言，節其一惠。昔孔明之志興漢室，子儀之光復唐都，雖計效以或殊，在秉心而弗異。垂之典冊，何嫌今古之間辭；賴及子孫，將與山河而並久。」楊升庵曰：「今天下岳祠皆稱武穆，此宋定之謚也，稱忠武為宜。」又曰：「朱文公云：『舉世無忠義，這些正氣忽自施全身上發出來。』故《續綱目》書施全刺秦檜不克而死，亦文公遺意也。近有人云：『今之岳祠多鑄賊檜像，跪縛門外」更鑄施全像，立在左，持刀砍檜乃得。』」李卓吾曰：此論甚當，甚有益風教。倘劄官言官肯上一疏，則忠武之謚，曉然於百世；施全之忠，暴白於聖朝矣。不然，人人未得知也。
張千載
廬陵張千載，字毅甫，別號一鶚，文山之友也。文山貴時，屢辟不出。及文山自廣敗還，至吉州城下，千載潛出相見，曰：「丞相往燕，千載亦往。」往即寓文山囚所近側，三年供送飲食無缺。又密造一櫝，文山受命日，即藏其首，訪知夫人歐陽氏在俘虜中，使火其屍，然後拾骨置囊，舁櫝南歸，付其家安葬。是日，文山之子夢其父怒曰：「繩鉅未斷！」其子驚覺，遽啟視之，果有繩束其發。李卓吾既書其事，遂為之贊曰：不食其祿，肯受其縛！一繩未斷，如錐刺腹。生當指冠，死當怒目。張氏何人，置囊舁櫝。生死交情，千載一鶚！
李涉贈盜
唐李涉《贈盜》詩曰：「相逢不用相回避，世上如今半是君。」劉伯溫《詠梁山泊分贓臺》詩云：「突剡臺累土成，人言暴客此分贏。飲泉清節今寥落，何但梁山獨擅名！」《
漢書
》云：「吏皆虎而冠。」《
史記
》云：「此皆劫盜而不操戈矛者。」李卓吾曰：此皆操戈矛而不畏官兵捕盜者。因記得盜贈官吏亦有詩一首，並錄附之：未曾相見心相識，敢道相逢不識君？一切蕭何今不用，有贓擡到後堂分。肯憐我等夜行苦，坐者十三行十五。若謂私行不是公，我道無私公奚取？君倚奉公戴虎冠，誰得似君來路寬？月有棒錢日有廩，我等衣食何盤桓！君若十五十三俱不許，我得持強分廩去，驅我為盜寧非汝！
封使君
古傳記言漢宣城郡守封邵，一日化為虎，食郡民。民呼曰，封使君，即去不復來。其地謠曰：「莫學封使君，生不治民死食民！」張、禺有詩云：「昔日封使君，化虎方食民；今日使君者，冠裳而吃人。」又曰：「昔日虎使君，呼之即慚止；今日虎使君，呼之動牙齒。」又曰：「昔時虎伏草，今日虎坐衙。大則吞人畜，小不遺魚蝦。」或曰此詩太激。禺山曰：「我性然也。」升庵戲之曰：「東坡嬉笑怒罵皆成詩，公詩無嬉笑，但有怒罵耶？」李卓吾復謔之曰：果哉怒罵成詩也！升庵此言，甚於怒罵。
宋統似晉
先生謂宋統似晉，余謂宋多賢君，晉無一主，即宋藝祖以比司馬炎何如也？唯其仁柔，是以怯弱，然愛民好士之報，天亦不爽矣。徽、欽雖北轅，與懷、湣青衣行酒，跳足執蓋，實大逕庭。天之厚宋，亦可知也。唐雖稍得，然無主不亂，個個出走。自五丁開道以來，巴蜀遂為唐帝逃竄後戶，與漢已大不侔矣。故謂宋比漢不得則可，謂比唐不得則不可，況比晉乎？晉之司馬懿，一名柔奸家奴也，更加以司馬師之強悍，馬司昭之弒奪，而何可以比藝祖？
司馬炎一名得志狹耶也，更濟以賈南風之淫妒，問公私之蝦蟆，而何可以比太宗？況仁宗四十年恭儉哉，神宗勵精有為哉！所恨宋主無一剛耳。故余謂唐、宋一也，比之晉則已甚。若康節不答國祚之問，唯取架上《晉紀》以示，見徽、欽事符懷、湣，南渡事似江東，非以是遂為晉比也。
逸少經濟
先生謂逸少「識慮精深，有經濟才，而為書名所蓋，後世但以翰墨稱之，藝之為累大哉！」卓吾子曰：藝又安能累人？凡藝之極精者，皆神人也，況翰墨之為藝哉！先生偏矣！或曰：先生蓋自寓也。
孔北海
「北海大志直節，東漢名流，而與『建安七子』並稱；駱賓王勁辭忠憤，唐之義士，而與『世拱四傑』為列。以文章之末技而掩其立身之大閑，可惜也！」卓吾子曰：文章非末技，大閑豈容掩？先生差矣！或曰：先生皆自況也。
經史相為表裏
經、史一物也。史而不經，則為穢史矣，何以垂戒鑒乎？經而不史，則為說白話矣，何以彰事實乎？故《春秋》一經，春秋一時之史也。《詩經》《書經》，二帝三王以來之史也。
而《易經》則又示人以經之所自出，史之所從來，為道屢遷，變易匪常，不可以一定執也。
故謂六經皆史可也。
鍾馗即終葵
楊升庵曰：「《考工記》云：『大圭首終葵。』註：『終葵，椎也。齊人名椎曰終葵。』蓋言大圭之首似椎也。《金石錄》以為晉、宋人名。夫以終葵為名矣，後又訛為鍾馗。俗又畫一神像帖於門首，執椎以擊鬼。好怪者便傅會說鍾馗能啖鬼。畫士又作《鍾馗元夕出遊圖》，又作《鍾馗嫁妹圖》。文士又戲作《鍾馗傳》，言鍾馗為開元進士，明皇夢見，命工畫之。按孫逖、張說文集有《謝賜鍾馗畫表》，先於開元久矣，亦如石敢當，《急就章》中虛擬人名也。俗便立石於門，書『太山石敢當』，文人亦作《石敢當傳》。昧者相傳，便謂真有其人矣。」卓吾子曰：莫怪他謂真有其人也，此物比真人還更長久也。且先生又安知不更有鍾馗其人乎？終葵二字，亦是後人名之耳。後人可以名終葵，又後人獨不可以名鍾馗乎？假則皆假，真則皆真，先生勿太認真也！
先生又曰：「蘇易簡作《文房四譜》云：『虢州歲貢鍾馗二十枚。』慎按：硯以鍾馗名，亦即《考工記》終葵大圭之義，蓋硯形如大圭耳。」李卓吾曰：蘇易簡又以進士鍾馗而訛呼石為鍾馗矣。硯石為鍾馗，鍾馗為進士，進士為大圭首，大圭首為椎，總之一椎而已，先生勿勞也！
段善本琵琶
唐貞元中，長安大旱，詔移兩地祈雨。街東有康昆侖，琵琶號為第一手，自謂街西無己敵也。蓋樓彈新翻調《綠腰》。及度曲，街西亦出一女郎，抱樂器登樓彈之，移在楓香調中，妙技入神。昆侖大驚，請與相見，欲拜之為師。女郎更衣出，乃莊嚴寺段師善本也。德宗聞名，召加獎賞，即令昆侖彈一曲。參師曰：「本領何雜耶？兼帶耶聲。」昆侖拜曰：「段師神人也。」德宗詔授康昆侖。參師奏曰：「請昆侖不近樂器十數年，忘其本領，然後可授。」卓吾子曰：至哉言乎！學道亦若此矣，凡百皆若此也。讀書不若此，則不如不讀；作文不若此，則不如不作；功業不若此，則未可言功業；人品不若此，亦安得謂之人品乎？總之鼠竊狗偷云耳。無佛處稱尊，康昆侖之流也。何足道！何足道！
樊敏碑後
鐫石，技也，亦道也。文惠君曰：「嘻！技益至此乎？」庖丁對曰：「臣之所好者道也，進乎技矣。」是以道與技為二，非也。造聖則聖，入神則神，技即道耳。技至於神聖所在之處，必有神物護持，而況有識之人歟！且千載而後，人猶愛惜，豈有身親為之而不自愛惜者？
石工書名，自愛惜也，不自知其為石工也，神聖在我，技不得輕矣。否則，讀書作文亦賤也，寧獨鐫石之工乎？雖然，劉武良以精鐫書名可也，今世鐫工，又皆一一書名碑陰何哉？學步失故，盡相習以謂當然，可笑矣！故雕鐫者工，則書鐫者姓名，碑蓋藉鐫而傳也。鐫者或未甚工，而所鐫之字與其文，或其文之賢，的然必傳於世，則鐫石之工亦必鐫石以附之。所謂交相附而交相傳也。蓋技巧神聖，人自重之。能為人重，則必借重於人。然元佑奸黨碑，石工巢民乃懇求勿鐫姓名於其後，又何耶？
詩畫
東坡先生曰：「論畫以形似，見與兒童鄰。作詩必此詩，定知非詩人。」升庵曰：「此言畫貴神，詩貴韻也。然其言偏，未是至者。晁以道和之云：『畫寫物外形，要物形不改；詩傳畫外意，貴有畫中態。』其論始定。」卓吾子謂改形不成畫，得意非畫外，因復和之曰：「畫不徒寫形，正要形神在；詩不在畫外，正寫畫中態。」杜子美云：「花遠重重樹，雲輕處處山。」此詩中畫也，可以作畫本矣。唐人畫《桃源圖》，舒元輿為之記云：「煙嵐草木，如帶香氣。熟視詳玩，自覺骨戛青玉，身入鏡中。」此畫中詩也，絕藝入神矣。吳道子始見張僧繇畫，曰：「浪得名耳。」已而坐臥其下，三日不能去。座翼初不服逸少，有家雞野鶩之論，後乃以為伯英再生。然則入眼便稱好者，決非好也，決非物色之人也，況未必是吳之與庾，而何可以易識。噫！千百世之人物，其不易識，總若此矣。
黨籍碑
「安石誤國之罪，本不容誅；而安石無誤國之心，天地可鑒。主意於誤國而誤國者，殘賊之小人也，不待誅也。主意利國而誤國者，執拗之君子也，尚可憐也。」卓吾曰：公但知小人之能誤國，而不知君子之尤能誤國也。小人誤國猶可解救，若君子而誤國，則未之何矣。何也？彼蓋自以為君子而本心無愧也。故其膽益壯而志益決，孰能止之。如朱夫子亦猶是矣。故予每云貪官之害小，而清官之害大；貪官之害但及千百姓，清官之害並及於兒孫。
余每每細查之，百不失一也。
無所不佩
王逸曰：「行清潔者佩芳，德光明者佩玉，能解結者佩觿，能決疑者佩抉。故孔子無所不佩也。」李卓吾曰：道學原重外飾，蓋自古然矣，而豈知聖人之不然乎？古者男子出行不離劍佩，遠行不離弓矢，日逐不離觿抉。佩玉名為隨身之用，事親之物，其實思患豫防，文武兼設，可使由而不可使知之道也，與丘田寓兵同括矣。意不在文飾，特假名為飾耳。後人昧其實也，以是為美飾而矜之。務內者從而生厭曰：「是皆欲為侈觀者，何益之有！」故於今並不設備，而文武遂判。蓋但文士不知武備，至於武人居常走謁，亦效文裝矣：寬衣博帶，雍雍如也，肅肅如也。一旦有警，豈特文人束手，武人亦寧可用耶？
荀卿李斯吳公
升庵先生曰：「以荀卿大儒，而弟子有焚書坑儒之李斯，以李斯為師，而弟子有治行第一之吳公。人之賢否，信在自立，不系師友也。」卓吾子曰：能自立者，必有骨也。有骨則可藉以行立。茍無骨，雖百師友左提右摯，其奈之何？一刻無人，一刻站不得矣。然既能行立，則自能奔走求師，如顏、曾輩之於孔子然，謂其不系師友，亦非也。
宋人譏荀卿
宋人謂卿之學不醇，故一傳於李斯，即有坑儒焚書之禍。夫弟子為惡而罪及師，有是理乎？若李斯可以累荀卿，則吳起亦可以累曾子矣。《鹽鐵論》曰：「李斯與苞丘子同事荀卿，而苞丘子修道白屋之下。」卓吾子曰：使李斯可以累荀卿，則苞丘子亦當請封荀子矣。
季文子三思
文子相三君，其卒也無衣帛之妾，食粟之馬，無重器備，左氏侈然稱之。黃東發曰：「行父怨歸父謀去三家，至掃四大夫之兵以攻齊。方公子遂弒君立宣公，行父之不能討，反為之再如齊納賂焉。又帥師城莒之諸、鄆二邑以自封殖，其為妾馬金玉也多矣，是即王莽之謙恭也。時人皆信之，故曰『季文子三思而後行。』夫子不然之，則曰『再恩可矣』。若曰：『再尚未能，何以云三思也？』使能再思，不黨篡而納賂，專權而興兵，封殖以肥已矣。文公不得其辭，乃云『思至於三，則私意起而反惑』。誠如其言，則《中庸》所謂『思之不得弗措也』，管子所謂『思之思之又重思之，思之不通，鬼神將通之』，吳臣勸諸葛恪十思者，皆非矣。」卓吾曰：周公之聖，唯在於思兼，思而不合，則夜以繼日。一夜一日，思之又何止三也？朱子蓋惑於聖人慎思之說，遂以三思為戒。唯其戒三思，是以終身不知聖人之慎思也。我願學者千思萬思，以思此「慎思」二字。茍能得慎思之旨於千思萬思之中，則可以語思誠之道矣，區區一季文子，何足以煩思慮乎！
陳恒弒君
升庵先生曰：「孔子沐浴而朝，於義盡矣。胡氏乃云『仲尼此舉，先發後聞可也』。是病聖人之未盡也。果如胡氏之言，則不告於君而擅興甲兵，是孔子先叛矣，何以討人哉！胡氏釋之於《春秋》，朱子引之於《論語》，皆未知此理也。岳飛金牌之召，或勸飛勿班師，飛曰『此乃飛友，非檜友也。』始為當於義矣。」李卓吾曰：世固有有激而為者，不必問其為之果當也；有有激而言者，不必問其能踐言與否也其志可也，原其心可也，留之以為天下後世之亂臣賊子懼可也。何必說盡道理，以長養亂賊之心乎？若說非義，則孔子沐浴之請亦非義矣。何也？齊人弒君，與魯何與也？魯人尚無與，又何與於家居不得與聞政事之孔子也？不得與而與，是出位之僭也。明知哀公三子皆不可與言而言，是多言之窮也。總之為非義矣。總之為非義，然總之為出於義之有所激也，總之為能使亂臣賊子懼也，即孔子當日一大部《春秋》也，何待他日筆削《魯史》而後謂之《春秋》哉！先正蔡虛齋有《岳飛班師》一論，至今讀之，猶令人發指冠，目裂眥，欲代岳侯殺秦檜、滅金虜而後快也，何可無此議論也？明知是做不得，說不得，然安可無此議論乎？安得無此議論乎？
王半山
半山謂荊軻豢於燕，故為燕太子丹報秦。信斯言也，亦謂呂尚豢於周，故為周伐紂乎？
相知在心，豈在豢也，半山之見醜矣。且荊卿亦何曾識燕丹哉！只無奈相知如田光者薦之於先，又繼以刎頸送之於後耳。荊卿至是，雖欲不死，不可得矣。故余有《詠荊卿》一首云：「荊卿原不識燕丹，祗為田光一死難。慷慨悲歌為擊築，蕭蕭易水至今寒。」又有《詠侯生》二首云：「夷門畫策卻秦兵，公子奪符出魏城。上客功成心遂死，千秋萬歲有侯嬴。」又「晉鄙合符果自疑，揮錘運臂有屠兒。情知不是信陵客，刎頸迎風一送之。」蓋朱亥於公子相知不深，又值侯生功成名立之際，遂以死送之耳。雖以死送公子，實以死送朱亥也。大哉宋儒之見，彼豈知英雄之心乎！蓋古人貴成事，必殺身以成之；舍不得身，成不得事矣。
為賦而相灌輸
「為賦」二字甚明，何說未明也？蓋為賦而相灌輸，非為商而相灌輸也。為賦而相灌輸，即如今計戶納糧運租之類；為商而相灌輸，乃是驅農民以效商賈之為。夫既驅農民以效商矣，又將驅何民以事農乎？若農盡為商，則田盡不辟，又將以何物為賦而相輸灌也？曷不若令商自為之，而徵其稅之為便乎？農有租賦之入，商有徵稅之益，兩利兼收，愚人亦知，而謂武帝不知耶？蓋當時霍子孟輩，已不曉審夫均輸之法之善矣，何況班盂堅哉！俗士不可語於政，信矣。
文公著書
「朱文公談道著書，百世宗之。然觀其評論古今人品，誠有違公是而遠人情者：王安石引用奸耶，傾覆宗社也，乃列之名臣錄而稱其道德文章，蘇文忠道德文章，古今所共仰也，乃力詆之，謂得行其志，其禍又甚於安石。夫以安石之奸，則末減其已著之罪；以蘇子之賢，則巧索其未形之短。此何心哉？」卓吾子曰：文公非不知坡公也。坡公好笑道學，文公恨之，直欲為洛黨出氣耳，豈其真無人心哉！若安石自宜取。
先生又曰：「秦檜之奸，人皆欲食其肉，文公乃稱其有骨力；岳飛之死，今古人心何如也，文公乃譏其橫，譏其直向前廝殺。漢儒如董如賈，皆一一議其言之疵，諸葛孔明名之為盜，又議其為申、韓；韓文公則文致其大顛往來之書，亹亹千餘言，必使之不為全人而後己。蓋自周、孔而下，無一人得兔者。憶文公註《毀譽章》云：『聖人善善速，而惡惡則已緩矣。』又曰：『但有先褒之善，而無預詆之惡。』信斯言也，文公於此，惡得為緩乎？無乃自蹈於預詆人之惡也？」卓吾子曰：此俱不妙，但要說得是耳。一蘇文忠尚不知，而何以議天下之士乎？文忠困厄一生，盡心盡力幹辦國家事一生。據其生平，了無不幹之事，亦了不見其有幹事之名，但見有嬉笑遊戲，翰墨滿人間耳。而文不識，則文公亦不必論人矣。
闇然堂類纂引
《闇然堂類纂》者何？潘氏所纂以自為鑒戒之書也。余讀而善之，而目力竭於既老，故復錄其最者以自鑒戒焉。夫餘之別潘氏多年矣，其初直為是木訥人耳，不意其能剛也。大抵二十餘年以來，海內之友寥落如辰星，其存者或年往誌盡，則日暮自倒，非有道而塞變，則蓋棺猶未定也。其行不掩言，往往與卓吾子相類，乃去華之於今日，其志益堅，其氣益實，其學愈造而其行益修，斷斷乎可以托國托家而托身也。蓋其暗室屋漏，暗然自修，不忘鑒戒，安能然乎？設余不見去華，幾失去華也。余是以見面喜，去而思，思而不見則讀其書以見之，且以示余之不忘鑒戒，亦願如去華也。
夫鑒戒之書，自古有之，何獨去華。蓋去華此《纂》皆耳目近事，時日尚新，聞見罕接，非今世人士之所常談。譬之時文，當時則趨，過（時）則頑。又譬之於曲則新腔，於詞則別調，於律則切響，夫誰不側耳而傾聽乎？是故喜也。喜則必讀，讀則必鑒必戒。
朋友篇
去華友朋之義最篤，故是《纂》首纂篤友誼。夫天下無朋久矣。何也？舉世皆嗜利，無嗜義者。嗜義則視死猶生，而況幼孤之托，身家之寄，（其又何辭也？）嗜利則雖生猶死，則凡攘臂而奪之食，下石以滅其口，皆其能事矣。今天下之所稱友朋者，皆其生而猶死者也。
此無他，嗜利者也，非嗜友朋也。今天下曷嘗有嗜友朋之義哉！既未嘗有嗜義之友朋，則謂之曰無朋可也。以此事君，有何賴焉？
阿寄傳
錢塘田豫陽汝成有《阿寄傳》，寄者，淳安徐氏僕也。徐氏昆弟別產而居：伯得一馬，仲得一牛，季寡婦得寄。寄年五十餘矣，寡婦泣曰：「馬則乘，牛則耕，踉蹌老僕，乃費吾藜羹！」阿寄嘆曰：「噫！主渭我力不牛馬若耶！」乃畫策營生，示可用狀，寡婦悉簪珥之屬，得金一十二兩畀寄，寄則入山販漆，期年而三其息，謂寡婦曰：「主無憂，富可立至矣。」又二十年而致產數萬金，為寡婦嫁三女，婚兩郎，賫聘皆千金。又延師教兩郎，皆輸粟入大學，而寡婦阜然財雄一邑矣。頃之，阿寄病且革，謂寡婦曰：「老奴馬牛之報盡矣。」出枕中二楮，則家計巨細悉均分之，曰：「以此遺兩郎君！」言訖而終。徐氏諸孫或疑寄私蓄者，竊啟其篋，無寸絲粒粟之儲焉。一嫗一兒，僅敝缊掩體而已。
余蓋聞之俞鳴和。又曰：「阿寄老矣，見徐氏之族，雖幼必拜，騎而遇諸途，必控勒將數百武以為常。見主母不睇視，女雖幼，必傳言，不離立也。」若然，則縉紳讀書明禮義者，何以加諸？以此心也，奉君親，雖謂之大忠純孝可也。
去華曰：「阿寄之事主母，與李元之報生父何以異？余尤嘉其終始以仆人自居也。三讀斯傳，起愛起敬，以為臣子而奉君親者能如是，吾何憂哉？」李卓吾曰：父子天性也。子而逆天，天性何在？夫兒尚不知有父母，尚不念昔者乳哺顧復之恩矣，而奴反能致孝以事其主。
然則其天定者雖奴亦自可托，而況友朋；雖奴亦能致孝，而況父子。此所謂天性者，不過測度之語；所謂讀書知孝弟者，不過一時無可奈何之辭耳。奴與主何親也？奴於書何嘗識一字也？是故吾獨於奴焉三嘆，是故不敢名之為奴，而直曰我以上人。且不但我以上人也，彼其視我正如奴矣。何也？彼之所為，我實不能也。
孔明為後主寫申韓管子六韜
唐子西云：「人君不論撥亂守文，要以制略為貴。《六韜》述兵權，多奇計，《管子》慎權衡，貴輕重；《申》、《韓》核名實，攻事情。施之後主，正中其病。藥無高下，要在對病。萬全良藥，與病不對，亦何補哉？」又觀《古文苑》載先主臨終敕後主之言曰：「申、韓之書，益人意智，可觀誦之。」《三國志》載孟孝裕問卻正太子，正以虔恭仁恕答。孝裕曰：「如君所道，皆家門所有耳。吾今所問，欲知其權略知調何如也。」由此觀之，孔明之喜申、韓審矣，然謂其為對病之藥，則未敢許。夫病可以用藥，則用藥以對病為功，茍其用藥不得，則又何病之對也？劉禪之病，牙關緊閉，口噤不開，無所用藥者也，而問對病與否可歟？且申、韓何如人也？彼等原與儒家分而為六。既分為六，則各自成家；各自成家，則各各有一定之學術，各各有必至之事功。舉而措之，如印印泥，走作一點不得也。獨儒家者流，泛濫而靡所適從，則以所欲者眾耳。故汲長孺謂其內多欲而外施仁義，而論六家要指者，又以「博而寡要，勞而少功」八字蓋之，可謂至當不易之定論矣。
孔明之語後主曰：「茍不伐賊，工業亦亡。與其坐而待亡，孰與伐之？」是孔明已知後主之必亡也，而又欲速戰以幸其不亡，何哉？豈謂病雖進不得藥，而藥終不可不進，以故猶欲僥幸於一逞乎？吾恐司馬懿、曹真諸人尚在，未可以僥幸也。六出祁山，連年動眾，驅無辜赤子轉鬥數千里之外，既欲愛民，又欲報主，自謂料敵之審，又不免幸勝之貪，卒之勝不可幸，而將星於此乎終隕矣，蓋唯多欲，故欲兼施仁義；唯其博取，是以無功徒勞。此八字者，雖孔明大聖人不能免於此矣。
愚嘗論之，成大功者必不顧後患，故功無不成，商君之於秦，吳起之於楚是矣。而儒者皆欲之，不知天下之大功，果可以顧後患之心成之乎否也，吾不得而知也。此後患者必不肯成天下之大功，莊周之徒是已。是以寧為曳尾之龜，而不肯受千金之弊；寧為濠上之樂，而不肯任楚國之憂。而儒者皆欲之，於是乎又有居朝廷則憂其民，處江湖則憂其君之論。不知天下果有兩頭馬乎否也，吾又不得而知也。墨子之學術貴儉，雖天下以我為不拔一毛不恤也，商子之學術貴法，申子之學術貴術，韓非子之學術兼貴法、術，雖天下以我為殘忍刻薄不恤也。曲逆之學術貴詐，儀、秦之學術員縱橫，雖天下以我為反覆不信不恤也。不憚五就之勞，以成夏、殷之績，雖天下後世以我為事兩主而兼利，割烹要而試功，立太甲而復反可也。此又伊尹之學術以任，而直謂之能忍詬焉者也。以至譙周、馮道諸老寧受祭器歸晉之謗，歷事五季之恥，而不忍無辜之民日遭塗炭，要皆有一定之學術，非茍茍者。各周於用，總足辦事，彼區區者欲選擇其名實俱利者而兼之，得乎？此無他，名教累之也。以故瞻前慮後，左顧右睜（盼）。自己既無一定之學術，他日又安有必成之事功耶？而又好說「時中」之語以自文，又況依仿陳言，規跡往事，不敢出半步者哉！故因論申、韓而推言之，觀者幸勿以為余之言皆經史之所未嘗有者可也。