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策問二十七道
〇一問：孟子願學孔子者也，然嘗即其言行觀之，則其與孔子不合者多矣。孔子論為學曰：「就有道而正焉。」而孟子則曰：「君子欲其自得之。」孔子論為邦曰：「樂則韶舞。」而孟子則曰：「今樂猶古樂。」此其立言類與孔子異論，烏在其為學孔子乎？孔子之于魯也，君命召不俟駕而行。孟子之于齊也，聞王召而託疾不往。孔子之去齊也，接淅而行，而孟子之去齊也，三宿而後出，晝。此其制行類與孔子異跡，又安在其為學孔子乎？豈其言之異論而各有攸指行之異跡而各攸當乎？抑所以學孔子者，於其道不於其言，於其心不於其跡乎？若是者，今皆不能無疑焉。二三子其為我決之。舞陽縣
〇二問：《論語》之書，首《學而》篇。蓋記者之深意也，子朱子嘗謂其「所記多務本之意，乃入道之門，積德之基，學者之先務也。」蓋洞見其意矣。余自蚤歲即嘗受讀，蓋至於今未領其要，不知其所謂本者何事務之，何以能入道而積德歟？所謂道者，何形？若何而入之？所為德者，何物？若何而積之？道德之名，何所分歟？所以入之，其門何在？所以積之，其基何存？門基之喻，何所取歟？其見於諸章者，亦可指陳其實歟？二三子從事于學者，其于此講而習之久且熟矣，必有知其所謂而專力焉者，幸詳言之。毋略。
〇三問：曾子得聖道之傳者也，然聖人之道一以貫之，而曾子之省身也，則曰：為人謀不忠，與朋友交不信，傳不習。其所省者事有三焉。其教人也則曰：「動容貌，斯遠暴慢；正顏色，斯近信；出辭氣，斯遠鄙倍。」其所貴者道亦三焉。若此者，吾見其殊途百慮耳，烏在其為一乎？況夫謀事、交友、傳習與夫容貌、色、辭氣皆日用之粗跡耳，又烏在其為道乎？若此而謂之得傳聖人之道，余滋惑焉。將其所傳，別有在乎？二三子潛心於此久矣，則於是焉必有得其所謂一，所謂貫，而知聖道之有在於是也。幸詳言之，以解吾惑。
〇四問：《中庸》之書，子思憂道學失其傳而作也。其憂深，其言切，其慮遠，其說詳矣。然嘗讀之而有疑焉。如首章既以喜、怒、哀、樂未發之中為天下之大本，而謂戒、慎、恐、懼為致中立本之要矣，然三十二章論大德敦化，又以能立天下之大本歸之天下至誠，何歟？豈所謂大本亦有不同歟？首章既以喜怒哀樂中節之和為天下之達道，而為慎獨，為致和，行道之要矣。然二十章論為政，又以君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友之交為天下之達道，而言行道之本在智、仁、勇，何歟？何所謂達道？又不同歟？此義理之本原人心之體用聖賢授受之少旨學者之所當究心者也。請析其旨之所以異會其理之所以同而明言之，將以觀二三子性道之學。
〇五問：聖門教人以忠信為進德之基，君子養蒙以果行為育德之用，故夫子嘗曰：「人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？」又曰：「由也果，于從政乎？」何有？是學者當主忠信而貴果斷也。然異時夫子又以「言必信，行必果」為小人。而孟子亦云：「大人言不必信，行不必果。」是又皆似謂信果之不可也。聖賢之訓學者泣蓍蔡而二端，指其誰適？從將不必信且果邪？則片言折獄之仲由見稱聖門，三思後行之文子取譏于夫子，而輗軏之不具車，何以任重而致遠？行之不決出山之泉，何以破沙石而遂川流赴海之性哉？將必信且果邪？則大人之棄小人之歸而硜硜然以號於人，人亦恐非自愛其身者也。二三子其策之！
〇六問：古語云「人皆可以為堯舜」，此言堯舜，大聖人也。可學而至焉。求之古之人，生堯舜後，得堯舜之傳，皆學堯舜者也。或窮，或達，或性焉。而與之齊，或反之而庶幾焉。自夏商，下逮于宋，未嘗乏人，然已不多聞矣。其人可歷數歟？其所以學之而至者，其道安在歟？今之學者遍天下，然求其至於堯舜者，或未聞焉。豈未嘗知學之邪？抑學之而未得其道邪？將堯舜固非夫人之可學而古語有不足信矣，昔孟子道性善言必稱堯舜。又曰：「堯舜之道，孝弟而已矣。」豈人所不能哉？所不為也。人之性苟不同於堯舜而孝弟苟不出於人性之善，則堯舜誠非人之所可學而至矣。然而孟子獨然古語而其言若此，不亦幾于欺後人乎哉？不然，則人之所以學而至於堯舜者，其必有道矣，二三子固學於斯者必嘗潛心焉。故敢以為問毋甘自棄曰「我等小子，何足與焉仁義」云爾。
〇七問：孔子大聖人也，不幸生春秋之世，不得君師之位，以行其政，教傷列國，君臣之強僭當時，名分之紊亂，感於心而形於言，有疾之者，有譏之者，有鄙之者，有痛之者，有歎之者，其詞見於魯論，次第可考也。蓋其心將以遏人欲於橫流，救夫理於垂滅。與作春秋同一意焉，百世之下誦其言、溯其心，猶見其凜凜乎不可犯也。二三子平日講之熟矣，其亦有見於是乎？否也？請列其事、陳其詞而悉其義焉。毋略。
〇八問：宋儒尹和靖嘗有言曰：「學者所以學，為人也。學而至於聖人，亦不過盡為人之道而已矣。」為人之道與夫所以學而至於人之事，載在孔魯思孟之書者詳且備矣。二三子誦而味之，亦既有年矣，願悉陳之以觀諸君知所以學為人與否，毋亦曰「聖本生知，非學可至」。
〇九問：古者窮經將以致用，雖今日諸生之所為學者，亦然也。然用莫先於治民。諸生行將皆有治民之責者，是固不可以不預講以待用也。夫治民之事，其大者有六焉，而在於今日廢而不修甚矣，是必皆有故焉。試相與求之今畎畝，瀦為陂澤原隰，鞠為草萊，田野荒蕪。蓋有由也。何以辟之幱襆之士？多不檢閭閻之民，類無教學廢弛，蓋有自也。何以興之？欺詐日滋，告訐蠭起，獄訟之繁，啟之者其咎安歸？息之之道何如？則可寇竊潛生，圜扉屢逮，盜賊之多致之者，其端曷由？弭之之術奚為？則善均平徭役，雖有法，然貧差富，免不均勝，舊其弊何原？何以革之？而使徭役之均招綏流逋，雖有令，然來寡去多，逃移益甚，其夫何因，何以救之，而致戶口之增，願推其故而條陳所以修之之策，將以觀諸生有用之學焉，毋亦曰「君子思不出其位」。成化十六年正月十七日陳留縣
一〇問：程子嘗曰：「大學，孔氏之遺書，而初學入德之門也。於今可見古人為學次第者，獨賴此篇之存。學者必由是而學焉，則庶乎其不差矣。」今讀其書則其次第見於經傳者昭昭然。宜夫人皆可循而進也，然而世之學者得其門者或寡矣，考其德業之成則或流於異端，或溺于功利，不逮古人遠甚，其故何哉？豈其講乎此者未知其方，而進乎此者未得其要邪？故于諸生有請焉。願聞所以格物致知，誠意正心修身之方，何如用其力所以齊家治國平天下之術，何以成其功？其始乎修己終乎安百姓，以止于明明德，新民之極者必有其要矣。抑又安在？此其說發明於先正，所以開我人者，無餘蘊矣。其悉陳之，以觀二三子平日之所以用心以進于古人者何如也。杞縣
一一問：古聖賢之生，所以死而不與鳥獸草木同一腐壞，泯滅凘盡無遺者，其所恃以立有三焉：太上以德，其次以功，其次以言。是三者，聖賢所以雖死而不朽，彌遠而長存也。考于唐虞三代，上聖大賢於斯三者有兼之者，有得其一二者，其人與其所立可歷陳歟？秦漢而下，迄于宋元，以是立者，其道德功業文章雖不及古聖賢之盛，然亦代有其人焉。其名與其所立可指言歟？二三子今日所欲立以傳於天下後世者何事？而所以尚友，古之人者安在歟？願悉言之以觀所志。儀封縣
一二問：大學之道，在明明德、新民、止於至善而已。古之聖賢有達而行此道於當時，以立極於天下者誰為盛？有窮而明此道於當時，以垂法於後世者誰為宗？及周之衰，此學不傳。世之君子，各以其意之所便者為學，有不務明其明德而徒以政教法度為足以新民者孰是？有愛身獨善，自謂足以明其德而不屑乎？新民者誰歸？有略知二者之當務，顧乃安于小成，狃於近利，而不求止於至善之所在者，又何人歟？是數子之學所以謬者，其過曷由歟？其後有尊信，此書于錯亂之餘，因而表章以發其歸趣，復明斯道於世，以接孟氏之派者，伊誰其功？有采輯此書於放失之後，為之章句，以備其闕略，大明斯道於世，以續河洛之傳者，果誰其人？是數大賢之學所以至者，其源奚自歟？願聞其詳，以觀二三子所以講乎大道之要者有得與否也。考城縣
一三問：先王盛時，道德一而風俗同。士之為學者，初無異術也，周衰以降，孔孟沒而道術裂，世之學者始分而三焉。有記誦之學，有詞章之學，有儒者之學，由漢及唐，或以記誦名家，或以詞章鳴世。其人為誰？當其時士於儒者之學，亦有得其傳者否歟？宋興儒者之學，始傳或開其源而揚其波，或助其瀾而會其流。其人為誰？當其時，士於記誦詞章之學多有精其業者，誰歟？夫欲適道，舍儒者之學不可，是唯夫子之所志顏子之所好，曾子、子思、孟子之所傳者也。然求其所學者，其道安在？其所以學而至於道者，其方何如？先儒言之詳矣，諸士子荷朝家作養之盛，意必有所知，所以學為儒者，區區二記，誦詞章以釣聲利取寵祿者，諒非有志者之所尚，故問不暇詳。睢州
一四問：《大學》論平天下之道，不過用人、理財兩端而已。夫用人之道，在同明好惡而不拂其性。而民之所好者，君子所惡者，小人若易知也。然自古君子多韜晦，小人多詭秘，故善惡之黨恒難辨，君子必易疏，小人必易親，故用舍之間，恒易失茲欲盡，知小人而放流之必迸諸四夷盡知君子而登庸之使，安於庶位，於以遏惡揚善而康國安民何自而能然邪？理財之道在務本節用，而務本在生眾為疾節用，在食寡用舒，若易能也。然方今遊惰之民多，度為佛老隱於商賈，而農夫疲于力役，屯卒困於差調，則本多不務中外之官贅員居多，冗食無數，而國用傷於氾濫，民俗過於侈靡，則用尤不節，茲欲盡驅天下之遊民以歸之農，而力役之征必以時盡去天下之冗官以褫其祿，而公私之用必以度于以豐源節流，而足國裕民何施而能是邪？是皆必有要道焉。而得其道者，亦必有本矣，其悉極言之，以觀二三子講乎經世之學者，何如也？虞城永城夏邑縣
一五問：士生天地間，所由以修己治人者，學與仕兩端而已。然古今人皆學也何？古之學者考其所至，其上為聖，其次為賢，又其下者亦不失於令名。今之學者不失令名者有之，其德至於賢者或已寡矣，若夫造道成德如顏孟者，則舉世或未見焉，此其得失之由安在？豈其所由以學者異邪？將不必異而所以用心者，其究有不同邪？古今人皆仕也何？古之仕者考其所立，其上以德化，其次以功顯，又其下者亦不失於能名。今之仕者，不失能名者有之，其功加於民者，或已鮮矣。若夫致君澤民如伊周者，則曠世或無聞焉。此其得失之故奚自？豈其所由以仕者異邪？抑不必異而所以為志者，其趨有不一邪？願明辨之並各以己今日所為學與他日所欲仕者為我陳之，將以觀諸生之所用其心與厲其志者于古人何如也。歸德州
一六問：昔魯君哀公患強臣之專國，病公室之無民，故有何為則民服之請，亦切問也。孔子，魯人也。其志恒急於行道以救時之亂，況于父母之邦乎？是問也，宜有制馭強臣之術，懾服小民之略以告焉。而不之及，但曰：舉直錯諸枉，則民服，何也？夫直者，舉之諸枉者錯之。何以致民心之服邪？且一國之眾，枉直混淆如玉石焉莫辨，何以照知其情而舉錯之邪？是亦必有道矣。而夫子又不以告焉，不幾於懷寶迷邦乎？夫子豈必待其復問而後告之邪？願推其故以解吾惑。柘城縣
一七問：《大學》傳之十章，釋治國平天下者也。蓋嘗讀而疑焉。天下至廣也，天下之人至眾也，孰為經制之方？孰為統馭之略？傳者不一言焉。而惟諄諄以潔矩之道言之，何也？至論潔矩平天下之事則尤多端矣，孰為綜理之常，孰為應酬之變。傳者亦無一語及之而唯反復乎？理財、用人二事焉，抑又何也？是二事者何以必資於潔矩，而潔矩何以克致天下之平邪？今考傳者之言，出入經傳，或言用人，或言理財，其辨有公私有義利，得失利害，章章明甚，可條析而指陳之歟？至其所論得失之幾又治道本源之地，而天下理亂之所由以分也。果安在歟？此聖賢經世有用之學故願相與講明之，以待用焉。毋忽毋略。鹿邑縣
一八問：昔夫子嘗自言曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」又曰：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。」其稱門弟子則曰：「有顏回者，好學。」又曰：「一簞食一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂。」不識其所學所樂者，何事邪？其與顏子之學之樂有辨乎？無辨也。將以為所學所樂者道邪，則從夫子游者七十子，其所學獨不在是邪？其中亦豈無知之好之而樂之者邪？而夫子獨稱顏子，若是而七十子者咸無稱焉，何也。夫有孔顏之學，則有孔顏之樂，二三子宗師孔顏者，知其所學必知其所樂，幸為我詳言之。長葛縣
一九問：周子建太極之圖而著其說，所以剖發斯道之幽祕，蓋不得已而作也，然考其平生未嘗出以示人而獨手授二程何歟？二程既得其傳矣，然卒未嘗以授門人何歟？將以謂未有能受之者邪？何以子朱子出乃即其圖說為之解以傳之歟？豈至朱子之門始有能受之者邪？今讀朱子之說則亦多可疑者，如繼善成性同一理也。何以有陰陽之分，太極陰陽本一體也。何以有道器之別，仁義中正同為性也，而析為體用何歟？萬物之生同一太極者也，而謂各具其一何歟？理與象體用一源也，何以言體立而後用行仁之為道統乎？四德者也？何以偏指為陽動，是皆學道者之所不可不知者也。幸明辨之。
二〇問：先儒有言天下萬事有大根本，而每事之中又各有要切處，必大本既立，然後事物之要可推而見也。苟徒專言其本而不識事物之要，則腐儒迂闊之論固不足以經世，或精核事情而特昧夫根本之歸，則俗士功利之談耳，亦奚足與論當世之事？諸士子群居庠序相與講乎世務久矣，敢問所謂萬事之大根本安在立之何道？凡事之要切處有幾？行之何先？其詳陳之，將錄以為明天子獻焉。
二一問：《中庸》曰：「知仁勇三者，天下之達德也。」是德也，蓋自修身以至於治人，缺一不可也。然嘗求古之人有以是修己而造道成德者，雖有偏全之殊，要皆有得乎？是矣。果孰為知孰為仁孰為勇歟？抑孰為兼之者歟？有以是治人而興事成治者雖有廣俠之異，要皆能推乎是矣。又孰為知孰為仁孰為勇歟？抑孰為此之者歟？請舉其人陳其實焉。
二二問：大學之書綱領有三條目有八，乃自古聖賢相傳修己治人之明法有禮有用之學也。聖徂賢逝，其書雜禮記中世久無知者，迨宋大儒始表章之，而為之章句，或問者發明，殆無餘蘊矣。然其囊括宇宙古今經籍事物之理，蓋無窮也。故近世大儒又為之衍義，近日大臣又為之衍義，補二書文若浩繁，然其援引經籍以惟衍其義者，皆有關於三綱八目事殊理一，自天子以至於庶人，皆不可以不之學焉。夫學固欲博而尤貴知要，衍義之要有四，其目凡十有二，其條件三十有七，補義之要惟一，其目亦十有二，其條件則一百一十有九，又有補前書之要一，其目亦四，此其為書皆博而有要矣。可詳其實乎？或謂衍義雖止列四要，而中該八目，初非闕也，補之贅矣，其亦有見乎。又疑體用一源也，補序乃謂前書之序，止言其本體而未及究其功用，若析而兩之者非也，其果然乎？顯微無間也。而補序又謂前書主於理，今書主乎事，若岐而二之者，亦非也，其果是乎？願條陳而明辨之，將以觀諸生講於經世之學何如也。
二三問：《太極圖說》，周子所著。以闡道原而示人以入之二要也。解者詳矣，然或疑其于繼善成性，不當分陰陽。太極陰陽，不當分道器仁義中正，同一性也。不當析為體用，萬物之生同一理也。不當謂各具其一理與象體用一源，不當謂體立而後用，行之道兼統四德，不當偏指為陽動。朱子蓋嘗自破其疑矣。願聞其詳，至於通書章殊旨異，宜不能一也。解乃謂其悉本圖說可舉其實歟？西銘張子所著以狀仁體而示人以求之之方也，論者多矣。有謂其為原道之宗祖者，有謂其即中庸之理者，謂其名虛而理實者，復謂其明理一而分殊，疑其言體不及用者，終悟其仁至而義盡，朱子亦嘗少發其蘊矣。願聞其說至於正蒙思深詞奧未易議也。或乃病其不能無偏可舉其概歟？此義理之學不可不究，幸詳毋略。以上俱文梁書院試
二四問：古者塾庠序學之教，比年入學，中年考校，一年視離經辨志，今諸生入學已閱年歲，亦既能離絕經書句讀，從事學業矣。夫志有善有利有君子有小人，此天下國家治亂興亡之幾不可或忽，而學者所當預審而早辨焉者。聖賢經傳示人，章章明甚，諸生所志安在？為義與？為利與？為君子為小人歟？尚各以所得於離經者條著于篇，余將視焉。甘棠書院季考
二五問：人之行莫大於孝與忠，是所謂百行之本，萬善之源者也。在孔門嘗著孝經以垂訓，而漢儒又擬之《述忠經》以為教其言。自天子至於庶人，莫不有親則亦莫不有孝之道焉。天子事天地者也，其下自塚臣以至於庶人。凡下之事，上莫不有忠之道焉，夫事天事君事親，其道同也。夫事親事君事天，其事類也。古之人皆有行之者矣。其人與其事之之道見於二經，載在古書，與我太宗皇帝孝順事實暨宣宗皇帝五倫二書歷歷可考而知也。諸生游大學服膺古今明訓有年矣，請舉其人、陳其事、究其本之何自及其效之何致，並各以今日之立身事親，他日之行道事君，其所觀法何在，將觀諸生尚友之志焉。同上
二六問：五服之名有三，名數皆同也。其義則異焉。聖人之制此也，蓋上以彰天命，下以理地道，而中以序人倫。其義大矣，見於書，著於禮，可考也。《書》曰：「天命有德，五服五章哉。」此上以彰天命者也。又曰：「餘荒度土工，弼成五服。」此下理地道者也。其見於禮又有五服，則皆中以序人倫，節人情者也。然命德之五服，吉服也。喪禮之五服，凶服也。疆理之五服，非服也。乃地制耳，則名同而實異矣。然其名數之等制度之詳，各有義存焉。請備舉其實，詳陳其義。毋泛毋略。
二七問：昔者聖王之制五服，上以彰天命，下以理地道。考於書，可見已。衣裳之制有五服，所以彰天命也。然又有所謂十二章者焉。疆界之制有五服，所以理地道也，然又有所謂九服者焉，其名數之多寡，制度之詳略，皆必有義存焉。可備舉其數，詳陳其義，將以觀諸生講于聖王經世之道者何如也？以上俱甘棠書院試。
石谷達意稿卷之三十三終