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有光頓首，伯剛足下：比承厚意，非言所能謝。更辱教誨以順應之說，捧讀數過，深用歎服。《
論語
》之書，孔子與其門人論學者最詳。其答諸子之問仁，曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」曰：「其言也訒。」「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。」皆自其用處言之，未嘗塊然獨守此心也。《易大傳》曰：「易簡而天下之理得矣。」人心本與天地為一，三代以後，直為不能易簡，不能與天地相似，日用動作，至於所以為天下國家，往往增私長智，用計用數，無非吾性之贅疣。故其治也，非三代之治；而其亂也，其極至於三代之所未嘗有。來教推順應之說，而以禪授放伐言之，可謂發明無遺蘊矣。
但以忠恕於一貫，有精、粗之異，竊恐猶有所未安。所謂「吾道一以貫之」，孔子之所以為一者，蓋特有所指而未發，其實指忠恕而為言也。曾子因門人未達，始復明言之，若言夫子之道，祇是忠恕一件以貫之耳，無他道也。子貢問「一言而可以終身行之者，其恕乎？」恕所以終身行之，即忠恕所以一以貫之也。豈可區別為聖人之一貫而謂之精，學者之忠恕而謂之粗哉？忠恕本無聖賢之別，而在學者工夫分界，自有生熟之殊。賢人所以近於聖人，聖人之所以與天為一，即此忠恕而已。子貢曰：「我不欲人之加諸我也，我亦欲無加諸人。」此子貢能服膺夫子之教而行之。故夫子深喜之，而曰：「賜也，非爾所及也。」先儒乃以為非子貢所及。忠恕之事，苟子貢不能及，而何望於後之學者？道之在天下，易簡而已。聖人則從容自中乎道，學者則孳孳修復乎此，均之盡乎心而已，所謂充拓得去。天地變化，草木蕃其實，一忠恕也。故一以貫之，而後可以終身行之，豈可斷截「忠恕」二字，顓獨以為學者之事耶？
承下問懇懇，並以鄙見請質焉。有光白。