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絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉。眾人熙熙，如享太牢，如春登臺，我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩，乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。忽兮若晦，寂兮無似所止。眾人皆有以，我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
〈
唯，上聲。阿，烏何反。皆應聲，唯恭而阿慢也。荒，廣遠也。怕，古泊字，靜也。兆如龜兆之坼，動之微也。孩，小兒笑也，笑則情動而識生矣。有歸必稅駕而不乘，乘乘兮無所歸，無住著也。馬巨濟曰：性無餘欠，有餘皆分外也。享太牢，登春臺，則所得皆分外，故曰眾人皆有餘。遺，失也。「沌如渾沌」之「沌」，無知也，一作「純」。小明為昭。察，苛細也。悶，莫奔反。頑，不知痛癢也。古謂都為美，郊為鄙。食，音嗣，食母，乳母也，見《禮記內則篇》。
〉
蘇註
：
為學日益，為道日損，不知性命之正，而以學求益，增所未聞，積之不已而無以一之，則以圜害方，以直害曲，其中紛然不勝其憂矣。患夫學者之至此，故曰絕學無憂。若夫聖人未嘗不學，而以道為主，不學而不少，多學而不亂，廓然無憂，而安用絕學邪？學者溺于所聞而無以一之，則唯之為恭，阿之為慢，不可同日言矣，而況夫善惡之相反乎？夫唯聖人知萬物同出于性，而皆成于妄，如畫馬牛，如刻虎競，皆非其實，湣焉無是非同異之辨，孰知其相去幾何哉？苟知此矣，則萬物並育而不相害，道並行而不相悖，無足怪矣。聖人均彼我，一同異，其心無所復留，然豈以是忽遺世法，犯分亂理而不顧哉？人之所畏，吾亦畏之，人之所為，吾亦為之，雖列于君臣父子之間，行于禮樂刑政之域，而天下不知其異也。其所以不嬰于物者，惟心而已。人皆狗其所知，故介然不出畦吵。聖人兼涉有無，無入而不可，則荒兮其未可央也。人各溺于所好，其美如享太牢，其樂如春登臺，囂然從之而不知其非。唯聖人深究其妄，遇之泊然不動，如嬰兒之未能孩也，乘萬物之理而不自私，故若無所歸。眾人守其所知，各自以為有餘。聖人包舉萬物而不主于一，超然其若遺也。沌沌，若愚而非愚也。世俗以分別為知，聖人知群妄之不足辨也，故其外若昏，其中若悶。忽焉若海，不見其津涯。漂然無定，不見其宿止也。人各有能，故世皆得而用之。聖人才全德備，若無所施，故疑于頑鄙。道者，萬物之母。眾人狥物忘道，而聖人脫遺萬物，以道為宗，譬如嬰兒無所雜食，食于母而已。
筆乘
：
人之為學，憂不得善也。吾能絕學，則奚憂之有？然非強絕也，知性本無善也，彼為學者雖異于惡，而離性則一，其少異者如唯與阿之間耳。夫以善惡之同，而聖人亦不廢善者，蓋人之所畏，不得不畏，所謂吉凶與民同患也。至其心游于性初，方且荒兮未央，而豈若善之有涯涘可限量哉？故人之樂善，如享太牢，春登臺，而我獨泊兮如嬰兒之未孩，無朕兆也。乘乘者，無所歸，無棲泊也。人之得善皆有所止，而我獨若遺，若愚人之沌沌，無知識也。人皆昭昭察察皆若有所以，而我獨昏也，悶悶也，忽兮若海，漂兮無所止也，此豈聖人真頑且鄙哉？以眾皆逐其子，我獨貴其母，不能不與眾異耳。蓋性無善惡，而善惡萬法皆從此而生，故謂之食母。
孔德之容，唯道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。
〈
孔，大也。窈，烏了反。恍惚、窈冥皆不可見之意。鄧錡云：恍惚便是、物，非恍惚之中更別有物，經云無狀之狀，無物之象，是謂悅惚是也。窈冥便是精，非窈冥之中更別有精，張平叔云窈冥莫測是真精是也。王輔嗣曰：信，驗也。閱，自門出者一一而數之，言道如門，萬物皆自此往也。《漢書》此如傳舍所閱多矣，陸機賦川閱水而成川，世閱人而為世，其用字之義並同。一訓經歷，亦同此義。甫，美也，又始也。
〉
蘇註
：
道無形也，及其運而為德，則有容矣，故德者道之見也。自是推之，則眾有之容，皆道之見于物者也。道非有無，故以恍惚言之。然及其運而成象，著而成物，未有不出于恍惚者也。方有無之未定，恍惚而不可見。及夫有無之交，則見其窈冥深眇，雖未成形，而精存乎其中矣。物至于成形，則真偽雜矣。方其有精，不容偽也。真偽既雜，自一而為二，自二而為三，紛然錯出，不可復信矣。方其有精，不吾欺也。古今雖異，而道則不去，故以不去名之。唯未嘗去，故能以閱眾有之變矣。甫，美也，雖萬物之美不免于變也。聖人所以知萬物之所以然者，以能體道而不去故耳。
筆乘
：
道無形容，不可形容即屬之德，然知德容，則道亦可從而識，如所謂恍惚窈冥是也。人之學道，喜于有作，至恍惚窈冥類，若其芒蕩難於湊泊矣。不知惚恍無象即象也，恍惚無物即物也，窈冥無精即精也。如釋典云：若見諸相非相，即見如來也。暫為假，常為真，恍惚窈冥則不以有而存，不以無而亡。夫孰真且信于此？故曰自古及今，其名不去也。昧者乃謂恍惚窈冥之中真有一物者。夫恍惚窈冥，則無中邊之謂也，而物奚麗乎？況有居必有去，又何以亘古今而常存乎？然則曷謂閱眾甫也？甫，始也。人執眾有為有，而不能玄會于徼妙之間者，未嘗閱其始耳。閱眾有之始，則知未始有始，則眾有皆眾妙，而其為恍惚窈冥也一矣。是所以知眾有即真空者，以能閱而知之故也。釋氏多以觀門示人，悟入老子之言，豈復異此。故閱眾始則前際空，觀其徼則後際空，萬物並作，觀其復則當處空，一念歸根，上際永斷，而要以能觀得之。學者誠有意乎知常也，則必自此始矣。
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明，不自見故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之争。古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠全而歸之。
〈窪，烏瓜反。夫，音符。〉
蘇註
：
聖人動必循理，理之所在，或直或曲，要於通而已。通故與物不逢，不迕故全也。直而非理，則非直也。循理雖枉，天下之至直也。眾之所歸者，下也。雖欲不盈，不可得矣。昭昭察察，非道也。悶悶，若將敝矣，而日新之所自出也。道一而已，得一則無所不得。多學而無以一之，則惑矣。抱一者，復性者也。蓋曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，皆抱一之餘也，故以抱一終之。目不自見，故能見物。鏡不自照，故能照物。如使自見自照，則自為之不暇，而何暇及物哉？不自見，不自是，不自伐，不自矜，皆不爭之餘也，故以不争終之。世以直為是，以曲為非，將循理而行于世，則有不免于曲者矣，故終篇復言之曰此豈虛言哉，誠全而歸之。夫所謂全者，非獨全身也，內以全身，外以全物，物我兼全而復于性，則其為直也大矣。
筆乘
：
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，凡以明少則得也。一，少之極也。抱一而天下式，則其得多矣。故一國三公不知誰適，十羊九牧詎可得芻。喪生者繇其多方，亡羊者苦于岐路。
希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事於道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。信不足，有不信。
〈
飄風，疾風也。驟雨，暴雨也。自旦及哺為終朝，自早及莫為終日。風雨震蕩飄忽，必不能久，岐伯所謂亢則害承乃制也。樂入聲。
〉
蘇註
：
言出于自然，則簡而中，非其自然而強言之，則煩而難信矣。故曰道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既，此所謂希言矣。陰陽不爭，風雨時至，不疾不徐，盡其勢之所至而後止。若夫陽亢于上，陰伏於下，否而不得洩，于是為飄風暴雨，若將不勝，然其勢不能以終日。古之聖人言出于希，行出于夷，皆因其自然，故久而不窮。世或厭之，以為不若詭辯之悅耳，怪行之驚世，不知其不能久也。孔子曰：苟志于仁也，無惡也。故曰仁者之過易辭。志于仁猶若此，而況志于道者乎？夫苟從事于道矣，則其所為合于道者得道，合于德者得德，不幸而失，雖失于所為，然必有得於道德矣。不知道者，信道不篤，因其失而疑之，于是益以不信。夫唯知道，然後不以得失疑道也。
筆乘
：
道以自然為至，而世希言之者，喜于作也。有作必有輟，惡能久乎？即飄風驟雨之不能久焉，亦可見也。從事于道者不然，從事于道則自然矣，自然則本無所得，亦復何失？無得無失，而隨世之得失，故為德為失，皆信其所至而無容心焉，無不同矣。無不同亦無不樂，乃其理也。夫無不同，則求其信且不可得，況不信乎？苟離道而為德，不能同于失矣。離德而為失，不能同于德矣。不能同于德、同于失而欲其同于道者，未之有也。所謂信不足焉，有不信也，皆飄風驟雨之類也。或曰《首楞嚴》言非因緣非自然，而老氏以自然為宗，有以異乎？余曰：無以異也。夫所惡夫自然者，有所自而自，有所然而然也。有所自而自，有所然而然，則是自然也。在有物之上，出非物之下，是釋氏之所訶也。老聃明自然矣，獨不曰無名天地之始乎？知無名則其自也無自。其自也無自，則其然也無然。其自無自，其然無然，而因若緣曷能囿之？故曰精覺妙明，非因非緣，非自然非不自然，離一切相，即一切法，蓋所謂不可道之常道如此。
跂者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道曰餘食贅行，物或惡之，故有道者不處。
〈
跂與企同，薛云：舉踵曰跂，張足曰跨。立欲增高，則反害其立。行欲增闊，則反害其行。贅，疣贅也。行當作形，古字通也。食餘，人必惡之。形贅，人必醜之。左氏人將不食吾餘，莊子附疣縣贅出乎形而侈乎性是也。惡，去聲。處，上聲。
〉
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
〈
混渾通。先，悉薦反。強，上聲。介甫云：寂，止也。寥，遠也。羅什曰：妙理常存，故曰有物。萬道不能分，故曰混成。鍾會曰：廓然無偶曰獨立，古今常一曰不改，無所不在曰周行，所在皆通曰不殆。
〉
蘇註
：
夫道非清非濁，非高非下，非去非來，非善非惡，混然而成體，其于人為性，故曰有物混成。此未有知其生者，蓋湛然常存，而天地生于其中耳。寂兮無聲，寥兮無形，獨立無匹而未常變，行于群有而未嘗殆，俯以化育萬物，則皆其母矣。道本無名，聖人見萬物之無不由也，故字之曰道。見萬物之莫能加也，故強為之名曰大。然其實則無得而稱之也。自大而求之則逝而往矣，自往而求之則遠不及矣，雖逝雖遠，然反而求之，一心足矣。由道言之，則雖天地與王皆未足大也。然世之人習知三者之大，而不信道之大也。故以實告之，人不若地，地不若天，天不若道，道不若自然。然使人一日復性，則此三者人皆足以盡之矣。
重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主而以身輕天下。輕則失根，躁則失君。
〈
根，本也。躁者，動之甚而煩擾也。君，主也。韓非云：「制在己曰重，不離位曰靜。重則能使輕，靜則能使躁，故曰重為輕根，靜為躁君。」管子曰：「動則失位，靜則自得。」離，去聲。輜，莊持反。古者凡吉行乘乘車，師行乘兵車，皆有輜車在後。輜車，衣車，前後有蔽，所以載行者之衣食器械，以其累重，故稱輜重。榮觀，紛華之觀也。《公羊傳》曰：「常事曰視，非常曰觀」。處，上聲。燕處猶燕居。超然，高出而無繫著也。奈，如也。乘，去聲。「失根」，一作「失本」，一作「失臣」，非，今從王輔嗣本。
〉
蘇註
：
凡物輕不能載重，小不能鎮大，不行者使行，不動者制動，故輕以重為根，躁以靜為君。行欲輕而不離輜重，榮觀雖樂而必有燕處，重靜之不可失如此。人主以身任天下而輕其身，則不足以任天下矣。輕與躁無施而可，然君輕則臣知其不足賴，臣躁則君知其志于利，故曰輕則失臣，躁則失君。
善行無轍迹，善言無瑕謫，善計不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人，常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人，不善人之師；不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖知大迷，是為要妙。
〈
瑕，玉玷也。謫，直革反，責也。籌策，計數者所用之筭，以竹為之。楗，其偃反，拒門木也，橫曰關，堅曰楗。結，繫也。繩，索也。約，束也。襲，相傳襲也，一作「掩襲」之襲，言密用也。傅奕云：「『是以聖人常善救人』二十字獨見河上本，古本無之。」〉
蘇註
：
乘理而行，故無迹。時然後言，故言滿天下無口過。萬物之數，畢陳于前，不計而知，安用籌筭。全德之人，其于萬物，如母之于子，雖縱之而不去，故無關而能閉，無繩而能約。彼方挾策以計，設關以閉，持繩以結，其力之所及者少矣。聖人之于人，非特容之，又善救之。我不棄人，而人安得不歸我乎？夫救人于危難之中，非救之大者也。方其流轉生死，為物所蔽，而推吾至明以與之，使暗者皆明，如燈相傳相襲而不絕，則謂善救人矣。聖人無心于教，故不愛其資。天下無心于學，故不貴其師。聖人非獨吾忘天下，亦能使天下忘我故也。聖人之妙，雖智者有所不喻，故曰要妙。
知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸于樸。樸散則為器，聖人用之則為官長，故大制不割。
〈
守，保守也。復，并扶又反。谿，谷，眾水所注。天下，極言之也。式，法也。忒，爽也。足，全也。長，上聲。制，裁斷也。割，分裂也。
〉
呂註
：
雄動而雌靜，雄剛而雌柔，雄倡而雌和。知其雄，守其雌，則篤靜政柔，和而不倡者也，故為天下谿。谿之為物，受于谷而輸于江海，受而不拒，輸而不積，物之能通而無迕者也。能通則常德不離矣。人之生也，常德內全，與物無連，反為物之所遷，則日益以離。唯能篤靜致柔，和而不倡，則常德不離而復歸于嬰兒矣。白于色為受采，于物為明，于行為金，于數為四。黑于色為不受染，于物為晦，于行為水，于數為一。知其白，守其黑，不受萬物之染，若晦若水，終之于抱一。抱一則能曲能枉，能窪能蔽，故可以為天下式。為天下式，無往而非一，則常德不忒矣。不離者，不離其故處而已，而未必能不忒也。不忒則不差矣。嬰兒之為物，專氣致柔，不失其一體之和而已。復歸于無極，則嬰兒不足以言之也。草木之蕃也為榮，其謝也辱，人之所以為榮辱，亦若是而已。知其榮，守其辱，去華歸根，雖被以天下之所甚惡而不能累焉，故為天下谷。谷之為物，虛而能盈，應而不藏，而江海之源所自出者也。能為天下谷，則反乎其源矣，故常德乃足，則又非特不忒而已，復歸其樸。樸者，真之全而物之混成者也。唯其混成而未為器，故能大能小，能曲能直，能短能長，能圜能方，無施而不可，則無極不足以言之也。然則守其雌，守其黑，守其辱足矣，安用知其雄與白與榮哉？蓋守之以為母，知之以為子，守之以為經，知之以為變也。樸散則為器，器之為物，能大而不能小，能曲而不能直，能短而不能長，能圓而不能方，故聖人用之為官長而已。非容乃公，公乃王之道也。若夫抱樸以制天下，其視天下之理，猶庖丁之視牛，未嘗見全牛也，行之于所無事而已，恢恢乎其于游刃有餘地矣，何事于割哉？故曰大制不割。
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或呴或吹，或強或羸，或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
〈
取如左氏取我田疇而伍之、《史記》取高帝約束紛更之之取。為，治之也。司馬溫公曰：為之則傷自然，執之則乖通變。呴音許，一音虛。贏，力為反。載，始也，又任載也。隳，許規反。去，上聲。陸農師云：去甚，慈也。去奢，儉也。去泰，不敢為天下先也。三者聖人所以取天下也。
〉
蘇註
：
聖人之有天下，非取之也，萬物歸之，不得已而受之。其治天下，非為之也，因萬物之自然而除其害耳。若欲取而為之，則不可得矣。凡物皆不可為也，雖有百人之聚，不循其自然而妄為之，必有齟齬不服者，而況天下乎？雖然小物寡眾，猶有可以力取而智奪者，至于天下之大，有神主之，不待其自歸則叛，不聽其自治則亂矣。陰陽相盪，高下相傾，大小相使，或行于前，或隨于後，或呴而暖之，或吹而寒之，或益而強之，或損而羸之，或載而成之，或隳而毀之，皆物之自然，而勢之不免者也。世之愚人，私己而務得，乃欲拒而違之，其禍不覆則折。唯聖人則知其不可逆，順以待之，去其甚，去其奢，去其泰，使不至于過而傷物，而天下無患矣，此不為之至也。堯湯之于水旱，雖不能免，而終不至于敗者，由此故也。《易》之泰曰：后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。三陽在內，三陰在外，物在泰極矣。聖人懼其過而害生，故財成而輔相之，使不至于過，此所謂去甚、去奢、去泰也矣。
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大兵之後，必有凶年。善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不得早已。
〈
好，去聲。還，旋通。《易》曰：師，眾也。處，上聲。善即有道者也。不得已，為之難也。莊子曰：不得已而後動。又一宅而寓于不得已，又託不得已以養中，皆與老子語合。果而勿矜以下五而字，當讀如於字。人方果於彼，我獨果于此也。矜，自恃也。伐，夸大也。驕，恣肆也。已，止也。早已言不久也。
〉
蘇註
：
聖人用兵，皆出于不得已。非不得已而欲以強勝天下，雖或能勝，其禍必還報之。楚靈、齊湣、秦始皇、漢孝武，或以殺其身，或以禍其子孫。人之所毒，鬼之所疾，未有得免者也。兵之所在，民事廢，故田不修。用兵之後，殺氣勝，故年穀傷。凡兵皆然，而況以兵強天下者邪？果，決也。德所不能綏，政所不能服，不得已而後以兵次之耳。勿矜、勿伐、勿驕，不得已四者，所以為勿強也。壯之必老，物無不然者。惟有道者成而若缺，盈而若沖，未嘗壯，故未嘗老，未嘗死。以兵強天下，壯亦甚矣，能無老乎？無死乎？
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬澹為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍處左，上將軍處右。言居上勢，則以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之。戰勝以喪禮處之。
〈
佳謂佳之也。溫公曰：兵愈佳則害人愈多。惡，去聲。處，上聲。下並同。左為陽為生，右為陰為死。恬澹，安靜也。美即佳也。樂，去聲。純甫云：此章自兵者不祥之器以下似古之義疏渾入于經者，詳其文義可見。
〉
蘇註
：
以之濟難而不以為常，是謂不處。
道常無名，樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有。夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海。
蘇註
：
樸，性也。道常無名，則性亦不可名焉。故其為物，舒之無所不在，而斂之不盈毫末，此所以雖小而不可臣也。故匹夫之賤，守之則塵垢粃糠足以陶鑄堯舜；而侯王之尊，不能守則萬物不賓矣。沖氣升降而合為一，而降甘露，脗然被于萬物，無不均遍。聖人體至道以應諸有，亦露之無不及者，此所以能賓萬物也。聖人散樸為器，因器制名，豈其狥名而忘樸，逐末而喪本哉？蓋亦知復于性，是以乘萬變而不殆也。江海，水之鍾也。川谷，水之分也。道，萬物之宗也。萬物，道之末也。皆水也，故川谷歸其所鍾。皆道也，故萬物賓其所宗。
筆乘
：
道常，首章所謂常道也。無名，首章所謂無名也。以其未彫未琢，故謂之樸。以其曰希曰微，故謂之小。然能見小而守之者鮮矣。侯王若能守，是見小曰明者也，知子守母者也。如此則靜為動君而動為之臣，一為萬主而萬為之賓，又孰有臣樸者哉？始即無名天地之始，制者，裁其樸而分之也。始本無名，制之則有名矣。苟其逐于名而莫止，則一生二，二生三，將巧歷不能筭，而種種名相皆以為實，與接為構，窮萬世而不悟，陰陽之慘，殆孰甚焉，所謂不知常，妄作凶也。誠知無可以適有，則有亦可以之無，是故貴其止。止者，鎮以無名之樸也。知止則不隨物遷，淡然自足，殆無從生矣。此非強之也，物生于道生，物滅以道滅，萬物皆作于道，萬物皆歸于道。我之性宅我自復之，夫何難之有？故江海，水之宗也。川谷，水之派也。異派必會于宗，殊名祕統于道。
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。
〈
不失其所，即《易》之止其所也。羅什曰：在生而不生曰久，在死而不死曰壽。
〉
蘇註
：
分別為智，蔽盡為明。分別之心未除，故止于知人而不能自知。蔽盡則無復分別，故能自知，而又可以及人也。力能及人而不能及我，能克己復性則非力之所及，故可謂之強也。知足者所遇而足，則未嘗不富矣。雖有天下而常挾不足之心以處之，是終身不能富也。不與物爭而自強不息，物莫能奪其志也。物變無窮，而心未嘗失，則久矣。死生之變亦大矣，而其性湛然不亡，此古之至人能不生不死者也。
大道汎兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成不名有。愛養萬物而不為主，常無欲，可名於小。萬物歸焉而不知主，可名於大。是以聖人終不為大，故能成其大。
〈汎，無繫著也。〉
蘇註
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汎兮無可無不可，故左右上下周旋無不至也。世有物而不辭者，必將名之以為己有。世有避物而不有者，必將辭物而不生。生而不辭，成而不有者，唯道而已。大而有為大之心，則小矣。
筆乘
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可名于小爾，言不可名小。可名于大爾，言不可名大。既云可左可右，所以非小非大，非小非大，所以成其大。
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
〈
林希逸云：大象者，無象之象也。天下往者，執此而往行之天下也。既，盡也。
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蘇註
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道非有無，故謂之大象。苟其昭然有形，則有同有異。同者好之，異者惡之。好則來之，惡則去之，不足以使天下皆往矣。有好有惡，則有所利有所害。好惡既盡，則其千萬物皆無害矣。故至者無不安，無不平，無不泰。作樂設餌，以待來者，豈不足以止過客哉。然而樂關餌盡，彼將捨之而去。若夫執大象以待天下，天下不知好之，又況得而惡之乎？雖無臭味形色聲音以悅人，而其用不可盡矣。
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔勝剛，弱勝強。魚不可脫於深淵，邦之利器，不可以示人。
〈
歙音吸也，聚也。張，開大也。深淵原作淵，邦原作國，今從韓非本。
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蘇註
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未嘗與之而遽奪，則勢有所不極，理有所不足。勢不極則取之難，理不足則物不服，然此幾于用智也，與管仲、孫武無異。聖人與世俗，其迹固有相似者也。聖人乘理而世俗用智，乘理如醫樂巧於應病，用智如商賈巧于射利。聖人知剛強之不足恃，故以柔弱自處。天下之剛強，方相傾相軋，而吾以不校坐待其斃，此所謂勝也。雖然，聖人豈有意為此以勝物哉，知勢之自然而居其自然耳。魚之為物，非有爪牙之利足以勝物也，然方託於深淵，雖強有力者，莫能執之。及其脫淵而陸，則蠢然一物耳，何能為哉？聖人居于柔弱，而剛強者莫能傷，非徒莫能傷也，又將以全制其後，此不亦天下之利器也哉？魚惟脫于淵，然後人得制之。聖人唯處于柔弱而不厭，故終能服天下，此豈與眾人共之者哉？
道常無為，而無不為。侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。
〈
道常言道之大常也。介甫云：言道之主，故曰萬物將自賓。言道之變，故曰萬物將自化。作，動也。鎮者，壓定之使不動也。羅什曰：心得一空，資用不失。萬神從化，伏邪歸正。
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蘇註
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道常者，無所不為而無為之之意耳。聖人以無為化物，萬物化之，始于無為而漸至于作，譬如嬰兒之長，人偽日起。故三代之衰，人情之變，日以滋甚，方其欲作，而上之人與天下皆靡，故其變至有不可勝言者。苟其方作而不為之動，終以無名之樸鎮之，庶幾可得而止也。聖人中無抱樸之念，外無抱樸之迹，故樸全而用大。苟欲樸之心尚存于胸中，則失之遠矣。
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