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卷之六
光廟在濳邸,程文簡公大昌時為宮僚,嘗索其所著《易老通言》,大昌以割子繳納,其略曰:「夫老子之可重者,何也?秉執樞要,而能以道御物,是其長也。貴無賤有,而罕言世故者,亦非其或短於此也。故師老子而得者,為漢文帝。蓋其為治,大抵清心寡欲而淵默朴厚,以涵養天下,其非不事事之謂也,則漢以大治而基業綿固者,得其要,用其長故也。至於西晉,則聞其言常以無為為治本,而不知無為者如何其無為也。意謂解縱法度,拱手無營,可以坐治。無何紀綱大壞,而天下因以大亂。」故王通論之曰:「清虛長而晉室亂,非老子之罪也。蓋不得其要而昧其所長也。區區之意,深望殿下采其秉要之理,而以西漢為法,鑒其談治之略,而以西晉不事事為戒,則老子之精言妙道,皆在殿下運用之中矣。」又嘗著《濳藩盛德錄》,內一篇曰:「某舊得侍談,凡及大道,常取《易擊》道器與孔子下學上達之語而參言。蓋道器學達,可從上下立為形容。正如燒火,薪能生焰,是上形之道,必資下形之器,學乎下,可以達乎上。是薪雖麤實,而其英華能炎能上者也。六經論孟說器多,而說道少,是蓄薪以求生焰者也。老莊之書說無多於說有,是謂六經說薪已多,不必贅言者也。儒者之於求道,自有六經,宜若無藉於老莊矣。然老莊之書,言微趣深,助發道秘,尤為精要。苟能博取,當大有補。特不可如晉人談虛,直謂棄捐禮樂刑政,而天下可以自治焉耳。天下嘗有無薪而能自起火焰者邪?」又曰:「今道士修老子教者,舍道本不言,而及方藥祈禳等事,其失本意,又益太遠。」惟唐人白居易詩語能明其確,曰:「何況玄元皇帝道德五千言,不言藥,不言仙,不言白日升青天。」玄元皇帝即老子也。道家以老子為教祖,而八十一章自清浄寡欲之外,別無一語他及,如何鑿空妄云有藥有仙、及祈禳勝厭等事邪?恭蒙聖諭,以某言為是,且明誦白詩上語全文,益深嘉居易之談老子能得要妙也。
〈並見本集。〉
永嘉鄭伯熊景望曰:蓋公治黃老,曹相國參用於齊而稱治。儒家多訾黃老言,何哉?吾嘗杜門終日默坐,謹動作,薄滋味,而心和氣平,百病不侵。節以備其無,推以散其有,不妄求,不過憂,而老者、穉者安於恬淡。嘗意此理推之天下有餘地,何獨數百里之齊。孔孟之術豈有外是者,而訾黃老言,何哉?蓋今道家所談清浄者,捨此而趨誕也。
〈見《鄭先生慧語》。〉
薛蕙君釆作《老子集解》成,高叔嗣序之曰:亳,老子所產也。初老子著書,言天道玄虛,自漢以下,莫能遡其本旨,咸窺見一偏,說繇此起,故其書日離。州人薛考功先生始覃思大道之原,究意天人之一,折衷群言,舍於榘度,老子之道則燦然大明。書成嘉靖九年,歲在庚寅之次,序曰:大道之歸,一致而百慮。聖人之旨,同情而異言。昔仲尼之門,罕言天道,是以後世無得聞焉。然《周易》乾爻,配象六龍,始於勿用,終於窮亢。不以吉凶告人,用九。見群龍無首,則吉。而仲尼贊之曰:用九,天德不可為首也。乾元用九,乃見天則。蓋剛而能柔,天之道也。此與老子何異?故稱吾見老子其猶龍乎。夫學者獨患不知天人之一。不知天人之一,則其議聖人者陋矣。自古言仁義禮樂有過於老子者乎?然而非不知天也。言陰陽剛柔有過於孔子者乎?然而非不知人也。顧聖人示人有不同,其所言者,學者之所信也,所不言者,學者之所疑也,故世之學老子者則絀儒學,儒學亦絀老子。夫知人而不知天者近乎愚,知天而不知人者近乎誣,奈何以此議聖人也。或曰《老子》養生之書,夫聖人之道,內之以養其身則壽而康,外之以理乎物則順而治,聖王之事同條共貫,豈有他哉。作者既皆已沒,景嚮仆絕,所謂其人與骨皆已朽者,神而明之,存乎其人。薛氏《老子集解》二卷,藏於家。子錄其副焉,又曰:考功薛先生既屏居亳一紀,致崇於學,庚寅始注《老子》,號曰《集解》,余為序。其書刊之甚著,先生意未覃盡,時復損益。丁酉乃成,視予讀之,義加精微。要以至道,協於大中,縣漢以來言老子者,蓋至是决矣。顧世莫有與知老子者,又孰以知先生之注?序曰:始余少讀《老子》,謂猶皇帝王伯之降,所言殆上皇事爾。朴而不華,後世弗能用也,誠竊之亦足寡營而致治。壯益讀之,則見與聖人之道亡牴牾,可施於世。特其辭所出,抑揚已甚,驟不能通,愚者欲信之,助以靈異。繇是遂為儒家所詘,置為養生之書,其徒守之,至言湮晦。要之古之聖人所學,咸修己治人之事,或得有淺深,見有純駁爾,奈何絕去,使世諱言之,老子之書殆於息矣。余懷此意,未有以明。其後仕都,質之今祭酒武城王純父先生,孔老所以異,奈何?純父答之,聃與尼父意同而言異。彼生於周末,睹文之盛也,疾欲還之古,故激言之,激則不能無過中已,試言之。仲尼曰:人而不仁,如禮何?禮云禮云,玉帛云乎哉。禮與其奢也寧儉。而聃則曰:禮者,忠信之薄而亂之首也。故激如此,去仲尼之辭遠矣。故尼父之書誦法萬世,而聰卒廢而為它也。余藏其牘,他日仕山西,復質之今京尹曹德芳先生。其言聖人之言道也,猶人之名天也。中國謂之天矣,彼匈奴則謂之撐犁,豈有二哉,特其辭異耳。天固不自知,而人強名之,又爭辨之,故學者誠求至於道,凡支言可忘也。達哉言乎。蓋二先生皆深於老子者,今以觀考功之注,尤信。《易大傳》曰:天下同歸而殊塗,一致而百慮。學者習而常聞,如不見其同與一,獨以其異也,遽詆訶之。蓋讀其篇未訖,往往已驚,豈但老子邪,嗚呼,難言矣。百世倘有其人,固自知之,余何暇置譽毀哉。
〈記二先生之語篇首復作序。〉
李宏甫刻《子由解》於金陵,題其後曰:食之於飽,一也。南人食稻而甘,北人食黍而甘,此一南一北者,未始相羨也。然使兩者易地而食焉,則又未始相棄也。道之於孔老,猶稻黍之於南北也,足乎此者雖無羨於彼,而顧可棄之哉,何也?至飽者各足,而真饑者無擇也。蓋嘗北學而食於主人之家矣,其初蓋不知其美也,天寒大雨雪三日,絕糧七日,饑凍困踣,望主人而向往焉。主人憐我,炊黍餉我,信口大嚼,未暇辨也。徹案而後問曰:豈稻粱也歟?奚其有此美也。主人笑曰:此黍稷也,與稻粱埒。且今之黍稷也,非有異於向之黍稷者也,惟甚饑,故甚美,惟甚美,故甚飽。子今以往,更不作稻粱想,亦不作黍稷想矣。予聞之,慨然而嘆。使予之於道,若今者之望食,則孔老暇擇乎?自此發憤學道,窮日夜不寢不食,而時獲子由《老子解》於焦弱侯氏。解《老子》者眾矣,而子由最高。子由之引《中庸》曰:喜怒一及樂之未發謂之中。夫未發之中,萬物之奧,宋自明道以後,遞相傳授,每令門弟子看其氣象為何如者也。子由乃獨得微言於殘篇斷簡之中,宜其善發老子之蘊,使五千餘言爛然如皎日,學者斷斷乎不可一日去手也。解成示道全,當道全意。寄子瞻,又當子瞻意。今去子由五百餘年,不意復見此奇特。嗟夫,亦惟真饑而後能得之也。
萬曆二年
冬十二月二十日宏甫題。
李宏甫先生既刻子由《老子解》,逾年復自著解老二卷,序曰:嘗讀韓非解老,未始不為非惜也,以非之才,而卒見殺於秦。安在其為善解老也,是豈無為之謂哉。夫彼以柔弱,而此以堅強。此勇於敢,而彼勇於不敢。己方圓冰炭若矣,而謂道德申韓宗祖可歟?蘇子瞻求而不得,乃強為之說,曰老子之學重於無為而輕於治天下國家,是以仁不足愛而禮不足敬,韓非氏得其所以輕天下之術,遂至殘忍刻薄而無疑。嗚呼,審若是,則不可以治天下國家者也。老子之學果如是,夫老子者非能治之而不治,乃不治以治之者也。故善愛其身者不治身,善愛天下者不治天下。凡古聖王所謂仁義禮樂者,皆非所以治之也,而況一切刑名法術歟?故其著書專言道德,而不言仁義,以仁雖無為而不免有為,義則為之而有以為又甚矣。是故其為道也,以虛為常,以因為綱,以善下不争為百谷之王,以好戰為樂殺人,以用兵為不得已,以勝為不美,以退為進,以敗為功,以福為禍,以得為失,以無知為知,以無欲為欲,以無名為名,孰謂無為不足以治天下乎?世固未知無為之有益也,然則韓氏曷為愛之,曰順而達者,帝王之愛也,逆而能忍者,黃老之術也。順而達,則以不忍之心行不忍之政,是故順事恕施,而後四達不禦,其效非可以旦夕責也。逆而能忍者,不見可欲是也,是故無政不達而亦無心可推,無民不安而亦無賢可尚,如是而已矣。此至易至簡之道,而一切急功利者之所尚也。而一切功利者欲效之而不得,是故不忍於無欲而忍於好殺,不忍以己而忍以人,不忍於忍而忍於不忍。學者不察,遂疑其原,從而曰道德之禍,其後為申韓也如此。夫道德之後為申韓固矣,獨不曰仁義之後其禍為篡弒乎。古今學術亦多矣,一再傳而遂失之,其害不可勝言,豈少哉,獨老子乎。由此觀之,則謂申韓原道德之意,亦奚不可?予性剛使氣,患在堅強而不能自克也,喜讀韓非之書,又不敢再以道德之流生禍也,而非以道德故。故深有味於道德而為之解,並序其所以語道德者以自省焉。先生名載贊,溫陵人,仕至姚安太守,請老歸。
老子考異
古書傳世,為人所竄易者多矣,而老子尤甚。開元注明言:我獨異於人而貴求食於母,先無求於兩字,予所加也。則後人之妄增而不及自道者,可勝言哉。史遷言著書五千餘言,亦其大率耳。妄者至盡削語助之詞,以就五千之數,是史遷言為此書禍也。薛君釆氏作《老子集解》,別為考異一篇附焉。顧其所見,裁十數本耳。余睹卷軸既多,異同滋甚,其為余所安者已載正經,而悉以其餘系之卷末,仍名曰《考異》,俟世之好古者參焉,弱侯題。
第二章
斯惡已
〈(〈蘇〉:「已」作「矣」。)〉
皆知善之爲善。
〈(「皆」上一有「天下」字。)〉
故有無相生,
〈
(〈龍興碑〉無「故」字。傅奕:〈古本〉「相」上並有「之」字。)〉
萬物作焉而不辭,
〈(〈碑本〉作「作而不爲始」。)〉
功成而不居,
〈(〈古本〉作「功成不處」。)〉
夫唯不居。
〈(〈古本〉作「不處」。)〉
第三章
使心不亂。
〈(〈古本〉作「使民心」。)〉
是以聖人之治,
〈
(〈古本〉「治下」有「也」,一無「之治」。)〉
使天知者不敢爲也,
〈(一無「敢」字,〈古本〉無「也」字。)〉
則無不治。
〈
(〈古本〉作「無不爲矣」,〈〈彭耜本〉〉:「無不治矣」。)〉
第四章
沖
〈(〈古本〉作「盅」。)〉
或不盈
〈
(〈陸本〉作「不滿」;〈開元本〉、〈蘇本〉「或」下有「似」。)〉
紛
〈(〈碑本〉作「忿」。)〉
淵兮
〈(〈河上〉、〈陸〉「兮」作「乎」。)〉
湛兮似或存
〈
(〈碑本〉無「兮」;「或」作「常」,一「或」作「若」。)〉
吾不知其誰之子
〈(〈陳碧虛〉、〈司馬本〉無「之」。)〉
第五章
不屈
〈(〈河上〉、〈陸〉作「不詘」。)〉
多言。
〈(〈碑本〉作「多聞」。)〉
第六章
天地根。
〈(〈古本〉、〈列子〉並作「天地之根」。)〉
第七章
天長地久。
〈(〈碑本〉作「天也長久」。)〉
天地所以能長且久,
〈
(黄茂材:「地」下有「之」,〈碑本〉無「且」。)〉
故能長生,
〈(〈碑本〉作「長久」。)〉
非以其無私耶。
〈
(〈河上〉、〈陸〉作「以其無私」,〈古本〉「非」作「不」。)〉
第八章
而不爭,
〈(〈碧虛〉、〈司馬曹〉「而」作「又」。)〉
處衆人之所惡,
〈(〈古本〉「處」作「居」。)〉
故幾於道;
〈(〈葉本〉下有「矣」。)〉
善仁,
〈(〈古本〉作「善人」。)〉
故無尤。
〈(一下有「矣」。)〉
第九章
持
〈(〈司馬〉作「恃」。)〉
揣而銳之,
〈
(〈古本〉作「顓而梲之」,王弼「亦」作「梲」。)〉
長保
〈(〈碑本〉作「長寳」。)〉
滿堂
〈(〈古本〉作「滿室」。)〉
驕。
〈(〈司馬〉作「憍」。)〉
功成名遂身退。
〈
(〈碑本〉作「名成功遂身退」。〈王弼〉作「功遂身退」。又「名」作「事」。)〉
第十章
抱
〈(〈古本〉作「袌」。)〉
無離乎?
〈(一無「乎」,下同。)〉
能嬰兒乎?
〈(一「能」下有「如」。)〉
生之畜之。
〈(一無此四字。)〉
第十一章
埏。
〈(〈司馬〉、〈碧虛〉作「挻」。)〉
第十三章
何謂寵辱若驚?
〈(一無「若驚」。)〉
寵爲下。
〈(〈碧虛〉作「寵爲上,辱爲下」。)〉
吾以有大患者,
〈(一無「者」。)〉
及吾無身,
〈(〈古本〉作「苟吾無身」。)〉
吾有何患?
〈(〈古本〉下有「乎」。)〉
故貴以身爲天下者,可以寄天下愛;以身爲天下者,可以託天下。
〈
(〈古本〉作「貴以身爲天下者,則可以託天下矣;愛以身爲天下者,則可以寄天下矣」。〈開元本〉「則」作「若」,無二「矣」。一「寄託」下並有「於」。)〉
第十四章
此三者
〈(一無「此」。)〉
故混而爲一,
〈
(〈蘇〉「故」下有「復」,〈古本〉「一」下有「者」。)〉
上下
〈(〈古本〉作「上之下之」。)〉
繩繩兮,
〈(一無「兮」。)〉
無物之象,
〈(〈蘇〉作「無象之象」。)〉
是謂惚怳
〈(〈碑本〉無四字,〈古本〉作「芴芒」。)〉
執古之道。
〈(〈古本〉「道」下有「可」。)〉
第十五章
豫猶
〈(一下並有「兮」。)〉
客
〈(〈碑本〉作「容」。)〉
釋,
〈(〈碑本〉作「汋」。)〉
敦兮其若樸,
〈(〈碑〉作「混若樸」。)〉
曠兮其若谷,
〈(碑無「兮其」。)〉
渾兮其若濁,
〈(〈碑本〉「混若濁」。)〉
靜
〈(〈古本〉上有「澄」。)〉
徐清徐生,
〈(〈古本〉二「徐」上有「而」。)〉
安以久,
〈(〈邵本〉「安」作「谷」。)〉
故能敝不新成。
〈
(〈古本〉「是以能敝而不成」,〈碑本〉、〈李榮本〉作「能敝復成」。)〉
第十六章
觀其復
〈(〈王弼本〉無「其」。)〉
靜曰復命,
〈(〈王弼本〉作「是謂復命」)〉
。芸芸
〈(〈莊子〉作「云云」。)〉
各歸其根。
〈(「各」下一有「復」。)〉
公乃王,王乃天,
〈(〈碑本〉作「公能生,生能天」。)〉
没身不殆。
〈(〈葉本〉無此。)〉
第十七章
不知有之,
〈(一作「下知有之」。)〉
親之譽之;
〈(〈王弼〉作「親而譽之」。)〉
其次侮之。
〈
(〈彭本〉無「其次」,〈陳〉作「其次畏而侮之」。)〉
信不足,有不信。
〈(〈王弼〉有「二」焉。)〉
猶兮其貴言,
〈
(〈王弼〉作「悠兮」,一無「兮」。〈碑本〉作「其猶貴言」。)〉
事遂,
〈(一作「各遂」。)〉
皆曰
〈
(〈司馬〉無「皆」,〈陳〉、〈蘇〉、〈曹〉、〈程〉、〈黄〉「曰」作「謂」。)〉
第十八章
廢出
〈(〈古本〉下並有「焉」。)〉
孝慈
〈(一作「孝子」。)〉
忠臣。
〈(〈古本〉作「貞臣」。)〉
第十九章
此三者以爲文不足。
〈
(〈程〉無「此」;〈古本〉「以爲文而未足也」。)〉
第二十章
善
〈(〈古本〉作「美」。)〉
荒兮其未央哉,
〈
(〈碑本〉作「莽其未央」,〈古本〉無「哉」。)〉
如享。
〈(〈古本〉作「若享」。)〉
如春登臺,
〈
(〈古〉「如」作「若」,一「春」在「登」下。)〉
怕兮
〈
(〈古本〉作「魄」,〈碑本〉作「我魄」。)〉
未兆。乘乘兮
〈(〈古本〉作「儡儡」。)〉
沌沌,
〈(〈碑〉作「純純」。)〉
昭昭察察,
〈(〈古〉作「皆昭昭,皆詧詧」。)〉
悶悶
〈(〈古〉作「閔閔」。)〉
忽若晦寂,若無所止。
〈
(「晦」一作「海」。一作「忽兮其若晦,飄兮似無所止」,一作「澹兮其若海,飂兮若無止」,一作「飄兮其若海,飂兮若無所止」。)〉
異於人,
〈(〈古本〉上有「欲」。)〉
貴食母。
〈(〈開元本〉作「求食于母」。)〉
第二十一章
怳惚。
〈(〈古本〉並作「芒芴」。)〉
惚兮怳兮,其中有象,
〈
(一「其」字上無「兮」字;一無「其」字,句末有「兮」字。下同。)〉
其精甚眞。
〈(〈碑本〉無此。)〉
第二十二章
直
〈(〈古本〉、〈碑本〉並作「正」。)〉
豈虛言哉。
〈(〈古本〉「言」下有「也」。)〉
第二十三章
故飄風不終朝,
〈
(一無「故」。「終」,〈古本〉作「崇」。下同。)〉
孰爲此者天地。
〈(〈古本〉「地」下有「也」。)〉
德者同於德,失者同於失,
〈
(〈古本〉作「從事於德者,德者同於德;從事於失者,失者同於失」。)〉
同於道者,道亦樂得之。
〈(〈古本〉無「同」、「樂」二字,下同。)〉
信不足。
〈(〈古本〉「足」下有「焉」。)〉
第二十四章
跂。
〈(〈王弼〉、〈陸〉作「企」。)〉
其在道也,
〈
(〈司馬曹〉、〈陳〉、〈蘇〉「在」並作「於」。)〉
物或惡之。
〈(「或」一作「故」。)〉
不處。
〈(一「處」下有「也」。)〉
第二十五章
寥兮。
〈(〈陸〉、〈王弼〉「寥」作「寞」。)〉
强爲之名曰大,
〈(〈司馬〉、〈程〉作「强名之曰大」。)〉
域中有四大,而王居其一焉。
〈(一作「而王處一焉」。〈陳〉無此两句。)〉
第二十六章
奈何
〈(〈古本〉作「如之何」。)〉
失根。
〈
(〈古本〉、〈碑本〉作「失本」,諸〈本〉作「失臣」。)〉
第二十七章
善行。
〈(〈古本〉「行」下有「者」,下並同。)〉
善計不用籌策,
〈
(〈古本〉作「善數者無籌策」。又「策」作「筭」。)〉
是以聖人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物。
〈
(〈葉〉「故」作「而」。傅奕云:「〈古〉無此,獨〈河上〉有之。」)〉
善人。
〈(〈古本〉「人」下有「者」,下同。)〉
第二十八章
故大制不割。
〈(〈古本〉作「大制無割」。)〉
第二十九章
而爲之
〈(〈古本〉下有「者」。)〉
天下神器,
〈(〈古本〉上有「夫」。)〉
爲者
〈(〈碑本〉「者」作「故」,下同。)〉
故物
〈
(〈蘇〉、〈葉〉、〈黄〉、〈陳〉「故」並作「凡」。)〉
呴
〈
(〈陸〉、〈王弼〉作「歔」,一作「嘘」。〈古本〉作「噤」。)〉
羸
〈(〈古本〉作「剉」,〈王〉作「挫」。)〉
載
〈(〈古本〉作「培」,〈碑本〉作「接」。)〉
隳
〈(〈古本〉作「墮」。)〉
是以。
〈(〈司馬〉「以」作「故」。)〉
第三十章
大軍之後,必有凶年。
〈(〈碑本〉無此。)〉
果而已
〈(〈古本〉下有「矣」。)〉
取强,
〈(〈古本〉下有「焉」。)〉
果而勿强
〈(〈古本〉上有「是」,一作「是謂」。)〉
不道。
〈(〈古本〉、〈碑本〉並作「非道」。)〉
第三十一章
之器
〈(一無此二字。)〉
恬淡爲上勝而不美,而美之者,是樂殺人也。夫樂殺人者,不可得志於天下矣。
〈
(〈古本〉作「以恬澹爲上,故不失也。若美必樂之;樂之者,是樂殺人也。夫樂人之殺人者,不可以得志於天下矣」。〈碑本〉「志」作「意」,無「矣」字。)〉
言居上勢,則以喪禮處之
〈(一作「言以喪禮處之」。)〉
衆多。
〈
(〈王弼〉作「之衆」,〈古本〉下有「則」,下同。)〉
第三十二章
樸雖小,天下不敢臣,
〈
(一無「樸雖小」,〈古本〉作「莫能臣也」。)〉
侯王。
〈
(〈梁武本〉、〈陸本〉、〈古本〉並作「王侯」。)〉
萬物將自賓
〈(「萬物」一作「天下」)〉
自均,
〈(〈古本〉下有「焉」。)〉
猶川谷
〈(〈古本〉「猶」作「由」。)〉
之於
〈(一作「之與」。)〉
江海。
〈(〈古本〉下有「也」。)〉
第三十三章
知人者智,
〈(〈古本〉下有「也」。下並同。)〉
有力
〈(〈葉〉無「有」)〉
不失其所。
〈(〈邵〉「所」下有「止」。)〉
第三十四章
汎
〈(陸王「弼」作「汜」。)〉
不居
〈(〈碑本〉作「不名有」。)〉
愛養,
〈(一作「衣被」。)〉
可名於小。
〈
(一作「可名爲小」,一作「可名於小矣」。下同。)〉
歸焉
〈(〈古本〉作「歸之」。)〉
不爲主,
〈(爲一作「知」。)〉
以其不自大。
〈(〈古本〉「其」下有「終」。)〉
第三十五章
執大象,
〈(〈古本〉下有「者」。)〉
出口
〈(〈古本〉、〈碑本〉「口」並作「言」。)〉
淡乎。
〈(〈古本〉作「淡兮」。)〉
第三十六章
歙。
〈(〈古本〉作「翕」,〈王弼〉作「㒆」。)〉
柔勝剛,弱勝强。
〈(〈古本〉『勝』上有「之」。)〉
脫
〈(〈古本〉作「侻」。)〉
邦。
〈(一作「國」。)〉
第三十七章
侯王。
〈(〈古本〉作「王侯」。)〉
鎮以
〈(一作「鎮之以」。)〉
亦將不欲,
〈(〈古本〉「亦」上有「夫」。)〉
不欲以靜。
〈(一作「無欲」。)〉
第三十八章
上德無爲,而無以爲;下德爲之,而有以爲。
〈
(〈古本〉作「上德無爲,而無不爲;下德爲之,而無以爲」。)〉
仍之,
〈(〈王弼〉作「扔」。)〉
亂之首也,愚之始也。
〈(一無二「也」。)〉
處其厚。
〈
(〈古本〉四句並作「處」。〈王弼〉作處其厚不居其薄處其實不居其華。)〉
第三十九章
侯王。
〈(〈古本〉作「王侯」,下同。)〉
天下貞。
〈(一作「正」。)〉
其致之一也。
〈(〈開元本〉無「一也」。)〉
萬物得一以生。
〈
(〈君平本〉無此,並下「萬物無以生恐滅」十四字。)〉
侯王無以爲貞,而貴高將恐蹷。
〈(一作「侯王無以貴高將恐蹷」。)〉
自稱。
〈(〈古本〉作「自謂」。)〉
此其
〈(〈古本〉作「是其」)〉
非乎?
〈(〈古本〉作「非歟」。)〉
數輿無輿。
〈
(「輿」,〈古本〉作「譽」,一作「車」。)〉
碌。
〈(一作「錄」。)〉
如玉。
〈(「如」,〈古本〉作「若」,下同。)〉
落落
〈(一作「珞珞」。)〉
第四十一章
聞道大笑之。
〈(〈古本〉「道」下有「而」。)〉
故建言。
〈(一無「故」。)〉
有之。
〈(〈古本〉下有「曰」。)〉
類
〈(一作「纇」。)〉
進道若退。
〈(一「在夷道若纇上」。)〉
辱。
〈(〈古本〉作「𪑾」。)〉
偷。
〈(〈古本〉作「媮」。)〉
渝。
〈(〈古本〉作「輸」。)〉
第四十二章
王公以爲稱。
〈(〈古本〉作「王侯以自稱也」。)〉
人之所教,我亦教之。
〈
(〈古本〉作「人之所以教我,亦我之所以教人」,一作「人之所教,亦我義教之」。)〉
教父。
〈(〈古本〉作「學父」。)〉
第四十三章
無有入於無間。
〈
(〈古本〉、〈淮南子〉並作「出於無有,入於無間」;〈王弼〉作「無有入無間」。)〉
吾是以知無爲之有益也。
〈(一無「吾」、「也」二字。)〉
希及之。
〈(〈政和本〉下有「矣」。)〉
第四十四章
是故甚愛必大費。
〈(〈程本〉無「是故」。)〉
第四十五章
沖。
〈(〈古本〉作「盅」。)〉
屈。
〈(〈古本〉作「詘」。)〉
清靜爲天下正。
〈(〈古本〉「爲」上有「以」。)〉
第四十六章
却走馬以糞。
〈
(〈古本〉「糞」作「播」,〈吳幼清本〉作「以糞車」。)〉
罪莫大於可欲,
〈(〈王弼本〉無此。)〉
咎莫大於欲得。
〈
(〈韓非本〉、〈古本〉作「咎莫僣於欲得」。)〉
故知足之足,常足矣。
〈(〈司馬〉無「之足」,又無「矣」。)〉
第四十七章
不出户知天下,不窺牖見天道。
〈
(〈古本〉「出户窺牖下」俱有「可以」二字。〈韓非〉作「不出於户,可以知天下;不窺於牖,可以見天道」。)〉
其出彌遠
〈
(「彌」〈古本〉作「镾」,下同。〈韓非〉「遠」下有「者」。)〉
不行而知。
〈(一作「不行而至」。)〉
第四十八章
爲學爲道。
〈(〈古本〉下有「二者」。)〉
又損之。
〈(一無「之」。)〉
無爲而無不爲矣。
〈(〈古本〉作「無爲則無不爲」。)〉
故取天下者,
〈(〈王弼〉無「故」、「者」二字。)〉
不足以取天下。
〈(〈古本〉作「又不足以取天下矣」。)〉
第四十九章
德善矣。
〈(一作「得善」。一無「矣」,下同。)〉
惵惵
〈(〈古本〉作「歙歙」,一下有「焉」。)〉
渾其心,
〈(〈古本〉作「渾渾焉」。)〉
孩之
〈(陸王「弼」作「咳」。)〉
第五十章
人之生,動之死地。
〈
(〈韓非本〉、〈古本〉作「民之生,生而動,動皆之死地」。)〉
生生之厚。
〈(〈古本〉下有「也」。)〉
夫何故。
〈(〈古本〉下有「也」。)〉
無死地。
〈(〈古本〉下有「焉」。)〉
第五十一章
夫莫之爵。
〈(一無「夫」,一作「莫之命」。)〉
畜之,
〈(〈古本〉作「德畜之」。)〉
亭之毒之。
〈(一作「成之熟之」。)〉
養之
〈(〈古本〉作「蓋之」。)〉
第五十二章
有始。
〈(〈古本〉「始」下有「可」。)〉
得其母。
〈(「得」一作「知」。)〉
襲常。
〈(〈葉〉作「襲裳」,非。)〉
第五十三章
而民好徑,
〈
(〈碧虛〉、〈司馬〉、〈蘇〉、〈林〉並作「民甚好徑」。)〉
資貨有餘。
〈(〈古本〉作「貨財」,一作「資財」。)〉
盜竽
〈(舊俱作「盜夸」。)〉
非道哉。
〈
(一「道」下有「也」,〈趙志堅〉作「盜夸非道」。)〉
第五十四章
善建者,
〈(〈韓非〉無「者」,下同。)〉
子孫祭祀不輟。
〈
(〈彭耜本〉「孫」下有「以」,〈韓非〉作「子孫以其世世祭祀不絶」。)〉
修之於身,
〈(一無「於」,下同。)〉
乃眞
〈(〈趙志堅〉「乃」作「能」,下同。)〉
乃餘;
〈(〈趙〉作「能有餘」。)〉
修之於邦,
〈(「邦」舊俱作「國」,下同。)〉
何以。
〈(〈古本〉作「奚以」。)〉
第五十五章
含德之厚,比於赤子。
〈
(〈古本〉作「含德之厚者,比之于赤子也」。)〉
毒蟲。
〈(〈古本〉作「蜂蠆」。)〉
䘒
〈(〈古本〉作「脧」,〈陸〉作「全」。)〉
至也。
〈
(〈碧虛〉、〈蘇〉、〈曹〉無「也」,下同。)〉
而不嗄。
〈
(一作「嗌不嗄」,黄茂材曰:〈古本〉無「嗌」,後人以〈莊子〉之文增入之。〈古本〉「嗄」作「㱊」。㱊,於由切,氣逆也。)〉
曰强。
〈(〈古本〉作「則强」。)〉
是謂
〈(〈古本〉作「謂之」。)〉
不道。
〈(〈碑本〉作「非道」。)〉
第五十六章
知者不言。
〈(〈古本〉「言」下有「也」。)〉
不可得而䟽,不可得而害,不可得而賤。
〈(〈古本〉上並有「亦」。)〉
第五十七章
以正
〈(〈古本〉「正」作「政」。)〉
無事
〈(達眞本「事」作「爲」。)〉
吾何以知天下之然哉?
〈(一作「吾何以知其然哉?以此」。)〉
民多技巧,奇物滋起。
〈(〈古本〉作「民多智慧,衺事滋起」。)〉
滋彰。
〈(〈古本〉作「滋章」。)〉
我無欲而民自樸。
〈(〈河上本〉此下有「我無情而民自清」。)〉
第五十八章
悶悶
〈(〈古本〉作「閔閔」。)〉
醇醇,
〈(〈古本〉作「偆偆」。)〉
禍兮福所倚,福兮禍所伏。
〈
(〈韓非〉及〈古本〉作「禍兮福之所倚,福兮禍之所伏」。)〉
人之迷也,其日固久矣。
〈
(〈韓非〉作「人之迷也,其故以久矣」。一作「民之迷,其日固久」。)〉
劌
〈(〈纂微〉作「穢」,非。)〉
第五十九章
莫若嗇。
〈(「若」一作「如」。)〉
是謂早服。
〈
(「謂」,〈韓非〉作「以」。「服」一作「復」。)〉
謂之重積德。
〈(〈韓非〉作「是謂重積德」。)〉
則莫知其極;莫知其極,
〈(〈黄〉無下四字。)〉
深根固柢。
〈
(〈韓非〉作「深其根,固其柢」。「柢」一作「蒂」。)〉
第六十章
治大國,
〈(〈韓非〉作「治大國者」。)〉
烹。
〈(「烹」不當加「火」。)〉
其神不傷人,
〈(〈韓〉下有「也」)〉
聖人亦不傷之
〈(〈韓〉作「不傷民」。)〉
第六十一章
天下之交,天下之牝。
〈(一作「天下之交牝」。)〉
以靜爲下,
〈
(〈古本〉作「以其靜,故爲之下也」。〈司馬〉作「以其靜,爲之下」。一無此句。)〉
故大者宜爲下。
〈(一無「故」,一作「爲之下」。)〉
第六十二章
奥,
〈(一下有「也」。)〉
善人之寳。
〈(〈司馬〉、〈程〉「之」下有「所」。)〉
加人。
〈(〈彭本〉「加於人」。)〉
坐進此道。
〈(〈古本〉作「進此道也」。)〉
所以貴此道者何?
〈(一作「何也」,一無「何」。)〉
不曰:
〈
(〈纂微〉、〈曹〉、〈陳〉「曰」作「日」。)〉
有罪以免邪。
〈(「罪」下一有「可」。)〉
第六十三章
圖難於其易,
〈
(〈古本〉「難」下有「乎」,下同。一無「其」。)〉
天下難事。
〈(「難」上亦有「之」,下同。)〉
輕諾多易,
〈(〈古本〉下各有「者」。)〉
猶難之,
〈(〈程〉「猶」作「由」。)〉
故終無。
〈(「難」,〈古本〉下有「矣」。)〉
第六十四章
易判。
〈(「判」一作「泮」,一作「破」。)〉
爲之於未有
〈(〈古本〉作「爲之乎其未有」,下同。)〉
豪。
〈(一作「毫」。)〉
九成。
〈(一作「九層」。)〉
千里之行。
〈(一作「百仞之高」。)〉
聖人無爲。
〈(一上有「是以」,一無「聖人」。)〉
常於幾成,
〈(一「於」下有「其」。)〉
則無敗事。
〈(一下有「矣」。)〉
復衆人
〈(〈古本〉「復」上有「以」。)〉
恃
〈(舊並作「輔」,非。)〉
不敢爲
〈(一下有「也」。)〉
第六十五章
以其智多。
〈(〈古本〉作「以其多智也」。)〉
國之賊,國之福。
〈(下〈古本〉各有「也」。)〉
知此两者亦楷式。
〈(〈古本〉作「常知此两者亦稽式」。)〉
乃至。
〈
(〈古本〉作「乃後」。「至」,一上有「然後」。)〉
第六十六章
以其善下之,
〈(〈古本〉「下」有「也」。)〉
以其言下之,
〈
(〈古本〉作「必以其言下之」,一作「必以言下之」,下句同。)〉
民不害。
〈(〈古本〉下有「也」。)〉
第六十七章
夫惟大故似不肖,
〈(〈清源本〉無此句。)〉
其細也夫
〈(一無「也夫」。)〉
寳而持之,
〈(一作「持而寳之」,「寳」一作「保」。)〉
慈故能勇。
〈(〈古本〉上有「夫」。)〉
器長。
〈(〈韓非〉作「事長」。)〉
舍其慈且勇,
〈(一無「其」,下二句同。)〉
死矣。
〈(〈古本〉作「是謂入死門」。)〉
以戰則勝,
〈(一作「以陳則正」。)〉
以慈衛之。
〈(〈葉〉上有「必」。)〉
第六十八章
善爲士者不武,
〈(〈古本〉作「古之善爲士者,不武也」。)〉
善勝敵者不爭。
〈
(〈林希逸本〉作「善勝戰者不與」。一無「敵」字。)〉
古之極。
〈(〈古本〉下有「也」。)〉
第六十九章
用兵有言,
〈(〈古本〉下有「曰」。)〉
仍無敵,執無兵。
〈
(〈古本〉作「執無兵,仍無敵」。〈王弼〉作「扔」。)〉
輕敵
〈(〈古本〉作「無敵」。)〉
輕敵,幾喪吾寳。
〈(〈古本〉作「無敵,則幾亡吾寳」。)〉
抗兵相加,哀者勝矣。
〈(〈古本〉作「抗兵相若,則哀者勝矣」。)〉
第七十章
天下莫能知,莫能行。
〈
(〈古本〉作「而人莫之能知,莫之能行」。)〉
不我知也。
〈(一無「也」。)〉
則我貴矣。
〈(一作「則我者貴」。)〉
被褐。
〈(一作「披褐」,一「褐」下有「而」。)〉
第七十一章
上
〈(〈古本〉作「尚矣」。)〉
病,
〈(〈古本〉作「病矣」。)〉
聖人之不病也。以其病病,是以不病。
〈
(〈韓非〉作「聖人之不病也,以其不病,是以無病也」。)〉
第七十二章
大威至矣。
〈(一作「則大威至」。)〉
無狹。
〈(一作「無狎」。)〉
夫唯不厭。
〈(〈吳幼清〉作夫唯不狎。)〉
第七十三章
此两者。
〈(一「此」上有「知」字,非。)〉
繟。
〈(一作「坦」,一作「默」。)〉
第七十四章
民不畏死。
〈(一「民」下有「常」。)〉
吾得執而殺之,孰敢。
〈
(〈古本〉作「吾得而殺之,孰敢也」。一「得」作「豈」。)〉
而代司殺者,
〈(「而」一作「夫」。)〉
是代大匠斲,
〈(「是」下一有「謂」。)〉
希不自傷其手矣。
〈
(一作「希有不傷手矣」,一作「希不傷其手矣」。)〉
第七十五章
民之饑。
〈(〈古本〉下有「者」,下二句同。)〉
食稅之多也。
〈(一無「也」,下同。)〉
以其生生之厚也。
〈(一作「以其上求生之厚」。)〉
唯無以生爲者。
〈(一上有「夫」,一「爲」下有「貴」。)〉
貴生。
〈(〈政和本〉下有「也」。)〉
第七十六章
草木
〈(一上有「萬物」二字。)〉
柔脆。
〈(「脆」一作「弱」。)〉
之徒。
〈(〈古本〉下有「也」,下句同。)〉
兵强。
〈(〈古本〉下有「者」。)〉
共。
〈(一作「折」。)〉
强大處下。
〈(〈古本〉作「故堅强處下」。)〉
第七十七章
其猶張弓乎?
〈
(〈古本〉作「其猶張弓者歟」。〈邵〉「猶」作「由」,非。)〉
補之。
〈(一作「與之」。)〉
孰能有餘以奉天下?唯有道者。
〈
(〈古本〉作「孰能損有餘而奉不足于天下者,其唯有道者乎?」。)〉
功成而不居。
〈(一作「功成不處」。)〉
見賢耶。
〈(一無「耶」。)〉
第七十八章
天下莫柔弱於水。
〈(一作「天下柔弱莫過於水」。)〉
能先。
〈(「先」一作「勝」。)〉
以其無以易之也。
〈(一無「以」、「也」。)〉
柔之勝剛,弱之勝强。
〈(一上有「故」,無二「之」。)〉
莫不知,莫能行。
〈(〈古本〉作「莫不知而莫之能行」。)〉
故聖人云。
〈
(「故」一作「是以」。〈古本〉「人」下有「之言」。)〉
是謂
〈(一作「是爲」。)〉
若反。
〈(〈古本〉下有「也」。)〉
第七十九章
和大怨,
〈(一下有「者」。)〉
必有餘怨,
〈(一無「必」。)〉
故有德司契。
〈(一無「故」。)〉
第八十章
使民有什伯之器
〈(一無「民」,一作「什伯人之器」。)〉
而不用,
〈(一下有「也」。)〉
使民重死而不遠徙,
〈(〈葉本〉無此句。)〉
甘其食,
〈(〈古本〉上有「至治之極,民各」六字。)〉
安其俗,
〈(「俗」一作「居」。)〉
樂其業。
〈(「業」一作「俗」。)〉
音
〈(一作「聲」。)〉
使民至
〈(一無「使」。)〉
而不相往來
〈(一無「而」,「相」下有「與」。)〉
第八十一章
善者不辯,辯者不善。
〈(〈古