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卷之六
光廟在濳邸，程文簡公大昌時為宮僚，嘗索其所著《易老通言》，大昌以割子繳納，其略曰：「夫老子之可重者，何也？秉執樞要，而能以道御物，是其長也。貴無賤有，而罕言世故者，亦非其或短於此也。故師老子而得者，為漢文帝。蓋其為治，大抵清心寡欲而淵默朴厚，以涵養天下，其非不事事之謂也，則漢以大治而基業綿固者，得其要，用其長故也。至於西晉，則聞其言常以無為為治本，而不知無為者如何其無為也。意謂解縱法度，拱手無營，可以坐治。無何紀綱大壞，而天下因以大亂。」故王通論之曰：「清虛長而晉室亂，非老子之罪也。蓋不得其要而昧其所長也。區區之意，深望殿下采其秉要之理，而以西漢為法，鑒其談治之略，而以西晉不事事為戒，則老子之精言妙道，皆在殿下運用之中矣。」又嘗著《濳藩盛德錄》，內一篇曰：「某舊得侍談，凡及大道，常取《易擊》道器與孔子下學上達之語而參言。蓋道器學達，可從上下立為形容。正如燒火，薪能生焰，是上形之道，必資下形之器，學乎下，可以達乎上。是薪雖麤實，而其英華能炎能上者也。六經論孟說器多，而說道少，是蓄薪以求生焰者也。老莊之書說無多於說有，是謂六經說薪已多，不必贅言者也。儒者之於求道，自有六經，宜若無藉於老莊矣。然老莊之書，言微趣深，助發道秘，尤為精要。苟能博取，當大有補。特不可如晉人談虛，直謂棄捐禮樂刑政，而天下可以自治焉耳。天下嘗有無薪而能自起火焰者邪？」又曰：「今道士修老子教者，舍道本不言，而及方藥祈禳等事，其失本意，又益太遠。」惟唐人白居易詩語能明其確，曰：「何況玄元皇帝道德五千言，不言藥，不言仙，不言白日升青天。」玄元皇帝即老子也。道家以老子為教祖，而八十一章自清浄寡欲之外，別無一語他及，如何鑿空妄云有藥有仙、及祈禳勝厭等事邪？恭蒙聖諭，以某言為是，且明誦白詩上語全文，益深嘉居易之談老子能得要妙也。
〈並見本集。〉
永嘉鄭伯熊景望曰：蓋公治黃老，曹相國參用於齊而稱治。儒家多訾黃老言，何哉？吾嘗杜門終日默坐，謹動作，薄滋味，而心和氣平，百病不侵。節以備其無，推以散其有，不妄求，不過憂，而老者、穉者安於恬淡。嘗意此理推之天下有餘地，何獨數百里之齊。孔孟之術豈有外是者，而訾黃老言，何哉？蓋今道家所談清浄者，捨此而趨誕也。
〈見《鄭先生慧語》。〉
薛蕙君釆作《老子集解》成，高叔嗣序之曰：亳，老子所產也。初老子著書，言天道玄虛，自漢以下，莫能遡其本旨，咸窺見一偏，說繇此起，故其書日離。州人薛考功先生始覃思大道之原，究意天人之一，折衷群言，舍於榘度，老子之道則燦然大明。書成嘉靖九年，歲在庚寅之次，序曰：大道之歸，一致而百慮。聖人之旨，同情而異言。昔仲尼之門，罕言天道，是以後世無得聞焉。然《周易》乾爻，配象六龍，始於勿用，終於窮亢。不以吉凶告人，用九。見群龍無首，則吉。而仲尼贊之曰：用九，天德不可為首也。乾元用九，乃見天則。蓋剛而能柔，天之道也。此與老子何異？故稱吾見老子其猶龍乎。夫學者獨患不知天人之一。不知天人之一，則其議聖人者陋矣。自古言仁義禮樂有過於老子者乎？然而非不知天也。言陰陽剛柔有過於孔子者乎？然而非不知人也。顧聖人示人有不同，其所言者，學者之所信也，所不言者，學者之所疑也，故世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子。夫知人而不知天者近乎愚，知天而不知人者近乎誣，奈何以此議聖人也。或曰《老子》養生之書，夫聖人之道，內之以養其身則壽而康，外之以理乎物則順而治，聖王之事同條共貫，豈有他哉。作者既皆已沒，景嚮仆絕，所謂其人與骨皆已朽者，神而明之，存乎其人。薛氏《老子集解》二卷，藏於家。子錄其副焉，又曰：考功薛先生既屏居亳一紀，致崇於學，庚寅始注《老子》，號曰《集解》，余為序。其書刊之甚著，先生意未覃盡，時復損益。丁酉乃成，視予讀之，義加精微。要以至道，協於大中，縣漢以來言老子者，蓋至是决矣。顧世莫有與知老子者，又孰以知先生之注？序曰：始余少讀《老子》，謂猶皇帝王伯之降，所言殆上皇事爾。朴而不華，後世弗能用也，誠竊之亦足寡營而致治。壯益讀之，則見與聖人之道亡牴牾，可施於世。特其辭所出，抑揚已甚，驟不能通，愚者欲信之，助以靈異。繇是遂為儒家所詘，置為養生之書，其徒守之，至言湮晦。要之古之聖人所學，咸修己治人之事，或得有淺深，見有純駁爾，奈何絕去，使世諱言之，老子之書殆於息矣。余懷此意，未有以明。其後仕都，質之今祭酒武城王純父先生，孔老所以異，奈何？純父答之，聃與尼父意同而言異。彼生於周末，睹文之盛也，疾欲還之古，故激言之，激則不能無過中已，試言之。仲尼曰：人而不仁，如禮何？禮云禮云，玉帛云乎哉。禮與其奢也寧儉。而聃則曰：禮者，忠信之薄而亂之首也。故激如此，去仲尼之辭遠矣。故尼父之書誦法萬世，而聰卒廢而為它也。余藏其牘，他日仕山西，復質之今京尹曹德芳先生。其言聖人之言道也，猶人之名天也。中國謂之天矣，彼匈奴則謂之撐犁，豈有二哉，特其辭異耳。天固不自知，而人強名之，又爭辨之，故學者誠求至於道，凡支言可忘也。達哉言乎。蓋二先生皆深於老子者，今以觀考功之注，尤信。《易大傳》曰：天下同歸而殊塗，一致而百慮。學者習而常聞，如不見其同與一，獨以其異也，遽詆訶之。蓋讀其篇未訖，往往已驚，豈但老子邪，嗚呼，難言矣。百世倘有其人，固自知之，余何暇置譽毀哉。
〈記二先生之語篇首復作序。〉
李宏甫刻《子由解》於金陵，題其後曰：食之於飽，一也。南人食稻而甘，北人食黍而甘，此一南一北者，未始相羨也。然使兩者易地而食焉，則又未始相棄也。道之於孔老，猶稻黍之於南北也，足乎此者雖無羨於彼，而顧可棄之哉，何也？至飽者各足，而真饑者無擇也。蓋嘗北學而食於主人之家矣，其初蓋不知其美也，天寒大雨雪三日，絕糧七日，饑凍困踣，望主人而向往焉。主人憐我，炊黍餉我，信口大嚼，未暇辨也。徹案而後問曰：豈稻粱也歟？奚其有此美也。主人笑曰：此黍稷也，與稻粱埒。且今之黍稷也，非有異於向之黍稷者也，惟甚饑，故甚美，惟甚美，故甚飽。子今以往，更不作稻粱想，亦不作黍稷想矣。予聞之，慨然而嘆。使予之於道，若今者之望食，則孔老暇擇乎？自此發憤學道，窮日夜不寢不食，而時獲子由《老子解》於焦弱侯氏。解《老子》者眾矣，而子由最高。子由之引《中庸》曰：喜怒一及樂之未發謂之中。夫未發之中，萬物之奧，宋自明道以後，遞相傳授，每令門弟子看其氣象為何如者也。子由乃獨得微言於殘篇斷簡之中，宜其善發老子之蘊，使五千餘言爛然如皎日，學者斷斷乎不可一日去手也。解成示道全，當道全意。寄子瞻，又當子瞻意。今去子由五百餘年，不意復見此奇特。嗟夫，亦惟真饑而後能得之也。
萬曆二年
冬十二月二十日宏甫題。
李宏甫先生既刻子由《老子解》，逾年復自著解老二卷，序曰：嘗讀韓非解老，未始不為非惜也，以非之才，而卒見殺於秦。安在其為善解老也，是豈無為之謂哉。夫彼以柔弱，而此以堅強。此勇於敢，而彼勇於不敢。己方圓冰炭若矣，而謂道德申韓宗祖可歟？蘇子瞻求而不得，乃強為之說，曰老子之學重於無為而輕於治天下國家，是以仁不足愛而禮不足敬，韓非氏得其所以輕天下之術，遂至殘忍刻薄而無疑。嗚呼，審若是，則不可以治天下國家者也。老子之學果如是，夫老子者非能治之而不治，乃不治以治之者也。故善愛其身者不治身，善愛天下者不治天下。凡古聖王所謂仁義禮樂者，皆非所以治之也，而況一切刑名法術歟？故其著書專言道德，而不言仁義，以仁雖無為而不免有為，義則為之而有以為又甚矣。是故其為道也，以虛為常，以因為綱，以善下不争為百谷之王，以好戰為樂殺人，以用兵為不得已，以勝為不美，以退為進，以敗為功，以福為禍，以得為失，以無知為知，以無欲為欲，以無名為名，孰謂無為不足以治天下乎？世固未知無為之有益也，然則韓氏曷為愛之，曰順而達者，帝王之愛也，逆而能忍者，黃老之術也。順而達，則以不忍之心行不忍之政，是故順事恕施，而後四達不禦，其效非可以旦夕責也。逆而能忍者，不見可欲是也，是故無政不達而亦無心可推，無民不安而亦無賢可尚，如是而已矣。此至易至簡之道，而一切急功利者之所尚也。而一切功利者欲效之而不得，是故不忍於無欲而忍於好殺，不忍以己而忍以人，不忍於忍而忍於不忍。學者不察，遂疑其原，從而曰道德之禍，其後為申韓也如此。夫道德之後為申韓固矣，獨不曰仁義之後其禍為篡弒乎。古今學術亦多矣，一再傳而遂失之，其害不可勝言，豈少哉，獨老子乎。由此觀之，則謂申韓原道德之意，亦奚不可？予性剛使氣，患在堅強而不能自克也，喜讀韓非之書，又不敢再以道德之流生禍也，而非以道德故。故深有味於道德而為之解，並序其所以語道德者以自省焉。先生名載贊，溫陵人，仕至姚安太守，請老歸。
老子考異
古書傳世，為人所竄易者多矣，而老子尤甚。開元注明言：我獨異於人而貴求食於母，先無求於兩字，予所加也。則後人之妄增而不及自道者，可勝言哉。史遷言著書五千餘言，亦其大率耳。妄者至盡削語助之詞，以就五千之數，是史遷言為此書禍也。薛君釆氏作《老子集解》，別為考異一篇附焉。顧其所見，裁十數本耳。余睹卷軸既多，異同滋甚，其為余所安者已載正經，而悉以其餘系之卷末，仍名曰《考異》，俟世之好古者參焉，弱侯題。
第二章
斯惡已
〈（〈蘇〉：「已」作「矣」。）〉
皆知善之爲善。
〈（「皆」上一有「天下」字。）〉
故有無相生，
〈
（〈龍興碑〉無「故」字。傅奕：〈古本〉「相」上並有「之」字。）〉
萬物作焉而不辭，
〈（〈碑本〉作「作而不爲始」。）〉
功成而不居，
〈（〈古本〉作「功成不處」。）〉
夫唯不居。
〈（〈古本〉作「不處」。）〉
第三章
使心不亂。
〈（〈古本〉作「使民心」。）〉
是以聖人之治，
〈
（〈古本〉「治下」有「也」，一無「之治」。）〉
使天知者不敢爲也，
〈（一無「敢」字，〈古本〉無「也」字。）〉
則無不治。
〈
（〈古本〉作「無不爲矣」，〈〈彭耜本〉〉：「無不治矣」。）〉
第四章
沖
〈（〈古本〉作「盅」。）〉
或不盈
〈
（〈陸本〉作「不滿」；〈開元本〉、〈蘇本〉「或」下有「似」。）〉
紛
〈（〈碑本〉作「忿」。）〉
淵兮
〈（〈河上〉、〈陸〉「兮」作「乎」。）〉
湛兮似或存
〈
（〈碑本〉無「兮」；「或」作「常」，一「或」作「若」。）〉
吾不知其誰之子
〈（〈陳碧虛〉、〈司馬本〉無「之」。）〉
第五章
不屈
〈（〈河上〉、〈陸〉作「不詘」。）〉
多言。
〈（〈碑本〉作「多聞」。）〉
第六章
天地根。
〈（〈古本〉、〈列子〉並作「天地之根」。）〉
第七章
天長地久。
〈（〈碑本〉作「天也長久」。）〉
天地所以能長且久，
〈
（黄茂材：「地」下有「之」，〈碑本〉無「且」。）〉
故能長生，
〈（〈碑本〉作「長久」。）〉
非以其無私耶。
〈
（〈河上〉、〈陸〉作「以其無私」，〈古本〉「非」作「不」。）〉
第八章
而不爭，
〈（〈碧虛〉、〈司馬曹〉「而」作「又」。）〉
處衆人之所惡，
〈（〈古本〉「處」作「居」。）〉
故幾於道；
〈（〈葉本〉下有「矣」。）〉
善仁，
〈（〈古本〉作「善人」。）〉
故無尤。
〈（一下有「矣」。）〉
第九章
持
〈（〈司馬〉作「恃」。）〉
揣而銳之，
〈
（〈古本〉作「顓而梲之」，王弼「亦」作「梲」。）〉
長保
〈（〈碑本〉作「長寳」。）〉
滿堂
〈（〈古本〉作「滿室」。）〉
驕。
〈（〈司馬〉作「憍」。）〉
功成名遂身退。
〈
（〈碑本〉作「名成功遂身退」。〈王弼〉作「功遂身退」。又「名」作「事」。）〉
第十章
抱
〈（〈古本〉作「袌」。）〉
無離乎？
〈（一無「乎」，下同。）〉
能嬰兒乎？
〈（一「能」下有「如」。）〉
生之畜之。
〈（一無此四字。）〉
第十一章
埏。
〈（〈司馬〉、〈碧虛〉作「挻」。）〉
第十三章
何謂寵辱若驚？
〈（一無「若驚」。）〉
寵爲下。
〈（〈碧虛〉作「寵爲上，辱爲下」。）〉
吾以有大患者，
〈（一無「者」。）〉
及吾無身，
〈（〈古本〉作「苟吾無身」。）〉
吾有何患？
〈（〈古本〉下有「乎」。）〉
故貴以身爲天下者，可以寄天下愛；以身爲天下者，可以託天下。
〈
（〈古本〉作「貴以身爲天下者，則可以託天下矣；愛以身爲天下者，則可以寄天下矣」。〈開元本〉「則」作「若」，無二「矣」。一「寄託」下並有「於」。）〉
第十四章
此三者
〈（一無「此」。）〉
故混而爲一，
〈
（〈蘇〉「故」下有「復」，〈古本〉「一」下有「者」。）〉
上下
〈（〈古本〉作「上之下之」。）〉
繩繩兮，
〈（一無「兮」。）〉
無物之象，
〈（〈蘇〉作「無象之象」。）〉
是謂惚怳
〈（〈碑本〉無四字，〈古本〉作「芴芒」。）〉
執古之道。
〈（〈古本〉「道」下有「可」。）〉
第十五章
豫猶
〈（一下並有「兮」。）〉
客
〈（〈碑本〉作「容」。）〉
釋，
〈（〈碑本〉作「汋」。）〉
敦兮其若樸，
〈（〈碑〉作「混若樸」。）〉
曠兮其若谷，
〈（碑無「兮其」。）〉
渾兮其若濁，
〈（〈碑本〉「混若濁」。）〉
靜
〈（〈古本〉上有「澄」。）〉
徐清徐生，
〈（〈古本〉二「徐」上有「而」。）〉
安以久，
〈（〈邵本〉「安」作「谷」。）〉
故能敝不新成。
〈
（〈古本〉「是以能敝而不成」，〈碑本〉、〈李榮本〉作「能敝復成」。）〉
第十六章
觀其復
〈（〈王弼本〉無「其」。）〉
靜曰復命，
〈（〈王弼本〉作「是謂復命」）〉
。芸芸
〈（〈莊子〉作「云云」。）〉
各歸其根。
〈（「各」下一有「復」。）〉
公乃王，王乃天，
〈（〈碑本〉作「公能生，生能天」。）〉
没身不殆。
〈（〈葉本〉無此。）〉
第十七章
不知有之，
〈（一作「下知有之」。）〉
親之譽之；
〈（〈王弼〉作「親而譽之」。）〉
其次侮之。
〈
（〈彭本〉無「其次」，〈陳〉作「其次畏而侮之」。）〉
信不足，有不信。
〈（〈王弼〉有「二」焉。）〉
猶兮其貴言，
〈
（〈王弼〉作「悠兮」，一無「兮」。〈碑本〉作「其猶貴言」。）〉
事遂，
〈（一作「各遂」。）〉
皆曰
〈
（〈司馬〉無「皆」，〈陳〉、〈蘇〉、〈曹〉、〈程〉、〈黄〉「曰」作「謂」。）〉
第十八章
廢出
〈（〈古本〉下並有「焉」。）〉
孝慈
〈（一作「孝子」。）〉
忠臣。
〈（〈古本〉作「貞臣」。）〉
第十九章
此三者以爲文不足。
〈
（〈程〉無「此」；〈古本〉「以爲文而未足也」。）〉
第二十章
善
〈（〈古本〉作「美」。）〉
荒兮其未央哉，
〈
（〈碑本〉作「莽其未央」，〈古本〉無「哉」。）〉
如享。
〈（〈古本〉作「若享」。）〉
如春登臺，
〈
（〈古〉「如」作「若」，一「春」在「登」下。）〉
怕兮
〈
（〈古本〉作「魄」，〈碑本〉作「我魄」。）〉
未兆。乘乘兮
〈（〈古本〉作「儡儡」。）〉
沌沌，
〈（〈碑〉作「純純」。）〉
昭昭察察，
〈（〈古〉作「皆昭昭，皆詧詧」。）〉
悶悶
〈（〈古〉作「閔閔」。）〉
忽若晦寂，若無所止。
〈
（「晦」一作「海」。一作「忽兮其若晦，飄兮似無所止」，一作「澹兮其若海，飂兮若無止」，一作「飄兮其若海，飂兮若無所止」。）〉
異於人，
〈（〈古本〉上有「欲」。）〉
貴食母。
〈（〈開元本〉作「求食于母」。）〉
第二十一章
怳惚。
〈（〈古本〉並作「芒芴」。）〉
惚兮怳兮，其中有象，
〈
（一「其」字上無「兮」字；一無「其」字，句末有「兮」字。下同。）〉
其精甚眞。
〈（〈碑本〉無此。）〉
第二十二章
直
〈（〈古本〉、〈碑本〉並作「正」。）〉
豈虛言哉。
〈（〈古本〉「言」下有「也」。）〉
第二十三章
故飄風不終朝，
〈
（一無「故」。「終」，〈古本〉作「崇」。下同。）〉
孰爲此者天地。
〈（〈古本〉「地」下有「也」。）〉
德者同於德，失者同於失，
〈
（〈古本〉作「從事於德者，德者同於德；從事於失者，失者同於失」。）〉
同於道者，道亦樂得之。
〈（〈古本〉無「同」、「樂」二字，下同。）〉
信不足。
〈（〈古本〉「足」下有「焉」。）〉
第二十四章
跂。
〈（〈王弼〉、〈陸〉作「企」。）〉
其在道也，
〈
（〈司馬曹〉、〈陳〉、〈蘇〉「在」並作「於」。）〉
物或惡之。
〈（「或」一作「故」。）〉
不處。
〈（一「處」下有「也」。）〉
第二十五章
寥兮。
〈（〈陸〉、〈王弼〉「寥」作「寞」。）〉
强爲之名曰大，
〈（〈司馬〉、〈程〉作「强名之曰大」。）〉
域中有四大，而王居其一焉。
〈（一作「而王處一焉」。〈陳〉無此两句。）〉
第二十六章
奈何
〈（〈古本〉作「如之何」。）〉
失根。
〈
（〈古本〉、〈碑本〉作「失本」，諸〈本〉作「失臣」。）〉
第二十七章
善行。
〈（〈古本〉「行」下有「者」，下並同。）〉
善計不用籌策，
〈
（〈古本〉作「善數者無籌策」。又「策」作「筭」。）〉
是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。
〈
（〈葉〉「故」作「而」。傅奕云：「〈古〉無此，獨〈河上〉有之。」）〉
善人。
〈（〈古本〉「人」下有「者」，下同。）〉
第二十八章
故大制不割。
〈（〈古本〉作「大制無割」。）〉
第二十九章
而爲之
〈（〈古本〉下有「者」。）〉
天下神器，
〈（〈古本〉上有「夫」。）〉
爲者
〈（〈碑本〉「者」作「故」，下同。）〉
故物
〈
（〈蘇〉、〈葉〉、〈黄〉、〈陳〉「故」並作「凡」。）〉
呴
〈
（〈陸〉、〈王弼〉作「歔」，一作「嘘」。〈古本〉作「噤」。）〉
羸
〈（〈古本〉作「剉」，〈王〉作「挫」。）〉
載
〈（〈古本〉作「培」，〈碑本〉作「接」。）〉
隳
〈（〈古本〉作「墮」。）〉
是以。
〈（〈司馬〉「以」作「故」。）〉
第三十章
大軍之後，必有凶年。
〈（〈碑本〉無此。）〉
果而已
〈（〈古本〉下有「矣」。）〉
取强，
〈（〈古本〉下有「焉」。）〉
果而勿强
〈（〈古本〉上有「是」，一作「是謂」。）〉
不道。
〈（〈古本〉、〈碑本〉並作「非道」。）〉
第三十一章
之器
〈（一無此二字。）〉
恬淡爲上勝而不美，而美之者，是樂殺人也。夫樂殺人者，不可得志於天下矣。
〈
（〈古本〉作「以恬澹爲上，故不失也。若美必樂之；樂之者，是樂殺人也。夫樂人之殺人者，不可以得志於天下矣」。〈碑本〉「志」作「意」，無「矣」字。）〉
言居上勢，則以喪禮處之
〈（一作「言以喪禮處之」。）〉
衆多。
〈
（〈王弼〉作「之衆」，〈古本〉下有「則」，下同。）〉
第三十二章
樸雖小，天下不敢臣，
〈
（一無「樸雖小」，〈古本〉作「莫能臣也」。）〉
侯王。
〈
（〈梁武本〉、〈陸本〉、〈古本〉並作「王侯」。）〉
萬物將自賓
〈（「萬物」一作「天下」）〉
自均，
〈（〈古本〉下有「焉」。）〉
猶川谷
〈（〈古本〉「猶」作「由」。）〉
之於
〈（一作「之與」。）〉
江海。
〈（〈古本〉下有「也」。）〉
第三十三章
知人者智，
〈（〈古本〉下有「也」。下並同。）〉
有力
〈（〈葉〉無「有」）〉
不失其所。
〈（〈邵〉「所」下有「止」。）〉
第三十四章
汎
〈（陸王「弼」作「汜」。）〉
不居
〈（〈碑本〉作「不名有」。）〉
愛養，
〈（一作「衣被」。）〉
可名於小。
〈
（一作「可名爲小」，一作「可名於小矣」。下同。）〉
歸焉
〈（〈古本〉作「歸之」。）〉
不爲主，
〈（爲一作「知」。）〉
以其不自大。
〈（〈古本〉「其」下有「終」。）〉
第三十五章
執大象，
〈（〈古本〉下有「者」。）〉
出口
〈（〈古本〉、〈碑本〉「口」並作「言」。）〉
淡乎。
〈（〈古本〉作「淡兮」。）〉
第三十六章
歙。
〈（〈古本〉作「翕」，〈王弼〉作「㒆」。）〉
柔勝剛，弱勝强。
〈（〈古本〉『勝』上有「之」。）〉
脫
〈（〈古本〉作「侻」。）〉
邦。
〈（一作「國」。）〉
第三十七章
侯王。
〈（〈古本〉作「王侯」。）〉
鎮以
〈（一作「鎮之以」。）〉
亦將不欲，
〈（〈古本〉「亦」上有「夫」。）〉
不欲以靜。
〈（一作「無欲」。）〉
第三十八章
上德無爲，而無以爲；下德爲之，而有以爲。
〈
（〈古本〉作「上德無爲，而無不爲；下德爲之，而無以爲」。）〉
仍之，
〈（〈王弼〉作「扔」。）〉
亂之首也，愚之始也。
〈（一無二「也」。）〉
處其厚。
〈
（〈古本〉四句並作「處」。〈王弼〉作處其厚不居其薄處其實不居其華。）〉
第三十九章
侯王。
〈（〈古本〉作「王侯」，下同。）〉
天下貞。
〈（一作「正」。）〉
其致之一也。
〈（〈開元本〉無「一也」。）〉
萬物得一以生。
〈
（〈君平本〉無此，並下「萬物無以生恐滅」十四字。）〉
侯王無以爲貞，而貴高將恐蹷。
〈（一作「侯王無以貴高將恐蹷」。）〉
自稱。
〈（〈古本〉作「自謂」。）〉
此其
〈（〈古本〉作「是其」）〉
非乎？
〈（〈古本〉作「非歟」。）〉
數輿無輿。
〈
（「輿」，〈古本〉作「譽」，一作「車」。）〉
碌。
〈（一作「錄」。）〉
如玉。
〈（「如」，〈古本〉作「若」，下同。）〉
落落
〈（一作「珞珞」。）〉
第四十一章
聞道大笑之。
〈（〈古本〉「道」下有「而」。）〉
故建言。
〈（一無「故」。）〉
有之。
〈（〈古本〉下有「曰」。）〉
類
〈（一作「纇」。）〉
進道若退。
〈（一「在夷道若纇上」。）〉
辱。
〈（〈古本〉作「𪑾」。）〉
偷。
〈（〈古本〉作「媮」。）〉
渝。
〈（〈古本〉作「輸」。）〉
第四十二章
王公以爲稱。
〈（〈古本〉作「王侯以自稱也」。）〉
人之所教，我亦教之。
〈
（〈古本〉作「人之所以教我，亦我之所以教人」，一作「人之所教，亦我義教之」。）〉
教父。
〈（〈古本〉作「學父」。）〉
第四十三章
無有入於無間。
〈
（〈古本〉、〈淮南子〉並作「出於無有，入於無間」；〈王弼〉作「無有入無間」。）〉
吾是以知無爲之有益也。
〈（一無「吾」、「也」二字。）〉
希及之。
〈（〈政和本〉下有「矣」。）〉
第四十四章
是故甚愛必大費。
〈（〈程本〉無「是故」。）〉
第四十五章
沖。
〈（〈古本〉作「盅」。）〉
屈。
〈（〈古本〉作「詘」。）〉
清靜爲天下正。
〈（〈古本〉「爲」上有「以」。）〉
第四十六章
却走馬以糞。
〈
（〈古本〉「糞」作「播」，〈吳幼清本〉作「以糞車」。）〉
罪莫大於可欲，
〈（〈王弼本〉無此。）〉
咎莫大於欲得。
〈
（〈韓非本〉、〈古本〉作「咎莫僣於欲得」。）〉
故知足之足，常足矣。
〈（〈司馬〉無「之足」，又無「矣」。）〉
第四十七章
不出户知天下，不窺牖見天道。
〈
（〈古本〉「出户窺牖下」俱有「可以」二字。〈韓非〉作「不出於户，可以知天下；不窺於牖，可以見天道」。）〉
其出彌遠
〈
（「彌」〈古本〉作「镾」，下同。〈韓非〉「遠」下有「者」。）〉
不行而知。
〈（一作「不行而至」。）〉
第四十八章
爲學爲道。
〈（〈古本〉下有「二者」。）〉
又損之。
〈（一無「之」。）〉
無爲而無不爲矣。
〈（〈古本〉作「無爲則無不爲」。）〉
故取天下者，
〈（〈王弼〉無「故」、「者」二字。）〉
不足以取天下。
〈（〈古本〉作「又不足以取天下矣」。）〉
第四十九章
德善矣。
〈（一作「得善」。一無「矣」，下同。）〉
惵惵
〈（〈古本〉作「歙歙」，一下有「焉」。）〉
渾其心，
〈（〈古本〉作「渾渾焉」。）〉
孩之
〈（陸王「弼」作「咳」。）〉
第五十章
人之生，動之死地。
〈
（〈韓非本〉、〈古本〉作「民之生，生而動，動皆之死地」。）〉
生生之厚。
〈（〈古本〉下有「也」。）〉
夫何故。
〈（〈古本〉下有「也」。）〉
無死地。
〈（〈古本〉下有「焉」。）〉
第五十一章
夫莫之爵。
〈（一無「夫」，一作「莫之命」。）〉
畜之，
〈（〈古本〉作「德畜之」。）〉
亭之毒之。
〈（一作「成之熟之」。）〉
養之
〈（〈古本〉作「蓋之」。）〉
第五十二章
有始。
〈（〈古本〉「始」下有「可」。）〉
得其母。
〈（「得」一作「知」。）〉
襲常。
〈（〈葉〉作「襲裳」，非。）〉
第五十三章
而民好徑，
〈
（〈碧虛〉、〈司馬〉、〈蘇〉、〈林〉並作「民甚好徑」。）〉
資貨有餘。
〈（〈古本〉作「貨財」，一作「資財」。）〉
盜竽
〈（舊俱作「盜夸」。）〉
非道哉。
〈
（一「道」下有「也」，〈趙志堅〉作「盜夸非道」。）〉
第五十四章
善建者，
〈（〈韓非〉無「者」，下同。）〉
子孫祭祀不輟。
〈
（〈彭耜本〉「孫」下有「以」，〈韓非〉作「子孫以其世世祭祀不絶」。）〉
修之於身，
〈（一無「於」，下同。）〉
乃眞
〈（〈趙志堅〉「乃」作「能」，下同。）〉
乃餘；
〈（〈趙〉作「能有餘」。）〉
修之於邦，
〈（「邦」舊俱作「國」，下同。）〉
何以。
〈（〈古本〉作「奚以」。）〉
第五十五章
含德之厚，比於赤子。
〈
（〈古本〉作「含德之厚者，比之于赤子也」。）〉
毒蟲。
〈（〈古本〉作「蜂蠆」。）〉
䘒
〈（〈古本〉作「脧」，〈陸〉作「全」。）〉
至也。
〈
（〈碧虛〉、〈蘇〉、〈曹〉無「也」，下同。）〉
而不嗄。
〈
（一作「嗌不嗄」，黄茂材曰：〈古本〉無「嗌」，後人以〈莊子〉之文增入之。〈古本〉「嗄」作「㱊」。㱊，於由切，氣逆也。）〉
曰强。
〈（〈古本〉作「則强」。）〉
是謂
〈（〈古本〉作「謂之」。）〉
不道。
〈（〈碑本〉作「非道」。）〉
第五十六章
知者不言。
〈（〈古本〉「言」下有「也」。）〉
不可得而䟽，不可得而害，不可得而賤。
〈（〈古本〉上並有「亦」。）〉
第五十七章
以正
〈（〈古本〉「正」作「政」。）〉
無事
〈（達眞本「事」作「爲」。）〉
吾何以知天下之然哉？
〈（一作「吾何以知其然哉？以此」。）〉
民多技巧，奇物滋起。
〈（〈古本〉作「民多智慧，衺事滋起」。）〉
滋彰。
〈（〈古本〉作「滋章」。）〉
我無欲而民自樸。
〈（〈河上本〉此下有「我無情而民自清」。）〉
第五十八章
悶悶
〈（〈古本〉作「閔閔」。）〉
醇醇，
〈（〈古本〉作「偆偆」。）〉
禍兮福所倚，福兮禍所伏。
〈
（〈韓非〉及〈古本〉作「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏」。）〉
人之迷也，其日固久矣。
〈
（〈韓非〉作「人之迷也，其故以久矣」。一作「民之迷，其日固久」。）〉
劌
〈（〈纂微〉作「穢」，非。）〉
第五十九章
莫若嗇。
〈（「若」一作「如」。）〉
是謂早服。
〈
（「謂」，〈韓非〉作「以」。「服」一作「復」。）〉
謂之重積德。
〈（〈韓非〉作「是謂重積德」。）〉
則莫知其極；莫知其極，
〈（〈黄〉無下四字。）〉
深根固柢。
〈
（〈韓非〉作「深其根，固其柢」。「柢」一作「蒂」。）〉
第六十章
治大國，
〈（〈韓非〉作「治大國者」。）〉
烹。
〈（「烹」不當加「火」。）〉
其神不傷人，
〈（〈韓〉下有「也」）〉
聖人亦不傷之
〈（〈韓〉作「不傷民」。）〉
第六十一章
天下之交，天下之牝。
〈（一作「天下之交牝」。）〉
以靜爲下，
〈
（〈古本〉作「以其靜，故爲之下也」。〈司馬〉作「以其靜，爲之下」。一無此句。）〉
故大者宜爲下。
〈（一無「故」，一作「爲之下」。）〉
第六十二章
奥，
〈（一下有「也」。）〉
善人之寳。
〈（〈司馬〉、〈程〉「之」下有「所」。）〉
加人。
〈（〈彭本〉「加於人」。）〉
坐進此道。
〈（〈古本〉作「進此道也」。）〉
所以貴此道者何？
〈（一作「何也」，一無「何」。）〉
不曰：
〈
（〈纂微〉、〈曹〉、〈陳〉「曰」作「日」。）〉
有罪以免邪。
〈（「罪」下一有「可」。）〉
第六十三章
圖難於其易，
〈
（〈古本〉「難」下有「乎」，下同。一無「其」。）〉
天下難事。
〈（「難」上亦有「之」，下同。）〉
輕諾多易，
〈（〈古本〉下各有「者」。）〉
猶難之，
〈（〈程〉「猶」作「由」。）〉
故終無。
〈（「難」，〈古本〉下有「矣」。）〉
第六十四章
易判。
〈（「判」一作「泮」，一作「破」。）〉
爲之於未有
〈（〈古本〉作「爲之乎其未有」，下同。）〉
豪。
〈（一作「毫」。）〉
九成。
〈（一作「九層」。）〉
千里之行。
〈（一作「百仞之高」。）〉
聖人無爲。
〈（一上有「是以」，一無「聖人」。）〉
常於幾成，
〈（一「於」下有「其」。）〉
則無敗事。
〈（一下有「矣」。）〉
復衆人
〈（〈古本〉「復」上有「以」。）〉
恃
〈（舊並作「輔」，非。）〉
不敢爲
〈（一下有「也」。）〉
第六十五章
以其智多。
〈（〈古本〉作「以其多智也」。）〉
國之賊，國之福。
〈（下〈古本〉各有「也」。）〉
知此两者亦楷式。
〈（〈古本〉作「常知此两者亦稽式」。）〉
乃至。
〈
（〈古本〉作「乃後」。「至」，一上有「然後」。）〉
第六十六章
以其善下之，
〈（〈古本〉「下」有「也」。）〉
以其言下之，
〈
（〈古本〉作「必以其言下之」，一作「必以言下之」，下句同。）〉
民不害。
〈（〈古本〉下有「也」。）〉
第六十七章
夫惟大故似不肖，
〈（〈清源本〉無此句。）〉
其細也夫
〈（一無「也夫」。）〉
寳而持之，
〈（一作「持而寳之」，「寳」一作「保」。）〉
慈故能勇。
〈（〈古本〉上有「夫」。）〉
器長。
〈（〈韓非〉作「事長」。）〉
舍其慈且勇，
〈（一無「其」，下二句同。）〉
死矣。
〈（〈古本〉作「是謂入死門」。）〉
以戰則勝，
〈（一作「以陳則正」。）〉
以慈衛之。
〈（〈葉〉上有「必」。）〉
第六十八章
善爲士者不武，
〈（〈古本〉作「古之善爲士者，不武也」。）〉
善勝敵者不爭。
〈
（〈林希逸本〉作「善勝戰者不與」。一無「敵」字。）〉
古之極。
〈（〈古本〉下有「也」。）〉
第六十九章
用兵有言，
〈（〈古本〉下有「曰」。）〉
仍無敵，執無兵。
〈
（〈古本〉作「執無兵，仍無敵」。〈王弼〉作「扔」。）〉
輕敵
〈（〈古本〉作「無敵」。）〉
輕敵，幾喪吾寳。
〈（〈古本〉作「無敵，則幾亡吾寳」。）〉
抗兵相加，哀者勝矣。
〈（〈古本〉作「抗兵相若，則哀者勝矣」。）〉
第七十章
天下莫能知，莫能行。
〈
（〈古本〉作「而人莫之能知，莫之能行」。）〉
不我知也。
〈（一無「也」。）〉
則我貴矣。
〈（一作「則我者貴」。）〉
被褐。
〈（一作「披褐」，一「褐」下有「而」。）〉
第七十一章
上
〈（〈古本〉作「尚矣」。）〉
病，
〈（〈古本〉作「病矣」。）〉
聖人之不病也。以其病病，是以不病。
〈
（〈韓非〉作「聖人之不病也，以其不病，是以無病也」。）〉
第七十二章
大威至矣。
〈（一作「則大威至」。）〉
無狹。
〈（一作「無狎」。）〉
夫唯不厭。
〈（〈吳幼清〉作夫唯不狎。）〉
第七十三章
此两者。
〈（一「此」上有「知」字，非。）〉
繟。
〈（一作「坦」，一作「默」。）〉
第七十四章
民不畏死。
〈（一「民」下有「常」。）〉
吾得執而殺之，孰敢。
〈
（〈古本〉作「吾得而殺之，孰敢也」。一「得」作「豈」。）〉
而代司殺者，
〈（「而」一作「夫」。）〉
是代大匠斲，
〈（「是」下一有「謂」。）〉
希不自傷其手矣。
〈
（一作「希有不傷手矣」，一作「希不傷其手矣」。）〉
第七十五章
民之饑。
〈（〈古本〉下有「者」，下二句同。）〉
食稅之多也。
〈（一無「也」，下同。）〉
以其生生之厚也。
〈（一作「以其上求生之厚」。）〉
唯無以生爲者。
〈（一上有「夫」，一「爲」下有「貴」。）〉
貴生。
〈（〈政和本〉下有「也」。）〉
第七十六章
草木
〈（一上有「萬物」二字。）〉
柔脆。
〈（「脆」一作「弱」。）〉
之徒。
〈（〈古本〉下有「也」，下句同。）〉
兵强。
〈（〈古本〉下有「者」。）〉
共。
〈（一作「折」。）〉
强大處下。
〈（〈古本〉作「故堅强處下」。）〉
第七十七章
其猶張弓乎？
〈
（〈古本〉作「其猶張弓者歟」。〈邵〉「猶」作「由」，非。）〉
補之。
〈（一作「與之」。）〉
孰能有餘以奉天下？唯有道者。
〈
（〈古本〉作「孰能損有餘而奉不足于天下者，其唯有道者乎？」。）〉
功成而不居。
〈（一作「功成不處」。）〉
見賢耶。
〈（一無「耶」。）〉
第七十八章
天下莫柔弱於水。
〈（一作「天下柔弱莫過於水」。）〉
能先。
〈（「先」一作「勝」。）〉
以其無以易之也。
〈（一無「以」、「也」。）〉
柔之勝剛，弱之勝强。
〈（一上有「故」，無二「之」。）〉
莫不知，莫能行。
〈（〈古本〉作「莫不知而莫之能行」。）〉
故聖人云。
〈
（「故」一作「是以」。〈古本〉「人」下有「之言」。）〉
是謂
〈（一作「是爲」。）〉
若反。
〈（〈古本〉下有「也」。）〉
第七十九章
和大怨，
〈（一下有「者」。）〉
必有餘怨，
〈（一無「必」。）〉
故有德司契。
〈（一無「故」。）〉
第八十章
使民有什伯之器
〈（一無「民」，一作「什伯人之器」。）〉
而不用，
〈（一下有「也」。）〉
使民重死而不遠徙，
〈（〈葉本〉無此句。）〉
甘其食，
〈（〈古本〉上有「至治之極，民各」六字。）〉
安其俗，
〈（「俗」一作「居」。）〉
樂其業。
〈（「業」一作「俗」。）〉
音
〈（一作「聲」。）〉
使民至
〈（一無「使」。）〉
而不相往來
〈（一無「而」，「相」下有「與」。）〉
第八十一章
善者不辯，辯者不善。
〈（〈古