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卷五論
史論序
（老泉史論三篇，頗得史家之髓，故竝存之，三篇當合看。）史之難其人久矣。魏、晉、宋、齊、梁、隋間，觀其文則亦固當然也。所可怪者，唐三百年，文章非三代兩漢當無敵，史之才宜有如丘明、遷，固輩，而卒無一人可與范曄、陳壽比肩。巢子之書，世稱其詳且博，然多俚辭俳狀，使之紀事，將復甚乎其嘗所譏誚者。唯子餗《例》為差愈。籲！其難而然哉。夫知其難，故思之深，思之深，故有得，因作《史論》三篇。
史論上
（經史竝言，是對客論主。）史何為而作乎，其有憂也。何憂乎，憂小人也。何由知之，以其名知之。楚之史曰《檮杌》。檮杌，四凶之一也。君子不待褒而勸，不待貶而懲；然則史之所懲勸者獨小人耳。仲尼之志大，故其憂愈大，憂愈大，故其作愈大。是以因史修經，卒之論其效者，必曰亂臣賊子懼。由是知史與經皆憂小人而作，其義一也。
其義一，其體二，故曰史焉，曰經焉。大凡文之用四：事以實之，辭以章之，道以通之，法以檢之。此經、史所兼而有之者也。雖然，經以道、法勝，史以事、辭勝；經不得史無以證其褒貶，史不得經無以酌其輕重；經非一代之實錄，史非萬世之常法，體不相沿，而用實相資焉。夫《易》、《禮》、《樂》、《詩》、《書》，言聖人之道與法詳矣，然弗驗之行事。仲尼懼後世以是為聖人之私言，故因赴告策書以修《春秋》，旌善而懲惡，此經之道也。猶懼後世以為己之臆斷，故本《周禮》以為凡，此經之法也。至於事則舉其略，辭則務於簡。吾故曰：經以道、法勝。史則不然，事既曲詳，辭亦誇耀，所謂褒貶，論讚之外無幾。吾故曰：史以事、辭勝。使後人不知史而觀經，則所褒莫見其善狀，所貶弗聞其惡實。吾故曰：經不得史，無以證其褒貶。使後人不通經而專史，則稱讚不知所法，懲勸不知所祖。吾故曰：史不得經，無以酌其輕重。經或從偽赴而書，或隱諱而不書，若此者眾，皆適於教而已。吾故曰：經非一代之實錄。史之一紀、一世家、一傳，其間美惡得失固不可以一二數。則其論讚數十百言之中，安能事為之褒貶，使天下之人動有所法如《春秋》哉？吾故曰：史非萬世之常法。夫規矩準繩所以制器，器所待而正者也。然而不得器則規無所效其圓，矩無所用其方，準無所施其平，繩無所措其直。史待經而正，不得史則經晦。吾故曰：體不相沿，而用實相資焉。噫！一規，一矩，一準，一繩，足以制萬器。後之人其務希遷、固實錄可也，慎無若王通、陸長源輩，囂囂然冗且僭，則善矣。
史論中
（分段議論體，古人讀史刻畫如此。）遷、固史雖以事、辭勝，然亦兼道與法而有之，故時得仲尼遺意焉。吾今擇其書有不可以文曉而可以意達者四，悉顯白之。其一曰隱而章，其二曰直而寬，其三曰簡而明，其四曰微而切。
遷之傳廉頗也，議救閼與之失不載焉，見之《趙奢傳》；傳酈食其也，謀撓楚權之繆不載焉，見之《留侯傳》。固之傳周勃也，汗出洽背之恥不載焉，見之《王陵傳》；傳董仲舒也，議和親之疏不載焉，見之《匈奴傳》。夫頗、食其、勃、仲舒，皆功十而過一者也。苟列一以疵十，後之庸人必曰：智如廉頗，辯如酈食其，忠如周勃，賢如董仲舒，而十功不能贖一過，則將苦其難而怠矣。是故本傳晦之，而他傳發之。則其與善也，不亦隱而章乎？
遷論蘇秦，稱其智過人，不使獨蒙惡聲；論北宮伯子，多其愛人長者。固讚張湯，與其推賢揚善。讚酷吏，人有所褒，不獨暴而惡。夫秦、伯子、湯、酷吏，皆過十而功一者也。苟舉十以廢一，後之凶人必曰：蘇秦、北宮伯子、張湯、酷吏，雖有善不錄矣，吾復何望哉？是窒其自新之路，而堅其肆惡之志者也。故於傳詳之，於論於讚復明之。則其懲惡也，不亦直而寬乎！
遷表十二諸侯，首魯訖吳，實十三國，而越不與焉。夫以十二名篇，而載國十三，何也？不數吳也。皆諸侯耳，獨不數吳，何也？用夷禮也。不數而載之者，何也？周裔而霸盟上國也。《春秋》書哀七年，公會吳於鄫，書十二年，公會吳於橐皋，書十三年，公會晉侯及吳子於黃池，此其所以雖不數而猶獲載也。若越區區於南夷豺狼狐狸之與居，不與中國會盟以觀華風，而用夷狄之名以赴，故君子即其自稱以罪之。《春秋》書定五年，於越入吳，書十四年，於越敗吳於槜李，書哀十三年，於越入吳，此《春秋》所以夷狄畜之也。苟遷舉而措之諸侯之未，則西戎、獫狁亦或庶乎其間。是以絕而棄之，將使後之人君觀之曰：不知中國禮樂，雖勾踐之賢，猶不免乎絕與棄。則其賤夷狄也，不亦簡而明乎！
固之表八而王侯六，書其人也，必曰某土某王若侯某。或功臣外戚，則加其姓，而首目之曰號諡姓名。此異姓列侯之例也。諸侯王其目止號諡，豈以其尊故不曰名之邪？不曰名之，而實名之，豈以不名則不著邪？此同姓諸侯王之例也。王子侯其目為二，上則曰號諡名名之，而曰名之殺一等矣。此同姓列侯之例也。及其下則曰號諡姓名。夫以同姓列侯而加之異姓之例，何哉？察其故，蓋元始之間，王莽偽褒宗室而封之者也，非天子親親而封之也。宗室，天子不能封，而使王莽封之，故從異姓例，亦示天子不能有其同姓也。將使後之人君觀之曰：權歸之於臣，雖同姓不能有名器，誠不可假人矣。則其防僭也，不亦微而切乎？
噫！隱而章，則後人樂得為善之利；直而寬，則後人知有悔過之漸；簡而明，則人君知中國禮義之為貴；微而切，則人君知強臣專制之為患。用力寡而成功博，其能為《春秋》繼，而使後之史無及焉者，以是夫。
史論下
（評隲諸家，如酷吏斷獄。）或問：子之論史，鉤抉仲尼、遷、固潛法隱義，善矣。仲尼則非吾所可評，吾惟意遷、固非聖人，其能如仲尼無一可指之失乎？
曰：遷喜雜說，不顧道所可否；固貴諛偽，賤死義。大者此既陳議矣，又欲寸量銖稱以摘其失，則煩不可舉，今姑告爾其尤大彰明者焉。
遷之辭淳健簡直，足稱一家。而乃裂取六經、傳記，雜於其間，以破碎汩亂其體。《五帝》、《三代紀》多《尚書》之文，齊、魯、晉、楚、宋、衛、陳、鄭、吳、越《世家》，多《左傳》、《國語》之文，《孔子世家》、《仲尼弟子傳》多《論語》之文。夫《尚書》、《左傳》、《國語》、《論語》之文非不善也，雜之則不善也。今夫繡繪錦縠，衣服之窮美者也，尺寸而割之，錯而紉之以為服，則綈繒之不若。遷之書無乃類是乎。其《自敘》曰：「談為太史公。」又曰：「太史公遭李陵之禍」。是與父無異稱也。先儒反謂固沒彪之名，不若遷讓美於談。吾不知遷於紀、於表、於書、於世家、於列傳所謂太史公者，果其父耶抑其身耶？此遷之失也。
固讚漢自創業至麟趾之間，襲蹈遷論以足其書者過半。且褒賢貶不肖，誠己意也。盡己意而已。今又剽他人之言以足之，彼既言矣，申言之何益。及其傳遷、揚雄，皆取其《自敘》，屑屑然曲記其世系。固於他載，豈若是之備哉？彼遷、雄自敘可也，己因之，非也。此固之失也。
或曰：遷、固之失既爾，遷、固之後為史者多矣，范曄、陳壽實巨擘焉，然亦有失乎？
曰：烏免哉！曄之史之傳，若《酷吏》、《宦者》、《列女》、《獨行》，多失其人。間尤甚者，董宣以忠毅概之《酷吏》，鄭眾、呂強以廉明直諒概之《宦者》，蔡琰以忍恥妻胡，概之《列女》，李善、王忳以深仁厚義，概之《獨行》；與夫前書張湯不載於《酷吏》，《
史記
》姚、杜、仇、趙之徒不載於《遊俠》遠矣。又其是非頗與聖人異。論竇武、何進，則戒以宋襄之違天，論西域則惜張騫、班勇之遺佛書，是欲相將苟免以為順天乎？中國叛聖人以奉佛法乎？此曄之失也。
壽之志三國也，紀魏而傳吳、蜀。夫三國鼎立稱帝，魏之不能有吳、蜀，猶吳、蜀之不能有魏也。壽獨以帝當魏而以臣視吳、蜀，吳、蜀於魏何有而然哉？此壽之失也。
噫！固譏遷失，而固亦未為得。曄譏固失，而曄益甚，至壽復爾。史之才誠難矣！後之史宜以是為鑒，無徒譏之也。
諫論上
〈賢君不時有，忠臣不時得，故作諫論。〉
（進諫千古絶調，荆川謂此等文字，摹荀卿良是。）古今論諫，常與諷而少直。其說蓋出於仲尼。吾以為諷、直一也，顧用之之術何如耳。伍舉進隱語，楚王淫益甚；茅焦解衣危論，秦帝立悟。諷固不可盡與，直亦未易少之。吾故曰：顧用之之術何如也。
然則仲尼之說非乎？曰：仲尼之說，純乎經者也。吾之說，參乎權而歸乎經者也。如得其術，則人君有少不為桀、紂者，吾百諫而百聽矣，況虛己者乎？不得其術，則人君有少不若堯舜者，吾百諫而百不聽矣，況逆忠者乎？
然則奚術而可？曰：機智勇辯如古遊說之士而已。夫遊說之士，以機智勇辯濟其詐，吾欲諫者，以機智勇辯濟其忠。請備論其效。周衰，遊說熾於列國，自是世有其人。吾獨怪夫諫而從者百一，說而從者十九，諫而死者皆是，說而死者未嘗聞。然而抵觸忌諱，說或甚於諫。由是知不必乎諷諫，而必乎術也。
說之術可為諫法者五，理諭之，勢禁之，利誘之，激怒之，隱諷之之謂也。觸龍以趙後愛女賢於愛子，未旋踵而長安君出質；甘羅以杜郵之死詰張唐，而相燕之行有日；趙卒以兩賢王之意語燕，而立歸武臣，此理而諭之也。子貢以內憂教田常，而齊不得伐魯；武公以麋鹿脅頃襄，而楚不敢圖周；魯連以烹醢懼垣衍，而魏不果帝秦，此勢而禁之也。田生以萬戶侯啟張卿，而劉澤封；朱建以富貴餌閎孺，而辟陽赦；鄒陽以愛幸悅長君，而梁王釋，此利而誘之也。蘇秦以牛後羞韓，而惠王按劍太息；范睢以無王恥秦，而昭王長跪請教；酈生以助秦淩漢，而沛公輟洗聽計，此激而怒之也。蘇代以土偶笑田文，楚人以弓繳感襄王，蒯通以娶婦悟齊相，此隱而諷之也。五者，相傾險陂之論，雖然，施之忠臣足以成功。何則？理而諭之，主雖昏必悟；勢而禁之，主雖驕必懼；利而誘之，主雖怠必奮；激而怒之，主雖懦必立；隱而諷之，主雖暴必容。悟則明，懼則恭，奮則勤，立則勇，容則寬，致君之道盡於此矣。吾觀昔之臣言必從，理必濟，莫如唐魏鄭公，其初實學縱橫之說，此所謂得其術者歟？
噫！龍逢、比干不獲稱良臣，無蘇秦、張儀之術也；蘇秦、張儀不免為遊說，無龍逢、比干之心也。是以龍逢、比干吾取其心，不取其術；蘇秦、張儀吾取其術，不取其心，以為諫法。
諫論下
（勸諫行文亦自痛快。）夫臣能諫，不能使君必納諫，非真能諫之臣。君能納諫，不能使臣必諫，非真能納諫之君。欲君必納乎，向之論備矣。欲臣必諫乎，吾其言之。
夫君之大，天也，其尊，神也，其威，雷霆也。人之不能抗天、觸神、忤雷霆，亦明矣。聖人知其然，故立賞以勸之。《傳》曰「興王賞諫臣」是也。猶懼其選耎阿諛，使一日不得聞其過，故制刑以威之。《書》曰「臣下不正，其刑墨」是也。人之情非病風喪心，未有避賞而就刑者，何苦而不諫哉。賞與刑不設，則人之情又何苦而抗天、觸神、忤雷霆哉。自非性忠義、不悅賞、不畏罪，誰欲以言博死者。人君又安能盡得性忠義者而任之。今有三人焉，一人勇，一人勇怯半，一人怯。有與之臨乎淵谷者，且告之曰：能跳而越，此謂之勇，不然為怯。彼勇者恥怯，必跳而越焉，其勇怯半者與怯者則不能也。又告之曰：跳而越者予千金，不然則否。彼怯半者奔利，必跳而越焉，其怯者猶未能也。須臾，顧見猛虎暴然向逼，則怯者不待告，跳而越之如康莊矣。然則人豈有勇怯哉，要在以勢驅之耳。君之難犯，猶淵谷之難越也。所謂性忠義、不悅賞、不畏罪者，勇者也，故無不諫焉。悅賞者，勇怯半者也，故賞而後諫焉。畏罪者，怯者也，故刑而後諫焉。
先王知勇者不可常得，故以賞為千金，以刑為猛虎，使其前有所趨，後有所避，其勢不得不極言規失，此三代所以興也。末世不然，遷其賞於不諫，遷其刑於諫，宜乎臣之噤口卷舌，而亂亡隨之也。間或賢君欲聞其過，亦不過賞之而已。嗚呼！不有猛虎，彼怯者肯越淵谷乎？此無他，墨刑之廢耳。三代之後，如霍光誅昌邑不諫之臣者，不亦鮮哉！
今之諫賞，時或有之，不諫之刑，缺然無矣。苟增其所有，有其所無，則諛者直，佞者忠，況忠直者乎！誠如是，欲聞儻言而不獲，吾不信也。
明論
（此是老泉本色學問。宋迂齋謂其意脉，自《戰國策》來良是。）天下有大知，有小知。人之智慮有所及，有所不及。聖人以其大知而兼其小知之功，賢人以其所及而濟其所不及。愚者不知大知，而以其所不及喪其所及。故聖人之治天下也以常，而賢人之治天下也以時。既不能常，又不能時，悲夫殆哉！夫惟大知，而後可以常；以其所及濟其所不及，而後可以時。常也者，無治而不治者也；時也者，無亂而不治者也。
日月經乎中天，大可以被四海，而小或不能入一室之下，彼固無用此區區小明也。故天下視日月之光，儼然其若君父之威。故自有天地而有日月，以至於今，而未嘗可以一日無焉。天下嘗有言曰：叛父母，褻神明，則雷霆下擊之。雷霆故不能為天下盡擊此等輩也，而天下之所以兢兢然不敢犯者，有時而不測也。使雷霆日轟轟焉繞天下，以求夫叛父母、褻神明之人而擊之，則其人未必能盡，而雷霆之威無乃褻乎！故夫知日月雷霆之分者，可以用其明矣。
聖人之明，吾不得而知也。吾獨愛夫賢者之用其心約而成功博也，吾獨怪夫愚者之用其心勞而功不成也。是無他也，專於其所及而及之，則其及必精；兼於其所不及而及之，則其及必粗。及之而精，人將曰：是惟無及，及則精矣。不然，吾恐奸雄之竊笑也。
齊威王即位，大亂三載，威王一奮，而諸侯震懼二十年，是何修何營邪？夫齊國之賢者，非獨一即墨大夫，明矣；亂齊國者，非獨一阿大夫與左右譽阿而毀即墨者幾人，亦明矣。一即墨大夫易知也，一阿大夫易知也，左右譽阿而毀即墨者幾人易知也，從其易知而精之，故用心甚約而成功博也。
天下之事，譬如有物十焉，吾舉其一，而人不知吾之不知其九也。歷數之至於九，而不知其一，不如舉一之不可測也，而況乎不至於九也。
（蘇子之明，明之小者也。伯者之所操，切也。聖人之明，則以無心而虚，虚故能照，照則能普萬物而不蔽。釋氏之所謂寂生照，莊子之所謂㤗宇定而天光發，皆此意也。）辨姦論
（荆川嘗論韓非子八姦篇，謂是一面照妖鏡。余於老泉此論亦云。）（張文定公撰老蘇先生墓表云：嘉祐初，王安石名始盛，黨友傾一時，其命相制曰生民，已來數人而巳。造作語言至以為幾於聖人。歐陽修亦善之，勸先生與之游，而安石亦願交於先生。先生曰：「吾知其人矣！是不近人情者，鮮不為天下患。」安石之母死，士大夫皆弔，先生獨不往，作《辨姦》一篇，其文曰：）事有必至，理有固然。惟天下之靜者，乃能見微而知著。月暈而風，礎潤而雨，人人知之。人事之推移，理勢之相因，其疎闊而難知，變化而不可測者，孰與天地陰陽之事？而賢者有不知，其故何也？好惡亂其中，而利害奪其外也。
昔者
山巨源
見
王衍
曰
：「誤天下蒼生者，必此人也！」郭汾陽
見
盧杞
曰：「此人得志，吾子孫無遺類矣！」自今而言之，其理固有可見者。以吾觀之，
王衍
之為人，容貌言語，固有以欺世而盜名者。然不忮不求，與物浮沉，使
晉
無
惠帝，僅得中主，雖
衍
百千，何從而亂天下乎？
盧杞
之姦，固足以敗國；然而不學無文，容貌不足以動人，言語不足以眩世，非
德宗
之鄙暗，亦何從而用之？由是言之，二公之料二子，亦容有未必然也。
今有人，口誦
孔、
老
之言，身履
夷、
齊
之行，收召好名之士、不得志之人，相與造作言語，私立名字，以為
顏淵、
孟軻
復出；而陰賊險狠，與人異趣，是
王衍、
盧杞
合而為一人也，其禍豈可勝言哉？夫面垢不忘洗，衣垢不忘澣，此人之至情也。今也不然，衣臣虜之衣，食犬彘之食，囚首喪面，而談《詩》、《書》，此豈其情也哉？凡事之不近人情者，鮮不為大姦慝，
豎刁、
易牙、
開方
是也。以葢世之名，而濟其未形之患，雖有願治之主，好賢之相，猶將舉而用之，則其為天下患，必然而無疑者，非特二子之比也。
孫子
曰：「善用兵者，無赫赫之功。」使斯人而不用也，則吾言為過，而斯人有不遇之歎，孰知禍之至於此哉！不然，天下將被其禍，而吾獲知言之名，悲夫！