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光明遍照高貴德王菩薩品第十之一
爾時世尊。告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善男子。若有菩薩摩訶薩修行如是大涅槃經。得十事功德。不與聲聞辟支佛共。不可思議聞者驚怪。非內非外非難非易非相非非相。非是世法無有相貌世間所無。何等為十。一者有五。何等為五。一者所不聞者而能得聞。二者聞已能為利益。三者能斷疑惑之心。四者慧心正直無曲。五者能知如來密藏。是為五事。何等不聞而能得聞。所謂甚深微密之藏。一切眾生悉有佛性。佛法眾僧無有差別。三寶性相常樂我淨。一切諸佛無有畢竟入涅槃者常住無變。如來涅槃。非有非無。非有為非無為。非有漏非無漏。非色非不色。非名非不名。非相非不相。非有非不有。非物非不物。非因非果。非待非不待。非明非闇非出非不出。非常非不常。非斷非不斷。非始非終。非過去非未來非現在。非陰非不陰。非入非不入。非界非不界。非十二因緣非不十二因緣。如是等法甚深微密。昔所不聞而能得聞。復有不聞。所謂一切外道經書四毘陀論毘伽羅論衛世師論迦毘羅論。一切呪術醫方伎藝。日月博蝕星宿運變圖書讖記如是等經。初未曾聞。祕密之義今於此經而得知之。復有十一部經除毘佛略。亦無如是深密之義。今因此經而得知之。善男子。是名不聞而能得聞。聞已利益者。若能聽受是大涅槃經。悉能具知一切方等大乘經。典甚深義味。譬如男女於明淨鏡見其色像了了分明。大涅槃鏡亦復如是。菩薩執之悉得明見大乘經典甚深之義。亦如有人在闇室中執大炬火悉見諸。物大涅槃炬亦復如是。菩薩執之得見大乘深奧之義。亦如日出有千光明。悉能照了諸山幽闇。令一切人遠見諸物。是大涅槃清淨慧日亦復如是。照了大乘深邃之處。令二乘人遠見佛道。所以者何。以能聽受是大涅槃微妙經典故。善男子。若有菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經。得知一切諸法名字。若能書寫讀誦通利。為他廣說思惟其義。則知一切諸法義理。善男子。其聽受者唯知名字。不知其義。若能書寫受持讀誦。為他廣說思惟其義。則能知義。復次善男子。聽是經者聞有佛性未能得見。書寫讀誦為他廣說思惟其義則得見之。聽是經者聞有檀名未能得見檀波羅蜜。書寫讀誦為他廣說思惟其義。則能得見檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜亦復如是。善男子。菩薩摩訶薩若能聽是大涅槃經。則知法知義具二無礙。於諸沙門婆羅門等。若天魔梵一切世中得無所畏。開示分別十二部經演說其義無有差違。不從他聞而能自知。近於阿耨多羅三藐三菩提。善男子。是名聞已能為利益。斷疑心者。疑有二種。一者疑名。二者疑義。聽是經者斷疑名心。思惟義者斷疑義心。復次善男子。疑有五種。一者疑佛定涅槃不。二者疑佛是常住不。三者疑佛是真樂不。四者疑佛是真淨不。五者疑佛是實我不。聽是經者疑佛涅槃則得永斷。書寫讀誦為他廣說思惟其義四疑永斷。復次善男子。疑有三種。一疑聲聞為有為無。二疑緣覺為有為無。三疑佛乘為有為無。聽是經者如是三疑永滅無餘。書寫讀誦為他廣說思惟其義。則能了知一切眾生悉有佛性。復次善男子。若有眾生不聞如是大涅槃經其心多疑。所謂若常無常若樂不樂若淨不淨若我無我。若命非命。若眾生非眾生。若畢竟不畢竟。若他世若過世。若有若無。若苦若非苦若集若非集若道若非道若滅若非滅。若法若非法。若善若非善。若空若非空。聽是經者如是諸疑悉得永斷。復次善男子。若有不聞如是經者。復有種種眾多疑心。所謂色是我耶受想行識是我耶。眼能見耶我能見耶。乃至識能知耶我能知耶。色受報耶我受報耶。乃至識受報耶我受報耶。色至他世耶我至他世耶。乃至識亦如是。生死之法有始有終耶。無始無終耶聽是經者如是等疑亦得永斷。復有人疑。一闡提人犯四重禁作五逆罪謗方等經。如是等輩有佛性耶無佛性耶。聽是經者如是等疑悉得永斷。復有人疑。世間有邊耶世間無邊耶。有十方世界耶無十方世界耶。聽是經者如是等疑亦得永斷。是名能斷疑惑之心。慧心正直無邪曲者。心若有疑則所見不正。一切凡夫若不得聞是大涅槃微妙經典所見邪曲。乃至聲聞辟支佛人所見亦曲。云何名為一切凡夫所見邪曲。於有漏中見常樂我淨。於如來所見無常苦不淨無我。見有眾生壽命知見。計非有想非無想處以為涅槃。見自在天有八聖道。有見斷見如是等見名為邪曲。菩薩摩訶薩若得聞是大涅槃經。修行聖行則得斷除如是邪曲。云何名為聲聞緣覺邪曲見耶。見於菩薩從兜率下化乘白象降神母胎。父名淨飯母曰摩耶。迦毘羅城處胎滿足十月而生。生未至地帝釋捧接。難陀龍王及婆難陀吐水而浴。摩尼跋陀大鬼神王執持寶蓋隨後侍立地神化花以承其足。四方各行滿足七步。到於天廟令諸天像悉起承迎阿私陀仙抱持占相。既占相已生大悲苦。自傷當終不覩佛興。詣師學書算計射禦圖讖伎藝。處在深宮六萬婇女娛樂受樂。出城遊觀至迦毘羅園。道見老人乃至沙門法服而行。還至宮中見諸婇女形體狀貌猶如枯骨。所有宮殿塚墓無異。厭惡出家夜半踰城。至欝陀伽阿羅邏等大仙人所。聞說識處及非有想非無想處。既聞是已諦觀是處是非常苦不淨無我捨至樹下具修苦行滿足六年。知是苦行不能得成阿耨多羅三藐三菩提。爾時復到阿利跋提河中洗浴。受牧牛女所奉乳糜。受已轉至菩提樹下。破魔波旬得成阿耨多羅三藐三菩提。於波羅木柰為五比丘初轉法輪。乃至於此拘尸那城入般涅槃。如是等見。是名聲聞緣覺曲見。善男子。菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經。悉得斷除如是等見。若能書寫讀誦通利為他演說思惟其義。則得正直無邪曲見。善男子。菩薩摩訶薩修行如是大涅槃經。諦知菩薩無量劫來不從兜率降神母胎。乃至拘尸那城入般涅槃。是名菩薩摩訶薩正直之見。能知如來深密義者。所謂即是大般涅槃一切眾生悉有佛性。懺四重禁除謗法心盡五逆罪滅一闡提。然後得成阿耨多羅三藐三菩提。是名甚深祕密之義。復次善男子。云何復名甚深之義。雖知眾生實無有我。而於未來不失業果。雖知五陰於此滅盡。善惡之業終不敗亡。雖有諸業不得作者。雖有至處無有去者。雖有繫縛無受縛者。雖有涅槃亦無滅者。是名甚深祕密之義。爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如我解佛所說聞不聞。義是義不。然何以故。法若有者便應定有。法若無者便應定無。無不應生有不應滅。如其聞者是則為聞。若不聞者則為不聞。云何而言聞所不聞。世尊。若不可聞是為不聞。若已聞者則更不聞。何以故。已得聞故。云何而言聞所不聞。譬如去者。到則不去去則不到。亦如生已不生不生不生。得已不得不得不得。聞已不聞不聞不聞亦復如是。世尊。若不聞聞者。一切眾生未有菩提即應有之。未得涅槃亦應得之。未見佛性應見佛性。云何復言十住菩薩雖見佛性未得明了。世尊。若不聞聞者。如來往昔從誰得聞。若言得聞。何故如來於阿含中復言無師。若不聞不聞如來得成阿耨多羅三藐三菩提者。一切眾生不聞不聞亦應得成阿耨多羅三藐三菩提。如來若當不聞如是大涅槃經見佛性者。一切眾生不聞是經亦應得見。世尊。凡是色者或有可見或不可見。聲亦如是或是可聞或不可聞。是大涅槃非色非聲。云何而言可得見聞。世尊。過去已滅則不可聞。未來未至亦不可聞。現在聽時則不名聞。聞已聲滅更不可聞。是大涅槃亦非過去未來現在。若非三世則不可說。若不可說則不可聞。云何而言菩薩修是大涅槃經聞所不聞。
爾時世尊讚光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。汝今善知一切諸法。如幻如焰如乾闥婆城畫水之跡。亦如泡沫芭蕉之樹空無有實。非命非我無有苦樂。如十住菩薩之所知見。時大眾中忽然之頃有大光明。非青見青非黃見黃非赤見赤非白見白。非色見色非明見明非見而見。爾時大眾遇斯光已身心快樂。譬如比丘入師子王定。爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。今此光明誰之所放。爾時如來默然不說。迦葉菩薩復問文殊師利。何因緣故有此光明照於大眾。文殊師利默然不答。爾時無邊身菩薩復問迦葉菩薩。今此光明誰之所有。迦葉菩薩默然不說。淨住王子菩薩復問無邊身菩薩。何因緣故是大眾中有此光明。無邊身菩薩默然不說。如是五百菩薩皆亦如是。雖相諮問然無答者。爾時世尊問文殊師利言。文殊師利。何因緣故。是大眾中有此光明。文殊師利言。世尊。如是光明名為智慧。智慧者即是常住。常住之法無有因緣。云何佛問何因緣故有是光明。是光明者名大涅槃。大涅槃者則名常住。常住之法不從因緣。云何佛問何因緣故有是光明。是光明者即是如來。如來者即是常住。常住之法不從因緣。云何如來問於因緣。光明者名大慈大悲。大慈大悲者名為常住。常住之法不從因緣。云何如來問於因緣。光明者即是念佛。念佛者是名常住。常住之法不從因緣。云何如來問於因緣。光明者即是一切聲聞緣覺不共之道。聲聞緣覺不共之道即名常住。常住之法不從因緣。云何如來問於因緣。世尊。亦有因緣因滅無明。則得熾然阿耨多羅三藐三菩提燈。佛言。文殊師利。汝今莫入諸法甚深第一義諦。應以世諦而解說之。文殊師利言。世尊。於此東方過二十恒河沙等世界。有佛世界名曰不動。其佛住處縱廣正等足滿一萬二千由旬。其地七寶無有土石。平正柔軟無諸溝坑。其諸樹木四寶所成。金銀琉璃及以頗梨。花果茂盛無時不有。若有眾生聞其花香身心安樂。譬如比丘入第三禪。周匝復有三千大河。其水微妙八味具足。若有眾生在中浴者。所得喜樂譬如比丘入第二禪。其河多有種種諸花。優鉢羅花波頭摩花拘物頭花分陀利花香花大香花微妙香花常花一切眾生無遮護花。其河兩岸亦有眾花。所謂阿提目多伽花占婆花波吒羅花婆師羅花摩利迦花大摩利迦花新摩利迦花須摩那迦花由提迦花檀㝹迦利花常花一切眾生無遮護花。底布金沙有四梯梐金銀琉璃雜色頗梨。多有眾鳥遊集其上。復有無量虎狼師子諸惡鳥獸。其心相視猶如赤子。彼世界中一切無有犯重禁者。誹謗正法及一闡提五逆等罪。其土調適無有寒熱飢渴苦惱。無貪欲恚放逸嫉妬。無有日月晝夜時節。猶如第二忉利天上。其土人民等有光明。各各無有憍慢之心。一切悉是菩薩大士。皆得神通具大功德。其心悉皆尊重正法。乘於大乘愛念大乘貪樂大乘護惜大乘。大慧成就得大總持。心常憐愍一切眾生。其佛號曰滿月光明如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。隨所住處有所講宣。其土眾生無不得聞為琉璃光菩薩摩訶薩講宣如是大涅槃經。佛言。善男子。菩薩摩訶薩若能修行大涅槃經。所不聞者皆悉得聞。彼琉璃光菩薩摩訶薩問滿月光明佛。亦如此間光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩所問等無有異。彼滿月光明佛即告琉璃光菩薩言。善男子。西方去此二十恒河沙佛土。彼有世界名曰娑婆。其土多有山陵堆阜土沙礫石荊蕀毒刺周遍充滿。常有飢渴寒熱苦惱。其土人民不能恭敬沙門婆羅門父母師長。貪著非法欲於非法修行邪法不信正法壽命短促。有行姦詐王者治之。王雖有國不知滿足。於他所有生貪利心。興師相伐枉死者眾王者。修行如是非法。四天善神心無歡喜。故降災旱穀米不登人民多病苦惱無量。彼中有佛號釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。大悲純厚愍眾生故。於拘尸那城娑羅雙樹間。為諸大眾敷演如是大涅槃經。彼有菩薩名光明遍照高貴德王。已問斯事如汝無異。佛今答之汝可速往自當得聞。世尊。彼琉璃光菩薩聞是事已。與八萬四千菩薩摩訶薩欲來至此故先現瑞。以此因緣有此光明。是名因緣亦非因緣。爾時琉璃光菩薩與八萬四千諸菩薩俱。持諸幡蓋香花瓔珞種種伎樂倍勝於前。俱來至此拘尸那城娑羅雙樹間。以己所持供養之具供養於佛。頭面禮足合掌恭敬右繞三匝。修敬已畢却坐一面。
爾時世尊問彼菩薩。善男子。汝為到來為不到來。琉璃光菩薩言。世尊。到亦不來不到亦不來。我觀是義都無有來。世尊。諸行若常亦復不來。若是無常亦無有來。若人見有眾生性者有來不來。我今不見眾生定性。云何當言有來不來。有憍慢者見有去來。無憍慢者則無去來。有取行者見有去來。無取行者則無去來。若見如來畢竟涅槃則有去來。不見如來畢竟涅槃則無去來。不聞佛性則有去來。聞佛性者則無去來。若見聲聞辟支佛人有涅槃者則有去來。不見聲聞辟支佛人有涅槃者則無去來。若見聲聞辟支佛人常樂我淨則有去來。若不見者則無去來。若見如來無常樂我淨則有去來。若見如來常樂我淨則無去來。世尊。且置斯事欲有所問。唯垂哀愍少見聽許。佛言。善男子。隨意所問今正是時。我當為汝分別解說。所以者何。諸佛難值如優曇花。法亦如是難可得聞。十二部經中方等復難。是故應當專心聽受。時琉璃光菩薩摩訶薩。既蒙聽許兼被誡勅。即白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩有能修行大涅槃經聞所不聞。爾時如來讚言。善哉善哉。善男子。汝今欲盡如是大乘大涅槃海。正復值我能善解說。汝今所有疑網毒鏃。我為大醫能善拔出。汝於佛性猶未明了。我有慧炬能為照明。汝今欲度生死大河。我能為汝作大船師。汝於我所生父母想。我亦於汝生赤子心。汝心今者貪正法寶。值我多有能相惠施。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別宣釋。善男子。欲聽法者今正是時。若聞法已當生敬信。至心聽受恭敬尊重。於正法所莫求其過。莫念貪欲瞋恚愚癡。莫覩法師種姓好惡。既聞法已莫生憍慢。莫為恭敬名譽利養。當為度世甘露法利。亦莫生念。我聽法已先自度身然後度人。先自解身然後解人。先自安身然後安人。先自涅槃然後令人而得涅槃。於佛法僧應生等想。於生死中生大苦想。於大涅槃應生常樂我淨之想。先為他人然後為身。當為大乘莫為二乘。於一切法當無所住。亦莫專執一切法相。於諸法中莫生貪相。常生知法見法之相。善男子。汝能如是至心聽法。是則名為聞所不聞。善男子。有不聞聞有不聞不聞有聞不聞有聞聞。善男子。如不生生。不生不生。生不生。生生。如不到到。不到不到。到不到。到到。世尊。云何不生生。善男子。安住世諦初出胎時。是名不生生。云何不生不生。善男子。是大涅槃無有生相。是名不生不生。云何生不生。善男子。世諦死時是名生不生。云何生生。善男子。一切凡夫是名生生。何以故。生生不斷故。一切有漏念念生故。是名生生。四住菩薩名生不生。何以故。生自在故是名生不生。善男子。是名內法。云何外法。未生生。未生未生。生未生。生生。善男子。譬如種子未生牙時。得四大和合人功作業然後乃生。是名未生生。云何未生未生。譬如敗種及未遇緣。如是等輩名未生未生。云何生未生。如牙生已而不增長。是名生未生。云何生生。如牙增長。若生不生則無增長。如是一切有漏是名外法生生。琉璃光菩薩摩訶薩白佛言。世尊。有漏之法若有生者。為是常耶是無常乎。生若是常有漏之法則無有生。生若無常則有漏是常。世尊。若生能自生生無自性。若能生他以何因緣不生無漏。世尊。若未生時有生者。云何於今乃名為生。若未生時無生者。何故不說虛空為生。佛言。善哉善哉。善男子。不生生不可說。生生亦不可說。生不生亦不可說。不生不生亦不可說。生亦不可說。不生亦不可說。有因緣故亦可得說。云何不生生不可說。不生名為生。云何可說。何以故以其生故。云何生生不可說。生生故生。生生故不生亦不可說。云何生不生不可說。生即名為生。生不自生故不可說。云何不生不生不可說。不生者名為涅槃。涅槃不生故不可說。何以故。以修道得故云何生亦不可說。以生無故。云何不生不可說。以有得故。云何有因緣故亦可得說。十因緣法為生作因。以是義故亦可得說。善男子。汝今莫入甚深空定。何以故大眾鈍故。善男子。有為之法生亦是常。以住無常生亦無常住亦是常。以生生故住亦無常異亦是常。以法無常異亦無常壞亦是常。以本無今有故壞亦無常。善男子。以性故生住異壞皆悉是常。念念滅故不可說常。是大涅槃能斷滅故故名無常。善男子。有漏之法未生之時已有生性故生能生。無漏之法本無生性是故生不能生。如火有本性遇緣則發。眼有見性因色因明因心故見。眾生生法亦復如是。由本有性遇業因緣。父母和合則便有生。爾時琉璃光菩薩摩訶薩。及八萬四千菩薩摩訶薩。聞是法已踊在虛空高七多羅樹。恭敬合掌而白佛言。世尊。我蒙如來慇懃教誨。因大涅槃始得悟解聞所不聞。亦令八萬四千菩薩深解諸法不生生等。世尊。我今已解斷諸疑網。然此會中有一菩薩名曰無畏。復欲諮稟唯垂聽許。爾時世尊告無畏菩薩。善男子。隨意問難吾當為汝分別解脫。爾時無畏。菩薩與六萬一本云與八萬四千諸菩薩等俱從座起。更整衣服長跪合掌而白佛言。世尊。此土眾生當造何業而得生彼不動世界。其土菩薩云何而得智慧成就。人中象王有大威德。具修諸行利智捷疾聞則能解。爾時世尊即說偈言。
不害眾生命 堅持諸禁戒
受佛微妙教 則生不動國
不奪他人財 常施惠一切
造招提僧坊 則生不動國
不犯他婦女 自妻不非時
施持戒臥具 則生不動國
不為自他故 求利及恐怖
慎口不妄語 則生不動國
莫壞善知識 遠離惡眷屬
口常和合語 則生不動國
如諸菩薩等 常離於惡口
所說人樂聞 則生不動國
乃至於戲笑 不說非時語
謹慎常時說 則生不動國
見他得利養 常生歡喜心
不起嫉妬結 則生不動國
不惱於眾生 常生於慈心
不生方便惡 則生不動國
邪見言無施 父母及去來
不起如是見 則生不動國
曠路作好井 種殖果樹林
常施乞者食 則生不動國
若於佛法僧 供養一香燈
乃至獻一花 則生不動國
若為恐怖故 利養及福德
書是經一偈 則生不動國
若為悕利福 能於一日中
讀誦是經典 則生不動國
若為無上道 一日一夜中
受持八戒齋 則生不動國
不與犯重禁 同共一處住
呵謗方等者 則生不動國
若能施病者 乃至於一果
歡喜而瞻視 則生不動國
不犯僧鬘物 善守於佛物
塗掃佛僧地 則生不動國
造像及佛塔 猶如大拇指
常生歡喜心 則生不動國
若為是經典 自身及財寶
施於說法者 則生不動國
若能聽書寫 受持及讀誦
諸佛祕密藏 則生不動國
爾時無畏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我今已知所造業緣得生彼國。是光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩。普為憐愍一切眾生先所諮問。如來若說則能利益安樂人天阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等。爾時世尊即告光明遍照高貴德王菩薩。善哉善哉。善男子。汝今於此當至心聽。吾當為汝分別解說。有因緣故未到不到。有因緣故不到到。有因緣故到不到。有因緣故到到。何因緣故未到不到。善男子。夫不到者是大涅槃。凡夫未到以有貪欲瞋恚愚癡故。身業口業不清淨故。及受一切不淨物故。犯四重故謗方等故一闡提故五逆罪故。以是義故未到不到。善男子。何因緣故不到到。不到者名大涅槃。何義故到。永斷貪欲瞋恚愚癡身口惡故。不受一切不淨物故。不犯四重故。不謗方等經故。不作一闡提故。不作五逆罪故。以是義故名不到到。須陀洹者八萬劫到。斯陀含者六萬劫到。阿那含者四萬劫到。阿羅漢者二萬劫到。辟支佛者十千劫到。以是義故名不到到。善男子。何因緣故名到不到。到者名為二十五有。一切眾生常為無量煩惱諸結之所覆蔽。往來不離猶如輪轉。是名為到。聲聞緣覺及諸菩薩已得永離。故名不到。為欲化度諸眾生故示現在中。亦名為到。善男子。何因緣故名為到到。到者即是二十五有。一切凡夫須陀洹乃至阿那含。煩惱因緣故名到到。善男子。聞所不聞亦復如是。有不聞聞。有不聞不聞。有聞不聞。有聞聞。云何不聞聞。善男子。不聞者名大涅槃。何故不聞。非有為故非音聲故不可說故。云何亦聞。得聞名故。所謂常樂我淨。以是義故名不聞聞。爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如佛所說大涅槃者不可得聞。云何復言常樂我淨而可得聞。何以故世尊。斷煩惱者名得涅槃。若未斷者名為不得。以是義故涅槃之性本無今有。若世間法本無今有則名無常。譬如瓶等本無今有已有還無。故名無常。涅槃亦爾。云何說言常樂我淨。復次世尊。凡因莊嚴而得成者。悉名無常。涅槃若爾應是無常。何等因緣所謂三十七品六波羅蜜四無量心。觀於骨相阿那波那。六念處破析六大。如是等法皆是成就涅槃因緣。故名無常。復次世尊。有名無常。若涅槃是有亦應無常。如佛昔於阿含中說。聲聞緣覺諸佛世尊皆有涅槃。以是義故名為無常。復次世尊。可見之法名為無常。如佛先說。見涅槃者則得斷除一切煩惱。復次世尊。譬如虛空於諸眾生等無障礙。故名為常。若使涅槃是常等者。何故眾生有得不得。涅槃若爾於諸眾生不平等者則不名常。世尊。譬如百人共有一怨。若害此怨則多人受樂。若使涅槃是平等法。一人得時應多人得。一人斷結應多人亦斷。若不如是云何名常。譬如有人恭敬供養尊重讚歎國王王子父母師長。則得利養是不名常。涅槃亦爾不名為常。何以故。如佛昔於阿含經中告阿難言。若有人能恭敬涅槃。則得斷結受無量樂。以是義故不名為常。世尊。若涅槃中有常樂我淨名者不名為常。如其無者云何可說。
爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。涅槃之體非本無今有。若涅槃體本無今有者。則非無漏常住之法。有佛無佛性相常住。以諸眾生煩惱覆故不見涅槃便謂為無。菩薩摩訶薩以戒定慧勤修其心。斷煩惱已便得見之。當知涅槃是常住法。非本無今有是故為常。善男子。如闇室中井種種七寶。人亦知有闇故不見。有智之人善知方便然大明燈持往照了悉得見之。是人於此終不生念。水及七寶本無今有。涅槃亦爾本自有之非適今也。煩惱闇故眾生不見。大智如來以善方便燃智慧燈。令諸菩薩得見涅槃常樂我淨。是故智者於此涅槃不應說言本無今有。善男子。汝言因莊嚴故得成涅槃應無常者。是亦不然。何以故。善男子。涅槃之體非生非出非實非虛。非作業生非是有漏有為之法。非聞非見非墮非死。非別異相亦非同相。非往非還非去來今非一非多。非長非短非圓非方非尖非斜非有相非無相非名非色。非因非果非我我所。以是義故。涅槃是常恒不變易。是以無量阿僧祇劫修集善法。以自莊嚴然後乃見。善男子。譬如地下有八味水。一切眾生而不能得。有智之人施功穿掘則便得之。涅槃亦爾。譬如盲人不見日月。良醫療之則便得見。而是日月非是本無今有。涅槃亦爾先自有之非適今也。善男子。如人有罪繫之囹圄久乃得出。還家得見父母兄弟妻子眷屬。涅槃亦爾。善男子。汝言因緣故涅槃之法應無常者。是亦不然。何以故。善男子。因有五種。何等為五。一者生因。二者和合因。三者住因。四者增長因。五者遠因。云何生因。生因者即是業煩惱等。及外諸草木子。是名生因。云何和合因。如善與善心和合。不善與不善心和合。無記與無記心和合。是名和合因。云何住因。如下有柱屋則不墮。山河樹木因大地故而得住立。內有四大無量煩惱眾生得住。是名住因。云何增長因。因緣衣服飲食等故令眾生增長。如外種子火所不燒鳥所不食則得增長。如諸沙門婆羅門等。依因和上善知識等而得增長。如因父母子得增長。是名增長因。云何遠因。譬如因呪鬼不能害毒不能中。依憑國王無有盜賊。如芽依因地水火風等。如水攢及人為蘇遠因。如明色等為識遠因。父母精血為眾生遠因。如時節等悉名遠因。善男子。涅槃之體非是如是五因所成。云何當言是無常因。復次善男子。復有二因。一者作因。二者了因。如陶師輪繩。是名作因。如燈燭等照闇中物。是名了因。善男子。大涅槃者。不從作因而有唯有了因。了因者。所謂三十七助道法六波羅蜜。是名了因。善男子。布施者是涅槃因。非大涅槃因。檀波羅蜜乃得名為大涅槃因。三十七品是涅槃因。非大涅槃因。無量阿僧祇助菩提法。乃得名為大涅槃因。
爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。云何布施不得名為檀波羅蜜。云何布施而得名之檀波羅蜜。乃至般若云何不得名為般若波羅蜜。云何得名為般若波羅蜜。云何名涅槃。云何名大涅槃佛言。善男子。菩薩摩訶薩修行方等大般涅槃。不聞布施不見布施。不聞檀波羅蜜不見檀波羅蜜。乃至不聞般若不見般若。不聞般若波羅蜜不見般若波羅蜜。不聞涅槃不見涅槃。不聞大涅槃不見大涅槃。菩薩摩訶薩修大涅槃。知見法界解了實相空無所有。無有和合覺知之相。得無漏相無所作相如幻化相。熱時炎相乾闥婆城虛空之相。菩薩爾時得如是相。無貪恚癡不聞不見。是名菩薩摩訶薩真實之相安住實相。菩薩摩訶薩自知此是檀此是檀波羅蜜。乃至此是般若此是般若波羅蜜。此是涅槃此是大涅槃善男子。云何是施非波羅蜜。見有乞者然後乃與。是名為施非波羅蜜。若無乞者開心自施是則名為檀波羅蜜。若時時施是名為施非波羅蜜。若修常施是則名為檀波羅蜜。若施他已還生悔心是名為施非波羅蜜。施已不悔是則名為檀波羅蜜。菩薩摩訶薩於財物中生四怖心。王賊水火。歡喜施與是則名為檀波羅蜜。若望報施是名為施非波羅蜜。施不望報是則名為檀波羅蜜。若為恐怖名聞利養家法相續天上五欲。為憍慢故為勝他故為知識故為來報故。如市易法。善男子。如人種樹。為得蔭涼為得花果及以材木。若人修行如是等施是名為施非波羅蜜菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者。不見施者受者財物。不見時節不見福田及非福田。不見因不見緣不見果報。不見作者不見受者。不見多不見少。不見淨不見不淨。不輕受者。己身財物。不見見者不見不見者不計己他。唯為方等大般涅槃常住法故修行布施。為利一切諸眾生故而行布施。為斷一切眾生煩惱故行於施。為諸眾生不見受者施者財物故行於施。善男子。譬如有人墮大海水抱持死屍則得度脫。菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時。亦復如是如彼死屍。善男子。譬如有人閉在深獄門戶堅牢。唯有廁孔便從中出到無礙處。菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時亦復如是。善男子。譬如貴人恐怖急厄更無恃怙依旃陀羅。菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是。善男子。譬如病人為除病苦得安樂故服食不淨。菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是。善男子。如婆羅門值榖勇貴為壽命故食噉狗肉。菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是。善男子。大涅槃中如是之事。從無量劫來不聞而聞。尸羅尸羅波羅蜜。乃至般若般若波羅蜜。如佛雜花經中廣說。