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大智度初品中放光釋論之餘卷第九
龍樹菩薩造
後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉 詔譯
爾時，世尊在師子座上坐，於三千大千世界中，其德特尊，光明色像威德巍巍，遍至十方如恒河沙等諸佛世界。譬如須彌山王光色殊特，眾山無能及者。
問曰：
佛以何力故於一切眾生中其德特尊，光明、威德巍巍乃如是耶？
如轉輪聖王、諸天、聖人亦有大力、光明、威德，何以獨言佛德特尊？
答曰：
此諸賢聖雖有光明、威德，有量有限。譬如眾星，日光既出，則沒不現。
佛從無量阿僧祇劫集大功德，一切具足，因緣大故果報亦大；餘人無此。
復次，佛世世修諸苦行，無量無數頭、目、髓、腦常施眾生，豈唯國、財、妻、子而已！一切種種戒、種種忍、種種精進、種種禪定，及無比清淨不可壞不可盡智慧，世世修行，已具足滿。此果力故，得不可稱量殊特威神，以是故言「因緣大故果報亦大」。
問曰：
若佛神力無量，威德巍巍，不可稱說，何以故受九罪報？一者、梵志女孫陀利謗，五百阿羅漢亦被謗；二者、旃遮婆羅門女繫木盂作腹謗佛；三者、提婆達推山壓佛，傷足大指；四者、迸木刺腳；五者、毘樓璃王興兵殺諸釋子，佛時頭痛；六者、受阿耆達多婆羅門請而食馬麥；七者、冷風動故脊痛；八者、六年苦行；九者、入婆羅門聚落，乞食不得，空鉢而還。復有冬至前後八夜，寒風破竹，索三衣禦寒。又復患熱，阿難在後扇佛。如是等世界小事，佛皆受之。若佛神力無量，三千大千世界乃至東方恒河沙等諸佛世界，南西北方、四維、上下，光明色像威德巍巍，何以故受諸罪報？
答曰：
佛在人中生，人父母，受人身力，一指節力勝千萬億那由他白象力，神通力無量無數、不可思議。是淨飯王子，厭老、病、死苦，出家得佛道——是人豈受罪報，為寒熱等所困！如佛神力不可思議，不可思議法中，何有寒熱諸患？
復次，佛有二種身：一者法性身，二者父母生身。是法性身滿十方虛空，無量無邊，色像端正，相好莊嚴，無量光明，無量音聲，聽法眾亦滿虛空此眾亦是法性身，非生死人所得見也；常出種種身、種種名號、種種生處、種種方便度眾生，常度一切，無須臾息時。如是法性身佛，能度十方世界眾生。受諸罪報者是生身佛，生身佛次第說法如人法。以有二種佛故，受諸罪無咎。
復次，佛即得道時，一切不善法盡斷，一切善法皆成就，云何今實有不善法報可受？但憐愍未來世眾生故，現方便受此諸罪。
復次，如阿泥盧豆與一辟支佛食故受無量世樂，心念飲食應意即得；何況佛世世割肉、出髓以施眾生，而乞食不得空鉢而還？以是事故，知佛方便為度眾生故受此諸罪。云何方便憐愍未來世？五眾佛弟子施福薄故，乞種種自活之具不能得。諸白衣言：「汝衣食不能得，有病不能除，何能得道以益於人？」是五眾當答：「我等雖無活身小事，有行道福德。我等今日眾苦，是先身罪報；今之功德，利在將來。我等大師佛入婆羅門聚落乞食，尚亦不得，空鉢而還；佛亦有諸病，釋子畢罪時佛亦頭痛，何況我等薄福下人！」諸白衣聞已，瞋心則息，便以四種供養、供給比丘，身得安隱，坐禪得道。是為方便故，非實受罪。
如《毘摩羅詰經》中說：
佛在毘耶離國，是時佛語阿難：「我身中熱風氣發，當用牛乳。汝持我鉢乞牛乳來。」阿難持佛鉢，晨朝入毘耶離，至一居士門立。是時，毘摩羅詰在是中行，見阿難持鉢而立，問阿難：「汝何以晨朝持鉢立此？」阿難答言：「佛身小疾，當用牛乳，故我到此。」毘摩羅詰言：「止！止！阿難！勿謗如來！佛為世尊，已過一切諸不善法，當有何疾？勿使外道聞此麁語，彼當輕佛，便言：佛自疾不能救，安能救人？」阿難言：「此非我意，面受佛勅當須牛乳。」毘摩羅詰言：「此雖佛勅，是為方便，以今五惡之世故，以是像度脫一切。若未來世，有諸病比丘當從白衣求諸湯藥。白衣言：『汝自疾不能救，安能救餘人？』諸比丘言：『我等大師猶尚有病，況我等身如艸芥能不病耶？』以是事故諸白衣等以諸湯藥供給比丘，使得安隱，坐禪行道。有外道、仙人能以藥艸、呪術除他人病，何況如來一切智德，自身有病而不能除？汝且默然，持鉢取乳，勿令餘人異學得聞知也。」以是故知佛為方便，非實病也。
諸罪因緣皆亦如是。
以是故言「佛其德特尊，光明色像，威德巍巍」。
爾時，世尊以常身示此三千大千世界一切眾生。是時，首陀會天、梵眾天、他化自在天、化自樂天、兜率陀天、夜磨天、三十三天、四天王天，及三千大千世界人與非人，以諸天華、天瓔珞、天澤香、天末香、天青蓮華、赤蓮華、白蓮華、紅蓮華、天樹葉香，持詣佛所。
問曰：
佛何以故以常身示此三千大千世界中一切眾生？
答曰：
佛欲說摩訶般若波羅蜜，入三昧王三昧，從足下相輪光明上至肉髻光焰大明。譬如劫盡燒時，諸須彌山王隨次燃盡。是光明遍滿三千大千世界，乃至十方恒河沙等諸佛世界皆悉大明。眾生見者畢至阿耨多羅三藐三菩提。是佛欲說般若波羅蜜初神力。
第二、一切毛孔皆悉微笑。
第三、放常光明，面各一丈。
第四、舌相遍覆三千大千世界而笑。
第五、入師子遊戲三昧，三千大千世界六反震動。
第六、佛坐師子座，現最勝身光明色像，威德巍巍。
以此神力感動眾生，其有信者皆至阿耨多羅三藐三菩提；其中疑者，示常身，便得信解，而各說言：「今所見者是佛真身。」以佛力故，此三千大千世界中人見佛常身，遠近無礙。是時，三千大千世界眾生皆大歡喜言：「此真是佛身！佛初生時、初成佛時、初轉法輪時皆以此身。」如是思惟，此真是佛身。
問曰：
何以故名為「淨居天」、「梵世天」？
答曰：
第四禪有八種：五種是阿那含住處，是名淨居；三種，凡夫、聖人共住。
過是八處，有十住菩薩住處，亦名「淨居」，號大自在天王。
「梵世天」者，生處有三種：一者、梵眾天，諸小梵生處；二者、梵輔天，貴梵生處；三者、大梵天，是名中間禪生處。
問曰：
離欲是同，何以故有貴賤異處？
答曰：
初禪三種：下、中、上。若修下禪生梵眾，若修中禪生梵輔，若修上禪生大梵。慈行亦如是。如妙眼師念言：「我為眾人說法皆生梵天中，我今不應與弟子同處，當修上慈。」修上慈故生大梵天中。
復次，第一清淨心故，生大梵天中。
問曰：
何以故於四禪中但說初、後，不說中間？
答曰：
初門離欲難故，最後微妙難得故；中間易入故不說。
復次，言「梵世」已攝色界；以第四禪第一妙故別說。
復次，以人多識梵天、不識餘天，是故但說梵天。以淨居天常憐愍眾生、常勸請佛故。
復次，佛說法聲至梵天；佛得道時諸天展轉唱告乃至淨居天。以是故說初、後，不說中間。
復次，梵天近欲界故應聞；淨居天是色界主是故應聞。譬如守門人識客，客至其主，主則識之。中間無事故不說。
復次，二禪大喜、三禪大樂，喜、樂放逸，是故不說。
問曰：
何以名「他化自在」？
答曰：
此天奪他所化而自娛樂，故言「他化自在」。
「化自樂」者，自化五塵而自娛樂故言「化自樂」。
「兜率」名知足天。
「夜摩」名善分天。
第二名「三十三天」。
最下天是「四天王諸天」。
須彌山高八萬四千由旬，上有三十三天城。
須彌山邊有山，名由揵陀羅，高四萬二千由旬。此山有四頭，頭各有城，四天王各居一城。
夜摩等諸天，七寶地在虛空中，有風持之令住。
乃至淨居亦復如是。
如是諸天見佛身清淨、大光明淨，持諸供具水陸諸華——陸地生華須漫提為第一，水中生華青蓮華為第一。若樹生華、若蔓生華，是諸名華種種異色、種種香熏。各持天華來詣佛所。以此諸華色好、多香、柔軟、細滑，是故以此為供養具。
云何為天華？天華芬熏，香氣逆風。
諸天瓔珞懸在佛上，天澤香以塗佛地，天末香以散佛上。
天蓮華青、赤、紅、白。何以無黃？黃屬火，火非水華所宜故。天寶蓮華琉璃為莖，金剛為臺，閻浮那陀金為葉，柔軟且香。并天樹葉香，持詣佛所。
問曰：
若諸天供養應持天華，人及非人云何得天華？
答曰：
佛以神足放大光明，地六種震動。諸天雨種種妙華，滿三千大千世界，以供養佛；是人、非人或取此華而以供養。
復次，天竺國法，名諸好物皆名天物。是人華、非人華，雖非天上華，以其妙好故名為天華。是故言「人、非人持諸天華」，是則無咎。
是諸天華乃至天樹葉香以散佛上。
問曰：
何以以華散佛身上？
答曰：
恭敬供養故。又佛光照，皆遙見佛，心大歡喜，供養佛故，皆以諸華而散佛上。
復次，佛於三界第一福田，以是故華散佛上。
所散寶華，於此三千大千世界上，在虛空中化成大臺。
問曰：
何以化作此臺在虛空中？
答曰：
所散華少而化為大臺，以示眾生因少果多。
問曰：
何以故臺在虛空中住而不墮落？
答曰：
佛以神力欲示眾生令知佛為福田得報不失，乃至成佛其福不滅。
是華臺邊垂諸瓔珞，雜色華蓋，五色繽紛。是諸華蓋、瓔珞遍滿三千大千世界。
問曰：
若佛自有神力，何以因所散華而變為臺？
答曰：
欲令人心信清淨故。是人見所供養變成此臺，心大歡喜，因歡喜故得大福德。
以是華蓋、瓔珞嚴飾故，此三千大千世界皆作金色，及十方如恒河沙等諸佛世界皆亦如是。
有人言：「轉輪聖王四世界主，梵天王千世界主，佛三千大千世界主。」是語非實！以是故，佛所變化，乃至十方恒河沙等諸佛世界。
爾時，三千大千世界及十方眾生各各自念：佛獨為我說法，不為餘人。
問曰：
佛以一身示三千大千世界及十方，今諸眾生何以各各見佛在前說法？
答曰：
佛有二種神力：一者、一處坐說法，令諸眾生遠處皆見、遠處皆聞；二者、佛在一處說法，能令一一眾生各自見佛在前說法。譬如日出，影現眾水。
復次，眾生不同：有人見佛身遍三千大千世界而得淨信，有人各各見佛在前說法，得心清淨，信樂歡喜。以是故，佛今各各在前而為說法。
爾時，世尊在師子座熙怡而笑，光從口出，遍照三千大千世界。以此光故，此間三千大千世界中眾生皆見東方恒河沙諸佛及僧，彼間恒河沙等世界中眾生亦見此間三千大千世界中釋迦牟尼佛及諸大眾。南西北方、四維、上下亦復如是。
問曰：
佛上已多放光明，今以何故復放斯光？
答曰：
先放光明，各各有事，如先說。今以彼此眾會兩未相見故，以光明神力，令彼此世界一切大會兩得相見。
問曰：
如弟子中天眼第一大阿羅漢長老阿泥盧豆，暫觀見小千世界，諦觀見二千世界；大辟支佛暫觀見二千世界，諦觀見三千大千世界。今一切人云何能見東方恒河沙等諸佛世界？
答曰：
是佛神力令彼得見，非眾生力也。設阿羅漢及辟支佛等亦以佛力故所見無限。譬如轉輪聖王飛行，一切營從及諸象馬眾畜皆亦隨去。今佛神力故，眾生雖在遠處亦得相見。
又如般舟三昧力故，雖不得天眼而見十方佛，眼耳無礙。
亦如劫盡燒時，一切眾生自然皆得禪定，得天眼、天耳。
佛以神力故，令一切眾生皆得遠見亦復如是。
「爾時，世尊在師子座而笑」，「笑」如先說，餘未說者今當說。
問曰：
此間眾生遠見彼方是佛神力，彼間眾生亦見此方是誰力耶？
答曰：
是釋迦牟尼佛力，令彼得見此間三千大千世界，及見釋迦牟尼佛并一切眾會；南西北方、四維、上下亦復如是。
大智度初品中十方諸菩薩來釋論第十五
是時，東方過如恒河沙等諸佛世界，其世界最在邊，世界名多寶，佛號寶積，今現在為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜。
問曰：
如佛所說「一切世界無量無邊」，云何言「其世界最在邊」？
「最在邊」者，是墮有邊相；若世界有邊，眾生應盡。何以故？無量諸佛，一一佛度無量阿僧祇眾生令入無餘涅槃，更無新眾生，故者應盡！
答曰：
佛經雖言世界無量，此方便說，非是實教。如實無神，方便故說言有神。
此十四難，世界有邊、無邊俱為邪見。
若無邊，佛不應有一切智。何以故？智慧普知，無物不盡，是名一切智。若世界無邊，是有所不盡。
若有邊，如先說咎。
此二俱邪見。何以故？依無邊以破有邊故。
是多寶世界非一切世界邊，是釋迦牟尼佛因緣眾生可應度者最在邊。譬如一國中最在邊，不言一閻浮提最在邊。
若無邊，佛不應一切智者，如上佛義中答，佛智無量故應知，譬如函大故蓋亦大。
問曰：
世界名多寶。寶有二種：財寶、法寶，何等寶多名為「多寶世界」？
答曰：
二種皆有。
又多菩薩照法性等諸寶言此寶大菩薩所有，以為寶冠；寶冠中皆見諸佛。又了達一切諸法之性，多故名為「多寶」。
是中有佛名「寶積」。以無漏根、力、覺、道等法寶集故，名為「寶積」。
問曰：
若爾者，一切佛皆應號寶積！何以獨稱彼佛為「寶積」？
答曰：
雖一切諸佛皆有此寶，但彼佛即以此寶為名。如彌勒名為慈氏，諸佛雖皆有慈，但彌勒即以慈為名。
復次，如寶華佛生時，一切身邊有種種華色光明故，名寶華太子。
如燃燈佛生時，一切身邊如燈故，名燃燈太子，作佛亦名燃燈丹注云：舊名定光佛也。
寶積佛亦如是，應當初生時亦多諸寶物生，或地生、或天雨，種種寶集故名為「寶積」。
問曰：
唯有釋迦牟尼一佛，無十方佛。何以故？是釋迦文尼佛無量威力、無量神通，能度一切眾生，更無餘佛。
如說：阿難一心思惟：「過去諸佛寶華、燃燈等，皆生好世，壽命極長，能度一切眾生。今釋迦牟尼佛，惡世生，壽命短，將無不能度一切弟子耶？」如是心疑。佛時即知阿難心之所念，即以日出時入日出三昧。爾時，佛身一切毛孔出諸光明，亦如日邊出諸光明，其光遍照閻浮提內；其明滿已，照四天下；照四天下滿已，照三千大千世界；照三千大千世界滿已，照十方無量世界。爾時世尊從臍邊出諸寶蓮華，如偈說：
「青光琉璃莖，千葉黃金色，金剛為華臺，琥珀為華飾，莖軟不麁曲，其高十餘丈，真青琉璃色，在佛臍中立。其葉廣而長，白光間妙色，無量寶莊嚴，其華有千葉。妙華色如是，從佛臍中出。是四華臺上，寶座曜天日，座各有坐佛。如金山四首，光曜等如一。從四佛臍中，各出妙寶華；華上有寶座，其座各有佛。從是佛臍中，展轉出寶華，華華皆有座，座座各有佛。如是展轉化，乃至淨居天。若欲知近遠，當以譬喻說：有一大方石，縱廣如太山，從上放令下，直過無所礙，萬八千三百，八十有三歲，如是年歲數，爾乃得到地。於是兩中間，化佛滿其中，其光大盛明，踰於火日月。有佛身出水，亦有身出火，或復現經行，有時靜默坐，有佛行乞食，以此福眾生。或復說經行，有時放光明，或到三惡趣，氷闇火地獄。和氣濟寒氷，光明照闇獄，熱處施涼風，隨事救其害，安之以無患，度之以法樂！」如是種種方便，一時頃能度十方無量眾生；度眾生已，還入本處住佛臍中。
爾時，世尊從日出三昧起，問阿難言：「汝見此三昧神通力不？」阿難白佛：「唯然！已見。」重白佛言：「若佛住世一日之中，所度弟子可滿虛空，何況在世八十餘年！」以是故言一佛功德神力無量，現化十方，無異佛也。
復次，如佛所言「女人不得作轉輪聖王，不得作天帝釋、魔天王、梵天王，不得作佛」；「轉輪聖王不得一處並治，十力世尊亦無一世二佛」。又佛說言「佛言不虛，世無二佛」；「一法難值，是佛世尊也」；「無量億劫時時一有。是九十一劫中，三劫有佛。賢劫之前九十一劫，初有佛名鞞婆尸秦言種種見。第三十一劫中有二佛：一名尸棄秦言火，二名鞞恕婆附秦言一切勝。是賢劫中有四佛：一名迦羅鳩飡陀，二名迦那伽牟尼秦言金仙人也，三名迦葉，四名釋迦牟尼。除此餘劫皆空無佛，甚可憐愍」。若有十方佛，何以故言「餘劫無佛，甚可憐愍」？
答曰：
雖釋迦文尼佛有無量神力，能變化作佛，在十方說法、放光明、度眾生，亦不能盡度一切眾生，墮有邊故，則無未來世佛故。然眾生不盡，以是故應更有餘佛。
復次，汝言：「佛自說：女人不得作五事；二轉輪聖王不得同時出世，佛亦如是，同時一世亦無二佛。」汝不解此義！佛經有二義：有易了義，有深遠難解義。如佛欲入涅槃時，語諸比丘：「從今日應依法不依人，應依義不依語，應依智不依識，應依了義經不依未了義。」「依法」者，法有十二部，應隨此法，不應隨人。
「依義」者，義中無諍好惡、罪福、虛實故，語以得義，義非語也。如人以指指月以示惑者，惑者視指而不視月，人語之言：「我以指指月令汝知之，汝何看指而不視月？」此亦如是，語為義指，語非義也。是以故不應依語。
「依智」者，智能籌量、分別善惡；識常求樂、不入正要。是故言「不應依識」。
「依了義經」者：有一切智人佛第一，一切諸經書中佛法第一，一切眾生中比丘僧第一；布施得大富，持戒得生天——如是等是了義經。如說法師說法有五種利：一者大富，二者人所愛，三者端正，四者名聲，五者後得涅槃——是為未了義。云何「未了」？施得大富，是為了了可解；說法無財施而言「得富」，「得富」者，說法人種種讚施，破人慳心，亦自除慳，以是因緣得富，是故言「未了」。
是《多持經》方便說，非實義。是經中佛雖言世無二佛俱出，不言一切十方世界；雖言世無二轉輪聖王，亦不言一切三千大千世界無，但言四天下世界中無二轉輪聖王，作福清淨故獨王一世，無諸怨敵；若有二王不名清淨。雖佛無嫉妬心，然以行業世世清淨故，亦不一世界有二佛出。
百億須彌山，百億日月，名為三千大千世界。如是十方恒河沙等三千大千世界，是名為一佛世界。是中更無餘佛，實一釋迦牟尼佛。是一佛世界中，常化作諸佛種種法門、種種身、種種因緣、種種方便以度眾生。
以是故，《多持經》中一時一世界無二佛，不言十方無佛。
復次，如汝言：「佛言：『一事難值，是佛世尊。』」又言：「九十一劫，三劫有佛，餘劫皆空無佛，甚可憐愍。」佛為此重罪不種見佛善根人，說言：「佛世難值，如優曇波羅樹華，時時一有。」如是罪人輪轉三惡道，或在人天中，佛出世時，其人不見。如說：舍衛城中九億家，三億家眼見佛，三億家耳聞有佛而眼不見，三億家不聞不見。佛在舍衛國二十五年，而此眾生不聞不見，何況遠者！
復次，佛與阿難入舍衛城乞食，是時有一貧老母立在道頭。阿難白佛：「此人可愍，佛應當度。」佛語阿難：「是人無因緣。」阿難言：「佛往近之，此人見佛相好光明，發歡喜心，為作因緣。」佛往近之，迴身背佛；佛從四邊往，便四向背佛，仰面上向；佛從上來，低頭下向；佛從地出，兩手覆眼不肯視佛。佛語阿難：「復欲作何因緣？」有如是人無度因緣，不得見佛。以是故佛言：「佛難得值，如優曇波羅樹華。」譬如水雨雖多，處處易得，餓鬼常渴，不能得飲。
汝言：「九十一劫，三劫有佛。」為一佛世界故，不為一切餘諸世界。
「是處劫空無有佛出，甚可憐愍」者，亦是此間一佛世界，非為一切餘諸世界也。以是故知有十方佛。
復次，聲聞法中有十方佛，汝自不解。如《雜阿含經》中說：「譬如大雨連注，渧渧無間，不可知數。諸世界亦如是，我見東方無量世界，有成、有住、有壞，其數甚多，不可分別；如是乃至十方。是十方世界中，無量眾生有三種身苦：老、病、死；三種心苦：婬、瞋、癡；三種後世苦：地獄、餓鬼、畜生。」一切世界皆有三種人：下、中、上。下人著現世樂；中人求後世樂；上人求道，有慈悲心，憐愍眾生。有因緣云何無果報？佛言：「若無老、病、死，佛不出世。」是人見老、病、死苦惱眾生，心中作願：「我當作佛，以度脫之，拔其心病，濟後世苦。」如是十方世界皆有佛出因緣，何以故獨言「此間有佛，餘處無」耶？譬如有人言「有木無火，有濕地而無水」，是不可信。佛亦如是，眾生身有老、病、死苦，心有婬、瞋、癡病，佛為斷此三苦，令得三乘故出世。一切世界中皆有此苦，云何無佛？
復次，盲人無量而言唯須一醫，此亦不然。以是故應更有十方佛。
復次，《長阿含》中有經言：有鬼神王守北方，與眾多百千萬鬼神後夜到佛所，頭面禮佛足，一面住，放清淨光，普照祇桓，皆令大明。合掌讚佛說此二偈：
「大精進人我歸命！佛二足中尊最上，智慧眼人能知見，諸天不解此慧事。過去未來今諸佛，一切我皆稽首禮！如是我今歸命佛，亦如恭敬三世尊。」如是偈中有十方佛。
鬼神王稽首三世佛，然後別歸命釋迦牟尼佛。若無十方現在佛，當應但歸命釋迦文尼佛，不應言過去、未來、現在諸佛。是故知有十方佛。
復次，過去世有無量佛，未來世亦有無量佛，以是故現在亦應有無量佛。
復次，若佛於聲聞法中言有十方無數無量佛，眾生當言「佛易可遇」，不勤求脫；「若不值此佛，當遇彼佛」，如是懈怠，不勤求度。譬如鹿未被箭時不知怖畏，既被箭已，踔圍而出。人亦如是，有老、病、死苦，聞唯有一佛，甚難可遇，心便怖畏，勤行精進，疾得度苦。以是故佛於聲聞法中不言有十方佛，亦不言無。若有十方佛，汝言無，得無限罪；若無十方佛，而我言有，生無量佛想，得恭敬福。所以者何？善心因緣福德力大故。譬如慈心三昧力觀一切眾生皆見受樂，雖無實益，以慈觀故，是人得無量福。十方佛想亦復如是。若實有十方佛而言無，得破十方佛無量重罪。何以故？破實事故。肉眼人雖俱不知，但心信言有，其福無量；若實有而意謂無，其罪甚重。人自用心尚應信有，何況佛自說摩訶衍中言實有十方佛而不信耶？
問曰：
若有十方無量諸佛及諸菩薩，今此眾生多墮三惡道中，何以不來？
答曰：
眾生罪重故，諸佛菩薩雖來不見。又法身佛常放光明、常說法，而以罪故不見、不聞。譬如日出，盲者不見；雷霆振地，聾者不聞。如是法身常放光明、常說法，眾生有無量劫罪垢厚重不見、不聞。如明鏡淨水，照面則見；垢翳不淨，則無所見。如是眾生心清淨則見佛；若心不淨則不見佛。今雖實有十方佛及諸菩薩來度眾生，而不得見。
復次，如釋迦牟尼佛在閻浮提中生，在迦毘羅國，多遊行東天竺六大城。有時飛到南天竺億耳居士舍受供養。有時暫來北天竺月氏國降阿波羅龍王。又至月氏國西，降女羅剎；佛在彼石窟中一宿，于今佛影猶在，有人就內看之則不見，出孔遙觀光相如佛。有時暫飛至罽賓隸跋陀仙人山上，住虛空中，降此仙人；仙人言：「我樂住此中，願佛與我佛髮、佛爪，起塔供養。」塔于今現存此山下有離越寺；離越，應云隸跋陀。人與佛同國而生猶不遍見，何況異處！以是故，不可以不見十方佛故而言無也。
復次，彌勒菩薩有大慈悲而在天宮不來此間，可以不來故便謂無彌勒耶？彌勒近而不來不以為怪，十方佛遠，何足怪也？
復次，十方佛不來者，以眾生罪垢深重不種見佛功德，是故不來。
復次，佛知一切眾生善根熟、結使薄然後來度。如說：
「諸佛先觀知有人，一切方便不可度，或有難度或易化，或復有遲或有疾，或以光明或神足，種種因緣度眾生：有欲作逆佛愍除，或欲作逆佛不遮；剛強難化用麁言，心柔易度用軟言；雖有慈悲平等心，知時智慧用方便。」以是故，十方佛雖不來，不應言無。
復次，佛智慧力、方便、神通，舍利弗等大阿羅漢、大菩薩彌勒等尚不能知，何況凡人！
復次，諸佛大菩薩，有時眾生恐懼急難，一心念，或時來度之。
如大月氏西佛肉髻住處國，一佛圖中，有人癩風病，來至遍吉菩薩像邊，一心自歸念遍吉菩薩功德，願除此病。是時遍吉菩薩像即以右手寶璩光明摩其身，病即除愈。
復一國中，有一阿蘭若比丘大讀摩訶衍，其國王常布髮令蹈上而過。有一比丘語王言：「此人摩訶羅，不多讀經，何以大供養如是？」王言：「我一日夜半欲見此比丘，即往到其住處。見此比丘在窟中讀《法華經》，見一金色光明人騎白象、合手供養，我轉近便滅。我即問大德：『以我來故，金色光明人滅？』比丘言：『此即遍吉菩薩。遍吉菩薩自言：「若有人誦讀《法華經》者，我當乘白象來教導之。」我誦《法華經》故遍吉自來。』」遍吉，《法華經》名為普賢。
復有一國，有一比丘誦《阿彌陀佛經》及《摩訶般若波羅蜜》，是人欲死時語弟子言：「阿彌陀佛與彼大眾俱來。」即時動身自歸，須臾命終。命終之後弟子積薪燒之。明日，灰中見舌不燒。誦《阿彌陀佛經》故，見佛自來；誦《般若波羅蜜》故，舌不可燒。
此皆今世現事。如經中說：諸佛菩薩來者甚多。如是處處，有人罪垢結薄、一心念佛、信淨不疑，必得見佛，終不虛也。
以是諸因緣故知實有十方佛。
爾時，彼世界有菩薩，名曰普明。
「菩薩」義，如〈讚菩薩品〉中已說。
問曰：
云何名「普明」？
答曰：
其明常照一切世界，是故名「普明」。
見此大光，見地大動，又見佛身。到寶積佛所，白佛言：「世尊！今何因緣有此光明照於世間，地大震動，又見佛身？」地動、佛身、光明如先說。
問曰：
是普明菩薩於諸菩薩中最尊第一，應自知因緣，何以問佛？
答曰：
是普明菩薩雖大，不能知諸佛智慧、神力；譬如月光雖大，日出則滅。以是故問佛。
復次，菩薩常欲見佛，心無厭足；無因緣尚欲見佛，何況有大因緣！
復次，是事不應疑。譬如犢子隨母，未足怪也！又如小王朝宗大王，法應爾故。諸大菩薩亦如是，得利大故常欲隨佛。是菩薩見是事，心即覺知是必大事，見無數無量世界皆得相見，以是故問。
復次，有人言：是菩薩自有神力能知，亦是釋迦牟尼佛力令知；但為諸小菩薩不知故問佛。諸小菩薩怖難未除，不能問佛，是故為之發問。是普明菩薩發其世界，與諸小男子、小女人俱，以是故知不能問佛。譬如大象能劈大樹，令諸小象得食枝葉。
是故問佛：「大德！何因何緣有此大光明、地大震動，又見佛身？」大智度論卷第九