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大智度論釋報應品第二卷三十五
聖者龍樹造
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
佛告舍利弗：「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能作是功德，是時四天王皆大歡喜，意念言：『我等當以四鉢奉上菩薩，如前天王奉先佛鉢。』」問曰：
前品說已具，今何以重說？
答曰：
前雖歎般若波羅蜜，事未具足，聞者無厭，是故復說。
復次，初品但讚般若波羅蜜力，今讚行者能作是功德，四天王等歡喜奉鉢。
復次，以菩薩能具諸願行，故佛安慰、勸進，言有此果報，終不虛也。
復次，般若波羅蜜有二種果：一者、成佛度眾生；二者、雖未成佛，受世間果報——轉輪聖王、釋、梵天王主三千世界，世間福樂供養之事，悉皆備足。今以世間果報以示眾生，故說是事。
復次，世間欲成大業，多有壞亂者；菩薩則不然，內心既定，外事亦應。
如是等因緣，故說此品。
問曰：
菩薩增益六波羅蜜時，諸天、世人何因緣故喜？
答曰：
諸天皆因十善、四禪、四無量故生；是諸功德，皆由諸佛菩薩故有。
若佛出世，增益諸天眾，減損阿修羅種；若佛不在世，阿修羅種多，諸天減少；以種雜福不清淨故。
若諸佛出世，能斷諸天疑網，能成大事。如釋提桓因命欲終時，心懷怖畏，求佛自救，遍不知處。雖見出家之人，山澤閑處，所供養者，皆亦不能斷其疑網。爾時毘首羯磨天白釋提桓因言：「尸毘王苦行奇特，世所希有！諸智人言：『是人不久當得作佛！』」釋提桓因言：「是事難辦！何以知之？如魚子、菴羅樹華、發心菩薩，是三事因時雖多，成果甚少。今當試之！」帝釋自化為鷹，毘首羯磨化作鴿，鴿投於王，王自割身肉，乃至舉身上稱以代鴿命，地為震動。是時釋提桓因等心大歡喜，散眾天華，歎未曾有；如是決定大心，成佛不久！
復次，凡夫人肉眼，無有智慧，苦身求財，以自生活；聞菩薩增益六波羅蜜，成佛不久，猶尚歡喜，何況諸天！
問曰：
四天王天、三十三天有阿修羅難；上諸天等無有此患，何以歡喜？
答曰：
上諸天雖無阿修羅患，若佛不出世，生其天上者少；設有生者，五欲不妙。所以者何？但修不淨福故。色界諸天宮殿，光明、壽命，亦復如是。
復次，諸天中有智慧者，能知禪味、五欲悉皆無常；唯佛出世，能令得常樂涅槃。以世間樂、涅槃樂皆由佛菩薩得，是故歡喜。譬如甘美果樹茂盛成就，人大歡喜，以樹有種種利益：有庇其蔭者，有用其華，食其果實。菩薩亦如是，能以離不善法蔭遮三惡苦熱，能與人天富樂之華，令諸賢聖得三乘之果，是故歡喜。
問曰：
諸天供養事多，何以奉鉢？
答曰：
四天王奉鉢，餘天供養。諸天供養，各有定法：如佛初生時，釋提桓因以天衣奉承佛身，梵天王躬自執蓋，四天王四邊防護。淨居諸天欲令菩薩生厭離心故，化作老、病、死人及沙門身。又出家時，四天王勅使者捧舉馬足，自四邊侍護菩薩。天帝釋取髮，於其天上城東門外立髮塔；又持菩薩寶衣，於城南門外立衣塔；佛至樹下時，奉上好草。執金剛菩薩常執金剛衛護菩薩；梵天王請佛轉法輪。如是等，各有常法。以是故，四天王奉鉢。
四鉢義，如先說。
問曰：
佛一身何以受四鉢？
答曰：
四王力等，不可偏受。
又令見佛神力，合四鉢為一，心喜信淨，作是念：「我等從菩薩初生至今成佛，所修供養，功德不虛。」問曰：
四天王壽命五百歲，菩薩過無量阿僧祇劫然後成佛；今之四天，非是後天，何以故喜？
答曰：
同一姓故；譬如貴姓胤流百世，不以遠故為異。或時行者，見菩薩增益六波羅蜜時，心作是願：「是菩薩成佛時，我當奉鉢。」是故得生。
復次，四天王壽五百歲；人間五十歲，為四天王處一日一夜；亦三十日為一月，十二月為一歲；以此歲壽五百歲，為人間九百萬歲。菩薩能作是功德者，或近成佛，初生四天王，足可得值。
問曰：
如摩訶衍經中說：有佛以喜為食，不食揣食。如天王佛衣服儀容，與白衣無異，不須鉢食，何以言「四天王定應奉鉢」？
答曰：
定者，為用鉢者故，不說不用。
復次，用鉢諸佛多，不用鉢者少，是故以多為定。
「三十三天乃至他化自在天亦皆歡喜，意念言：『我等當給侍供養菩薩，減損阿修羅種，增益諸天眾。』三千大千世界，四天王天乃至阿迦尼吒天皆大歡喜，意念言：『我等當請是菩薩轉法輪。』」釋曰：
是諸天等，以華香瓔珞，禮拜恭敬，聽法讚歎等供養；亦作是念：「人修淨福，阿修羅種減，增益三十三天，我諸天亦得增益。」問曰：
上六種天已說，何以故更說「三千大千世界中，乃至阿迦尼吒天歡喜供養」？
答曰：
先說一須彌山上六天，此說三千大千世界諸天；先但說欲界，今此說欲界、色界諸天請佛轉法輪；上雖說淨居諸天種種供養勸助，今請轉法輪事大故。
問曰：
三藏中但說「梵天請轉法輪」，今何以說「四天王乃至阿迦尼吒天」？
答曰：
欲界天近故前來。色界都名為梵，若說梵王請佛，已說餘天。又梵為色界初門，說初故，後亦說。
復次，眾生有佛無佛常識梵天，以梵天為世間祖父，為世人故說梵天。
法輪相，如先說。
「舍利弗！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，增益六波羅蜜時，諸善男子、善女人各各歡喜，意念言：『我等當為是人作父母、妻子、親族、知識。』」問曰：
前已說「能作是功德」，今何以復說「增益六波羅蜜」？
答曰：
先說總相，今說別相。
復次，前所說功德中前品中功德也種種無量，聞者厭惓；今但略說六波羅蜜，則盡攝諸功德。
復次，為天說故，「能作諸功德」；為人說故，「增益六波羅蜜」。何以知之？如後說「善男子、善女人」，以是故知。
問曰：
四天王天乃至阿迦尼吒天，何以不說「善天」，而但人中說「善男子、善女人」？
答曰：
諸天皆有天眼、天耳、他心智，知供養菩薩，故不別說其善。
人以肉眼見，無知；善者，能知供養，以少故，別說善者。
善者，從佛聞法，或從弟子、菩薩聞；或聞受記當作佛，又聞佛讚歎其名者，故知修善。
問曰：
何以但說男子、女人善，不說二根、無根者善？
答曰：
無根，所謂無得道相，是故不說。如毘尼中不得出家，以其失男女相故。其心不定，以小因緣故便瞋；結使多故，著於世事；多懷疑網，不樂道法；雖能少修福事，智慧淺薄，不能深入；本性轉易，是故不說。聲聞法如是說。
摩訶衍中，譬如大海，無所不容；是無根人或時修善，但以少故不說。所謂少者，於男女中，是人最少，是人修善者少；譬如白人，雖復鬚髮、黶子黑，不名黑人。
二根人結使多雜，亦行男事、亦行女事，其心邪曲，難可勉濟；譬如稠林曳木，曲者難出。又如阿修羅，其心不端故，常疑於佛，謂佛助天。佛為說五眾，謂有六眾，不為說一；若說四諦，謂有五諦，不說一事。二根人亦如是，心多邪曲故，不任得道。
以是故，但說男子、女人中善者。
善相者，有慈悲心，能忍惡罵。如《法句．罵品》中說：「能忍惡罵人，是名人中上！」譬如好良馬，可中為王乘。
復次，以五種邪語及鞭杖、打害、縛繫等不能毀壞其心，是名為善相。
復次，三業無失，樂於善人；不毀他善，不顯己德；隨順眾人，不說他過；不著世樂，不求名譽，信樂道德之樂；自業清淨，不惱眾生；心貴實法，輕賤世事；唯好直信，不隨他誑；為一切眾生得樂故，自捨己樂；令一切眾生得離苦故，以身代之。
如是等無量名為善人相。是相多在男、女，故說「善男子、善女人」。
問曰：
善男子、善女人何因能作是願？
答曰：
善男子、善女人自知福薄、智慧尠少，習近菩薩，欲求過度；譬如沈石雖重，依船得度。
又善男子、善女人聞菩薩不從一世、二世而得成道，無央數世往來生死，便作是念：「我當與為因緣。」復次，菩薩積德厚故，在所生處，眾生皆來敬仰菩薩，以蒙利益重故。若見菩薩捨壽，則生是願：「我當與菩薩作父母、妻子、眷屬。」所以者何？知習近善人，增益功德故；譬如積集眾香，香氣轉多。
如菩薩先世為國王太子，見閻浮提人貧窮，欲求如意珠，入於大海，至龍王宮。龍見太子威德殊妙，即起迎逆，延前供養，而問之言：「何能遠來？」太子答曰：「我憐閻浮提眾生故，欲求如意寶珠以饒益之！」龍言：「能住我宮，受供一月，當以相與！」太子即住一月，為龍王讚歎多聞，龍即與珠；是如意珠，能雨一由旬。龍言：「太子有相，不久作佛，我當作多聞第一弟子。」時，太子復至一龍宮得珠，雨二由旬，二月讚歎神通力。龍言：「太子作佛不久，我當作神足第一弟子。」復至一龍宮得珠，雨三由旬，三月讚歎智慧。龍言：「太子作佛不久，我當作智慧第一弟子。」諸龍與珠已，言：「盡汝壽命，珠當還我。」菩薩許之。太子得珠，至閻浮提；一珠能雨飲食，一珠能雨衣服，一珠能雨七寶，利益眾生。
又如須摩提菩薩，見燃燈佛，從須羅娑女買五莖花，不肯與之；即以五百金錢得五莖花，女猶不與，而要之言：「願我世世常為君妻，當以相與！」菩薩以供養佛故，即便許之。
又妙光菩薩，長者女見其身有二十八相，生愛敬心，住在門下。菩薩既到，女即解頸琉璃珠，著菩薩鉢中，心作是願：「我當世世為此人婦！」此女二百五十劫中，集諸功德；後生喜見婬女園蓮花中，喜見養育為女，至年十四，女工、世智，皆悉備足。爾時，有閻浮提王，名為財主，太子名德主，有大悲心，時出城入園遊觀，諸婬女等導引歌讚。德主太子散諸寶物、衣服、飲食；譬如龍雨，無不周遍。喜德女見太子，自造歌偈而讚太子，愛眼視之，目未曾眴，而自發言：「世間之事，我悉知之，以我此身，奉給太子！」太子問言：「汝為屬誰？若有所屬，此非我宜。」爾時，喜見婬女答太子言：「我女生年日月時節，皆與太子同。此女非我腹生，我晨朝入園，見蓮花中有此女生，我因養育，畜以為女。無以我故而輕此女！此女六十四能，無不悉備；女工技術、經書、醫方，皆悉了達；常懷慚愧，內心忠直，無有嫉妬，無邪婬想。我女德儀如是，太子必應納之！」德主太子答語女言：「姊！我發阿耨多羅三藐三菩提心，修菩薩道，無所愛惜。國財妻子，象馬七珍，有所求索，不逆人意；若汝生男女及以汝身，有人求者，當以施之，莫生憂悔！或時捨汝出家，為佛弟子，淨居山藪，汝亦勿愁！」喜德女答言：「假令地獄火來，燒滅我身，終亦不悔！我亦不為婬欲戲樂故而以相好，我為勸助阿耨多羅三藐三菩提故奉事正士！」女又白太子言：「我昨夜夢見妙日身佛，坐道樹下，可往觀之！」太子見女端正，又聞佛出，以此二因緣故，共載一車，俱詣佛所。佛為說法，太子得無量陀羅尼門；女得調伏心志。太子爾時，以五百寶花供養於佛，以求阿耨多羅三藐三菩提。太子白父王言：「我得見妙日身佛，大得善利。」父王聞已，捨所愛重之物以與太子，與其官屬國內人民，俱詣佛所。佛為說法，王得一切法無闇燈陀羅尼。時王思惟：「不可以白衣法攝治國土、受於五欲而可得道！」作是思惟已，立德主太子為王，出家求道。是時太子於月十五日六寶來應，喜德妻變為寶女。如《不可思議經》中廣說如是等因緣。
故知善男子、善女人世世願為菩薩父母、妻子、眷屬。
「爾時，四天王乃至阿迦尼吒天皆大歡喜，各自念言：『我等當作方便，令是菩薩離於婬欲，從初發意常作童真，莫使與色欲共會；若受五欲，障生梵天，何況阿耨多羅三藐三菩提！』以是故，舍利弗！菩薩摩訶薩斷婬欲出家者，應得阿耨多羅三藐三菩提，非不斷欲。」問曰：
諸天何以作是願？
答曰：
世間中有五欲第一，無不愛樂；於五欲中，觸為第一，能繫人心；如人墮在深泥，難可拯濟。以是故，諸天方便，令菩薩遠離婬欲。
復次，若受餘欲，猶不失智慧；婬欲會時，身心慌迷，無所省覺，深著自沒！以是故，諸天令菩薩離之。
問曰：
云何令離？
答曰：
如釋迦文菩薩在淨飯王宮欲出城遊觀，淨居諸天化為老、病、死人，令其心厭；又令夜半見諸宮人妓直惡露不淨、涕唾流涎、屎尿塗漫；菩薩見已，即便穢厭。或時諸天令女人惡心妬忌，不識恩德，惡口欺誑，無所省察；菩薩見已，即生念言：「身雖似人，其心可惡！」即便捨之。欲使菩薩從初發心，常作童真行，不與色欲共會。何以故？婬欲為諸結之本！佛言：「寧以利刀割截身體，不與女人共會！刀截雖苦，不墮惡趣；婬欲因緣，於無量劫數受地獄苦。」人受五欲，尚不生梵世，何況阿耨多羅三藐三菩提！
或有人言：「菩薩雖受五欲，心不著故，不妨於道。」以是故經言：「受五欲尚不生梵世。梵世，無始眾生皆得生中；受五欲者尚所應得而不得之，何況阿耨多羅三藐三菩提本所不得而欲得之！」以是故，菩薩應作童真，修行梵行，當得阿耨多羅三藐三菩提。
梵行菩薩，不著世間故，速成菩薩道；若婬欲者，譬如膠漆，難可得離。所以者何？身受欲樂，婬欲根深！是故出家法中，婬戒在初，又亦為重。
舍利弗白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩要當有父母、妻子、親族、知識耶？」佛告舍利弗：「或有菩薩有父母、妻子、親族、知識；或有菩薩，從初發意斷婬欲，修童真行，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，不犯色欲；或有菩薩方便力故，受五欲已，出家得阿耨多羅三藐三菩提。」釋曰：
是三種菩薩，初者、如世間人受五欲，後捨離出家，得菩提道。
二者、大功德牢固，初發心時斷於婬欲，乃至成佛道。是菩薩，或法身，或肉身；或離欲，或未離欲。
三者、清淨法身菩薩，得無生法忍，住六神通。為教化眾生故，與眾生同事而攝取之。或作轉輪聖王，或作閻浮提王、長者、剎利，隨其所須而利益之。
「譬如幻師、若幻弟子，善知幻法，幻作五欲，於中共相娛樂。於汝意云何？是人於此五欲，頗實受不？」舍利弗言：「不也！世尊！」佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩以方便力故化作五欲，於中受樂，成就眾生，亦復如是。是菩薩摩訶薩不染於欲，種種因緣，毀訾五欲：欲為熾然，欲為穢惡，欲為毀壞，欲為如怨！是故，舍利弗！當知菩薩為眾生故受五欲。」問曰：
三種菩薩中，何以獨為一種菩薩作譬喻？
答曰：
一者、如人法，不斷婬欲；二者、常斷婬欲，修於淨行；三者、亦修淨行，現受婬欲——以人不了故，為作譬喻。
問曰：
何以不以夢、化等為喻？
答曰：
夢非五情所知，但內心憶想故生；人以五情所見，變失無常，可以得解。化雖五情所知，而見者甚少。佛為度可度眾生，幻是眾人所信，是故為喻。
如幻師以幻術故，於眾人中現希有事，令人歡喜；菩薩幻師亦如是，以五神通術故，於眾生中化作五欲，共相娛樂，化度眾生。眾生有二種：在家、出家。為度出家眾生故，現作聲聞、辟支佛、佛及諸出家外道師；在家眾生，或有見出家者得度，或有見在家同受五欲而可化度。
菩薩常以種種因緣，毀訾五欲。
「欲為熾然」者，若未失時，三毒火然；若其失時，無常火然。二火然故，名為「熾然」，都無樂時。
「欲為穢惡」者，諸佛、菩薩、阿羅漢等諸離欲者，皆所穢賤。譬如人見狗食糞，賤而愍之不得好食，而噉不淨；受欲之人，亦復如是，不得內心離欲之樂，而於色欲不淨求樂。
「欲為毀壞」者，著五欲因緣故，天王、人王、諸富貴者，亡國、危身，無不由之！
「欲如怨」者，失人善利；亦如刺客，外如親善，內心懷害；五欲如是，喪失善心，奪人慧命。五欲之生，正為破壞眾善、毀敗德業故出。又知五欲如鉤賊魚、如摾害鹿、如燈焚蛾，是故說「欲如怨」。怨家之害，不過一世；著五欲因緣，墮三惡道，無量世受諸苦毒。
舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩云何應行般若波羅蜜？」佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不見菩薩，不見菩薩字，不見般若波羅蜜，亦不見我行般若波羅蜜，亦不見我不行般若波羅蜜。何以故？菩薩、菩薩字性空，空中無色，無受、想、行、識；離色亦無空，離受、想、行、識亦無空。空即是色，色即是空；空即是受、想、行、識，受、想、行、識即是空。何以故？舍利弗！但有名字故謂為菩提，但有名字故謂為菩薩，但有名字故謂為空。所以者何？諸法實性，無生、無滅、無垢、無淨故。菩薩摩訶薩如是行，亦不見生，亦不見滅；亦不見垢，亦不見淨。何以故？名字是因緣和合作法，但以分別憶想假名說。是故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不見一切名字，不見故不著。」問曰：
是事，舍利弗上已問，今何以重問？
答曰：
先因佛說「欲以一切種知一切法，當學般若波羅蜜」故問，非自意問。
復次，今舍利弗聞上種種讚般若功德，心歡喜，尊重般若故，問「云何應行」；如病人聞歎良藥，便問「云何應服」。
問曰：
先已問「住不住法，行檀波羅蜜，施者、受者、財物不可得故，如是等為行般若」，今何以復問行？
答曰：
上總問諸波羅蜜，此但問般若；上廣讚歎般若為主，此直問行般若。
復次，上雖廣歎般若波羅蜜，時會渴仰欲得；是故舍利弗為眾人故，問「行般若波羅蜜」。般若波羅蜜功德無量無盡，佛智慧亦無量無盡；若舍利弗不發問，則佛讚歎無窮已；若舍利弗不問者，則無因緣故則不應止。
問曰：
般若功德尊重，若佛廣讚有何不可？
答曰：
讚歎般若，聞者歡喜尊重，則增其福德；若聞說般若，則增其智慧。不但以福德因緣故可成佛道，要須智慧得成；是故不須但讚歎。
人聞讚歎，心已清淨，渴仰欲得般若；如為渴人，廣讚歎美飲，不解於渴，即便應與之。如是等因緣故，舍利弗今問行般若。
問曰：
如人有眼見，方知所趣處，然後能行。菩薩亦如是，先念佛道，知般若，見已，身然後應行；今何以言「不見菩薩及般若」？若不見，云何得行？
答曰：
此中不言常不見，但明入般若觀時，不見菩薩及般若波羅蜜；般若波羅蜜為令眾生知實法故出。此菩薩名字，眾緣和合假稱。如後品中廣說。般若波羅蜜名字亦如是，眾法和合故，假名為般若波羅蜜。般若波羅蜜雖是假名，而能破諸戲論；以自性無故，說言「不可見」。如火從眾緣和合，假名為火，雖無實事而能燒物。
問曰：
若入般若中不見，出則便見，何者可信？
答曰：
上言「般若為實法故出」，是則可信；出般若波羅蜜，不實，故不可信。
問曰：
若「入般若中不見，出則見」者，當知非法常空，以般若力故空！
答曰：
世俗法故，言行、言入般若波羅蜜；諸觀戲論滅故，無出、無入。若諸賢聖不以名字說，則不得以教化凡夫；當取說意，莫著語言！
問曰：
若般若中貴一切法空，此中何以先說眾生空破我？
答曰：
初聞般若，不得便說一切法空。我，不可以五情求得，但憶想分別生我想，無而謂有。又意情中無有定緣，但憶想分別、顛倒因緣故，於空五眾中而生我想。若聞無我，則易可解。色等諸法，現眼所見；若初言空無，則難可信。今先破我，次破我所法；破我、我所法故，則一切法盡空。如是離欲，名為得道。
復次，般若波羅蜜，無一定法故。
「不見我行般若，不見不行」者，如凡夫不得般若，故名「不行」；菩薩則不然，但行空般若，故說「不見不行」。
復次，佛為法王，觀餘菩薩其智甚少，雜諸結使，不名為行。譬如國王雖得少物，不名為得；佛亦如是教諸菩薩，雖有少行，不名為行。
復次，行般若波羅蜜者生憍慢，言「我有般若波羅蜜」，取是相；若不行者，心自懈沒而懷憂悴。是故言「不見我行與不行」。
復次，「不見我行般若波羅蜜」者，破著有見；「不見我不行般若波羅蜜」者，破著無見。
復次，不見我行般若波羅蜜者，止諸法戲調；不見我不行者，止懈怠心故。譬如乘馬，疾則制之，遲則鞭之。
如是等分別「行」、「不行」。
復次，佛自說因緣，所謂「菩薩、菩薩字性空」。是中雖但說菩薩字空，而五眾亦空。
「空中無色，離色亦無空」者，「空」名法空，法空中乃無一毫法，何況麁色！「空亦不離色」，所以者何？破色故有空，云何言離色！受、想、行、識亦如是。何以故？佛自更說因緣，所謂「但有名字謂為菩提，但有名字謂為菩薩，但有名字謂為空」。
問曰：
先已說此事，今何以重說？
答曰：
先說「不見菩薩，不見菩薩字，不見般若波羅蜜」；今說「不見」因緣，所謂「但有名謂為菩提，但有名謂為菩薩，但有名謂為空」。
上菩薩、此菩薩義同。「菩薩字」，即如「菩薩」中說。
般若波羅蜜分為二分：成就者名為「菩提」，未成就者名為「空」。
「生相」實不可得故，名為「無生」。所以者何？若先生後法，若先法後生，若生法一時，皆不可得，如先說。無生故「無滅」，若法不生不滅如虛空，云何有垢有淨？譬如虛空，萬歲雨亦不濕、大火燒不熱、烟亦不著。所以者何？本自無生故。
菩薩能如是觀，不見離是不生不滅法有生有滅、有垢有淨。何以故？佛自說因緣：「一切法皆憶想分別，因緣和合故，強以名說。」不可說者是實義，可說者皆是名字。
「菩薩行般若波羅蜜，不見一切名字」者，先略說名字，所謂菩薩、菩薩字，般若波羅蜜、菩提字；今廣說一切名字皆不可見，不見故不著——不著者，不可得故。如諸眼中，慧眼第一；菩薩以慧眼遍求不見，乃至不見細微一法，是故不著。
問曰：
若菩薩一切法中不著，何得不入涅槃？
答曰：
是事處處已說，今此中略說：大悲心故，十方佛念故，本願未滿故，精進波羅蜜力故，般若波羅蜜、方便二事和合故，所謂不著於不著故。如是等種種因緣故說「菩薩雖不著諸法，而不入涅槃」。
大智度論釋習相應品第三之一
佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，應如是思惟：『菩薩但有字，佛亦但有字，般若波羅蜜亦但有字；色但有字，受、想、行、識亦但有字。』舍利弗！如我但有字，一切我常不可得，眾生、壽者、命者、生者、養育、眾數、人、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者，是一切皆不可得；不可得空故，但以名字說。菩薩摩訶薩亦如是行般若波羅蜜，不見我、不見眾生，乃至不見知者、見者，所說名字亦不可見。」問曰：
第二品末已說空，今何以重說？
答曰：
上多說法空，今雜說法空、眾生空。行者觀外法盡空無所有，而謂能知空者不空，是故復說「觀者亦空」。是眾生空，聲聞法中多說，一切佛弟子皆知諸法中無我。佛滅後五百歲分為二分：有信法空；有但信眾生空，言「五眾是定有法」，但受五眾者空。以是故佛說眾生空以況法空。
復次，我空易知，法空難見。所以者何？我以五情求之不可得，但以身見力故憶想分別為我。法空者，色可眼見、聲可耳聞，是故難知其空。是二事般若波羅蜜中皆空，如「十八空」義中說。
問曰：
如我乃至知者、見者，為是一事？為各各異？
答曰：
皆是一我，但以隨事為異。於五眾中，我、我所心起，故名為「我」。五眾和合中生故，名為「眾生」。命根成就故，名為「壽者」、「命者」。能起眾事，如父生子，名為「生者」。乳哺、衣、食因緣得長，是名「養育」。五眾、十二入、十八界等諸法因緣，是眾法有數，故名「眾數」。行人法故，名為「人」。手足能有所作，名為「作者」。力能役他故，名「使作者」。能造後世罪福業故，名「能起者」。令他起後世罪福業故，名「使起者」。後身受罪福果報故，名「受者」。令他受苦樂，是名「使受者」。目覩色，名為「見者」。五識知，名為「知者」。復次，用眼見色，以五邪見觀五眾，用世間、出世間正見觀諸法，是名「見者」，所謂眼根、五邪見、世間正見、無漏見，是名「見者」。餘四根所知及意識所知，通名為「知者」。如是諸法皆說是「神」。
此神，十方三世諸佛及諸賢聖求之不可得，但憶想分別，強為其名。諸法亦如是，皆空無實，但假為其名。
問曰：
是神但有十六名字？更有餘名？
答曰：
略說則十六，廣說則無量。隨事起名，如官號差別、工能智巧、出家得道，種種諸名，皆是因緣和合生故無自性，無自性故畢竟空。
生空故法空，法空故生亦空。
「菩薩摩訶薩作如是行般若波羅蜜，除佛智慧，過一切聲聞、辟支佛上，用不可得空故。所以者何？是菩薩摩訶薩諸名字法、名字所著處亦不可得故。舍利弗！菩薩摩訶薩能如是行，為行般若波羅蜜。譬如滿閻浮提竹、麻、稻、茅，諸比丘其數如是，智慧如舍利弗、目連等，欲比菩薩行般若波羅蜜智慧，百分不及一，千分、百千分乃至算數譬喻所不能及。何以故？菩薩摩訶薩用智慧度脫一切眾生故。」釋曰：
有二因緣故，菩薩智慧勝聲聞、辟支佛：一者、以空知一切法空，亦不見是空；空以不空等一不異。二者、以此智慧，為欲度脫一切眾生令得涅槃。聲聞、辟支佛智慧但觀諸法空，不能觀世間、涅槃為一。譬如人出獄，有但穿牆而出自脫身者；有破獄壞鎖，既自脫身，兼濟眾人者。
復次，菩薩智慧入二法中故勝：一者、大悲，二者、般若波羅蜜。
復有二法：一者、般舟三昧，二者、方便。
復有二法：一者、常住禪定，二者、能通達法性。
復有二法：一者、能代一切眾生受苦，二者、自捨一切樂。
復有二法：一者、慈心，無怨無恚；二者、乃至諸佛功德，心亦不著。
如是等種種功德莊嚴智慧故勝聲聞、辟支佛。
問曰：
諸鈍根者可以為喻，舍利弗智慧利根何以為喻？
答曰：
不必以鈍根為譬喻，譬喻為莊嚴論議、令人信著；故以五情所見以喻意識，令其得悟。譬如登樓，得梯則易上。
復次，一切眾生著世間樂，聞道得涅槃則不信不樂；以是故以眼見事，喻所不見。譬如苦藥，服之甚難；假之以蜜，服之則易。
復次，舍利弗於聲聞中智慧第一，比諸佛菩薩未有現焉。
「如閻浮提」者，「閻浮」，樹名，其林茂盛，此樹於林中最大。「提」名為洲。此洲上有此樹林；林中有河，底有金沙，名為閻浮檀金；以閻浮樹故，名為「閻浮洲」。此洲有五百小洲圍繞，通名閻浮提。
問曰：
諸弟子甚多，何以故說「舍利弗、目揵連等，滿閻浮提中，如竹、麻、稻、茅」？
答曰：
一切佛弟子中，智慧第一者舍利弗，神足第一者目揵連；此二人於佛法中大，於外法中亦大。富樓那、迦郗那、阿那律等，於佛法中雖大，於外法中不如。
又此二人常在大眾助佛揚化，破諸外道；富樓那等比丘無是功德，是故不說。
復次，若說舍利弗則攝一切智慧人，若說目揵連則攝一切禪定人。
譬喻有二種：一者、假以為喻，二者、實事為喻。今此名為假喻。所以不以餘物為喻者，以此四物叢生稠緻、種類又多故。
舍利弗、目連等比丘滿閻浮提，如是諸阿羅漢智慧和合不及菩薩智慧百分之一，乃至算數譬喻所不能及。
問曰：
何以不但說「算數譬喻所不能及」，而說「百分、千分不及一」？
答曰：
「算數譬喻所不能及」者，是其極語。譬如人有重罪，先以打縛楚毒，然後乃殺。如聲聞法中，常以「十六不及一」為喻；大乘法中，則以「乃至算數譬喻所不能及」。
「舍利弗！置閻浮提滿中如舍利弗、目連等。若滿三千大千世界如舍利弗、目連等；復置是事，若滿十方如恒河沙等世界如舍利弗、目連等智慧，欲比菩薩行般若波羅蜜智慧，百分不及一，千分百千分乃至算數譬喻所不能及。」釋曰：
此義同上閻浮提，但以多為異。
問曰：
舍利弗、目連等雖多智慧無異，何以以多為喻？
答曰：
有人謂少無力，多則有力。譬如水少，其力亦少。又如絕健之人，少眾力寡不能制之，大軍攻之則伏。
有人謂一舍利弗智慧少，則不及菩薩，多或能及。佛言：「雖多不及。」故以多為喻。如一切草木力不如火，一切諸明勢不及日。亦如十方世界諸山，不如一金剛珠。所以者何？菩薩智慧是一切諸佛法本，能令一切眾生離苦得樂。如迦陵毘伽鳥子雖未出聲耳卵，其音勝於眾鳥，何況出聲耳卵！菩薩智慧亦如是，雖未出無明聲耳卵勝一切聲聞、辟支佛，何況成佛！
又如轉輪聖王太子，雖未成就，福祚威德勝於一切諸王，何況作轉輪聖王！菩薩亦如是，雖未成佛，無量阿僧祇劫集無量智慧福德故，勝於聲聞辟支佛，何況成佛！
「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜一日修智慧，出過一切聲聞、辟支佛上。」問曰：
先已說除佛智慧，過一切聲聞、辟支佛上，今何以復重說？
答曰：
非重說也！上總相說，今別相說。
先言「一切聲聞、辟支佛不及菩薩智慧」，今但明「不及一日智慧」，何況千萬歲！
舍利弗白佛言：「世尊！聲聞所有智慧——若須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，辟支佛智慧，佛智慧，是諸眾智無有差別，不相違背，無生、性空。若法不相違背、無生、性空，是法無有別異；云何世尊言『菩薩摩訶薩行般若波羅蜜一日修智慧，出過聲聞、辟支佛上』？」問曰：
上佛已說「菩薩摩訶薩修智慧出過聲聞、辟支佛上」，今舍利弗何以故問？
答曰：
不問智慧勢力能度眾生，今但問佛及六子智慧體性法中無有差別者。以諸賢聖智慧皆是諸法實相慧，皆是四諦及三十七品慧，皆是出三界、入三脫門、成三乘果慧，以是故說無有差別。
復次，如須陀洹以無漏智滅結得果，乃至佛亦如是；如須陀洹用二種解脫果：有為解脫、無為解脫，乃至佛亦如是；如佛入涅槃，須陀洹極遲不過七世。
皆同事、同緣、同行、同果報，以是故言「無相違背」。所以者何？不生、性空故。
問曰：
破無明、集諸善法故生智慧；是智慧，心相應、心共生、隨心行，是中云何說「智慧無生、性空，無有別異」？
答曰：
智慧緣滅諦是「不生」；因緣和合故無有自性，是名「性空」，無所分別。智慧隨緣得名，如眼緣色生眼識，或名眼識、或名色識。智慧雖因緣和合作法，以緣無生、性空故名為「無生」、「性空」。
問曰：
諸賢聖智慧皆緣四諦生，何以但說滅諦？
答曰：
四諦中滅諦為上。所以者何？是三諦皆屬滅諦故。譬如人請天子併食群臣，亦名供養天子。
復次，滅諦故說「無生」，三諦故說「性空」。
復次，有人言：是諸智慧性自然不生、性自空。所以者何？一切法皆因緣和合故無自性，無自性故不生。
問曰：
若爾者，智慧、愚癡無有別異！
答曰：
諸法如，入法性中無有別異；如火各各不同，而滅相無異。譬如眾川萬流，各各異色異味，入於大海，同為一味一名；如是愚癡、智慧，入於般若波羅蜜中，皆同一味、無有差別。如五色近須彌山，自失其色，皆同金色；如是內外諸法入般若波羅蜜中皆為一味。何以故？般若波羅蜜相畢竟清淨故。
復次，愚癡實相即是智慧；若分別著此智慧即是愚癡。如是愚癡、智慧有何別異？
初入佛法，是癡、是慧；轉後深入，癡、慧無異。
以是故，是諸眾智無有別異、不相違背、不生、性空，故無咎。
佛告舍利弗：「於汝意云何？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜一日修智慧，心念：『我行道慧益一切眾生，當以一切種智知一切法、度一切眾生。』諸聲聞、辟支佛智慧為有是事不？」舍利弗言：「不也！世尊！」釋曰：
有四種論：一者、必定論，二者、分別論，三者、反問論，四者、置論。
「必定論」者，如眾生中世尊為第一，一切法中無我，世間不可樂，涅槃為安隱寂滅，業因緣不失。如是等名為「必定論」。
「分別論」者，如無畏太子問佛：「佛能說是語令他人瞋不？」佛言：「是事當分別答。」太子言：「諸尼健子輩了矣！佛或時無憐愍心故，出眾生於罪中，而眾生瞋，然眾生後當得利。」爾時無畏之子坐其膝上。
佛問無畏：「汝子或時吞諸瓦石草木，汝聽咽不？」答言：「不聽。先教令吐；若不肯吐，左手捉耳，右手擿口，縱令血出亦不置之。」佛言：「汝不愍之耶？」答言：「愍之深故，為出瓦石，雖當時痛，後得安隱。」佛言：「我亦如是。若眾生欲作重罪，善教不從，以苦言諫之，雖起瞋恚，後得安隱。」又如五比丘問佛：「受樂得道耶？」佛言：「不必定。有受苦得罪，受苦得樂；有受樂得罪，受樂得福。」如是等名為「分別論」。
「反問論」者，還以所問答之。
如佛告比丘：「於汝意云何？是色常耶？無常耶？」比丘言：「無常。」「若無常，是苦不？」答言：「苦。」「若法是無常、苦，聞法聖弟子著是法，言『是法是我、是我所』不？」答曰：「不也！世尊！」佛告比丘：「從今已後，所有色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若好、若醜，是色非我所，我非此色所，如是應以正實智慧知；受、想、行、識亦如是。」如是等名「反問論」。
「置論」者，如十四難：世間有常、世間無常、世間有邊、世間無邊。如是等是名為「置論」。
今佛以反問論答舍利弗。以舍利弗智於事未悟，佛反問事端，令其得解。
菩薩度眾生智慧名為「道慧」。如後品中說：「薩婆若慧是聲聞辟支佛事，一切種智慧是諸佛事，道種慧是菩薩事。」復次，八聖道分為實道；令眾生種種因緣入道，是名「道慧」。
令眾生住於道中，是為「利益」聲聞種、辟支佛種、佛種。
又復一切智慧無所不得，是名「一切種」。若有為、若無為，用一切種智知。
得佛道已，應度一切眾生、利益一切眾生，或大乘、或聲聞乘、或辟支佛乘；若不入三乘道，教修福德，受天上人中富樂；若不能修福，以今世利益之事——衣、食、臥具等；若復不得，當以慈悲心利益。是名「度一切眾生」。
問曰：
若佛知一切聲聞、辟支佛不能為眾生，何以故問？
答曰：
佛意如是，欲令舍利弗口自說「諸聲聞、辟支佛不如菩薩」，是故佛問。
舍利弗言：「不也！世尊！」所以者何？聲聞、辟支佛雖有慈心，本不發心願度一切眾生，亦不迴善根向阿耨多羅三藐三菩提。
以是故，菩薩一日修智慧，過聲聞、辟支佛上。
「舍利弗！於汝意云何？諸聲聞、辟支佛頗有是念『我等當得阿耨多羅三藐三菩提，度一切眾生，令得無餘涅槃』不？」舍利弗言：「不也！世尊！」佛告舍利弗：「以是因緣故，當知諸聲聞、辟支佛智慧欲比菩薩摩訶薩智慧，百分不及一，乃至算數譬喻所不能及。」問曰：
上已反問舍利弗事已定，今何以復問？
答曰：
以舍利弗欲以須陀洹同得解脫故，與諸佛菩薩等，而佛不聽。譬如有人欲以毛孔之空與虛空等。以是故佛重質其事。
復次，雖同一事，義門各異。先言「智慧，為一切眾生故」，今言「頗有是念：『我等當得阿耨多羅三藐三菩提，令一切眾生得無餘涅槃』？」「無餘涅槃」者，義如先說。
復次，一聲聞、辟支佛尚不作是念，何況一切聲聞、辟支佛！
「舍利弗！於汝意云何？諸聲聞、辟支佛頗有是念：『我行六波羅蜜，成就眾生，莊嚴世界，具佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法，度脫無量阿僧祇眾生令得涅槃』不？」舍利弗言：「不也！世尊！」釋曰：
先略說「我當得阿耨多羅三藐三菩提」，今廣說得阿耨多羅三藐三菩提因緣，所謂六波羅蜜乃至十八不共法。
「六波羅蜜」義，如先說。「教化眾生、淨佛世界」，後當說。餘「十力」等，如先說。
佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩能作是念：『我當行六波羅蜜乃至十八不共法，成阿耨多羅三藐三菩提，度脫無量阿僧祇眾生令得涅槃。』譬如螢火虫不作是念：『我力能照一閻浮提普令大明。』諸阿羅漢、辟支佛亦如是，不作是念：『我等行六波羅蜜乃至十八不共法，得阿耨多羅三藐三菩提，度脫無量阿僧祇眾生令得涅槃。』」釋曰：
所以十方恒河沙舍利弗、目連不如一菩薩者，譬如螢火虫，雖眾多各有所照，不及於日。螢火虫亦不作是念：「我光明能照一閻浮提。」諸聲聞、辟支佛不作是念：「我智慧能照無量無邊眾生。」如螢火虫，夜能有所照，日出則不能。諸聲聞、辟支佛亦如是，未有大菩薩時，能師子吼說法教化；有菩薩出，不能有所作。
「舍利弗！譬如日出時，光明遍照閻浮提，無不蒙明者；菩薩摩訶薩亦如是，行六波羅蜜乃至十八不共法，得阿耨多羅三藐三菩提，度脫無量阿僧祇眾生令得涅槃。」釋曰：
如日天子憐愍眾生故，與七寶宮殿俱繞四天下，從初至終常不懈息，為眾生除諸冷濕、照諸闇冥，令各得所。菩薩亦如是，從初發心，常行六波羅蜜乃至十八不共法，為度眾生無有懈息，除不善冷，乾竭五欲泥，破愚癡無明，教導修善業，令各得所。
又日明普照，無憎無愛，隨其高下深淺悉照。菩薩亦如是，出於世間，住五神通，處於虛空，放智慧光，照明諸罪福業及諸果報。
菩薩以智慧光明滅眾生邪見戲論；譬如朝露，見日則消。
大智度論卷第三十五釋第二品訖第三品上