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大智度論釋佛母品第四十八之餘卷七十
聖者龍樹造
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
「復次，須菩提！佛因深般若波羅蜜，眾生心數出、沒、屈、申如實知。」「世尊！云何佛因般若波羅蜜，眾生心數出、沒、屈、申如實知？」佛言：「一切眾生心數出、沒、屈、申等皆依色、受、想、行、識生。須菩提！佛於是中知眾生心數出、沒、屈、申，所謂神及世間常是事實，餘妄語，是見依色；神及世間無常是事實，餘妄語，是見依色；神及世間常亦無常是事實，餘妄語，是見依色；神及世間非常非無常是事實，餘妄語，是見依色。神及世間常是事實，餘妄語，是見依受；神及世間無常是事實，餘妄語，是見依受；神及世間常亦無常是事實，餘妄語，是見依受；神及世間非常非無常是事實，餘妄語，是見依受；神及世間常是事實，餘妄語，是見依想；神及世間無常是事實，餘妄語，是見依想；神及世間常亦無常是事實，餘妄語，是見依想；神及世間非常非無常是事實，餘妄語，是見依想；神及世間常是事實，餘妄語，是見依行；神及世間無常是事實，餘妄語，是見依行；神及世間常亦無常是事實，餘妄語，是見依行；神及世間非常非無常是事實，餘妄語，是見依行；神及世間常是事實，餘妄語，是見依識；神及世間無常是事實，餘妄語，是見依識；神及世間常亦無常是事實，餘妄語，是見依識；神及世間非常非無常是事實，餘妄語，是見依識。「世間有邊是事實，餘妄語，是見依色；世間無邊是事實，餘妄語，是見依色；世間有邊無邊是事實，餘妄語，是見依色；世間非有邊非無邊是事實，餘妄語，是見依色。依受、想、行、識亦如是。「神即是身，是見依色；神異身異，是見依色。依受、想、行、識亦如是。「死後有如去是事實，餘妄語，是見依色；死後無如去是事實，餘妄語，是見依色；死後或有如去或無如去是事實，餘妄語，是見依色；死後非有如去非無如去是事實，餘妄語，是見依色。依受、想、行、識亦如是。「如是，須菩提！佛因般若波羅蜜，眾生出、沒、屈、申如實知。」「復次，須菩提！佛知色相。云何知色相？如如不壞、無分別、無相、無憶、無戲論、無得，色相亦如是。須菩提！佛知受、想、行、識相。云何知受、想、行、識相？如如相不壞、無分別、無相、無憶、無戲論、無得，受、想、行、識相亦如是。如是，須菩提！佛知眾生如相及眾生心數出、沒、屈、申如相。五眾如相，諸行如相，即是一切法如相。何等是一切法如相？所謂六波羅蜜如相，六波羅蜜如相即是三十七品如相，三十七品如相即是十八空如相，十八空如相即是八背捨如相，八背捨如相即是九次第定如相，九次第定如相即是佛十力如相，佛十力如相即是四無所畏、四無礙智、大慈大悲乃至十八不共法如相，十八不共法如相即是一切種智如相，一切種智如相即是善法不善法、世間法出世間法、有漏法無漏法如相，無漏法如相即是過去、未來、現在法如相，過去、未來、現在法如相即是有為法、無為法如相，有為法、無為法如相即是須陀洹果如相，須陀洹果如相即是斯陀含果如相，斯陀含果如相即是阿那含果如相，阿那含果如相即是阿羅漢果如相，阿羅漢果如相即是辟支佛道如相，辟支佛道如相即是阿耨多羅三藐三菩提如相，阿耨多羅三藐三菩提如相即是諸佛如相，諸佛如相皆是一如相，不二不別、不盡不壞，是名一切諸法如相。佛因般若波羅蜜得是如相，以是因緣故，般若波羅蜜能生諸佛、能示世間相。如是，須菩提！佛知一切法如相，非不如相，不異相；得是如相故，佛名如來。」須菩提白佛言：「世尊！是諸法如相，非不如相，不異相甚深！世尊！諸佛用是如，為人說阿耨多羅三藐三菩提。世尊！誰能信解是者？唯有阿鞞跋致菩薩及具足正見人、漏盡阿羅漢。何以故？是法甚深故。」「須菩提！是如無盡相故甚深。」須菩提言：「何法無盡相故甚深？」佛言：「一切法無盡故。如是，須菩提！佛得是一切諸法如已，為眾生說。」釋曰：
佛悉知一切眾生所作所行、六十二邪見等諸邪見、九十八結使等諸煩惱，是故說：「佛知眾生心心數法出、沒、屈、申。」在家者為愛等諸煩惱所沒名為「沒」，九十六種邪見出家者名「出」。復次，常著世樂故名為「沒」；或知無常，怖畏，求道，故名「出」。復次，受九十六種道法，不能得正道故，還沒在世間。
「屈」者不離欲界，「申」者離欲界。色界離、不離，亦如是。
如人立清池上見魚：或有常在水中，或有暫出還沒，或有出觀四方，或有出欲渡者近岸還沒。
佛亦如是，以佛眼觀十方六道眾生：有常著五欲，諸煩惱覆心，不求出者；或有好心，能布施、能持戒，而以邪疑覆心故還沒；有人出五欲，能得煖法、頂法等，觀四諦，未得實法故還沒；有人離五欲乃至無所有處，不得涅槃故還沒。
何等是出、沒、屈、申相？此中佛說，所謂「神及世間常」。
神者，凡夫人憶想分別，隨我心取相故計有神。外道說神有二種：一者、常，二者、無常。
若計神常者，常修福德，後受果報故，或由行道故，神得解脫。
若謂神無常者，為今世名利故有所作。
常無常者，有人謂：神有二種：一者、細微常住，二者、現有所作。現有所作者，身死時無常。細神是常。
有人言：神非常非無常。常、無常中俱有過：若神無常，即無罪福；若常，亦無罪福。何以故？若常，則苦樂不異；譬如虛空，雨不能濕、風日不能乾。若無常，則苦樂變異；譬如風雨，在牛皮中則爛壞。以我心故，說必有神，但非常非無常。
佛言：「四種邪見，皆緣五眾，但於五眾謬計為神。」「神及世間」者，世間有三種：一者、五眾世間，二者、眾生世間，三者、國土世間。此中說二種世間：五眾世間、國土世間；眾生世間即是神。於世間相中，亦有四種邪見。
問曰：
神從本已來無故應錯，世間是有，云何同神邪見？
答曰：
但破於世間起常無常相，不破世間；譬如無目人得蛇以為瓔珞，有目人語是蛇，非是瓔珞。
佛破世間常顛倒，不破世間。何以故？現見無常故。亦不得言無無常，罪福不失故，因過去事有所作故。常無常，二俱有過故；非常非無常，著世間過故。
「世間有邊」者。
有人求世間根本，不得其始；不得其始，則無中、無後；若無初、中、後，則無世間。是故世間應有始，始即是邊。
得禪者宿命智力，乃見八萬劫事，過是已往，不復能知，但見身始中陰識，而自思惟：「此識不應無因無緣，必應有因緣，宿命智所不能知。」但憶想分別：有法名世性，非五情所知，極微細故。於世性中初生覺，覺即是中陰識。從覺生我。從我生五種微塵，所謂色、聲、香、味、觸。從聲微塵生空大，從聲、觸生風大，從色、聲、觸生火大，從色、聲、觸、味生水大，從色、聲、觸、味、香生地大。從空生耳根，從風生身根，從火生眼根，從水生舌根，從地生鼻根。如是等漸漸從細至麁。世性者，從世性已來至麁，從麁轉細，還至世性。譬如泥丸中具有瓶、瓫等性，以泥為瓶，破瓶為瓫，如是轉變，都無所失；世性亦如是，轉變為麁。世性是常法，無所從來，如《僧佉經》廣說世性。
復次，有人說：世間初邊名微塵。微塵常法，不可破、不可燒、不可爛、不可壞，以微細故；但待罪福因緣和合故有身：若天、若地獄等；以無父母故，罪福因緣盡則散壞。
有人以自然為世界始，貧富、貴賤，非願行所得。
有人言：天主即是世界始，造作吉凶禍福、天地萬物；此法滅時，天還攝取。
如是邪因，是世界邊。
有人說：眾生世世受苦樂盡，自到邊；譬如山上投縷丸，縷盡自止。受罪受福，會歸於盡，精進、懈怠無異。
有人說：國土世間，八方有邊，唯上、下無邊。
有人說：下至十八地獄，上至有頂，上下有邊；八方無邊。
如是種種說世界邊。
有人說：眾生世間有邊。如說：神在體中，如芥子、如米，或言一寸。大人則神大，小人則神小。說神是色法、有分，故言神有邊。
「無邊」者。
有人說：神遍滿虛空，無處不有，得身處能覺苦樂。是名神無邊。
有人言：國土世間無始。若有始，則無因緣，後亦無窮，常受身，是則破涅槃。是名「無邊」。復次，說國土世間，十方無邊。如是等，說「神世間、國土世間無邊」。
「有邊」者。
有人言：神世間無邊，國土世間有邊。
或言：神世間有邊，國土世間無邊；如上說神是色故。
或言：上下有邊，八方無邊。如是總上二法，名為「有邊無邊」。
「世間非有邊非無邊」者，有人見「世間有邊」有過、「無邊」亦有過，故不說「有邊」、不說「無邊」，著「非有邊非無邊」以為世間實。
「神即是身」者，有人言：身即是神。所以者何？分折此身，求神不可得故。復次，受好醜苦樂皆是身。是故言「身即是神」。
「身異神異」者，有人言：神微細，五情所不得，亦非凡夫人所見；攝心清淨，得禪定人乃能得見。是故言「身異神異」。復次，若「身即是神」，身滅、神亦滅，是邪見。說「身異神異」，身滅、神常在，是邊見。
「死後有如去」者。
問曰：
先說常、無常等，即是後世或有或無，今何以別說如去四句？
答曰：
上總說「一切世間常非常」，「後世有無」事要故別說。「如去」者，如人來此間生，去至後世亦如是。
有人言：先世無所從來，滅亦無所去。
有人言：身、神和合為人；死後，神去、身不去。是名「如去不如去」。
「非有如去非無如去」者，見「去」、「不去」有失故，說「非去非不去」。是人不能捨神，而著「非去非不去」。
如是諸邪見煩惱等，是名「心出、沒、屈、伸」。所以者何？邪見者種種道求出不得故，欲出而沒。邪見力多難解，故說常、無常等十四事。
外道雖復種種憶想分別，佛言：「皆緣五眾、依止五眾，無神、無常。」佛知五眾空、無相、無作、無戲論，但知五眾如，不如凡夫虛誑顛倒見。
如五眾如，一切法如亦如是。何以故？二法攝一切法，所謂有為、無為。五眾是有為法，五眾如即是無為法。觀察、籌量、思惟五眾能行六波羅蜜，是故說：「五眾如即是一切法如，一切法如即是六波羅蜜如。」行六波羅蜜菩薩求實道，觀五眾無常、空，生三十七品、八背捨、九次第等，是聲聞道；知已直過，行十八空、十力等諸佛法；皆正觀五眾、五眾如，無分別故，皆是一切諸法如。是故說：「善法如即是不善法如，不善法如即是善法如。」世間、出世間法亦如是。
是以行者不得著善法，乃至阿耨多羅三藐三菩提，佛如相亦如是，皆是一如相，不二不別。所以者何？求諸法實，到畢竟空，無復異。
如是等諸法如，佛因般若波羅蜜得，是故言：「般若波羅蜜能生諸佛、能示世間相。」須菩提歎未曾有，白佛言：世尊！一切諸法如甚深，隨順不相違。三世十方諸佛如，即是諸法如；解是諸法如故，為眾生種種說法。是甚深如，難解難信；阿鞞跋致菩薩入法位受記者能信，「具足正見人」者三道人，漏盡阿羅漢不受一切法故能信。其有信者，近阿鞞跋致故，皆攝在阿鞞跋致中，故不別說。
佛語須菩提：「一切法無盡故，是如無盡。」如無盡故，得聖道者能信。無為法中差別故有須陀洹諸道，聞自所得法故能信；凡夫人著虛誑顛倒法故不能信。
佛告須菩提：「諸佛得是諸法如故，名為如來，名為一切智人，能教眾生令至涅槃。」大智度論釋問相品第四十九
爾時，三千大千世界中所有欲界天子、色界天子遙散華香，來至佛所，頂禮佛足，一面住，白佛言：「世尊！所說般若波羅蜜甚深，何等是深般若波羅蜜相？」佛告欲界、色界諸天子：「諸天子！空相是深般若波羅蜜相，無相、無作、無起、無生無滅、無垢無淨、無所有法、無相、無依止、虛空相是深般若波羅蜜相。諸天子！如是等相是深般若波羅蜜相。佛為眾生用世間法故說，非第一義。諸天子！是諸相，一切世間天、人、阿修羅不能破壞。何以故？是一切世間天、人、阿修羅亦是相故。諸天子！相不能破相，相不能知相，相不能知無相，無相不能知相。是相、是無相、相無相皆無所知，謂知者、知法皆不可得故。何以故？諸天子！是諸相非色作，非受、想、行、識作；非檀波羅蜜作，非尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜作；非內空作，非外空作，非內外空作，非無法空作，非有法空作，非無法有法空作；非四念處作，乃至非一切種智作。諸天子！是諸相，非人所有，非非人所有；非世間，非出世間；非有漏，非無漏；非有為，非無為。」佛復告諸天子：「譬如有人問：『何等是虛空相？』此人為正問不？」諸天子言：「世尊！此不正問。何以故？世尊！是虛空無相可說，虛空無為無起故。」佛告欲界、色界諸天子：「有佛無佛，相性常住。佛得如實相性故，名為如來。」諸天子白佛言：「世尊！世尊所得諸相性甚深，得是相故，得無礙智；住是相中，以般若波羅蜜集諸法自相。」諸天子言：「希有！世尊！是深般若波羅蜜是諸佛常所行處，行是道得阿耨多羅三藐三菩提；得阿耨多羅三藐三菩提已，通達一切法相，若色相，若受、想、行、識相，乃至一切種智相。」佛言：「如是！如是！諸天子！惱壞相是色相，佛得是無相；覺者受相，取者想相，起作者行相，了別者識相——佛得是無相。能捨者檀波羅蜜相，無熱惱者尸羅波羅蜜相，不變異者羼提波羅蜜相，不可伏者毘梨耶波羅蜜相，攝心者禪波羅蜜相，捨離者般若波羅蜜相——佛得是無相。心無所嬈惱者，是四禪、四無量心、四無色定相——佛得是無相。出世間者，三十七品相——佛得是無相。苦者，無作脫門相；離者，空脫門相；寂滅者，無相脫門相——佛得是無相。勝者，十力相；不恐怖者，無所畏相；遍知者，四無礙智相；餘人無得者，十八不共法相——佛得是無相。愍念眾生者，大慈大悲相；實者，無謬錯相；無所取者，常捨相；現了知者，一切種智相——佛得是無相。如是，諸天子！佛得一切諸法無相，以是因緣故，佛名無礙智。」問曰：
上處處已說「空、無相、無作乃至無起、無所有是般若相」，今諸天子何以復問「何等是般若相」？
答曰：
佛雖處處說般若波羅蜜，或說空等、或說有、或說果報、或說罪福，不定故，是以今問「何者定是般若相」。
復次，是般若波羅蜜如幻化，如似可得，而無定相可取，唯諸佛能正遍知其相；諸天子雖有利智，不能了知故問。
復次，有人言：是諸天子有後來者，不聞，故問。
佛答諸天子：「空等是般若波羅蜜相。」「空相」者，內外空等諸空。若諸法空者，即是無有男女、長短、好醜等相，是名「無相相」。若空、無相，不復生願著後世身，是名「無作相」。三解脫門是初入般若波羅蜜相，三乘共有。
不生不滅、不垢不淨、無所依止、虛空等，是般若波羅蜜深相。
上三解脫門中「無相」——無男女等外相；「無所有」下「無相相」——無一切法相。
空雖是一，人根有利鈍、入有深淺故，差別說空。無生無滅等論議，如先說。
佛知天子必有如是念：「若般若波羅蜜空、無所有、如虛空相，云何可說？若說，即是有相。」諸天子以佛威德大故，不敢致難，是故佛自為說：「佛憐愍眾生，以世諦故說空等諸相，非以第一義諦。」若以第一義故，應難；以世諦故說，則不應難。
復次，雖說空，不以著心取相，不示法若是、若非，一切法同一相、無分別，是故復了了說，所謂無所有、如虛空相。
無有一法不入此相者，是故說「一切世間無能破壞」。何以故？一切世間天、人、阿修羅即是相故。若異法相違，則有可破；如水能滅火，火不自滅火。口言如實欲破者，竟不能破，何況不實者？譬如盲人蹈踐珍寶，口言非珍寶，竟不能令非珍寶。
此中佛更說：般若波羅蜜畢竟空無相故，「相不能破相」。
復次，有人言：「相不能破相」者，有法能解散，諸法和合，竟無所破、無所失；如斧析薪，分分解散，竟無所失。
復次，諸法無定相，如樹，根、莖、枝、葉和合故名為樹，樹無定相故無所破。
如是等，名為「相不能破相」。
問曰：
色等諸法非覺故，可不相知；心數法是知相，云何言「不知」？
答曰：
此中以實相故，不說如凡夫人虛妄知。是智慧，有為法故，因緣和合生，虛妄法不能實有所知，是故捨，入無餘涅槃。若智慧知常、無常乃至空、寂滅等，上來已廣破，滅、無所有。若如是者，云何當有知？以是故「相不知相」。
「相不能知無相」者，內雖有智慧，外空故無法可知；外無緣云何智慧生？是故言「相不能知無相」。譬如刀雖利，不能破空。
「無相不能知相」者，有人言：內智慧無定相，外所緣法有定相，心隨緣而生，是故說「無相不應知相」。譬如無刀，雖有物，無刀可斫。
「是相、是無相、相無相皆不可得」者，相不入相。何以故？先有相故。相不入無相。何以故？相無入處故。離是相、無相，更無處可入。
復次，相、所相法不定故，因所相故有相。所以者何？若先有相，無所相者則無相，無所因故。若先有所相而無相者，云何有所相？無所因待故。
復次，相以所相不定，相或時作所相，所相或時是相。是故相不定、不實故，所相亦無；若所相不定、不實故，相亦無。是故說「是相、是無相、是相無相不可得」。
如先說空等諸相是實。何以故？是相非五眾所作，非六波羅蜜乃至一切種智所作。是相，無為故，無法可作，亦無若人若非人能作。人者，菩薩、諸佛等；非人者，諸天等。是相畢竟空故，非有漏非無漏，非世間非出世間。先雖說無為相，但破有為故說無為，無為亦無定相。此中佛欲使是事明了，故說譬喻。聽者作是念：「若無佛則不聞是相，佛於眾生最上故，應當作是相。」是故佛語諸天：「有佛、無佛，此相常住。佛能知是相，故名為佛。」爾時，諸天子歡喜，復白佛言：「世尊！是諸相甚深，雖不可取相而可行，能與人無上果報。佛得是相故，於一切法得無礙智。」若分別諸法有定相，則是有礙智。
「世尊住是諸法實相中，則通達無礙，能說諸法各各別相，所謂惱壞相是色相，乃至了現知者是一切種智相。」佛可其意，為分別諸相。凡夫所知，諸相各異；佛知皆是空相，空相即是無相，佛得是無相。得者，是知，無比遍知故名得。是諸法相，今轉名般若波羅蜜故。
爾時，佛告須菩提：「般若波羅蜜是諸佛母；般若波羅蜜能示世間相，是故佛依止是法住，供養、恭敬、尊重、讚歎是法。何等是法？所謂般若波羅蜜。諸佛依止般若波羅蜜住，恭敬、供養、尊重、讚歎是般若波羅蜜。何以故？是般若波羅蜜出生諸佛。佛知作人。若人正問知作人者，正答無過於佛。何以故？須菩提！佛知作人故。佛所乘來法，佛所從來道，得阿耨多羅三藐三菩提。是乘、是道，佛還恭敬、供養、尊重、讚歎、受持、守護。須菩提！是名佛知作人。復次，須菩提！佛知一切法無作相，作者無所有故；一切法無起，形事不可得故。須菩提！佛因般若波羅蜜知一切法無作相。亦以是因緣故，佛知作人。「復次，須菩提！佛因般若波羅蜜得一切法不生，以無所得故。以是因緣故，般若波羅蜜能生諸佛，亦能示世間相。」須菩提言：「世尊！若一切法無知者、無見者，云何般若波羅蜜能生諸佛、能示世間相？」佛告須菩提：「如是！如是！一切法實無知者、無見者。云何無知者、無見者？一切法空、虛誑、不堅固，是故一切法無知者、無見者。「復次，須菩提！一切法云何無知者、無見者？一切法無依止、無所繫，以是故，一切法無知者、無見者。如是，須菩提！般若波羅蜜能生諸佛、能示世間相。不見色故示世間相，不見受、想、行、識故示世間相，乃至不見一切種智故示世間相。如是，須菩提！般若波羅蜜能生諸佛、能示世間相。」須菩提言：「世尊！云何不見色故，般若波羅蜜示世間相？不見受、想、行、識乃至一切種智故，示世間相？」佛告須菩提：「若不緣色生識，是名不見色相故示；不緣受、想、行、識生識，乃至不緣一切種智生識，是名不見一切種智相故示。如是，須菩提！是深般若波羅蜜能生諸佛、能示世間相。「復次，須菩提！般若波羅蜜云何能生諸佛、能示世間相？須菩提！般若波羅蜜能示世間空。云何示世間空？示五眾世間空，示十二入世間空，示十八界世間空，示十二因緣世間空，示我見根本六十二見世間空；示十善道世間空，示四禪、四無量心、四無色定世間空；示三十七品世間空，示六波羅蜜世間空；示內空世間空，示外空世間空，示內外空世間空；示無法空世間空，示有法空世間空，示無法有法空世間空；示有為性世間空，示無為性世間空；示佛十力世間空，示十八不共法世間空，乃至示一切種智世間空。如是，須菩提！般若波羅蜜能生諸佛、能示世間相。「復次，須菩提！佛因般若波羅蜜示世間空、知世間空、覺世間空、思惟世間空、分別世間空。如是，須菩提！般若波羅蜜能生諸佛、能示世間相。「復次，須菩提！般若波羅蜜示佛世間空。云何示佛世間空？示五眾世間空，乃至示一切種智世間空。如是，須菩提！般若波羅蜜能生諸佛、能示世間相。「復次，須菩提！般若波羅蜜示佛世間不可思議。云何示世間不可思議？示五眾世間不可思議，乃至示一切種智世間不可思議。「復次，須菩提！般若波羅蜜示佛世間離。云何示世間離？示五眾世間離，乃至示一切種智世間離。如是，須菩提！般若波羅蜜示佛世間離。「復次，須菩提！般若波羅蜜示佛世間寂滅。云何示世間寂滅？示五眾世間寂滅，乃至示一切種智世間寂滅。「復次，須菩提！般若波羅蜜示佛世間畢竟空。云何示世間畢竟空？示五眾世間畢竟空，乃至示一切種智世間畢竟空。「復次，須菩提！般若波羅蜜示佛世間性空。云何示世間性空？示五眾世間性空，乃至示一切種智世間性空。「復次，須菩提！般若波羅蜜示佛世間無法空。云何示世間無法空，示五眾世間無法空，乃至示一切種智世間無法空。「復次，須菩提！般若波羅蜜示佛世間無法有法空。云何示世間無法有法空？示五眾世間無法有法空，乃至示一切種智世間無法有法空。「復次，須菩提！般若波羅蜜示佛世間獨空。云何示世間獨空？示五眾世間獨空，乃至示一切種智世間獨空。「如是，須菩提！般若波羅蜜能生諸佛、能示世間相。復次，須菩提！是深般若波羅蜜示世間相，所謂不生今世、後世相。何以故？諸法無可用生今世、後世相故。」釋曰：
般若波羅蜜是諸佛母，是因緣故，諸佛依止般若波羅蜜住。餘經中說：「諸佛依止法，以法為師。」佛此中告須菩提：「法者，即是般若波羅蜜。」一切不善法中無過邪見，邪見故不識恩分，我自然應爾。知恩者，諸世間善法中最上，能與今世好名聲，後與上妙果報。是故佛自說知恩、報恩中第一，「我尚知布施、持戒等恩，何況般若波羅蜜！」復次，諸天子作是念：「般若波羅蜜畢竟空無定相故，或有人不貪不貴。」是故佛說：「我為三界尊，尚供養般若波羅蜜，何況餘人！」復有人生疑：「佛於一切世間如虛空無所著，何以故貪是般若波羅蜜，尊重、供養，似如貪著？」是故佛說：「我無貪心，但分別知諸法好醜、力用多少；知是般若波羅蜜能斷一切戲論、開三乘道、能滅眾苦等，有無量無邊功德，是故讚歎、尊重、供養。」譬如人行安穩道，免諸患難，常念此道以示於人。
「佛知作人」者，知他作恩於己。餘處說「佛不知作人」，恐人疑，是故說：「佛知一切法無作相。」知一切法無作相故言無作人，不以不知恩分故名不知作人。言知作人、不知作人，無咎。
爾時，須菩提以畢竟空難：「世尊！若一切法畢竟空故，無知者、無作者，云何般若波羅蜜能生諸佛、能示諸佛世間？」佛可其問，此中自說因緣：「一切法空、虛誑、無堅固。」須菩提意：「一切法鈍相，無見、無知，云何般若波羅蜜獨能知見？」佛意：「一切法非但無知、無見；一切法空、不牢固，無知者、無見者，亦不可得，故不應難。」復次，一切法無所依止、無繫故，無知者、無見者。種種門破諸法令空：或破常，行無常入空；或破實入空；或畢竟盡故入空；或一切法遠離故入空。如是等入空。今以一切法無住處故，無依止、無繫；無依止故，亦無生滅，以是故即是空。不繫者，一切法實相不繫，出三界。所以者何？三界虛誑故。是以一切法無知者、無見者，如是示世間。
是般若不見色等諸法故示世間。色等法無依止、無繫、虛誑故不見。此中佛自說不見因緣，所謂「不生緣色識，乃至不生緣一切種智識，是名不見色等法。」問曰：
識可不生，色云何不生？
答曰：
惱壞相是色，因識故分別知；無識，亦無惱壞相。
復次，一切諸法從因緣和合故生相，無有自性。如有身、識、觸諸緣和合故，知地堅相，堅相不離身、識。是故諸法皆由和合生，無有自性。
「般若波羅蜜示世間空」者，世間名五眾乃至一切種智。菩薩行般若波羅蜜時，觀是法若大若小、若內若外無不空者，是名般若波羅蜜示世間空。
「佛示世間空」者，或有人疑：「佛愛著法故，說般若波羅蜜示世間空，非是諸法常實相。」是故佛說：「我非愛法故說。佛知諸法相，本末籌量、思惟、分別，無有法出於空者。我非但讀誦、從他聞故說，我以內心覺、知、思惟、分別故，說示世間空。」此一段說「示世間空」者，上廣說「離六十二見」等，今但說「五眾乃至一切種智」。
時會者謂般若波羅蜜是畢竟空，心想取著，是故說「不可思議」。不可思議者，畢竟空亦不可得。畢竟空，或名離、或名寂滅。離名分散，諸法久後無遺餘，又自離其性。知畢竟空已，無心數法、無語言故，名寂滅。
畢竟空等，如先說。
問曰：
云何是獨空？
答曰：
十八空皆因緣相待，如內空因內法故名內空；若無內法，則無內空。十八空皆爾。是獨空無因無待，故名獨空。復次，獨空者，如虛空、如、法性、實際、涅槃。
「示世間非今世相、非後世相」者，有諸外道但說今世，不說後世；是人邪見，墮斷滅中。有人說今世、後世，言：「今世神入後世。」是人邪見，墮常中。般若波羅蜜離二邊，說中道：雖空而不著空故，為說罪福；雖說罪福，不生常邪見，亦於空無礙。
此中佛自說因緣：「此中畢竟空故，云何有今世、後世見——若斷、若常？」須菩提白佛言：「世尊！是般若波羅蜜為大事故起。世尊！是般若波羅蜜為不可思議事故起。世尊！是般若波羅蜜為不可稱事故起。世尊！是般若波羅蜜為無量事故起。世尊！是般若波羅蜜為無等等事故起。」佛言：「如是！如是！須菩提！般若波羅蜜為大事起，為不可思議事起，為不可稱事起，為無量事起，為無等等事起。「須菩提！云何是般若波羅蜜為大事故起？須菩提！諸佛大事者，所謂救一切眾生，不捨一切眾生。「須菩提！云何是般若波羅蜜為不可思議事起？須菩提！不可思議事者，所謂諸佛法、如來法、自然人法、一切智人法。以是故，須菩提！諸佛般若波羅蜜為不可思議事起。「須菩提！云何般若波羅蜜為不可稱事起？須菩提！一切眾生中無有能思惟稱佛法、如來法、自然人法、一切智人法。以是故，須菩提！般若波羅蜜為不可稱事起。「須菩提！云何般若波羅蜜為無量事起？須菩提！一切眾生中無有能量佛法、如來法、自然人法、一切智人法。以是故，須菩提！般若波羅蜜為不可量事起。「須菩提！云何般若波羅蜜為無等等事起？須菩提！一切眾生中無有能與佛等者，何況過！以是故，須菩提！般若波羅蜜為無等等事起。」須菩提白佛言：「世尊！但佛法、如來法、自然人法、一切智人法，不可思議、不可稱、無有量、無等等事起耶？」佛告須菩提：「如是！如是！佛法、如來法、自然人法、一切智人法，不可思議、不可稱、無有量、無等等。色亦不可思議、不可稱、無有量、無等等，受、想、行、識亦不可思議、不可稱、無有量、無等等，乃至一切種智、法性、法相，不可思議、不可稱、無有量、無等等。是中，心、心數法不可得。復次，須菩提！色不可思議，是亦不可得；乃至色無等等，是亦不可得。受、想、行、識乃至一切種智無等等，是亦不可得。」須菩提白佛言：「世尊！何因緣色不可思議乃至無等等，是亦不可得？受、想、行、識乃至一切種智無等等，是亦不可得？」佛告須菩提：「色量不可得故，受、想、行、識量不可得故，乃至一切種智量不可得故。」須菩提白佛言：「世尊！何因緣色量不可得乃至一切種智量不可得？」佛告須菩提：「色不可思議故乃至色無等等故，量不可得；乃至一切種智不可思議故，乃至一切種智無等等故，量不可得。須菩提！於汝意云何？不可思議乃至無等等中，寧可得色、受、想、行、識乃至一切種智不？」須菩提言：「世尊！不可得。」「以是故，須菩提！一切法不可思議乃至無等等。如是，須菩提！諸佛法不可思議、不可稱、無有量、無等等。須菩提！是名諸佛法不可思議，乃至無等等。須菩提！是諸佛法不可思議，過思議相故；不可稱，過稱故；無有量，過量故；無等等，過等等故。須菩提！以是因緣故，一切法亦不可思議相，乃至無等等。須菩提！不可思議名，是義不可思議；不可稱名，是義不可稱；無有量名，是義不可量；無等等名，是義無等等。須菩提！是諸佛法不可思議，乃至無等等。不可思議，如虛空不可思議；不可稱，如虛空不可稱；無有量，如虛空無有量；無等等，如虛空無等等。須菩提！是亦名諸佛法不可思議，乃至無等等。佛法如是無量，一切世間天、人、阿修羅無能思議籌量者。」說是諸佛法不可思議、不可稱、無有量、無等等品時，五百比丘一切法不受故，漏盡心得解脫，得阿羅漢；二十比丘尼亦不受一切法故，漏盡得阿羅漢；六萬優婆塞、三萬優婆夷諸法中遠塵離垢，諸法中法眼生；二十菩薩摩訶薩得無生法忍，於是賢劫中當受記。
釋曰：
須菩提深解般若相，於諸法中無著無礙，心生歡喜，白佛言「世尊！般若波羅蜜為大事故起」等。「大事」者，破一切眾生大苦惱，能與佛無上大法，故名為大事。
不可思議，先已答。
「不可稱」者，「稱」名智慧；般若定實相甚深極重，智慧輕薄，是故不能稱。又般若多，智慧少，故不能稱。又般若利益處廣，未成，能與世間果報；成已，與道果報。又究竟盡知故名「稱」。般若波羅蜜無能稱知——若常若無常、若實若虛、若有若無。如是等「不可稱」義，應當知。
「無量事」者，有人言：「稱」即是「量」。有人言：取相名為「量」，是般若波羅蜜不可取相故無量。又菩薩以四無量心行般若故，名無量。又「量」名智慧；凡夫智慧、二乘智慧、菩薩智慧無能量般若得邊者，名無量。
「無等等」者，「無等」名涅槃；一切有為法，無有與涅槃等者。涅槃有三分：聲聞涅槃、辟支佛涅槃、佛涅槃。般若能與大乘涅槃，故名無等等。
復次，一切眾生無與佛等故，佛名「無等」；般若波羅蜜利益眾生，令與佛相似，故名無等等。
復次，諸佛法第一微妙，無能與等、無能及者、無可為疋；般若波羅蜜能令眾生得是心故，名無等等。
復次，「無等」名諸法實相，諸觀、諸行無能及者，無戲論、無能破壞，故名無等；菩薩得是「無等」，能於眾生中生慈悲心故，名無等等。
是名「無等等」義。
須菩提是聲聞人，無一切智，而能說是不可思議般若等故，佛可其所說。
佛自說五事。
眾生無量無邊，多於十方恒河沙等世界中微塵；諸佛以十力等法盡欲救濟，是名「大事」。復有菩薩久得無生法忍，不捨眾生故，不入無餘涅槃。復次，是菩薩得佛道時，為眾生故受五事；一者、受諸勞苦，二者、捨寂定樂，三者、與惡人共事，四者、與人接對，五者、入大眾會。佛深得離欲樂，而為眾生故，甘受是五事等種種疲苦，如受功德，是為「大事」。
「不可思議」者，所謂佛法、如來法、自然人法、一切智人法。
「佛法」者，佛名為覺，於一切無明睡眠中最初覺，故名為覺。
「如來」者，如過去諸佛行六波羅蜜得諸法如相，來至佛道；今佛亦如是道來，如諸佛來，是名如來。
「自然人法」者，聲聞人亦有覺、亦有知，而從他聞，是弟子法；是故說佛是自然人，不從他聞。
「一切智人法」者，辟支佛亦自然得，不從他聞，而無一切智；是故說佛一切智人得。
是四種法，無有人能思惟稱量，是故名「不可思議」、「不可稱」、「不可量」；更無有法與是法相似者，是故名「無等等」。
須菩提意，恐新學菩薩著是四法，是故白佛言：「但是四法不可思議、無有與等耶？」佛答：「色等諸法亦不可思議、無稱、無量、無等等。」佛是中自說因緣：「色等一切法不可得故。」「如是，須菩提！諸佛法不可思議」者，是如上事。「是名不可思議」者，結句。論者先廣解，佛此中略說：「不可思議，過思議相；過等等相。」義趣，涅槃法不可思議；名字，世諦故可思議。
「如虛空不可思議」者，如先品中說虛空相不可思議，是故說「不可思議」；乃至無等等如虛空，虛空無可喻故，名「無等等」。
般若波羅蜜相即是佛法相；不可思議、無量、無稱、無等等，即是佛法相。「是佛法，一切世間天、人、阿修羅無能思議稱量」者，六道中但說三道者，三善道眾生尚不能稱量，何況三惡道！
問曰：
說是品時，何以故比丘尼、菩薩得道者少？
答曰：
此中多讚歎諸佛法，所謂「不可思議、無稱、無量、無等等」，聞者多增益信根故，是故白衣得道者多。女人雖復信多，智慧少故，得道者亦少。白衣貪著世事、智慧淺薄、鈍根，不能盡漏。
諸比丘信、慧諸根等，一心求道故，漏盡者多。比丘尼智慧少故，二十人得漏盡；雖多得初道，數過白衣，不盡漏故，不異白衣，此中不說。
入無生忍法，甚深難得故少，又以於此法種因緣者少。
「賢劫中當受記」者。
或有人言：「賢劫中千佛，除四佛，當與受記。」或有人言：「釋迦文佛與受記：『於賢劫中，在餘世界作佛。』」大智度論卷第七十