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大莊嚴論經卷第一
馬鳴菩薩造
後秦三藏鳩摩羅什譯
前禮最勝尊， 離欲邁三有，
亦敬一切智， 甘露微妙法，
并及八輩眾， 無垢清淨僧，
富那脇比丘， 彌織諸論師，
薩婆室婆眾， 牛王正道者，
是等諸論師， 我等皆敬順。
我今當次說， 顯示莊嚴論，
聞者得滿足， 眾善從是生。
可歸不可歸， 可供不可供，
於中善惡相， 宜應分別說。
（一）說曰：我昔曾聞，乾陀羅國有商賈客，到摩突羅國。至彼國已，時彼國中有一佛塔，眾賈客中有一優婆塞，日至彼塔恭敬禮拜。向塔中路有諸婆羅門，見優婆塞禮拜佛塔皆共嗤笑。更於餘日天甚烝熱，此諸婆羅門等食訖遊行而自放散，或在路中、或立門側，有洗浴者、有塗香者，或行或坐。時優婆塞禮塔迴還，諸婆羅門見已喚言：「來優婆塞，就此坐。」語優婆塞言：「爾今云何不識知彼摩醯首羅、毘紐天等而為致敬，乃禮佛塔，得無煩耶？」時優婆塞即答之曰：「我知世尊功德少分，是故欽仰恭敬為禮。未知汝天有何道德，而欲令我向彼禮乎？」諸婆羅門聞是語已，瞋目呵叱：「愚癡之人！汝云何不知我天所有神德，而作是言？」諸婆羅門即說偈言：
「阿修羅城郭，高顯周三重，懸處於虛空，男女悉充滿，我天彎弓矢，遠中彼城郭，一念盡燒滅，如火焚乾草。」時優婆塞聞是偈已，大笑而言：「如斯之事吾之鄙薄，所不敬尚。」以偈答言：
「命如葉上露，有生會當滅，云何有智者，弓矢加殘害？」時諸婆羅門等聞是偈已，咸共同聲呵優婆塞言：「是癡人，彼阿修羅有大勢力好為惡事，我天神德力能殺害，云何乃言非有智耶？」時優婆塞被呵責已，喟然長歎，而說偈言：
「美惡諦觀察，智者修善業，能獲大果報，後則轉受樂，云何於過惡，反生功德想？邪見既增長，歎惡以為善，以是惡業故，後獲大苦報。」諸婆羅門聞是語已，竪目舉手懍癘攘袂瞋忿戰動，而作是言：「汝甚愚癡，不吉之人，此等諸天不加恭敬而恭敬誰？」時優婆塞意志閑裕而語之言：「吾雖單獨，貴申道理，不應以力朋黨競說。」時優婆塞復說偈言：
「汝等所供養，兇惡好殘害，汝若奉事彼，以為功德者，亦應生恭敬，師子及虎狼，觸惱生殘害，惡鬼羅剎等，愚人以畏故，於彼生恭敬。諸有智慧者，宜應深觀察，若不為殘害，乃可生恭敬，諸有功德者，終無殘害心。修行諸惡者，無不壞殘害，不能善分別，功德及過惡。功德起惡心，過生功德想，殘害逼迫者，凡愚增敬順，於善功德者，反生輕賤心，世間皆顛倒，不別可敬者。乾陀羅生者，解知別善惡，是故信如來，不敬自在天。」彼時婆羅門聞是語已，即作是言：「咄乾陀羅！出何種姓、有何道德而名佛乎？」時優婆塞說偈答言：
「出於釋氏宮，具足一切智，眾過悉耘除，諸善皆普備，於諸眾生中，未始不饒益，覺了諸法相，一切悉明解，如是之大仙，故稱號為佛。」時諸婆羅門，復說偈言：
「汝言佛大仙，應作逼惱事，此閻浮提中，瞻默監持陀，婆塞婆私吒，提釋阿坻耶，如是諸大仙，名稱世所聞，能結大神呪，殘滅諸國土。汝名佛大仙，亦應作斯呪，汝佛有大德，應作逼惱事，若不作呪害，云何名大仙？」時優婆塞不忍聞彼誹謗之言，以手掩耳，而說偈言：
「咄莫出惡語，謗言佛有呪，毀謗最勝尊，後獲大苦報。」時婆羅門，復說偈言：
「佛若無呪術，不名有大力，若無惱害者，云何名大仙？我但說實語，何故稱誹謗？」時諸婆羅門， 撫掌大笑言：
「是故汝癡人，定墮於負處。」時優婆塞語婆羅門言：「汝莫怪笑！汝言如來無大功德亦無大力，斯是妄語。如來實有大功德力永斷呪根，終不復作惱害之事。汝今諦聽！當為汝說。」即說偈言：
「以貪瞋癡故，則作大惡呪，當結惡呪時，惡鬼取其語，於諸罪眾生，而行惱害事。佛斷貪瞋癡，慈悲廣饒益，永除惡呪根，但有眾善事，是故佛世尊，都無有惱害，以大功德力，拔濟無量苦，汝今何故言，佛無大勢力？」時諸婆羅門聞是偈已，瞋恚心息，語優婆塞言：「我於今者欲問少事，勿見瞋也。咄優婆塞！佛若無惡呪，云何而得受他供養？既不為損又不能益，云何而得稱為大仙？」優婆塞言：「如來大慈悲，終無惡呪損減眾生，亦復不為利養之事，但為饒益故受供養。」而說偈言：
「大悲愍群生，常欲為拔苦，見諸受惱者，過於己自處，云何結惡呪，而作惱害事？眾生體性苦，生老病死逼，如癰著燥灰，云何更加惡？常以清涼法，休息諸熱惱。」諸婆羅門聞是語已，即便低頭思惟斯語：「此是好事。」心欲生信。「汝健陀羅善別勝處，汝能信此甚為希有！是故歎汝。健陀羅者名不虛設，言健陀者，名為持也，持善去惡故得斯號。」而說偈言：
「能持此地者，是名善丈夫，善丈夫中勝，實是健陀羅。」時優婆塞作是思惟：「此婆羅門心欲信解皆可成器，我今當更為分別說佛之功德。」時優婆塞顏貌熙怡而作是言：「見汝信佛，我甚歡喜。汝今幸可少聽我語，功德過惡汝宜觀察。」而說偈言：
「觀察佛功德，一見皆滿足，戒聞及定慧，無與佛等者。諸山須彌最，眾流海第一，世間天人中，無有及佛者。能為諸眾生，具受一切苦，必令得解脫，終不放捨離。誰有歸依佛，不得利益者？誰有歸依佛，而不解脫者？誰隨佛教旨，而不斷煩惱？佛以神足力，降伏諸外道，名稱普遠聞，遍滿十方剎。唯佛師子吼，說諸行無我，所說恒處中，不著於二邊。天上及人中，皆作如是說，不能善分別，結使諸業報。如來涅槃後，諸國造塔廟，莊嚴於世間，猶虛空星宿。以是故當知，佛為最勝尊。」諸婆羅門聞是語已，有生信心者，有出家者、得道者。
復次，應分別論。所謂論者即是法也。夫於法所宜善思惟，若能思惟則解其義。
我昔曾聞，有婆羅門名憍尸迦，善知僧佉論、衛世師論、若提碎摩論，如是等論解了分別。彼婆羅門住華氏城中，於其城外，有一聚落。彼婆羅門有少因緣，詣彼聚落，到所親家。時其親友以緣事故餘行不在，時憍尸迦婆羅門語其家人：「汝家頗有經書以不？吾欲並讀待彼行還。」時所親婦即為取書，偶得《十二緣經》而以與之。既得經已，至於林樹間閑靜之處，而讀此經。聞無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死憂悲苦惱，是名集諦。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死憂悲苦惱眾苦集聚滅。初讀一遍猶未解了，至第二遍即解無我。外道之法著於二見：我見、邊見，於一切法深知生滅無有常者，而自念言：「一切外論皆悉無有出生死法，唯此經中有出生死解脫之法。」心生歡喜，尋舉兩手而作是言：「我於今者，始得實論，始得實論。」端坐思惟深解其義，容貌熙怡如花開敷，復作是言：「我今始知生死繫縛，解出世法，乃悟外道所說諸論甚為欺誑，不離生死。」歎言：「佛法至真至實，說有因果，因滅則果滅。外道法中甚為虛妄，說言有果而無其因，不解因果，不識解脫。自觀我昔深生怪笑，云何乃欲外道法中度生死河？我昔外道求度生死，譬如有人沒溺恒河波浪之中，懼失身命，值則攀緣，既不免難沒水而死。我亦如是，遇彼外道求度生死，然其法中都無解脫出世之法，沒生死河喪善身命墮三惡道。今見此論，當隨順行，得出生死。外道經論如愚狂語，九十六種道悉皆虛偽，唯有佛道至真至正。六師之徒及餘智者，咸自稱為一切智人，斯皆妄語。唯佛世尊是一切智，誠實不虛。」時憍尸迦即說偈言：
「外道所為作，虛妄不真實，猶如小兒戲，聚土作城郭。醉象踐蹈之，散壞無遺餘，佛破諸外論，其事亦如是。」時憍尸迦婆羅門，深於佛法生信敬心，捨外道法除去邪見，晝夜常讀《十二緣經》。時其所親方與諸婆羅門歸還其家，問其婦言：「我聞憍尸迦來至於此，今何所在？」婦語夫言：「彼婆羅門向借經書，我取與之，不識何經。然其得已披攬翻覆，彈指讚歎熙怡異常。」夫聞其言即往其所，見憍尸迦端坐思惟，即問之言：「汝於今者何所思惟？」時憍尸迦說偈答曰：
「愚癡無智慧，周迴三有中，如彼陶家輪，輪轉無窮已，我思十二緣，解脫之方所。」爾時親友即語之言：「汝於是經乃能深生希有之想，我釋種邊而得此經，將欲洗却其字，以用書彼毘世師經。」憍尸迦婆羅門聞是語已呵責親友：「汝愚癡人！云何乃欲水洗斯經？如是妙法宜用真金而以書寫，盛以寶凾種種供養。」即說偈言：
「設我有財寶，以真金造塔，七珍用廁填，寶案妙巾袠，莊嚴極殊妙，而用以供養，雖作如是事，尚不稱我意。」時其親友聞斯語已，甚懷忿恚而作是言：「今此經中有何深妙未曾有事？何必勝彼毘世師經，欲以真金種種珍寶而為供養？」時憍尸迦聞是語已，愀然作色而作是言：「汝今何故輕蔑佛經至於是乎？彼毘世師論極有過患，云何乃用比於佛語？如毘世師論，不知法相錯亂因果，於瓶因果淺近之法，尚無慧解分別能知，況解人身身根覺慧因果之義？」爾時其親友語憍尸迦言：「汝今何故言毘世師論不解因果？彼論中說破瓦以為瓶因，云何而言不解因果？」憍尸迦言：「汝毘世師論實有是語，然無道理。汝今且觀，如因於縷以為經緯然後有疊，瓶瓨亦爾，先有瓶故然後有瓦，若先無瓶云何有瓦？復次破瓦無用、瓶瓨有用，是以破瓦不得為因。現見陶師取泥成瓶、不用破瓦，又見瓶壞後有破瓦，瓶若未壞，云何有破？」時親友言：「汝意謂若毘世師論都無道理，我等寧可徒勞其功而自辛苦。」時親友徒黨諸婆羅門聞是語已心生愁惱：「若如其言，毘世師論即於今日不可信耶？」憍尸迦言：「毘世師論非但今者不可取信，於昔已來善觀察者久不可信。所以然者？昔佛十力未出世時，一切眾生皆為無明之所覆蔽，盲無目故，於毘世師論生於明想。佛日既出，慧明照了，毘世師論無所知曉，都應棄捨。譬如鵄鵂夜則遊行能有力用，晝則藏竄無有力用。毘世師論亦復如是，佛日既出，彼論無用。」親友復言：「若如汝言，毘世師論不如佛經，然此佛經寧可得比僧佉論耶？」憍尸迦言：「如僧佉經說有五分，論義得盡：第一言誓，第二因，第三喻，第四等同，第五決定。汝僧佉經中無有譬喻可得明了如牛犎者，況辯法相而能明了？何以故？汝僧佉經中說鉢羅陀那不生如常，遍一切處亦處處去。如僧佉經中說鉢羅陀那不從他生而體是常，能生一切、遍一切處去至處處。說如是事多有愆過。何以故？於三有中無有一法但能生物不從他生，是故有過。復次遍一切處能至處處，此亦有過，何以故？若先遍者，去何所至？若去至者，遍則不遍。二理相違其義自破。若如是者，是則無常。如其所言，不從他生而能生物，遍一切處去至處處。是語非也。」親友婆羅門聞是語已，語憍尸迦言：「汝與釋種便為朋黨，故作是說。然佛經中亦有大過，說言生死無有本際，又復說言一切法中悉無有我。」時憍尸迦語親友言：「我見佛法生死無際，一切無我，故吾今者敬信情篤。若人計我，終不能得解脫之道，若知無我則無貪欲，無貪欲故便得解脫。若計有我則有貪愛，既有貪愛遍於生死，云何能得解脫之道？復次，若言生死有初始者，此初身者，為從善惡而得此身？為不從善惡自然有耶？若從善惡而得身者，則不得名初始有身。若不從善惡得此身者，此善惡法云何而有？若如是者，汝法則為半從因生半不從因，如是說者有大過失。我佛法無始，故無罪咎。」于時親友語憍尸迦：「有縛則有解，汝說無我則無有縛，若無有縛誰得解脫？」憍尸迦言：「雖無有我猶有縛解。何以故？煩惱覆故則為所縛，若斷煩惱則得解脫，是故雖復無我猶有縛解。」諸婆羅門復作是言：「若無我者，誰至後世？」時憍尸迦語諸人言：「汝等善聽！從於過去煩惱諸業，得現在身及以諸根，從今現在復造諸業，以是因緣得未來身及以諸根。我於今者，樂說譬喻以明斯義。譬如穀子，眾緣和合故得生芽，然此種子實不生芽，種子滅故芽便增長，子滅故不常，芽生故不斷；佛說受身亦復如是，雖復無我，業報不失。」諸婆羅門言：「我聞汝說無我之法洗我心垢，猶有少疑今欲諮問。若無我者，先所作事云何故憶而不忘失？」答曰：「以有念覺與心相應，便能憶念三世之事而不忘失。」又問：「若無我者，過去已滅現在心生，生滅既異，云何而得憶念不忘？」答曰：「一切受生，識為種子入母胎田，愛水潤漬身樹得生，如胡桃子隨類而生，此陰造業能感後陰，然此前陰不生後陰，以業因緣故便受後陰，生滅雖異相續不斷。如嬰兒病，與乳母藥，兒患得愈，母雖非兒，藥之力勢能及於兒。陰亦如是，以有業力便受後陰憶念不忘。」諸婆羅門復作是言：「汝所讀經中但說無我法，今汝解悟生歡喜耶？」時憍尸迦即為誦《十二緣經》而語之言：「無明緣行，行緣識，乃至生緣老死憂悲苦惱。無明滅則行滅，乃至老死滅故憂悲苦惱滅。以從眾緣，無有宰主，便於其中解悟無我，非經文中但說無我。復次，以有身故則便有心，以有身心諸根有用識解分別，我悟斯事便解無我。」又問：「若如汝言，生死受身相續不斷，設有身見有何過咎？」答曰：「以身見故造作諸業，於五趣中受善惡身形，得惡形時受諸苦惱。若斷身見不起諸業，不起諸業故則不受身，不受身故眾患永息，則得涅槃。云何說言身見非過？復次，若身見非過咎者，應無生死，不於三有受生死苦，是故有過。」時婆羅門逆順觀察十二緣義，深生信解，心懷慶幸，略讚佛法，而說偈言：
「如來在世時，說法摧諸論，佛日照世間，群邪皆隱蔽。我今遇遺法，如在世尊前，釋種中勝妙，深達諸法相。所言如來者，真實而不虛，逆順觀諸法，名聞普遍滿。向佛涅槃方，恭敬合掌禮，歎言佛世尊，實有大悲心。諸仙中最勝，世間無倫疋，我今歸依彼，無等戒定慧。」憍尸迦言：「汝今云何乃爾深解佛之功德？」親友答言：「我聞此法，是故知佛無量功德，如沈水香黑重津膩，以是因緣燒之甚香遠近皆聞。如是我見如來定慧身故，便知世尊有大功德。我於今者雖不覩佛，見佛聖跡則知最勝，亦如有人於花池邊見象足跡則知其大，覩因緣論雖不見佛，知佛聖跡功德最大。」見其親友深生信解，歎未曾有而作是言：「汝於昔來讀誦外典亦甚眾多，今聞佛經須臾之頃解其義趣，悉捨外典，極為希有。」即說偈言：
「除去邪見論，信解正真法，如是人難得，是故歎希有。不但歎於汝，亦歎外諸論，因其理鄙淺，我等悉捨離。「以彼諸論有過咎故，令我等輩得生厭離生信解心，佛實大人無與等者，名稱普聞遍十方剎。外諸邪論前後有過，猶如諂語不可辯了，由彼有過，令我棄捨得入佛法，猶如春夏之時人患日熱皆欲離之，既至冬寒人皆思念。外道諸論亦復如是，誠應捨離如夏時日，然由此論得生信心亦宜思念，猶如寒時思念彼日。」于時親友問憍尸迦：「我等今者當作何事？」憍尸迦言：「今宜捨棄一切邪論，於佛法中出家學道。所以者何？如夜闇中然大炬火，一切鴿鳥皆悉墮落，佛智慧燈既出於世，一切外道悉應顛墜，是故今欲出家學道。」於是憍尸迦從親友家，即詣僧坊求索出家，出家已後得阿羅漢。何因緣故說是事耶？以諸外道常為邪論之所幻惑故，說十二因緣經論而破析之。
（三）復次，夫取福田當取其德，不應簡擇少壯老弊。
我昔曾聞，有檀越遣知識道人詣僧伽藍請諸眾僧，但求老大不用年少。後知識道人請諸眾僧，次到沙彌，然其不用。沙彌語言：「何故不用我等沙彌？」答言：「檀越不用，非是我也。」勸化道人即說偈言：
「耆年有宿德，髮白而面皺，秀眉齒缺落，背僂支節緩，檀越樂如是，不喜見幼小。」時寺中有諸沙彌，盡是羅漢，譬如有人觸惱師子棖其腰脉令其瞋恚，諸沙彌等皆作是語：「彼之檀越愚無智慧，不樂有德唯貪耆老。」時諸沙彌即說偈言：
「所謂長老者，不必在白髮，面皺牙齒落，愚癡無智慧。所貴能修福，除滅去眾惡，淨修梵行者，是名為長老。我等於毀譽，不生增減心，但令彼檀越，獲得於罪過，又於僧福田，誹謗生增減。我等應速往，起發彼檀越，莫令墮惡趣。」 彼諸沙彌等，
尋以神通力， 化作老人像，
髮白而面皺， 秀眉牙齒落，
僂脊而柱杖， 詣彼檀越家。
檀越既見已， 心生大歡慶，
燒香散名花， 速請令就坐。
既至須臾頃， 還服沙彌形，
檀越生驚愕， 變化乃如是，
為飲天甘露， 容色忽鮮變。
爾時沙彌即作是言：「我非夜叉亦非羅剎，先見檀越選擇耆老，於僧福田生高下想，壞汝善根，故作是化令汝改悔。」即說偈言：
「譬如蚊子口隹乃，欲盡大海底，世間無能測，眾僧功德者。一切皆無能，籌量僧功德，況汝獨一己，而欲測量彼？」沙彌復言：「汝今不應校量眾僧耆少形相，夫求法者不觀形相唯在智慧。身雖幼稚，斷諸結漏得於聖道，雖老放逸是名幼小，汝所為作甚為不是。若以爪指欲盡海底，無有是處，汝亦如是，欲以汝智測量福田而知高下，亦無是處。汝寧不聞如來所說四不輕經？王子、蛇、火、沙彌等都不可輕。世尊所說菴羅果喻，內生外熟、外生內熟，莫妄稱量前人長短，一念之中亦可得道。汝於今者極有大過，汝若有疑今悉可問，從今已後更莫如是於僧福田生分別想。」即說偈言：
「眾僧功德海，無能測量者，佛尚生欣敬，自以百偈讚，況餘一切人？而當不稱歎，廣大良福田，種少獲大利。釋迦和合眾，是名第三寶，於諸大眾中，勿以貌取人。不可以種族，威儀巧言說，未測其內德，覩形生宗仰。觀形雖幼弱，聰慧有高德，不知內心行，乃更生輕蔑。譬如大叢林，薝蔔雜伊蘭，眾樹雖參差，語林則不異。僧雖有長幼，不應生分別。迦葉欲出家，捨身上妙服，取庫最下衣，猶直十萬金。眾僧之福田，其事亦如是，供養最下者，獲報十万身。譬如大海水，不宿於死屍，僧海亦如是，不容毀禁者。於諸凡夫僧，最下持少戒，恭敬加供養，能獲大果報。是故於眾僧，耆老及少年，等心而供養，不應生分別。」爾時檀越聞是語已身毛為竪，五體投地求哀懺悔：「凡夫愚人多有愆咎，願聽懺悔，所有疑惑幸為解釋。」即說偈言：
「汝有大智慧，以斷諸疑網，我若不諮問，則非有智者。」爾時沙彌即告之曰：「恣汝所問，當為汝說。」檀越問言：「大德！敬信佛僧何者為勝？」沙彌答曰：「汝寧不知有三寶乎？」檀越言：「我今雖復知有三寶，然三寶中豈可無有一最勝耶？」沙彌答曰：「我於佛僧不見增減。」即說偈言：
「大姓婆羅門，厥名突羅闍，毀譽佛不異，以食施如來。如來既不受，三界無能消，擲置於水中，烟炎同時起。瞿曇彌奉衣，佛勅施眾僧，以是因緣故，三寶等無異。」爾時檀越聞是語已，即作是言：「如其佛僧等無異者，何故以食置于水中，不與眾僧？」沙彌答言：「如來於食都無悋惜，為欲顯示眾僧德力，故為是耳。所以者何？佛觀此食，三界之中無能消者，置於水中水即炎起。然瞿曇彌故以衣奉佛，佛迴與僧，眾僧受已無有變異。是故當知僧有大德，得大名稱佛僧無異。」時彼檀越即作是言：「自今以後於眾僧所，若老若少等心恭敬不生分別。」沙彌答言：「汝若如是，不久當得見諦之道。」即說偈言：
「多聞與持戒，禪定及智慧，趣向三乘人，得果并與向。譬如辛頭河，流注入大海，是等諸賢聖，悉入僧大海。譬如雪山中，具足諸妙藥，亦如好良田，增長於種子，賢善諸智人，悉從僧中出。」說是偈已而作是言：「檀越！汝寧不聞經中阿尼盧頭、難提、黔毘羅此三族姓子，鬼神大將名曰伽扶白佛言：『世尊！一切世界，若天若人若魔若梵，若能心念此三族姓子者，皆能令其得利安樂。』僧中三人尚能利益，況復大眾？」即說偈言：
「三人不成僧，念則得利益，如彼鬼將言，未得名念僧，尚獲是大利，況復念僧者？是故汝當知，功德諸善事，皆從僧中出。譬如大龍雨，唯海能堪受；眾僧亦如是，能受大法雨。是故汝應當，專心念眾僧。如是眾僧者，是諸善之群，解脫之大眾，僧猶勇健軍，能摧魔怨敵。如是眾僧者，勝智之叢林，一切諸善行，運集在其中，趣三乘解脫，大勝之伴黨。」爾時沙彌說偈讚已，檀越眷屬心大歡喜，皆得須陀洹果。
大莊嚴論經卷第一