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大莊嚴論經卷第三
馬鳴菩薩造
後秦三藏鳩摩羅什譯
（一一）復次，若有弟子能堅持戒為人宗仰，一切世人并敬其師。
我昔曾聞，有諸比丘曠野中行，為賊剽掠剝脫衣裳。時此群賊懼諸比丘往告聚落，盡欲殺害。賊中一人先曾出家，語同伴言：「今者何為盡欲殺害？比丘之法不得傷草，今若以草繫諸比丘，彼畏傷故終不能得四向馳告。」賊即以草而繫縛之，捨之而去。諸比丘等既被草縛，恐犯禁戒不得挽絕，身無衣服為日所炙，蚊虻蠅蚤之所唼嬈，從旦被縛至於日中，轉到日沒晦冥大闇，夜行禽狩交橫馳走，野狐群鳴鵄梟雊呼，惡聲啼叫甚可怖畏。有老比丘語諸年少：「汝等善聽！人命促短如河駛流，設處天堂不久磨滅，況人間命而可保乎？命既不久，云何為命而毀禁戒？諸人當知！人身難得，佛法難值，諸根難具，信心難生，此一一事皆難值遇，譬如盲龜值浮木孔。佛之正道不同於彼九十五種邪見倒惑無有果報，修行佛道必獲正果，云何悋惜如此危脆不定之命毀佛聖教？若護佛語，現世名聞具足功德，後受快樂。如佛說偈：「『若有智慧者，能堅持禁戒，求人天涅槃，稱意而獲得。名稱普聞知，一切咸供養，必得人天樂，亦獲解脫果。伊羅鉢龍王，以其毀禁戒，搯傷樹葉故，命終墮龍中，諸佛悉不記，彼得出龍時。能堅持禁戒，斯事為甚難，戒相極眾多，分別曉了難。如劍林棘聚，處中多傷毀，愚劣不堪任，護持如是戒。』」是諸比丘為苦所逼，不得屈申及以動轉，恐絕於草傷犯禁戒，自相謂言：「我等修行亦如彼稱，均平處所不令增減，今在怖難恐懼之處，執志不虧始別儜健，以斯賤命當貿貴法、人天之樂及涅槃樂，我等今者更無所趣，唯當護戒至死不犯。」即說偈言：
「我等往昔來，造作眾惡業，或得生人道，竊盜婬他妻，王法受刑戮，計算不能數；復受地獄苦，如是亦難計；或受畜生身，牛羊及鷄犬，麞鹿禽狩等，為他所殺害，喪身無涯限，未曾有少利。我等於今者，為護聖戒故，分捨是微命，必獲大利益。我等今危厄，必定捨軀命，若當命終後，生天受快樂。若毀犯禁戒，現在惡名聞，為人所輕賤，命終墮惡道。今當共立要，於此至沒命，假使此日光，曝我身命乾，我要持佛戒，終不中毀犯。假使諸惡狩，摑裂我手足，終不敢毀犯，釋師子禁戒。我寧持戒死，不願犯禁生。」諸比丘等聞老比丘說是偈已，各正其身不動不搖，譬如大樹無風之時枝葉不動。時彼國王遇出田獵，漸漸遊行至諸比丘所繫之處。王遙見之，心生疑惑作是思惟：「彼裸形者為是尼揵？為是沙門？」作是念已遣人往看，諸比丘等深生慙愧障蔽其身，使人審知釋子沙門。何故知之？右肩黑故。使即還返白言：「大王！彼是沙門非為尼揵。」即說偈言：
「王今應當知，彼為賊所劫，慙愧為草繫，如鈎制大象。」于時大王聞是事已，深生疑怪默作是念：「我今宜往彼比丘所。」作是念已，即說偈言：
「青草所繫手，猶如鸚鵡翅，又如祠天羊，不動亦不搖。雖知處危難，默住不傷草，如林為火焚，犛牛為尾死。」說是偈已往至其所，以偈問曰：
「身體極丁壯，無病似有力，以何因緣故，草繫不動轉？汝等豈不知，身自有力耶？為呪所迷惑，為是苦行耶？為自厭患身？願速說其意。」於是比丘以偈答曰：
「此草甚脆弱，頓絕亦不難，但為佛世尊，金剛戒所縛，守諸法禁故，不敢挽頓絕。佛說諸草木，悉是鬼神村，我等不敢違，是以不能絕。如似呪場中，為蛇畫境界，以神呪力故，毒蛇不能度，牟尼尊畫界，我等不敢越。我等雖護命，會歸於磨滅，願以持戒死，終不犯戒生。有德及無德，俱共捨壽命，有德慧命存，并復有名稱；無德喪慧命，亦復失名譽。我等諸沙門，以持戒為力，持戒為良田，能生諸功德，生天之梯隥，名稱之種子，得聖之橋津，諸利之首目。誰有智慧者，欲壞戒德缾？」爾時國王心甚歡喜，即為比丘解草繫縛，而說偈言：
「善哉能堅持，釋師子所說，寧捨己身命，護法不毀犯。我今亦歸命，如是顯大法，歸依離熱惱，牟尼解脫尊，堅持禁戒者，我今亦歸命。」（一二）復次，若人內心賢善，則多安隱利益一切，是故智者應修其心恒令賢善。
我昔曾聞，有諸比丘與諸估客入海採寶，既至海中船舫破壞。爾時有一年少比丘捉一枚板，上座比丘不得板故將沒水中，于時上座恐怖惶悸，懼為水漂，語年少言：「汝寧不憶佛所制戒，當敬上座？汝所得板應以與我。」爾時年少即便思惟：「如來世尊實有斯語，諸有利樂應先上座。」復作是念：「我若以板用與上座，必沒水中洄澓波浪，大海之難極為深廣，我於今者命將不全；又我年少初始出家未得道果，以此為憂，我今捨身用濟上座，正是其時。」作是念已，而說偈言：
「我為自全濟，為隨佛語勝，無量功德聚，名稱遍十方。軀命極鄙賤，云何違聖教？我今受佛戒，至死必堅持。為順佛語故，奉板遺身命，若不為難事，終不獲難果。我若持此板，必渡大海難，若不順聖旨，將沒生死海。我今沒水死，雖死猶名勝，若捨佛所教，失於人天利，及以大涅槃，無上第一樂。」說是偈已，即便捨板持與上座。既受板已，于時海神感其精誠，即接年少比丘置於岸上。海神合掌白比丘言：「我今歸依堅持戒者，汝今遭是危難之事能持佛戒。」海神說偈，讚比丘曰：
「汝真是比丘，實是苦行者，號爾為沙門，汝實稱斯名。由汝德力故，眾伴及財寶，得免大艱難，一切安隱出。汝言誓堅固，敬順佛所說，汝是大勝人，能除眾患難。我今當云何，而不加擁護？見諦能持戒，斯事未為難，凡夫不毀禁，此乃名希有。比丘處安隱，清淨自謹慎，能不毀禁戒，此亦未為難；未獲於道跡，處於大怖畏，捨己所愛命，護持佛教戒，難為而能為，此最為希有。」（一三）復次，若不見道跡，雖復多聞，不能得拔生死之苦，是故智者應求見諦。
我昔曾聞，兄弟二人俱共出家，兄得羅漢，弟誦三藏。時彼羅漢語三藏言：「汝可坐禪。」三藏報曰：「我當坐禪。」羅漢比丘復語之言：「汝寧不聞佛之所說，夫行道者如救頭然？」即說偈言：
「今日造此事，未必到明旦，人命不可保，宜速修善業，死大軍來至，無可求請處。若其命終時，不知從何道？冥冥隨業緣，莫知路遠近。命如風中燈，不知滅時節，汝言明當作，斯言甚虛妄。死虎極暴急，都無有容縱，一旦卒來到，不待至明日。死王多殘害，汝應生怖畏，當知身危脆，命速難可保。應勤觀內身，捨棄多聞業，求離世解脫，超拔生死根。死若卒至時，悔熱無所及，今若見道跡，後無悔熱患。佛法中堅實，所謂得道跡，多聞業虛偽，應捨莫愛悋。雖多聞博達，不獲道跡者，譬如盲執燈，照彼自不覩。若欲求自利，必須見道跡，處眾師子吼，言辭善巧妙，敷演諸法相，分別釋疑難。能令聽法眾，皆發歡喜心，又使一切人，悉得於調順。雖有如是事，臨終心錯亂，墮於惡道中，智者所嗤笑。汝之所說法，言詞字句滿，次第說因果，美味悅心意，甜如甘蔗漿；雖能作斯事，不能自調順，未斷三惡趣，自求得解脫，空用是事為？凡夫不可信，宜速求見諦。汝有大名稱，咸云善說法，雖有空名譽，於汝將何益？當觀察內身，嘿然修禪定。昔來多聞者，其數甚眾多，無常所遷謝，存者極尠少。勤苦求名譽，雖得復散失，佛說有為法，一切悉無常。過去恒沙佛，成就三達智，除滅於三障，一念觀三世，斯等諸世尊，名聞滿十方，今皆般涅槃，名字亦隨滅。是故汝今者，應勤修精進，捨離於名稱，專求於解脫。」三藏答言：「正爾當作。」未久之間身遇重病，恐命將終深生悔恨，而說偈言：
「怪哉我今日，於佛聖法中，戒聞雖具足，而不得見諦。我今若死者，與狗亦無別，洄流沒生死，如彼陶家輪。我今可哀愍，未得證道跡，師長垂慈矜，勸我學禪思。我不奉法教，都不習少分，是故於今者，不得見真諦。我執釋迦文，大明之法燈，而為無明首，不能自照了，以不能照故，永沒生死苦。」其諸同學聞其病患咸來瞻視，見其恐懼皆悉驚愕，各作是言：「汝寧不聞佛之所說？多聞之人有智慧力能知無常，是故汝今不應憂怖。」時病比丘即便說偈答同學言：
「我先蒙教誨，當習坐禪法，今日至明日，窳惰自欺誑。令此一生中，空過無所獲，是身如聚沫，我不深觀察。橫計為堅實，不覺死卒至，專著多聞法，生於最勝想，忽為死蟒吞，悔恨無所及。如修多羅言，應當習坐禪，專精莫懈倦，滅結之所說。佛有如是教，不能隨順行，悔熱火所燒，令我心燋惱。我今甚闇劣，譬如孾愚者，於彼六道中，不知趣何道？未知將來世，得聞佛語不？周迴三有中，為遇何等人？亦不知未來，為作何事業？或能喪本心，興起於三毒，不修諸善事，但造於眾惡。嗚呼大苦哉，我為自欺誑，已得離諸難，應獲出世道。云何為癡悞，放逸而自恣？」時諸同學聞說偈已，重安慰言：「汝既多聞又堅持戒，宜應自寬，何為憂怖乃至如是？」病比丘言：「我今病困，諸賢見捨必死無疑。」涕泣流淚而白兄曰：「願少近我，由我愚惑，不奉兄教，今者病篤必就後世。願兄垂愍，當見拔濟令離大苦。」即說偈言：
「同處佛法中，汝稱沙門寶，數數教誡我，愚劣不承順。我以斯事故，倍復生悔熱，盛夏欝蒸氣，猛焰燒燋然。我之背恩教，悔熱復過彼，我今無所恃，唯當歸依汝。於後受身時，觀察莫忘我，令後值佛法，復還得出家。不虛著法服，願必獲道果，學問諸餘業，捨之不復為，專精求解脫，更無餘志求。假使將來世，求於見諦者，皮肉及筋骨，髓脈消乾竭，身命趣自在，終不捨解脫。又願未來身，常勤修善法，晝夜六時中，精進初不廢。」時病比丘說是偈已心懷惶悸，其兄見之生大憂愍，而作是言：「善哉善哉！子今乃能深生悔恨發于誓願，但先教汝不用我語，驚悔於後將何所及？」而說偈言：
「疾病以困篤，大命不云遠，支節皆舒緩，刀風解其形。湯藥所不療，醫師捨之去，左右咸稱言，怪哉決定死。諸親婦女等，對而悲啼哭，臨終大恐怖，驚畏苦難喻。設當平健時，知死有斯苦，誰不發道意，克獲解脫果？盛年無患時，懈怠不精進，但營眾事務，不修施戒禪。後遭重病疾，諸根如火然，臨為死所吞，方悔求修善。」彼病比丘即便命終，還生人中。時阿羅漢以天眼觀，知其生處，數到其家。此兒漸大乳母抱持，將詣僧坊至羅漢所，捉兒不堅失手撲地，頭打石上兒大瞋恚，捨身命終墮地獄中。時阿羅漢復以天眼而觀察之，見在地獄生苦難處，即說偈言：
「嗚呼大毀敗，生處難可救，佛力尚難拔，況我能救濟？繫心慧無漏，非苦所能修，地獄中苦惱，無有暫樂心，尚無暫樂心，云何得繫念？以無繫念故，不得慧無漏。如是之難處，云何可救拔？地獄受大苦，不可以方喻。設復強為譬，人中死為苦，少可得為喻，彼苦恒過此。如火著乾薪，無有暫冷時，地獄苦亦爾，無有暫憩息。地獄中陰身，皆如融鐵聚，熱惱燒然苦，不可得稱計。宜應除懈怠，晝夜不休息，勤修於正道，必使盡苦際。是故先修道，克獲解脫果，然後以多聞，而作妙瓔珞。」（一四）復次，見此事已應生驚悟，尊豪榮位無得常者。
我昔曾聞，栴檀罽尼吒王將欲往詣罽尼吒城，於其中路見五百乞兒，同聲乞匃言：「施如我。」王聞是語便生悟解，即作是念：「彼覺寤我，我於往日曾更貧苦，今若不施後亦如彼。」即說偈言：
「由其先世時，多饒錢財寶，說言無可施，今獲斯貧賤，設我今言無，後亦同於彼。」時有輔相名曰天法，下馬合掌而白王言：「此諸乞兒咸言如我。」王答臣言：「我聞其語，然我所解與汝有異。汝之所解，謂為乞索錢財雜物。我所解者當為汝說，汝今善聽！」即說偈言：
「此諸乞兒等，故來覺寤我，以斯貧賤形，示我令得見。自言受此身，慳不惠施故，放逸所欺誑，受是苦惱形，愚劣諸乞兒，示我如此義。自言曾為王，猶如星中月，寶蓋覆頂上，左右眾妓直，侍從悉莊嚴，聞者皆避路。雖有如此等，種種眾妙事，由不布施故，今受貧賤苦。福樂迷汝心，不覺後有苦，人帝應當知，我今甚毒苦，宜當修布施，莫使後如我。」輔相天法聞是偈已，深生歡喜，合掌白王：「如佛言曰：『見他受苦當自觀察。』王於今者實合佛意，見彼乞兒則能覺寤。善哉大王！意細乃爾，能覺是事，善解分別佛所說義。大王稱實能持大地，真是地主不虛妄也。所以者何？能善分別佛法深義，聰慧明達，是故稱王為大地主。」即說偈言：
「地主常應爾，此意為無上，此意難可恒，能自利亦難。人身極難得，信心亦難生，財寶難可足，福田復難遇。如是一一事，極難得聚會，譬如大海中，盲龜值浮孔。如斯之難事，大王盡具有，是故於今者，不應恣心意。人身如電光，暫發不久停，雖復得人身，危脆不可保。臨終兩肩垂，諸節皆舒緩，雖有四威儀，進止不自由。眼目已上眄，將為死毒中，親屬在其側，覩之咸悲泣。以手觸其身，安慰言勿懼，既見親慰喻，益更增悲感。決定知已去，涉於死長途，雖有眾財物，不可為資糧。諸脈斷絕時，顏色皆變異，命來催促已，如油盡燈滅。當於如斯時，誰能修布施，持戒及忍辱，精進禪智等？如斯時未至，宜應勤用心。」（一五）復次，若命終時，欲齎財寶至於後世，無有是處，唯除布施作諸功德；若懼後世得貧窮者，應修惠施。
我昔曾聞，有一國王名曰難陀，是時此王聚積珍寶規至後世，嘿自思惟：「我今當集一國珍寶使外無餘。」貪聚財故，以自己女置婬女樓上，勅侍人言：「若有人齎寶來求女者，其人并寶將至我邊。」如是集歛一國錢寶，悉皆蕩盡聚於王庫。時有寡婦唯有一子心甚敬愛，而其此子見於王女儀容瓖瑋姿貌非凡，心甚耽著，家無財物無以自通，遂至結病，身體羸瘦氣息微惙。母問子言：「何患乃爾？」子具以狀啟白於母：「我若不得與彼交往，定死不疑。」母語子言：「國內所有一切錢寶盡無遺餘，何處得寶？」復更思惟：「汝父死時，口中有一金錢，汝若發塜可得彼錢，以用自通。」即隨母言，往發父塜開口取錢。既得錢已至王女邊。爾時王女遣送此人并所與錢以示於王，王見之已語此人言：「國內金寶一切蕩盡，除我庫中，汝於何處得是錢來？汝於今者必得伏藏。」種種拷楚徵得錢處。此人白王：「我實不得地中伏藏。我母示我，亡父死時置錢口中，我發塜取故得是錢。」時王遣人往撿虛實，使人既到果見死父口中錢處，然後方信。王聞是已而自思忖：「我先聚集一切寶物，望持此寶至于後世；彼父一錢，尚不能得齎持而去，況復多也？」即說偈言：
「我先勤聚集，一切眾珍寶，望齎諸錢物，隨己至後世。今觀發塜者，還奪金錢取，一錢尚不隨，況復多珍寶？」復作是思惟： 「當設何方便，得使諸珍寶，隨我至後世？昔者頂生王，將從諸軍眾，并象馬七寶，悉到於天上；羅摩造草橋，得至楞伽城。吾今欲昇天，無有諸梯隥；欲詣楞伽城，又復無津梁；我今無方計，持寶至後世。」時有輔相聰慧知機，已知王意而作是言：「王所說者正是其理，若受後身必須財寶，然今珍寶及以象馬，不可齎持至於後世。何以故？王今此身尚自不能至於後世，況復財寶象馬者乎！當設何方令此珍寶得至後身？唯有施與沙門婆羅門、貧窮乞兒，福報資人必至後世。」即說偈言：
「莊嚴面目者，臨水見勝好，好醜隨其面，影悉現水中。莊嚴則影好，垢穢則影醜，今身如面貌，後受形如影。莊嚴形戒慧，後得可愛果，若作惡行者，後受報甚苦。信心以財物，供養父母師，沙門婆羅門，貧窮困厄者，即是後有水，於中見面像，施戒慧業影，亦復彼中現。王有眾營從，宮人諸婇女，臣佐及吏民，音樂等倡妓。如其命終時，悲戀送塜間，到已便還家，無一隨從者。後宮侍直等，庫藏眾珍寶，象馬寶輦輿，一切娛樂具，國邑諸人民，苑園遊戲處，悉捨而獨逝，亦無隨去者。唯有善惡業，隨逐終不放。「若人臨終喘氣麤出，喉舌乾燋不能下水言語不了，瞻視不端筋脈斷絕，刀風解形支節舒緩，機關止廢不能動轉，舉體酸痛如被針刺。命盡終時，見大黑闇如墜深坑，獨遊曠野無有黨侶，唯有修福為作親伴而擁護之。若為後世，宜速修福。」即說偈言：
「若人命終時，獨往無伴黨，畢定當捨離，所愛諸親友，獨遊黑闇中，可畏恐怖處，親愛皆別離，孤焭無徒伴，是故應莊嚴，善法之資糧。」為滿此義故，婆羅留支以六偈讚王，即說偈言：
「雖有諸珍寶，積聚如雪山，象馬眾寶車，謀臣及呪術，專念死時至，不可以救免，宜修諸善業，為己得利樂。目如青蓮者，應勤行戒施，死為大恐畏，聞者皆恐懼。一切諸世間，無不終沒者，以是故大王，宜應觀死苦。目如青蓮者，應當修善業，為己得利樂，宜勤行戒施。人命壽終時，財寶不隨逐，壯色及盛年，終不還重至。目如青蓮者，應當修善業，為己得利樂，宜勤行戒施。彌力那侯沙，耶耶帝大王，及屯豆摩羅，娑伽跌利不，翹離奢勢夫，踰越頻世波，如是人中上，眾勝大王等，軍眾及群官，悉皆滅沒去，欣慼相續生，意念次第起。目如青蓮者，應當修善業，使己受快樂，宜勤行戒施。財寶及榮貴，此事難可遇，福祿非恒有，身力有增損。一切無定相，地主亦非常，如此最難事，今悉具足得。目如青蓮者，應具修諸善，使己受快樂，宜勤修戒施。勁勇有力者，能越渡大海，專念健丈夫，能超度諸山。設作如斯事，未足名為難，能利益後世，是事乃為難。」（一六）復次，此身不堅，是故智者應當分別供養尊長，是則名為以不堅法易堅固法。
我昔曾聞，牟尼種中有王名曰阿育，信樂三寶，若於靜處見佛弟子，不問長幼必為下馬接足而禮。爾時彼王有一大臣，號名耶賒，邪見不信，見王禮敬諸比丘等，深生謗毀，而白王言：「此諸沙門皆是雜種而得出家，非諸剎利及婆羅門，亦雜毘舍、首陀羅等。又諸皮作及能織者，巧作塼瓦剃鬚髮師，亦有下賤旃陀羅等，大王何故而為作禮？」王聞是語默然不報。別於後時集諸大臣，勅諸人言：「我於今者須種種頭，不聽殺害，仰汝等輩得自死者。」即語諸臣：「汝今某甲仰得是頭，復告某甲仰得彼頭。」如是展轉遍勅諸臣，仰得異頭不聽共同；別告耶賒：「今又仰汝取自死人頭，各各皆使於市中賣。」如是頭等，餘頭皆售，唯有人頭，見者惡賤，遠避而去無肯買者。眾人見之咸皆罵辱而語之言：「汝非旃陀羅、夜叉、羅剎，云何乃捉死人頭行？」被罵辱已還詣王邊，而白王言：「我賣人頭不能令售，返被呵罵。」王復語言：「若不得價，但當虛與。」時彼耶賒尋奉王教，入市唱告欲虛與人。市人見已復加罵辱，無肯取者。耶賒慚愧還至王所，向王合掌，而說偈言：
「牛驢及象馬，猪羊諸畜頭，一切悉獲價，競共諍買取。諸頭盡有用，唯人頭穢惡，無有一可用，虛與不肯取，而返被呵罵，況復有買者？」王問耶賒：「汝賣人頭，何故不售？」耶賒白王：「人所惡賤，無肯買者。」王復問言：「唯此一頭為可憎惡？一切人頭悉可惡乎？」耶賒答王：「一切人頭悉可惡賤，非獨此一。」王復問言：「如是我頭亦復如是為人惡耶？」耶賒聞已懼不敢對，默然而住。王復語言：「我於今者施汝無畏，以實而說，我今此頭亦可惡耶？」耶賒對曰：「王頭亦爾。」王復語言：「為審爾不？」耶賒復言：「審爾。大王！」王告耶賒：「若此人頭貴賤等同皆可惡者，汝今云何自恃豪貴種姓色智以自矜高，而欲遮我禮敬沙門諸釋種子？」即說偈言：
「唯有此人頭，見者咸譏呵，賣之無所直，虛與惡不近。遙見皆生瞋，言不祥鄙惡，此頭膿血污，鄙賤甚可惡。以斯下賤頭，貿易功德首，雖向彼屈申，毫釐無損減。」王告耶賒言： 「汝雖見比丘，雜種而卑賤，不能覩其內，真實有道德。汝愚癡邪見，迷惑錯亂心，計己婆羅門，獨有解脫分，自餘諸種姓，無得解脫者。若欲為婚姻。當求於種族；若求善法者，安用種族為？若其求法者，不應觀種姓，雖生上族中，造作極惡行，眾人皆呵責，是則名下賤。種族雖卑微，內有實道行，為人所尊奉，是則名尊貴。德行既充滿，云何不禮敬？心惡使形賤，意善令身貴，沙門修諸善，信戒施聞具，是故可尊尚，宜應深恭敬。造作惡行者，汝今寧不聞，釋種具大悲，牛王正道者，所說之法耶？以三危脆法，貿易三堅法，佛無有異語，故我不敢違，若違世尊教，不名為親善。譬如壓甘蔗，取汁棄其滓，人身亦如是，為死之所壓。屍骸委在地，不能復進止，供敬修諸善，是故應當知。以此敗壞身，貿易堅牢法，猶如火燒舍，智者出財物，如水沒伏藏，亦應速出寶，此身終敗壞，宜貿易堅法。愚人不分別，堅與不堅法，死軍卒來至，如入摩竭口，當於如是時，驚恐大怖畏。如酪取生酥，及以於醍醐，取已酪缾破，不生大苦惱。此身亦如是，取其堅實善，於後命盡時，終不生悔恨。不修諸善行，憍慢而縱逸，死法卒來至，破身之缾器，其心極燋熱，猶為火所燒。憂結喻如火，酪缾喻如身，汝不應遮我，修善取堅法。愚癡黑暗者，自言我尊貴。我執十力尊，言說之燈炬，照察己身中，貴賤無差別，皮肉筋骨等，三十六種物，貴賤悉同等，有何差別相？名衣及上服，眾具有別異。智者宜勤身，作恭敬禮拜，伇使行諸善，是名取堅法。何故說斯者？此身如電遄，泡沫及沙聚，芭蕉無堅實。如此危脆身，修善百劫住，堅於須彌山，及以於大地。智者應如是，貿易堅實法。」大莊嚴論經卷第三