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大莊嚴論經卷第六
馬鳴菩薩造
後秦三藏鳩摩羅什譯
（三一）復次，有實功德堪受供養，無實功德不堪受人信心供養。
我昔曾聞，拘沙種中有王名真檀迦膩吒，討東天竺，既平定已，威勢赫振福利具足，還向本國，於其中路有平博處，於中止宿。爾時彼王心所愛樂，唯以佛法而為瓔珞，即在息處遙見一塔，以為佛塔，侍從千人往詣塔所，去塔不遠下馬步進，著寶天冠嚴飾其首，既到塔所歸命頂禮，說是偈言：
「離欲諸結障，具足一切智，於諸仙聖中，最上無倫疋。能為諸眾生，作不請親友，名稱世普聞，三界所尊重。棄捨於三有，如來所說法，諸論中最上，摧滅諸邪論。我今歸命禮，真實阿羅漢。」爾時彼王，以念如來功德之故稽首敬禮，當作禮時塔即碎壞，猶如暴風之所吹散。爾時彼王見是事已甚大驚疑，而作是言：「今者此塔無觸近者，云何卒爾無事散壞？如斯變異必有因緣。」即說偈言：
「帝釋長壽天，如是尊重者，合掌禮佛塔，都無有異相。十力大威德，尊重高勝人，大梵來敬禮，佛亦無異相。我身輕於彼，不應以我壞，為是呪術力，厭道之所作。」王說偈已，以塔碎壞心猶驚怖，而作是言：「願此變異，莫作災患當為吉祥，令諸眾生皆得安隱。我從昔來五體投地禮百千塔，未曾虧損一塵墮落，今者何故變異如是？如斯之相我未曾見。」即說偈言：
「為天阿修羅，而共大戰鬪？為是國欲壞，我命將不盡？將非有怨敵，欲毀於我國？非穀貴刀兵，不有疾疫耶？非一切世間，欲有災患耶？此極是惡相，將非法欲滅。」爾時近塔村人見王疑怪，即便向王作如是言：「大王！當知此非佛塔。」即說偈言：
「尼揵甚愚癡，邪見燒其意，斯即是彼塔。王作佛心禮，此塔德力薄，又復無舍利，不堪受王敬，是故今碎壞。」迦膩吒王倍於佛法生信敬心，身毛皆竪悲喜雨淚，而說偈言：
「此事實應爾，我以佛想禮，此塔必散壞，龍象所載重，非驢之所堪。佛說三種人，應為起塔廟，釋迦牛王尊，正應為作塔。尼揵邪道滅，不應受是供，不淨尼揵子，不應受我禮。此塔崩壞時，出於大音聲，喻如多子塔。佛往迦葉所，迦葉禮佛足。『是我婆伽婆，是我佛世尊。』佛告迦葉曰：『若非阿羅漢，而受汝禮者，頭破作七分。』我今因此塔，驗佛語真實。」如此木石無有心識，而為尼揵作明證驗，知非一切智。王見是已於大眾前歡喜踊躍，倍生信心容顏怡悅，而作是言：「南無婆伽婆！一切所尊解脫之師，釋迦牟尼佛師子吼言：『此法之外，更無沙門及婆羅門。』佛語真實無有錯謬。諸有眾生一足二足、無足多足，有色無色、有想無想，乃至非想非非想，於此眾中唯有如來最為尊勝。舉要言之，佛所說者今日皆現，一切外道不如草芥，況復尼揵師、富蘭那迦葉？」即說偈言：
「我是人中王，不堪受我禮，況復轉輪王，阿修羅王等！此塔於今日，如為大象王，牙足之威力，摧破令碎壞。身具四種結，故名尼揵陀。猶如大熱時，能除彼熱者，名為尼陀伽；如來佛世尊，能斷一切結，真是尼陀伽。以是於今者，尼揵諸弟子，及諸餘天人，皆應供養佛。佛種族智慧，名稱甚廣大，如此之塔廟，天人阿修羅，若其禮敬時，無有傾動相。猶如蚊子翅，扇於須彌山，雖盡其勢力，不能令動搖。」是故若人欲得福德，宜應禮拜佛之塔廟。
（三二）復次，若人學問，雖復毀行，以學問力尋能得道，以是義故應勤學問。
我昔曾聞，有一多聞比丘住阿練若處，時有寡婦數數往來此比丘所，聽其說法。于時學問比丘於此寡婦心生染著，以染著故所有善法漸漸劣弱，為凡夫心結使所使，與此婦女共為言要。婦女言：「汝今若能罷道還俗，我當相從。」彼時比丘即便罷道。既罷道已，不能堪任世間苦惱，身體羸瘦不解生業，未知少作而大得財，即自思惟：「我於今者作何方計得生活耶？」復作是念：「唯客殺羊，用功極輕兼得多利。」作是念已求覓是處，以凡夫心易朽敗故造作斯業，遂與屠兒共為親友。於賣肉時，有一相識乞食道人，於道路上偶值得見，見已便識頭髮蓬亂，著青色衣身上有血，猶如閻羅羅剎，所執肉稱悉為血污。見其稱肉欲賣與人，比丘見已即長歎息作是思惟：「佛語真實！凡夫之心輕躁不停，極易迴轉。先見此人勤修學問護持禁戒，何意今日忽為斯事？」作是念已，即說偈言：
「汝若不調馬，放逸造眾惡，云何離慚愧，捨棄調伏法？威儀及進止，為人所樂見，飛鳥及走獸，覩之不驚畏。行恐傷蟻子，慈哀憐眾生，如是悲愍心，今為安所在？」凡夫之人其心不定，正可名為沙門婆羅門數，是故如來不說標相；若得見諦真實，是名為沙門及婆羅門。復說偈言：
「勇捍而自稱，謂己真沙門，為此不調心，忽作斯大惡。」說是偈已，尋即思惟：「我於今者作何方便令其開悟？如佛言曰：『若教人時，先當令其於四不壞生清淨信，此四不壞能令眾生得見四諦。』今當為說作業根本。」作是念已而語之言：「汝於今者極善稱量。」時賣肉者作是念言：「此比丘既不買肉，何故語我極善稱量？」作是念已，即說偈言：
「此必有悲愍，而來見濟拔！如斯之比丘，久離市易法，見吾為惡業，故來欲救度。實是賢聖人，為我作利益！」說是偈已，尋憶昔者為比丘時造作諸行，念先所誦經名曰苦聚欲過欲味。思憶此已，即以肉稱遠投於地，於生死中深生厭患，語彼比丘：「大德，大德！」而說偈言：
「欲味及欲過，何者為最多？我以慚愧革玄，捉持智慧秤。思量如此事，心已得通達，不見其有利，純覩欲衰患。以是故我今，宜應捨離欲，往詣於僧坊，復還求出家。我今為欲作，身苦極下賤，雖是現在身，即如墮惡道。我昔出家時，濾水而後飲，悲愍護他命，無有傷害心。今日如惡鬼，食人精血者，我今樂殺害，習而不能捨。善哉佛所說，親近於欲者，無惡而不造。我今為欲使，衰苦乃至此。一切種智說，四諦我未證，從今日已去，終不更放逸。十力尊所說，前為放逸者，後止更不作，如月離雲翳，明照于世間。是故我今當，專心持禁戒，設頭上火然，衣服亦焚燒，我當堅精進，修行調順法，斷難伏結使，必令得寂滅。假毀絕筋脈，形體皆枯乾，不見四諦者，我終不休息，先滅結使怨，得勝報施恩。」爾時比丘知其心念，彼智慧火方始欲然，即說偈言：
「汝今若出家，必應得解脫，迦梨與僧鉗，及以質多羅，如此等比丘，皆七返罷道，後復還出家，獲得阿羅漢。十力世尊戒，汝亦不毀犯，汝不起邪見，汝有多聞智，生於厭離善，修習寂靜樂。汝有多聞燈，結使風所滅，汝還修多聞，必至無畏方。為結之所漂，當依修定力，修定得勝力，明了見結使。由汝常修集，故樂出家法，心近善功德，為結使所壞，修集於正道，是意捉結使，如象絕羈靽，自恣隨意去。」時罷道比丘即捨惡業，出家精勤得阿羅漢果。
（三三）復次，若欲莊嚴無過善業，是故應當勤修諸善。
我昔曾聞，有一田夫聰明黠慧，與諸徒伴共來入城。時見一人，容貌端正莊嚴衣服，種種瓔珞服乘嚴麗，多將侍從，悉皆嚴飾瓌瑋可觀。彼聰明者語諸行伴：「不好不好。」同伴語言：「如此之人威德端正，深可愛敬有何不好？」聰明者言：「我自不好，亦不以彼用為不好，由我前身不造功德，致使今者受此賤身，無有威勢人所不敬。若先修福，豈當不及如此人者，是故我今應勤修善，必使將來有勝於彼。」即說偈言：
「彼捨於放逸，修善獲福利，我由放逸故，不修功德業，是以今貧賤，下劣無威勢，我今自愧責，故自稱不好。我今自觀察，窮賤極可愍，結使所欺誑，放逸之所壞，自從今以後，勤修施戒定，必使將來生，種姓好眷屬，端正有威德，財富多侍從，眾事不可嫌，為世所尊敬；莫如今日身，自悔無所及。惡心為我怨，欺我致貧賤，心能自悔責，修善得快樂。設造惡業時，眾善都不生，制心修善者，榮樂無不具。世間語不虛，善惡報差別，佛說八正道，能至於涅槃。若心著財利，富貴及榮勝，求於後有者，不免衰老患，我當勤精專，趣向無畏方。譬如醉畫師，畫作諸形像，醒已覺其惡，除滅作勝者。先世愚癡故，造作今惡身，今當滅惡業，將來求勝報。見惡果報已，智者深自責。」（三四）復次，若聞善說應當思惟，必得義利，是故智者常應聽受善妙之法。
我昔曾聞，舍衛國中佛與阿難曠野中行，於一田畔見有伏藏。佛告阿難：「是大毒蛇。」阿難白佛：「是惡毒蛇。」爾時田中有一耕人，聞佛、阿難說有毒蛇，作是念言：「我當視之，沙門以何為惡毒蛇？」即往其所見真金聚，而作是言：「沙門所言是毒蛇者，乃是好金。」即取此金，還置家中。其人先貧衣食不供，以得金故，轉得富饒衣食自恣。王家策伺怪其卒富，而糺舉之繫在獄中，先所得金既已用盡，猶不得免，將加刑戮。其人唱言：「毒蛇。阿難！惡毒蛇。世尊！」傍人聞之，以狀白王，王喚彼人而問之曰：「何故唱言：『毒蛇。阿難！惡毒蛇。世尊！』」其人白王：「我於往日在田耕種，聞佛、阿難說言毒蛇，是惡毒蛇。我於今者，方乃悟解實是毒蛇。」即說偈言：
「諸佛語無二，說為大毒蛇，阿難白世尊，實是惡毒蛇。惡毒蛇勢力，我今始證知，於佛世尊所，倍增信敬心，我今臨危難，是故稱佛語。毒蛇之所螫，正及於一身，親戚及妻子，奴婢僮僕等，一切悉無有，而受苦惱者；財寶毒蛇螫，盡及家眷屬。我今於財寶，及與親戚等，視如惡毒蛇，瞋恚發作時。智者宜速離，如捨惡毒蛇，應速求出家，行詣於山林。誰有智慧者，見聞如此事。而當著財寶，封惑迷其心？我謂得大利，而反獲衰惱。」王聞偈已，深知是人於佛語中生信解心，即說偈言：
「汝今能信敬，悲愍之大仙，所說語真實，未曾有二言。先所伏藏財，盡以用還汝，更復以財寶，而以供養汝。能敬信調御，善逝實語故，大梵之所信，拔梨阿修羅，天王及帝釋，我等與諸王，城中諸豪族，婆羅門剎利，尊勝智見人，無不信敬者。能同我信故，現得於花報，今信最信處，應獲第一果。」（三五）復次，諸欲求利者，或得或不得，有真善心者不求自得利實，無真善心者為得貪利，故應作真善心。
我昔曾聞，有一國王，時輔相子其父早喪，其子幼稚未任紹繼，錢財已盡，無人通致可得見王，窮苦自活。遂漸長大有輔相才，理民斷事一切善知，年向成立盛壯之時，形體姝大勇猛大力才藝備具，作是思惟：「我今貧窮，當何所作？又復不能作諸賤業。今我無福，所有才藝不得施行，復不生於下賤之家，又聞他說是偈言：「『業來變化我，窮困乃如是，父母之家業，今無施用處。下賤所作業，非我所宜作，若我無福業，應生下賤家。生處雖復貴，困苦乃如是，賤業極易知，然我所不能。當作私竊業，使人都不知，正有作賊業，覆隱人不覺。腰繫二箭筒，并持鋼利劍，縛蹲酋十田手秉弓，種種自莊嚴，喻如師子兒，都無有所畏。』」說是偈已作是思惟：「設劫餘處或令他貧，我當劫王。」作是念已，至王宮中詣王臥處，王覺有賊怖不敢語，持王衣服并諸瓔珞取安一處。時王頭邊有一器水，邊復有灰，飢渴所逼，謂灰是麨和水而飲，飲已飽滿，乃知是灰。即自思惟：「灰猶可食，況其餘物？我寧食草，何用作賊？先父以來不為此業。」即棄諸物還來歸家。王見空出，歎言善哉！即喚其人而語之言：「汝今何故既取此物，還置於地而便空去？」白言：「大王！聽我所說。」即說偈言：
「何故作非理？以為飢渴故，灰水止飢渴，是故息賊心。今知是飢渴，易可得止息，我飲灰水已，擲器著地中，慚愧生悔恨，不復更造惡。大王應當知，我非凡庶人，乃是輔相子，由家窮困故，故來至王宮，造作非法事。從今日已去，常欲飲灰水，食草而自活，不為偷盜業。我家昔先人，自有家禮教，寧當自滅身，不毀舊法訓。」王見此事歎未曾有，稱種姓子真實不虛，雖有愆過尋能改悔，即說偈言：
「貧窮壞志耐，并棄於慚愧，凡下鄙惡人，速疾造惡業。以己家法鉤，能制非法象，汝能自抑心，不違家教法，能有是賢行，還襲汝父處。汝今除癡心，能作難有事，我今極歡喜，用汝為輔相。不須覆觀察，我已見汝行，心堅志勇健，兼復有智能。我今自見知，斯事實難有，才業倍勝父，以心真善故。」是故智者，當作真實，不應虛偽。
（三六）復次，現在結使雖復不起，若未斷結，結使之得猶故成就，如以冷水投熱湯中。
我昔曾聞，有一師共一弟子，於其冬日在煖室中，見有火聚無有烟焰。師語弟子：「汝見是火無烟焰不？」弟子言：「見。」師語弟子：「汝著乾薪烟即時起。」復言：「口吹，火焰乃出。」師為弟子，而說偈言：
「先火無烟焰，慈心不淨觀，現在結不生，如火無烟焰。如火得乾薪，烟焰俱時起，心火遇因緣，值惡知識時，瞋恚烟便起，若覩好色時，貪欲火熾然。是故應斷得，成就具三明，為斷貪瞋癡，應勤修精進。明行足斷心，結使草不生，喻如常行道，眾卉皆不出。貪欲及瞋恚，未遇緣不起，根本未斷故，遇緣還復發。喻如得瘧病，四日定發現，於三二日時，遇緣還復發。又似世俗定，掩按結不起，都無有患相。欲如毒樹根，不拔芽還生，如人耻白髮，并剃其黑者，剃之未久間，白髮尋還生。不永斷結使，其事亦如是，欲結及瞋恚，逼戒行機關，對治隱不起。不造身口業，便生難有想，結使後還起，毀犯於戒行。貪嗜著五欲，如蛇隱入穴，還出則螫人。」（三七）復次，施為解脫不為財物，若為財物不名為施，若為解脫則得無生及涅槃樂，是故智者應為解脫而行布施。
我昔曾聞，有一檀越詣僧房設會，檀越知識道人語上座言：「今日檀越飲食精細，好為檀越耐心說法。」是時上座已得三明六通具八解脫，善知他心深觀察之，為何事故而設此會，乃知此會為財利故。爾時上座為此檀越說三惡道苦，而作是言：「善哉善哉！檀越汝今所設供養，極是時施，色香美味皆悉具足，極為清淨，三惡道中無所乏少。」時知識道人語上座言：「何以為他呪願三惡道中都無所乏？」時僧上座語彼道人子：「我雖年老倒錯說法，然此檀越不習於戒，結使所使，我觀彼心故作是說，此檀越為五欲樂及財寶畜生。」即說偈言：
「施者所生處，財寶極廣大，以恃財寶故，能令起憍慢。憍慢越法度，盲冥愚凡夫，以越法度故，則墮三惡趣。處於三惡道，猶如己舍宅，若生人天中，如似暫寄客。是故戒施伴，俱受於涅槃，戒能得生天，施能備眾具，所作為解脫，必盡於苦際。譬如種藕根，花葉悉具得，其根亦可食。修行於施戒，親近解脫林，快樂喻花葉，根喻於解脫。是故修戒施，必當為解脫，不應為世利。」（三八）復次，離諸難亦難，得於人身難，既得離諸難，應當常精勤。
我昔曾聞，有一小兒聞經中說：「盲龜值浮木孔，其事甚難。」時此小兒故穿一板作孔受頭，擲著池中，自入池中低頭舉頭欲望入孔，水漂板故不可得值。即自思惟：「極生厭惡，人身難得，佛以大海為喻，浮木孔小盲龜無眼，百年一出實難可值。我今池小其板孔大，復有兩眼日百出頭，猶不能值，況彼盲龜而當得值？」即說偈言：
「巨海極廣大，浮木孔復小，百年而一出，得值甚為難。我今池水小，浮木孔極大，數數自出頭，不能值木孔。盲龜遇浮木，相值甚為難，惡道復人身，難值亦如是。我今值人身，應當不放逸，恒沙等諸佛，未曾得值遇。今日得諮受，十力世尊言，佛所說妙法，我必當修行。若能善修習，濟拔極為大，非他作己得，是故自精勤。若墮八難處，云何可得離？世間業隨逐，墜墮於惡道。我今當逃避，得出三有獄，若不出此獄，云何得解脫？畜生道若干，歷劫極長久，地獄及餓鬼，黑闇苦惱深。我若不勤修，云何而得離，嶮難諸惡道？今日得人身，不盡苦邊際，不離三有獄，應當勤方便，必離三有獄。我今求出家，必使得解脫。」（三九）復次，財錢難捨，智者若能修於小施莫起輕想。
我昔曾聞，須和多國昔日有王名薩多浮，時王遊獵偶值一塔，即以五錢布施彼塔。有一旃陀羅遙唱善哉！即遣使捉將至王所。時王語言：「汝今見我布施小故譏笑我耶？」彼人白王：「施我無畏然後當語。我於昔日於嶮道中劫掠作賊，捉得一人急拳其手。我即思惟：『此人拳手必有金錢。』語令開手其人不肯，我捉弓箭用恐彼人，語言放手猶故不肯。我即挽弓向之，以貪寶故即便射殺，殺已即取得一銅錢。寧惜一錢不惜身命。如今大王無逼惱者，能持五錢用施佛塔，是故我今歎言善哉！」即說偈言：
「挽弓圓如輪，將欲害彼命，彼寧喪身命，不肯輸一錢。我見如此人，捨命不捨錢，是故我今者，見有捨錢者，生於希有想，歎言難可作。不見有弓刀，強逼大王者，亦無有畏忌，開意捨難捨，苦求乃得錢。是故我今日，見有捨財者，心生未曾有。我自見其證，極苦不肯捨，大王今當知，慳心難可捨。」（四）復次，善觀察所作，當時雖有過，後必有大益。
我昔曾聞，有一比丘常被盜賊，一日之中堅閉門戶，賊復來至扣門而喚，比丘答言：「我見汝時極大驚怖，汝可內手於彼向中，當與汝物。」賊即內手置於向中，比丘以繩繫之於柱，比丘執杖開門打之，打一下已語言：「歸依佛。」賊以畏故，即便隨語歸依於佛。復打二下語言：「歸依法。」賊畏死故復言歸依法。第三打時復語之言：「歸依僧。」賊時畏故言歸依僧。即自思惟：「今此道人有幾歸依？若多有者必更不見此閻浮提，必當命終。」爾時比丘即放令去，以被打故身體疼痛久而得起，即求出家。有人問言：「汝先作賊造諸惡行，以何事故出家修道？」答彼人言：「我亦觀察佛法之利然後出家。我於今日遇善知識，以杖打我三下，唯有少許命在不絕。如來世尊實一切智者，若教弟子四歸依者，我命即絕。佛或遠見斯事教出比丘打賊三下，使我不死，是故世尊唯說三歸不說四歸，佛愍我故說三歸依不說四歸。」即說偈言：
「決定一切智，以憐愍我故，是以說三歸，不說有第四。為於三有故，而說三歸依，若當第四者，我則無歸依。我今可憐愍，身命於彼盡，我見佛世尊，遠覩如斯事，生於未曾有，是故捨賊心。有因麤事解，或因細事悟，麤者悟麤事，細者解細事。由我心麤故，因麤事解悟，我解斯事故，是以求出家。」大莊嚴論經卷第六