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大莊嚴論經卷第九
馬鳴菩薩造
後秦三藏鳩摩羅什譯
（五一）復次，瞋恚因緣佛不能諫，是故智者應斷瞋恚。
我昔曾聞，拘睒彌比丘以鬪諍故分為二部，緣其鬪諍各競道理經歷多時。爾時世尊無上大悲，以相輪手制諸比丘，即說偈言：
「比丘莫鬪諍，鬪諍多破敗，競勝負不息，次續諍不絕，為世所譏呵，增長不饒益。比丘求勝利，遠離於愛欲，棄捨家妻子，意求於解脫，宜依出家法，莫作不應作。應當以智鉤，迴於傲慢意，不適生鬪諍，怨害之根本。依止出家法，不應起不適，譬如清冷水，於中出熾火。既著壞色衣，應當修善法，斯服宜善寂，恒思自調柔。云何著是服，竪眼張其目，蹙眉復聚頞，而起瞋恚想？應當念被服，剃頭作標相，一切皆棄捨，云何復諍競？如此之標相，宜應斷鬪諍。」時彼比丘合掌向佛白佛言：「世尊！願佛恕亮，彼諸比丘輕蔑於我。云何不報？」即說偈言：
「彼之難調者，忍之倍見輕，生忍欲謙下，彼怒益隆盛。於惡欲加毀，猶如斧斫石，彼人見加毀，我亦必當報。」爾時世尊猶如慈父，作如是言：「出家之人應勤方便斷於瞋恚，設隨順瞋極違於理，瞋恚多過。」即說偈言：
「瞋如彼利刀，割斷離親厚，瞋能殺害彼，如法順律者。患瞋捨出家，不應所住處，嫌恨如屠枷，瞋乃是恐怖。輕賤之屋宅，醜陋之種子，麤惡語之伴，燒意林猛火。示惡道之導，鬪諍怨害門，惡名稱床褥，暴速作惡本。「諸瞋恚者為他譏嫌之所呵毀，汝今且當觀如是過。」即說偈言：
「瞋劇於暴虎，如惡瘡難觸，毒蛇難喜見，瞋恚者如是。瞋者睡亦苦，毀壞善名稱，瞋恚熾盛者，不覺己所作，及與他所作。於分財利時，不入其數中，若於戲笑處，眾人所不容。如是諸利處，由瞋都不入，瞋者叵愛樂，其事極眾多。常懷慚恥恨，雖以百舌說，說猶不可盡，略舉而說之。地獄中受苦，不足具論盡，瞋恚造惡已，悔恨身心熱。是故有智者，應當斷瞋競。」爾時如來為諸比丘種種說法，而其瞋忿猶故不息，以是因緣諸天善神皆生瞋恚，而說偈言：
「猶如濁水中，若置摩尼珠，水即為澄清，更無濁穢相。如來之人寶，為於諸比丘，隨順方便說，種種妙好法。斯諸比丘等，心濁猶不淨，寧作不清水，珠力可令清。不作此比丘，聞佛所說法，而其內心意，猶故濁不清。如日照世間，除滅諸黑闇，佛日近於汝，黑闇心過甚。」如來世尊呵諸比丘如斯重擔，有悲愍心，復更為說長壽王緣。而此比丘蹙眉聚頞猶故不休，而作是言：「佛是法主，且待須臾，我等自知。」于時如來聞斯語已即捨此處，離十二由旬在娑羅林一樹下坐，作是思惟：「我今離拘睒彌鬪諍比丘。」爾時有一象王避諸群象來在樹下，去佛不遠合目而住，亦生念言：「我得離群極為清淨。」佛知彼象心之所念，即說偈言：
「彼象此象牙極長，遠離群眾樂寂靜，彼樂獨一我亦然，遠離鬪諍群會處。」說是偈已入深禪定。爾時諸比丘不受佛說後生悔恨，天神又忿，舉國聞者咸生瞋恚，唱言叱叱。時諸比丘各相謂言：「我等云何還得見佛？當共合掌求請於佛。」即說偈言：
「我等違佛教，三界世尊說，瞋恚惡罪咎，住在我心中，悔恨熾猛火，焚燒於意林。善哉悲愍者，願還為我說，我今發上願，必當求解脫，從今日已往，寧捨於身肉，終不違佛教。」佛知諸比丘心之所念，即說偈言：
「欲瞋恚所禁，惱亂不隨順，我今應悲愍，還救其苦難，嬰愚作過惡，智者應忍受。譬如人抱兒，懷中種種穢，不可以糞臭，便捨棄其子。」說是偈已從草敷起，欲還僧坊。爾時天龍夜叉阿修羅等，合掌向佛，而說偈言：
「嗚呼有大悲，大仙正導者，彼諸比丘等，放逸之所盲，競忿心不息，觸惱於世尊。如來大悲心，猶故不背捨。悲哀無瞋嫌，意欲使調順，如似強惡馬，捶策而令調。」爾時如來既至僧坊光明照曜，諸比丘等知佛還來。尋即出迎，頭頂禮敬而白佛言：「我等鬪諍使多眾生起瞋忿心，極為眾人之所輕賤，我等今者皆墮破僧，唯願世尊還為說法使得和合。」于時如來為諸比丘說六和敬法，令諸比丘還得和合。是故佛說斷於瞋恚。
（五二）復次，應當觀食，世尊亦說正觀於食。
我昔曾聞，尊者黑迦留陀夷為食因緣故佛為制戒，佛說種種因緣讚戒讚持戒，少欲知足行頭陀事。佛集比丘僧，讚一食法，乃至欲制一食戒法。時比丘僧咸各默然，猶如大海寂默無聲。時諸僧中有一比丘名婆多梨，白佛言：「世尊！莫制是戒，我不能持。」佛告比丘：「於過去生死為是飲食，生死之中受無窮苦，流轉至今。乃往過去無量世時有四禽獸，仙人第五。爾時烏者作如是言：『諸苦之中飢渴最苦。』劫初之時光陰天下，時有一天，最初以指先甞地味，既甞其味，遂取食之。爾時彼天者，今彼婆多梨是也。即於彼時彼婆多梨先甞地味，今亦復爾。」但為飲食，彼婆多梨不為法故從坐而起，更整衣服白佛言：「世尊！莫制一食法。」即說偈言：
「我今不能持，世尊一食戒，若一人不善，不應制此戒。」一切比丘聞是偈已皆悉低頭，思惟既久而作是言：「咄哉不見揣食過患，為揣食故於大眾中而被毀辱。」即說偈言：
「寧共鹿食草，如蛇呼吸風，不於佛僧前，為於飲食故，違佛作是說。」佛告婆多梨：「聽汝檀越舍食半分食，餘者持來在寺而食。」時婆多梨猶故不肯。當爾之時佛制一食戒，第二第三亦如是請佛，佛猶不肯即制戒。婆多梨即離佛去，極生悔心而說偈言：
「我違佛所說，云何舌不斷？云何地不陷，故復能載我？羅剎毘舍闍，惡龍及與賊，無敢違語者。為於飲食故，頑嚚違佛語，寧以刀開腹，吞噉於蛆虫，土食以滿腹，云何為食故？乃違十力教。我今自悔責，喻如無心者。」爾時婆多梨說是偈已慚愧自責，三月之中恥不見佛。自恣時近，晝夜愁惱而自燒然，羸瘦毀悴失於威德。時諸比丘有慈心者深生悲愍，即說偈言：
「今諸比丘等，縫衣而洗染，不久當散去，汝莫後生恨。汝今速向佛，敬禮蓮花足，應向尊重處，盡力求哀請，當勤用功力，乃可得懺謝。」婆多梨聞此偈已哽噎墮淚，復說偈言：
「世尊有所說，世皆無違者，由我愚癡故，敢違於佛語。我之極輕躁，眾中無慚愧，不見後時笑，為眾所惡賤，不思此過惡，輒作如是說。此事僧應作，及非我所請，由我無定心，卒發如是語。」同梵行者聞此偈已，即欲請佛求哀懺悔，婆多梨復說偈言：
「我今慇重心，求哀願得懺，慚愧當何忍，舉目視世尊？」諸比丘等語婆多梨言：「世尊若有煩惱漏者，汝可怖畏；今佛世尊久斷諸漏，汝今何故畏難不去？」婆多梨復說偈言：
「我疑自罪過，如見淨滿月，無瞋容貌勝，三界慈哀顏。我今欲觀見，慈悲為我說，為愚癡所盲，而不受佛語。譬如人欲死，不服隨病藥，違失慈愍教，今受悔恨惱。」諸同梵行者而語之言：「可共我等詣世尊所，勸共見佛，向佛說過。」時諸比丘復問之言：「汝今決定懺悔耶？」時婆多梨即說偈言：
「若我今禮佛，寧使身散壞，佛不使我起，我亦終不起，若佛與我語，身心皆滿足。」爾時婆多梨與諸比丘往詣佛所，時佛世尊在大眾中，時婆多梨在於佛前舉身投地，而說偈言：
「聽我懺悔過，人之調御師，體性悲愍者。我如強戾馬，越度調順道，假設不得食，眼陷頰骨現，枯竭而至死。寧受如此苦，不違於聖教。釋梵尊勝天，敬戴奉所說；我之愚癡故，不順於佛語。」如來善知時非時等，及苦責數悉皆通達。佛告婆多梨：「設有阿羅漢臥於糞穢污埿之中，我行背上。於意云何？彼阿羅漢有苦惱不？」婆多梨言：「不也。世尊！」「汝若得阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹，終不違教。由汝凡夫愚癡空無所有，喻如芭蕉中無有實，廣說如修多羅。」時人謂婆多梨得阿羅漢，聞佛說已知婆多梨是具縛凡夫，諸比丘皆生不信。聞彼不得阿羅漢，如此貴族出家若不獲得阿羅漢者，云何卑賤種姓尼提出家得阿羅漢？佛欲使漏盡者便得漏盡，若不欲使漏盡便不得漏盡。佛知諸比丘心念，告諸比丘：「若修奢摩他、毘婆舍那必能盡漏，若不修者不能得漏盡。若知若見已，雖生卑賤得羅漢果。如婆多梨不知不見，雖生勝族而不得阿羅漢。是故如來平等說法而無偏黨。」（五三）復次，狂逸之甚莫過貪欲，是故應當勤斷貪欲。
我昔曾聞，世尊往昔修行菩薩道時，時世空虛無佛賢聖出現於世。爾時有王名曰光明，乘調順象出行遊觀，前後導從歌舞唱妓，往到山所嶮難之處。王所乘象遙見牸象，欲心熾盛哮吼狂逸，如風吹雲，欲往奔赴不避險岨。時調象師種種鉤斲不能令住，時光明王甚大驚怖，語使鉤斲不能禁制，如惡弟子不隨順師，象去遂疾，王大驚迫，心生苦惱意謂必死，即說偈言：
「如見虛空動，迅速挩諸方，皆悉而來聚，普見如輪動，大地皆迴轉。其象走遂疾，譬如山急行，諸山如隨之，巖谷澗中河。諸樹傷身體，王怖極苦惱，發願求山神，使我得安全。鈎斲傷身體，欲盛不覺苦，象走轉更疾，喻如於暴風。棘刺鈎斲身，并被山石傷，頭髮皆蓬亂，塵土極坌污，衣服復散解，瓔珞及環玔，破落悉墮地。」爾時大王語調象師言：「如我今者命恐不全。」復說偈言：
「汝好勤方便，禁制令使住，我今如在秤，低昂墮死處。」爾時象師盡力鉤斲不能禁制，數數歎息顏色慚恥淚下盈目，卑頁面避王不忍相見，復語王言：「大王！我今當作何計？」即說偈言：
「盡力誦象呪，古仙之所說，鉤斲勢力盡，都不可禁制。如人欲死時，呪術及妙藥，越度必至死，良藥所不救。」爾時大王語象師言：「我等今者墮於是處，當作何計？」象師白王：「更無餘方，唯當攀樹。」王聞是語以手攀樹，象即奔走逐於牸象。象既去後，導從諸人始到王所，王即徐步還向軍中。爾時象師尋逐象跡，經於多日，得象還軍。時王在大眾中，象師乘象向於王所，時王瞋忿而作是言：「汝先言象調順可乘，云何以此狂象而欺於我？」象師合掌而白王言：「此實調順，王若不信我今當現象調順之相使王得知。」爾時象師即燒鐵丸以著其前。爾時彼人語象吞丸。時王不聽語彼人言：「汝說調順云何狂逸？」象師長跪合掌而白王言：「如此狂逸，非我所調。」王語之曰：「為是何過，非汝所調？」彼即白王：「象有貪欲以病其心，非我所治。大王當知！如此之病杖捶鉤斲所不能治，貪欲壞心亦復如是。」即說偈言：
「欲為心毒箭，不知從何生？因何得增廣？云何可得滅？」王聞貪欲不可治療，語象師言：「此貪欲病無能治耶？」象師答言：「此貪欲病不可擁護捨而不治。」即說偈言：
「當作諸方便，勤求斷欲法，不知其至趣，懷精勤退還。棄捨五所欲，出家修苦行，為斷欲結故，應精勤修道。或有恣五欲，言道足自斷，若干種作行，望得遠離欲。如是等處處，望拔欲根本，欲林難可拔。人天阿脩羅，夜叉鳩槃茶，一切有生類，微細心欲羂，繫縛諸眾生，迴轉有林中，無由能自拔。」王聞貪欲不可斷故甚生怪惑，即說偈言：
「無有能斷滅，如此欲怨者，乃無有一人，能滅貪欲耶？人天中乃無，能滅此欲乎？」爾時象師而答王言：「轉從他聞，唯佛世尊世界大師有大慈心，一切眾生悉皆如子，身如真金，大人之相以自莊嚴，有自然智，知欲生起滅欲因緣，有無礙心悲愍一切。」時王聞佛大人之聲，即起合掌如華未敷，於大眾前發大誓願：「我以正法護於國土及捨財施，以此功德願我未來必得成佛，斷除眾生貪欲之患。」以何因緣而說此事？眾生不知欲因緣及對治故，說是修多羅。
（五四）復次，佛觀久後使得信心，故不卒為事。
我昔曾聞，尊者優波毱多林下坐禪，時魔波旬以諸花鬘著其頂上。爾時尊者從禪定起，見其花鬘在於項上，即入定觀誰之所為？知是魔王波旬所作，即以神力以三種死屍繫魔王頸。時彼魔王覺屍著頸，遙見尊者知是所作。爾時尊者，即說偈言：
「花鬘嚴飾具，比丘所捨離，死屍極臭穢，愛欲者厭惡，佛子共捔力，戰諍誰能勝？我今是佛子，捨棄汝花鬘，汝若有力者，除去汝死屍。大海濤波流，無能禁制者，唯有鐵圍山，水觸則迴返。」爾時魔王聞是語已欲去死屍，雖盡神力不能使去，如蚊蟻子欲動須彌山王，雖復竭力亦不能動。時魔波旬不能却屍，尋即飛去，而說偈言：
「若我不能解，使餘諸勝天，威德自在者，其亦必能解。」爾時尊者復說偈言：
「帝釋及梵天，無能解是者，設入熾然火，及在大海中，不燋亦不爛，如此屍著汝，不乾不朽壞，所在隨逐汝，無能救解者。摩醯首羅天，及以三天王，毘沙門天王，乃至到梵天，如是諸天等，雖復盡神力，無能為解者。」爾時梵天王見魔盡力不能却屍，而告之言：「汝莫生憍慢。」即說偈言：
「十力之弟子，以己神通力，由汝輕挊故，今故毀辱汝。誰當有此力，而為汝解者？猶如大海潮，無能制波浪，譬如以藕系，用以懸雪山。雖盡我神力，不能為汝脫，我雖有大力，不及彼沙門。如似燈燭明，不如大火聚，火聚雖復明，不如日之光。」魔王聞斯偈已語梵天言：「我當依誰可脫此患？」梵天說偈以答魔言：
「汝速疾向彼，求哀而歸依，神通樂名聞，汝盡敗壞失，如似人跌倒，扶地還得起。」魔作是念：「如來弟子，梵等勝天力無及者，乃為諸梵之所推敬。」魔說偈言：
「佛之弟子等，梵王所尊敬，況復如來德，云何可格量？我極作惱亂，猶故忍悲愍，而故不為我，作諸衰惱事，能忍護惜我，何可得稱說？我今始知佛，真實大悲者，體性極悲愍，不生怨憎心，身如金山王，光明踰於日。愚癡冥我心，皆作惱亂事，彼精進堅實，未曾有麤語，恒常見悲愍，令我心不悅。」爾時欲界自在魔王，而作是言：「遍觀三界無能解者，我今唯還歸依尊者乃可得脫。」作是語已向尊者所，五體投地頂禮足下，作如是語：「大德！我於菩提樹下乃至造作百種諸惱以亂於佛，猶不苦我。」即說偈言：
「婆羅聚落中，婆羅門村邑，瞿曇來乞食，我令空鉢去，即日不得食，然不加毀我。我曾作惡牛，并及毒蛇身，五百車濁水，令佛不得飲，皆知是我作，不曾出惡言。我所作既少，汝極毀辱我，人天阿修羅，一切皆輕蔑，毀我壞名稱，以屍苦惱我。」爾時尊者告魔王言：「汝今不善惡物，云何聲聞比於世尊？」即說偈言：
「云何以葶藶，用比於須彌？螢火之微明，以比於日光？一掬之少水，比方於大海？佛有大悲心，聲聞無大悲。如來以大悲，恕汝種種過，我亦隨佛意，欲生汝善根。」爾時魔王聞斯語已，復說偈言：
「聽我說佛德，福利威光盛，彼之所有分，斷諸愛欲者，忍辱不起嫌，我以愚癡故，日日常觸惱，如母愛一子。」優波毱多語波旬言：「汝聽我語，於如來所數作諸惡，欲得洗除生諸善根，無過念佛世尊最上。」即說偈言：
「如是因緣故，知佛見長遠，未曾於汝所，生於不愛心。彼第一智尊，欲成汝信心，常發親愛語，智者少生信，便得涅槃樂。今我略為汝，說法愚癡冥，黑闇之過患，汝今生信故，則為洗除盡。」爾時魔王身毛皆竪，如波曇花種種起觸惱，猶如子作過，父猶愛之，心過大地忍，不曾見過責，是彼仙中勝，若少信佛洗除前過。時彼魔王在尊者前，念佛功德禮尊者足，作如是言：「尊者救我與我敬心，汝當發心却我頸懸。我雖惱觸，願起慈心為我除捨。」尊者答言：「共汝作要，後乃當脫。」魔言：「何等是言要？」尊者答言：「汝從今日莫惱比丘。」魔即白言：「我更不惱觸。」尊者言：「汝之所知，佛去百年始有我出。」即說偈言：
「三界之真濟，我見彼法身，不見金色身，無惱為我現，示我佛形相，我今極希望，愛於如來形。」爾時魔王語尊者言：「我亦作要誓言。汝若見形莫為卒禮，以一切種智慎莫禮我，我作佛相慎莫為禮。」即說偈言：
「以謙敬念佛，為我作禮者，則為燒滅我。我有何勢力，能受離欲敬？喻如伊蘭芽，為象鼻所押，破壞無所任。我若受敬者，其事亦如是。」尊者答言：「我不歸命，汝亦不負言要。」魔復語尊者言：「待我須臾間。」即入空林中，而說偈言：
「我先惑手羅，現金熾盛身，佛身不思議，我作如是形，身現熾光明，踰過於日月，悅樂眾人目，明如飲甘露。」尊者答言：「汝今為我如先好作。」魔答言：「諾，我今當作。」即為却屍。爾時魔王即入空林，現作佛形如作伎家，種種自莊嚴，如來之色貌，現於大人相，能生寂滅眼，喻如新畫像。當作開發時，莊嚴於此林，看視無厭足。圓光一尋化作佛形，舍利弗侍右，目連處左，阿難隨後執持佛鉢。
尊者摩訶迦葉、阿尼盧頭、須菩提，如是等諸大聲聞千二百五十人侍佛左右，猶如半月現佛相貌，向尊者優波毱多所。尊者見佛相貌極生歡喜，即從坐起觀佛形相，咄哉惡無常，無有悲愍心，妙色金山王，云何而破壞？牟尼身如是，為無常所摧滅。爾時尊者作觀心，其意欲擾亂，我今實見佛掌如蓮華，而作如是言：「嗚呼盛妙色，不可具廣說。」即說偈言：
「面過蓮花敷，目如青蓮葉，身形殊華林，相好過於月，甚深喻如海，安住如須彌，威德過於日，行過師子王，眼瞬如牛王，色殊於真金。」爾時尊者倍生喜敬，大喜充滿轉增歡喜，即說偈言：
「嗚呼清淨業，獲是美妙報，業緣之所得，非是現作業。百千億劫中，身口作淨行，修施及戒忍，并禪與智慧。決定作正行，以是自莊嚴，眾人眼所愛，清淨無垢穢。現是形相時，怨家皆歡喜，況我於今日，而當不愛敬？」如是思憶，唯作佛想不念於魔，即從坐起，五體投地而為作禮。魔時即驚作如是言：「大德何故違要？」尊者言：「作何言要？」魔言：「先要莫禮，今何故禮？」尊者從地起，即說偈言：
「眼所愛樂見，擬心禮於佛，我今實不為，恭敬禮汝足。」爾時魔王言：「汝五體投地為我作禮，云何說言我不敬汝。」尊者語魔言：「我不敬禮，汝亦不違言誓，喻如以埿木造作佛像，世間人天皆共禮敬。爾時不敬於埿木，欲敬禮佛故，我禮佛色像，不為禮魔形。」聞是語已還復本形，禮尊者足還昇天上。
以何因緣而說此事？諸大聲聞等欲使諸檀越普供養眾僧令不所乏，又令比丘亦聞法奉行，以是故應為四眾說法。若欲讚佛者，應當作是說，雖斷欲結使，不覺為作禮。
大莊嚴論經卷第九