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大莊嚴論經卷第十一
馬鳴菩薩造
後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
（六一）復次，少智之人見佛相好猶發善心，況復智慧大德之人，而當不發於善心耶？
我昔曾聞，佛在舍衛國，時波斯匿王請佛及僧，於九十日夏坐安居，集諸牛群近佛精舍殼一牛乳供佛。時有千婆羅門貪牛乳故，共牧牛人行止相隨。時牧牛人聞婆羅門誦韋陀上典，悉皆通利善了分別，或有婆羅門但有空名實無知曉，又有明知呪術不解韋陀，有明韋陀不知呪術。爾時世尊於夏四月安居已訖，於自恣時王勅牧人：「今不須乳，隨逐水草放汝諸牛。」又勅之言：「汝若去時必往辭佛，佛若說法汝好諦聽。」時彼牧人作如是念：「佛世尊者是一切智？為非是乎？」作是念已向祇陀林詣世尊所。
爾時世尊大眾圍遶坐於樹下，知牧牛人來至林中，即為牧牛人於身毛孔出諸光明，其光照曜映蔽林野，如融金聚，又如雨酥降注火中，牧人視之無厭，即生希有難見之想，各相謂言：「此光明者如瞻蔔花遍滿林中，為是何光？」即說偈言：
「斯林甚嚴麗，光色忽改常，將非天寶林，移殖此園耶？暉赫如金樓，亦如天帝幢，其明過電光，熾炎踰酥火，或日月天子，降遊此林間？」時牧牛者說此偈已，向祇陀林至世尊所，覩佛圓光如百千日，三十二種大人之相炳著明了，各皆歡喜生希有想，各各讚歎。即說偈言：
「釋種王子身，端嚴甚輝妙，威光極盛熾，覩之生歡悅，身心皆快樂，善哉寂淡泊，湛然無畏懼，略說其色相。善稱於種智，世間皆傳說，真實不虛妄，咸言是佛陀。無不稱佛者，憶持著於心，口亦如是說，粗略其旨要，不可具廣說。總說其要言，是釋種中日，名實稱色像，色像亦稱名。相好及福利，炳然而顯現，猶如於眾寶，羅列自嚴飾。威德甚赫奕，圓光滿一尋，猶如真金山，能奪眾人目，樂觀不捨離，眾人之所愛。體是一切智，如人大叫喚，口唱如是言，一切種智者。今在此身中，世間出種智，必在於此中，何有功德智，不視如此智？知此妙身器，真實能堪受，功巧及畫素，未曾見是像。終更不生疑，言非一切智，如此妙形容，功德必滿足。極有此妙形，終不空無德，應須決定解，不應逐音聲。」爾時牧人作如是言：「我等應當用決定解。」復作是念：「今我牧牛有何智力而用決了？我等亦可決定解知，云何可知？」又言：「我等雖復牧牛可分別知，彼生王宮智能技術一切皆學，不應知彼牧牛之法。我今當問牧牛之事，其必不知。」即說偈言：
「韋陀與射術，醫方及祠祀，天文并聲論，文筆根本論。立天祀之論，諸論之因本，辭辯巧言論，善學淫泆論。求覓財利論，清淨種姓論，一切萬物論，十種名字論。算數計校論，圍碁博弈論，原本書學論，音樂倡伎論。吹貝歌法論，舞法笑法論，欺挊及庠序，舉動花鬘論。如是等諸論，悉皆善通達。按摩除疲勞，善別摩尼價，善別衣帛法，綵色及蠟印，機關與胡膠，射術計合離。又善知裁割，刻雕成眾像，文章與書畫，無不悉通達。又復善能知，和香作華鬘，善知占夢法，善知飛鳥音。善知相男女，善知象馬法，又善知鼓音，及以擊鼓法。善知鬪戰法，善知不鬪戰，調馬弄矟法，善知跳躑法。善知奔走法，善知濟度法，如是等諸法，無事不明練。「如是諸勝眾智技能，盡是王子之所通利，若知此事是其所學，是不為奇；若知淺近凡庶所學牧牛之法，當知真是一切智人。」於是牧人即問佛言：「幾法成就於牧牛法，令牛增長？」佛告之曰：「成就十一法，牛群增長得不損減。若不知色，又不知相，不知早起及以拂拭，不知覆瘡，不知作烟，不知大道法，不知牛善行來歡喜法，不知濟度處，不知好放牧處，不善知殼一牛乳留遺餘法，不善料理牛主盜法。若不善知如是法者，不名為解牧牛之法，若知此法名為善解。」時諸牧人聞斯語已皆生歡喜，而作是言：「我等宿老放牛之人，尚所不知，況我等輩而能得知此十一法？是故當知，如來世尊具一切智。」諸牧牛人心生信解求佛出家，佛即為說，有十一法比丘應學，如修多羅中廣說。
（六二）復次，不求供養及與恭敬，如是大人唯求持行。
我昔曾聞，如來在舍衛國祇樹給孤獨園，九十日中夏安居訖，世尊欲去，須達多即請世尊在此而住。爾時如來不受其請，毘舍佉鹿子母諸優婆夷等亦求請佛，如來不許。舍衛國中優婆塞等并諸宿舊大臣輔相亦求請佛，迦毘梨王諸兄弟等并祇陀諸王子、波斯匿王等亦求請佛，爾時世尊各皆不許。爾時須達多以佛不許不果所願，還詣家中憂惱涕泣。如來往昔為菩薩時，詣迦蘭欝頭藍弗所，彼諸徒眾與佛別時生大苦惱，況須達多見於真諦，是佛優婆塞奉事已久，與世尊別而當不悲惱耶？如本行中廣說。
時須達多婢字福梨伽，從外持水來入至須達所，以已持水置大器中，倒水未訖，見長者悲涕，以瓶置地，白長者言：「以何因緣而悲涕耶？」時長者須達多答婢言：「世尊欲詣餘方，諸大長者國王大臣各各求請，皆不欲住，故我悲涕。」婢白長者言：「不能請佛住於國耶？」長者語言：「我等盡力勸請，及城中諸人諸勝婆羅門等咸皆勸請，悉亦不受，諸王大臣勸請如來，皆悉疲極不能使住。世間真濟今必欲去，以戀慕故憂慘不樂。」長者語福梨伽言：「非獨於我生於憂苦，舍衛國人悉亦不樂。」即說偈言：
「舍衛國內人，老少及男女，皆悉生憂惱，喻如月蝕時，人人皆憂懼，咸應共求請。」爾時福梨伽聞斯偈已，顏色怡悅心懷歡喜，白長者言：「應作歡悅莫生憂惱，我能請佛使住於國。」時須達多即語婢言：「此國王等及與諸人勸請如來不能使住，汝今自言：『我能請佛使住國者。』不信汝語。」時福梨伽答言：「我今必能。」爾時須達聞福梨伽所說心生喜踊，即問婢言：「汝有何力？」福梨伽言：「我無餘力，世尊自有大悲之心。」即說偈言：
「依止種智住，悲如母念犢，求覓受化子，心無有疲厭。眾生處深有，如來常欲拔，喻如母失犢，求覓得乃住。我捉大悲衣，其必能使還，佛不取種族，富貴及端正，財色與好惡，唯觀增上信，善根成熟者，若見此眾生，悲愍而濟拔。我今若留佛，國內諸人民，咸皆生歡喜。」爾時福梨伽負水，衣濕猶未得乾，即與徒伴往詣祇洹。時彼國王及大眾等悉在祇洹，是時大眾開避道路，使福梨伽得至佛所，本種善根皆悉開敷，高聲請佛，而說偈言：
「國王及大臣，剎利婆羅門，一切諸勝人，無不供養佛。我今心願樂，亦復欲供養，今欲求請佛，世尊願垂聽。雖知諸勝人，勸請於世尊，如來大慈悲，應當受我請。世尊心平等，悉無有高下，極賤卑下人，及高勝帝釋。我墮貧窮海，波浪諸苦中，沈溺無窮已，常聞苦惱聲，世尊應愍傷，拯拔貧惡憔。我今深敬信，眾中堅勝者，大悲應證知。大地及虛空，一切世界中，皆悉而知見，無有不了者，唯佛具足眼，一切無不知。今我無供養，請佛及眾僧，唯有信受解。此身非己有，屬他不自由，不得隨從佛，唯願受我請，佛若遠去者，我心如狂醉。色身已供養，佛若住此者，我得敬法身，佛所說法者，我悉能受行。善哉唯願住，速與我言教，貴賤等無異。眾生中堅實，一切世間共，不請之親友，網縵皆覆指。相輪莊嚴手，一切皆恐怖，佛以手安慰，誰有上大悲？慈稱滿世間，皆是真濟聲，六師稱種智，先已調伏之。誰能大眾前，無畏師子吼，名聞遍三界，動搖行住者？世界盡聞知，誰有無缺失？唯佛世尊能，善哉願和悅。歸依三寶心，猶如犢念母，為諸眾生故，極作難苦行。疲勞來至此，說於八正路，開示甘露道，人雄堪作器。」爾時福梨伽善根已熟，佛婆伽婆出梵音聲，以偈告福梨伽曰：
「汝既善方便，能令我還住，汝以言辭鉤，能制諸龍象。汝有堅固志，度量極寬廣，能以精勤心，求請使我住。我今當云何，不受於汝請？若遙觀汝心，猶應當來赴，況今見汝身，而當捨棄去？我不為財利，富貴及名稱，以汝堅實心，我當久住此。觀汝清淨心，猶如賢勝馬，莊嚴具鞍韀，誰不乘遊巡？我為眾多人，為作解脫因，是故捨離家，不為利養繫。猶如大龍象，以系用繫之，利養亦如是，不能禁制我。我本處胎時，在彼暗冥中，猶思益眾生，況今成正覺？苦行積無量，猶恒自乾燋。不為諸眾生，我應入涅槃，為欲度眾生，是以住於世。我為諸眾生，投巖及赴火，我為化彼故，不避諸苦惱，亦不辭疲倦。為滿福梨伽，故復還止住，福梨伽應知。我今滿汝願，我為化眾生，擔是毒蛇聚，我為福伽住。」舍衛城眾生， 皆生希有想，
各唱如是言： 「嗚呼佛希有，不受國王語，亦不為大臣，不為國城人，亦不為女人，柔軟微妙語。佛為教化者，見此善心故，即便為止住。一切行住者，知佛為福伽，是故為止住，不為諸利養，名利及財賄。佛無諸結使，為於受化者，行止及坐臥，常觀諸眾生。為於眾生故，應行即便行，應住尋止住。」（六三）復次，護持禁戒，寧捨身命終不毀犯。
我昔曾聞，有一比丘次第乞食，至穿珠家立於門外。時彼珠師為於國王穿摩尼珠，比丘衣色往映彼珠其色紅赤，彼穿珠師即入其舍為比丘取食。時有一鵝見珠赤色其狀似肉，即便吞之。珠師持食以施比丘，尋即覓珠不知所在，此珠價貴王之所有。時彼珠師家既貧窮失王貴珠，以心急故，語比丘言：「歸我珠來。」爾時比丘作是思惟：「今此珠者鵝所吞食，若語彼人將必殺鵝以取其珠。如我今者苦惱時至，當設何計得免斯患？」即說偈言：
「我今護他命，身分受苦惱，更無餘方便，唯我命代彼。我若語彼人，云是鵝所吞，彼人未必信，復當傷彼命。云何作方便，己身得全濟，又不害彼鵝？若言他持去，此言復不可，設身得無過，不應作妄語。我聞婆羅門，為命得妄語。我聞先聖說，寧捨於身命，終不作虛誑。佛說賊惡人，以鋸割截身，雖受此苦痛，終不毀壞法。妄語得全活，猶尚不應作，寧以護戒心，而捨於身命。我若作妄語，諸同梵行人，稱譏我破戒，如是稱譏輕，猶能燋我心。以是因緣故，不應毀禁戒，今入大苦中。我今應當學，如鵝飲水乳，能使其乳盡，唯獨留其水，我今亦當爾，去惡而取善。經作如是說，智者共嬰愚，雖復同其事，終不從彼惡，善人能棄惡，如鵝飲水乳。我今捨身命，為此鵝命故，緣我護戒因，用成解脫道。」爾時穿珠師聞斯偈故，語比丘言：「還我珠來，若不見還，汝徒受苦終不相置。」比丘答言：「誰得汝珠？」默然而立。珠師語言：「更無餘人，誰偷此珠？」時彼珠師即閉門戶語比丘言：「汝於今日好自堅持。」比丘尋即四向顧望無可恃怙，如鹿入圍莫知所趣，比丘無救亦復如是。
爾時比丘即自斂身端正衣服，彼人又復語比丘言：「汝今將欲與我鬪耶？」比丘答言：「不共汝鬪，我自共彼結使賊鬪。所以爾者？恐於打時身形現故。我等比丘設使困苦臨終之時，猶常以衣用自覆護不露形體。」爾時比丘復說偈言：
「世尊具慚愧，我今隨順學，乃至命盡時，終不露形體。」時彼珠師語比丘言：「頗有不惜身命者耶？」比丘答言：「我出家法至於解脫常護身命，雖處嶮難而全身命，今我決定捨於此身，使出家眾稱美我名。」即說偈言：
「我捨身命時，墮地如乾薪，當使人稱美，為鵝能捨身，亦使於後人，皆生憂苦惱，而捨如此身，聞者勤精進。修行於真道，堅持諸禁戒，有使毀禁者，願樂於持戒。」爾時珠師語比丘言：「汝向所說諂曲不實，復欲使人稱其美名？」比丘答言：「汝謂我今着染衣有虛妄耶？何故現美？不為諂曲自歡喜耳，亦不使人稱歎我名，欲使世尊知我至心。」即說偈言：
「大仙之弟子，為持禁戒故，捨於難捨命，使諸世間人，於諸出家者，生未曾有想，今雖未生想，將來必當生。」時珠師執縛比丘而加打棒，問比丘言：「珠在何處？還我珠來。」比丘答言：「我不得珠。」珠師涕泣心生悔恨，又以王珠益以苦惱，即說偈言：
「咄哉此貧窮，我知善惡業，生於悔恨心，咄哉此貧窮，由貧故造惡。」時穿珠師即便涕泣頂禮比丘足，而白之言：「賜我歡喜還與我珠，汝莫自燋亦莫嬈我。」比丘答言：「我實不取。」珠師復言：「此比丘甚是堅革卬，受是苦惱猶言不得。」時彼珠師以貧切故，無由得珠更復瞋打。時彼比丘兩手并頸並被繫縛，四向顧望莫知所告必空受死。時彼比丘而作是念：「生死受苦皆應如是，應當堅辭無犯戒律；若當毀戒，受地獄罪有過今苦。即說偈言：「當念一切智，大悲為體者，是我尊重師。當憶佛所告，富那伽之言，又復當憶念，林間忍辱仙，割截於手脚，并劓其耳鼻，不生瞋恚心。比丘應當憶，修多羅中說，佛告於比丘：『若以鐵鋸解，支節手足等，不應起惡心，但當專念佛，應當念出家，及憶諸禁戒。』我於過去世，婬盜捨身命，如是不可數，羊鹿及六畜，捨身不可計，彼時虛受苦。為戒捨身命，勝於毀禁生，假欲自擁護，會歸終當滅，不如為持戒，為他護身命，捨此危脆身，以求解脫命。雖俱捨身命，有具功德者，有無所得者。智者護身命，名稱具功德，愚者捨身命，徒喪無所獲。」時彼比丘語穿珠師言：「莫捨悲心極為苦哉！」時穿珠師涕泣懊惱，而說偈言：
「我雖打撲汝，極大生苦惱，憶王責我珠，復欲苦治汝，今汝捨是苦，亦使我離惡。汝是出家人，應斷於貪欲，宜捨貪愛心，還當與我珠。」比丘微笑，而說偈言：
「我雖有貪心，終不利此珠，汝當聽我說。我今貪名稱，智者所歎羨，亦貪於禁戒，及以解脫法。最是我所貪，甘露之道跡，於汝摩尼珠，實無貪利心。我著糞掃衣，乞食以為業，住止於樹下，以此我為足。以何因緣故，乃當作偷賊？汝宜善觀察。」穿珠師語比丘言：「何用多語？」遂加繫縛倍更撾打以繩急絞，耳眼口鼻盡皆血出。時彼鵝者即來飲血，珠師瞋忿打鵝即死。比丘問言：「此鵝死活？」珠師答言：「鵝今死活何足故問？」時彼比丘即向鵝所，見鵝既死涕泣不樂。即說偈言：
「我受諸苦惱，望使此鵝活，今我命未絕，鵝在我前死。我望護汝命，受是極辛苦，何意汝先死？我果報不成。」穿珠師問比丘言：「鵝今於汝竟有何親，愁惱乃爾？」比丘答言：「不滿我願，所以不樂。我先作心望代鵝命，今此鵝死願不滿足。」珠師問言：「欲作何願？」比丘答言：「佛作菩薩時，為眾生故割截手足不惜身命。我欲學彼。」即說偈言：
「菩薩往昔時，捨身以貿鴿，我亦作是意，捨命欲代鵝。我得最勝心，欲全此鵝命，由汝殺鵝故，心願不滿足。」珠師問言：「汝作是語我猶不解，汝當為我廣說所由。」爾時比丘說偈答言：
「我著赤色衣，映珠似肉色，此鵝謂是肉，即便吞食之。我受此苦惱，為護彼鵝故，逼切甚苦惱，望使得全命。一切諸世間，佛皆生子想，都無功德者，佛亦生悲愍。瞿曇是我師，云何害於物？我是彼弟子，云何能作害？」時彼珠師聞是偈已，即開鵝腹而還得珠，即舉聲哭，語比丘言：「汝護鵝命不惜於身，使我造此非法之事。」即說偈言：
「汝藏功德事，如以灰覆火，我以愚癡故，燒惱數百身。汝於佛摽相，極為甚相稱，我以愚癡故，不能善觀察，為癡火所燒。願當暫留住，少聽我懺悔，猶如脚跌者，扶地還得起，待我得少供。」時彼珠師叉手合掌向於比丘，重說偈言：
「南無清淨行，南無堅持戒，遭是極苦難，不作毀缺行，不遇如是惡，持戒非希有。要當值此苦，能持禁戒者，是則名為難。為鵝身受苦，不犯於禁戒，此事實難有。」時穿珠師既懺悔已，即遣比丘還歸所止。
大莊嚴論經卷第十一