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大莊嚴論經卷第十四
馬鳴菩薩造
後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
（六八）復次，佛出於世最是希有，雖是女人諸重結使猶得解脫。
我昔曾聞，佛之姨母瞿曇彌比丘尼，將入涅槃時，種種莊嚴欲令勝妙。爾時世尊四眾圍遶在大眾中啑，時瞿曇彌比丘尼聞佛啑聲，以其養佛愛子之故而作是言：「長壽世尊！」如是之聲轉轉乃至梵天。佛告瞿曇彌言：「此非敬佛呪願之法。」即說偈言：
「應當勤精進，調伏於我心，勤修堅實法，苦行於精進。見於聲聞眾，悉皆共和合，敬禮於佛時，應作如是願。」爾時瞿曇彌比丘尼作是念：「聲聞眾和合名為禮佛者，世尊猶不使聲聞眾和合，不欲見其有別離故；以是之故我不欲見佛入涅槃。曼佛世尊聲聞之眾未有墮落者，以是義故我應在前入於涅槃。」爾時尼僧伽藍神，知瞿曇彌欲入涅槃，悲泣涕淚墮比丘尼衣上。時比丘尼觀察此神，以何因緣淚墮在衣？觀察是已知瞿曇彌欲入涅槃。時五百比丘尼，悉皆往詣瞿曇彌比丘尼所。時瞿曇彌語諸比丘尼言：「四大毒蛇篋難可久居，是故我今欲入涅槃。此神有柔軟心，是故墮淚在汝衣上。」五百比丘尼言：「我等同時出家，莫捨我等先入涅槃。」即說偈言：
「我等共出家，俱離無明闇，我等今共往，涅槃安隱城。生死苦惱眾，處於有稠林，云何而獨往，趣於甘露迹？汝等於今者，云何盡涅槃？汝若欲涅槃，我亦共汝去。」爾時瞿曇彌與五百比丘尼，從坐而起離於本處，即與住處神別：「我今於最後與屋別去。」天神言：「汝欲何去？」時比丘尼言：「我當詣彼不老不死無病無苦及愛憎處，亦無愛別離，我欲往至涅槃處。」時諸凡夫比丘尼即時發聲：「嗚呼怪哉！一剎那頃比丘尼僧坊皆悉空虛，譬如空中星流滅於四方，瞿曇彌比丘尼與五百比丘尼俱共往去，如恒伽河與五百河俱入大海。」爾時諸優婆夷頂禮瞿曇彌足：「願當憐愍莫捨我等。」諸比丘尼安慰諸優婆夷言：「汝等今者非是憂時。」即說偈言：
「我等已知苦，斷集之繫縛，以修八正道，得證於滅諦，所作事已辦，汝等莫憂苦。曼佛眾未闕，牟尼法藏住，世尊在於世，我當入涅槃。憍陳如比丘，及與阿富等，如是無垢人，未有墮落者，我欲入涅槃。難陀羅睺羅，阿難三摩陀，及與阿難陀，如是等在世，我當入涅槃。牟尼得安隱，比丘僧和合，壞於外道翅，邪道亦退散，一最種未絕，我今入涅槃，正是盛好時。我心願解脫，今以得滿足，汝等今何故，悲泣而墮淚？擊於歡喜鼓，其音未斷絕，我趣解脫坊，今正是其時。汝等不應愁，汝等若念我，應當勤護法，使法久住者，即是念於我。是故應精勤，當勤護正法。佛以憐愍故，聽女人出家，汝等宜護戒，勿使人罵辱，乃至於後世，莫使罵女人。」爾時諸比丘尼安慰餘比丘尼及諸優婆夷。時五百比丘尼，猶如行花樹，往詣佛所，正欝多羅僧，頂禮佛足，長跪合掌，而說偈言：
「我今是佛母，如來是我父，我從法流生，我乳養色身，佛養我法身，我乳於世尊，止渴須臾間，佛以法乳我，經常無飢渴，永斷於恩愛。我今以略說，我雖以乳養，報恩以極大，願使一切女，得子猶如佛，羅摩與阿純，婆須等諸母，處於有海中，輪迴無終始，我意於子緣，得度生死海。女人極貴者，名稱人帝婦，一切種智母，此名不可得，我今已獲得。意願若大小，然我悉滿足，今者欲涅槃，白佛使令知。足如蓮花葉，相輪盡炳著，願為我心足，最後以頂禮，最後之恭敬，深信而頂禮，頂禮婆伽婆，身如真金聚，願開欝多羅，現身使我見，善觀如來身，我今趣寂滅。」爾時如來身具三十二相、八十種好，開欝多羅僧。時瞿曇彌已見佛身，頂禮佛足白言：「世尊！我入涅槃。」佛告瞿曇彌：「汝欲涅槃，我隨汝意。眾僧無減少，如月欲盡，漸漸沒時無有遺餘。弟子先去我最後往。如諸商人，商人在道，商主隨後。」時五百比丘尼遶佛世尊，如遶須彌。既遶佛已在如來前立，瞻仰尊顏無有厭足，聽聞法聲亦復無厭。得滿足已，獲法味故，難陀、羅睺羅、阿難陀、三摩提拔陀，頂禮求懺謝，一切諸聖眾，猶如不掉，寂靜默然住。唯阿難、羅睺羅、三摩提拔陀，阿難結未盡，心慈順故哀不能止，如無風樹，合掌墮淚。爾時瞿曇彌白尊者言：「阿難尊者多聞見諦，云何今者猶如凡夫？如來常說一切恩愛皆有別離。」復白尊者言：「汝不為我請佛世尊！我今云何而得此法？」而說偈言：
「由汝請求故，我等得出家，汝今實不空，皆獲實果報。一切外道師，未曾得是處，女人之身中，能獲甘露迹，依佛善知識，是故今獲得。汝守佛法藏，極當善護持，今日是最後，得見於汝時，我今入涅槃，乘道而往至。佛在眾中啑，時我唱老壽，佛說不敬禮，此事如上說。佛亦擁護僧，不欲令闕減，我亦不願樂，而入解脫處。無常大風至，吹於聲聞樹，根拔而倒地。無常金剛風，能散須彌山，多陀阿伽日，則離無明闇。曼佛在於世，妙勝道涅槃，十力所說法，法明金顯照，壞破異道論，日光普滿照，佛德亦復然。今值是妙時，是故欲捨身。」爾時阿難聞是偈已，尋即收淚，復說偈言：
「汝今意志大，我不復憂念。猶如深林中，蕀刺多眾苦，又如牸象走，出林離苦惱，汝今亦如是，走離諸世間。今可憂愁者，憍慢及愚癡，諸惡結使火，焚燒三有中。汝等先涅槃，我疑佛世尊，猶如大火聚，焰盡則火滅。」爾時摩訶波闍波提比丘尼，合掌向佛瞻仰尊顏，以偈讚曰：
「南無歸命佛，如來大世尊，真實語諦語，義語法語者。利益不虛語，能真寂滅語，無我我語者，過一切語者。圓滿足眼者，示導於將來，勝妙之道者，又常能觀察。諸法真實相，作大照明者，能除諸黑闇，能滅忿諍者。然法庭燎燭，照於一切者，能與眾燈明，又與從明者。調御大丈夫，歸大解脫師，具足十力者，具四無所畏。成就不退轉，說法又不虛，必定利益者，一切諸眾生。釋中師子吼，堅實於精進，勝妙精進者，能具大悲體。世間之八法，所不能污者。」釋梵四天王， 摩醯首羅王，
閻王婆樓那， 財富自在者，
如是勝人等，合掌共讚佛：「和合放捨美妙甚深，無畏眾勝真實顯發，能為示導種種說法，善解一切飛鳥音聲，名稱滿虛空，從頂生憂鉢遮那拔羅陀，如是等諸大王種姓相續中出者，如來如日月，為天人阿須羅之所供養，得七覺意除無明闇者，又有能建立三寶勝幢。如來面貌猶金山頂光明照曜，是上丈夫名為蓮華，丈夫拘物頭、丈夫分陀，能斷貪欲瞋恚愚癡諸有結使，及以四縛。憂悲苦惱縱逸憍慢、鬪諍忿怒自貢高等。如來世尊皆悉永斷。欺偽博弈競勝欺他，共相言訟忿惱別離，如外道師捲手祕法，諸惡結習悉斷無餘。倒憍慢幢建法勝幢，能轉法輪，令淚乳血海皆悉乾竭，得禪定海深無崖限。能捨內外一切財物無所惜著，於怨親中其心平等。佛身微妙如融金聚，舌相廣長如蓮華葉，無有垢穢清淨鮮潔。其腹平滿，其臍右旋，猶如香奩。圓光一尋猶如電明，亦如真金。被精進鎧以定為護，以智慧箭能射毛百之一所射皆中，壞魔軍眾勇健無畏，人中大龍，人中真濟。定如意足無量無邊無色，宣示分別八正之道，斷除愛欲瞋害之想，誓願堅固志意安住終不輕躁，如優曇鉢花甚難可值。如來功德過於大地，及以微塵百千萬億，以八正道洗除結使，濟諸眾生度生死河，到於彼岸能示方所。三十二相、八十種好以自莊嚴，猶如綵畫。智金剛杵摧滅一切外道邪論，能示解脫涅槃妙方。得法自在不著世間，於諸入處及諸煩惱能說對治，得勝辯才善能分別一切諸法。耘除諂偽幻惑之事，布施、持戒、忍、進、定、慧皆到彼堓。阿私陀仙之所尊敬，名聞十方住最後身，既自覺了開悟眾生，功德伏藏，功德須彌，功德大海，無量名稱，無量辯才，知恩報恩。」讚佛已竟禮佛而退，將諸五百比丘尼入閑靜處，捨於命壽半加趺坐。時優婆夷最後到比丘尼所，禮比丘尼足舉聲號哭，即說偈言：
「我等有諸過，盛智聽我悔，我等終不復，更得相睹見。」波闍波提比丘尼以離欲故心意勇悍，舉手摩優婆夷而語之言：「汝等不應逐愛戀心，恩愛聚會必有離別。」即說偈言：
「佛說聚會者，必當有離別，一切有為法，悉皆是無常。無常火熾然，燒滅於三有，愛我者極多，我愛亦不少，我今皆能捨，如此愛著等。生死黑闇處，輪迴嶮阻中，親親更相戀，惡見於乖離，無常無悲愍，破壞使別離。恩愛無別離，不應求解脫，展轉相親愛，相戀轉善厚，畢竟必別離。以是因緣故，智者求解脫，都無所遺戀。」爾時瞿曇彌種種因緣讚涅槃已，默然而住，辭佛世尊入於涅槃，實不違言欲稱言作。諸比丘尼繫念在前入於初禪，如是次第至滅盡定，逆順觀已現種種神足，即說偈言：
「身處於地上，引手捫日月，變身使隱沒，踊出虛空中，一身為多身，多身為一身，身放大光明，能動於大地，入地如赴水，入水如履地，身出大光明，又復注大雨，如意神足故，能現如斯事。」餘五百比丘尼亦現如斯諸大神變，為顯如來佛法力故，悉皆現神踊身虛空，猶如頹雲而作大雨，亦如庭燎在虛空中風吹四散，身上出水身下出火，身上出火身下出水，即說偈言：
「各出千火光，圍遶自莊嚴，身上出火光，下注於大雨，虛空滿諸華，猶如瞻蔔枝，眾花積水上。種種現變已，使諸檀越等，發於歡喜心，如薪盡火滅，入無餘涅槃。」爾時梵天王將諸梵眾，釋提桓因將六欲諸天，諸大天神及諸尊勝龍夜叉神來詣佛所，悉皆合掌白佛言：「世尊！如來以離愛結當順世間，欲使我輩為作何等？是佛世尊最後所親。」爾時如來隨時所宜，各勅令作。佛告阿難：「唱語遠近，為供養佛母者悉皆來集。」時尊者阿難舉聲悲號，而唱是言：「諸是佛弟子者不問遠近，皆聽我語應隨佛教，悉來集聚聽佛言教，彼之乳哺長養於我，最後之身今入涅槃如油盡燈滅。諸有信心知是弟子，供養佛母身速疾來集。人天之中無有女身，如是之者能乳養佛身，更無如是養生佛者，是故諸比丘應盡來集。」時四方遠近諸比丘等，齎牛頭栴檀從虛空中，如鴈鵠王，如日入照雲遍於虛空，諸比丘尼滿於虛空，其狀亦爾。時四天王捧波闍波提床之四足，帝釋梵天等亦捉五百比丘尼床，爾時諸床各竪幢幡，天曼陀羅花猶如花幕，覆諸尼上猶如禪窟，竪諸幢幡遍滿大地，天繒幡蓋亦滿空中，色貌若千種，天雨諸花鬘，亦復雨末香，香烟如雲，彌滿虛空，天諸樂等其音充塞。佛隨從後，舍利弗、目連、難陀、羅睺羅、阿那律、阿難等，梵王等諸天、阿修羅、緊那羅、摩睺羅伽、天龍夜叉圍遶佛後。
爾時世尊如行金山，在波闍波提比丘尼床前，五百比丘尼床次波闍比丘尼後，一切大地莊嚴映飾未曾有，如波闍波提比丘尼所作莊嚴。瞿曇彌入涅槃時，佛世尊法主現在集諸聖眾，舍利弗、目連等在佛涅槃時，佛身既無，舍利弗、目連等皆以盡無。由是之故其所莊嚴，無及波闍波提者。此床安置寬博之處，積諸香薪用以為卄積，以此五百比丘尼等屍以置于上，以種種牛頭栴檀諸雜香等用覆屍上，復以眾多香油以澆其上。爾時尊者阿難見諸比丘尼既然火已悲泣懊惱，而說偈言：
「如是次第者，如來亦不久，將入於寂滅。如火焚燒林，獨一大樹在，火焰燒枝葉，勢不得久住。世間皆苦惱，演法滿三界，三界尊滅盡，無一念法者。無量劫聚集，得是勝法蜜，聲聞蜂集食；佛入於涅槃，誰當與法蜜？法盡滅不久，形像塔寺盡，畫像人尚無，況有法服者？諸不離欲者，涕泣極懊惱。離欲者觀法，耶旬燒已竟，收骨用起塔，令眾生供養。」時有人疑，誰應起塔而修供養？爾時世尊欲斷疑故，說三種人應起塔供養。何謂三種？佛、漏盡阿羅漢、轉輪聖王，是名三種。
（六九）復次，憶僧功德善能觀察，乃捨身命猶發善心。
我昔曾聞，釋迦牟尼為菩薩時，作六牙白象。時王夫人於象有怨，即募遣人指示象處語令取牙。時所遣人往至彼象所止之處，見六牙白象猶如伊羅撥象，離諸群輩與一牸象別住一處。即說偈言：
「蓮花優鉢羅，清水滿大池，如是之方所，得見於龍象，拘陳白色花，其狀如乳雪，皆同於白色，猶如大白山，有脚能行動。彼之大象王，其色猶如月，六牙從口出，照曜甚莊嚴，如白蓮花聚，近看彼象牙，猶如白藕根。」時彼獵師身被袈裟，掖挾弓箭，屏樹徐步向彼象所。爾時牸象見彼獵師掖挾弓箭，語象王言：「彼脫相害。」象王問言：「彼挾弓箭為著何服？」牸象答言：「身著袈裟。」象王語言：「身被袈裟，何所怖畏？」即說偈言：
「如是之幢相，不害於外物，內有慈悲心，常救護一切，是故彼人所，不應生怖畏。見者獲安隱，寂然得勝妙，如月有清涼，終不變於熱。」爾時牸象聞是偈已更不驚疑。時彼獵師入稠林間伺候其便，即以毒箭射中象王。時彼牸象語象王言：「爾稱袈裟必有慈悲，云何今者作如此事？」爾時象王，即說偈言：
「此是解脫服，煩惱心所作，遠離於慈悲，悉非衣服過。如銅真金塗，陶鍊始知雜，誑惑諸凡夫，愚者謂為真。智者善分別，知是金塗銅，惡心弓箭故，是以傷害我。袈裟善寂服，乃是惡心眾，若善觀察者，袈裟恒善服。」爾時牸象甚懷瞋忿，語象王言：「汝言大善！我不能忍，不隨爾語。欲取彼人以解支節。」菩薩象王語牸象言：「不治結使心則如是，汝莫瞋恚作如是語，不應於彼生於忿怒。」即說偈言：
「如人鬼入心，癡狂毀罵醫，醫師治於鬼，不責病苦人。結使亦如鬼，無明所覆故，能生貪瞋癡，但當除煩惱，何須責彼人？若我成菩提，名稱遍三界，諂偽諸結使，念定勤精進，以滅於結使，以智錐鑱利，斷絕彼諸結，必當令乾竭，燒滅使無餘。我將來必當，苦惱殘滅之。」菩薩象王說是偈時，牸象默然。時諸群象咸皆來集，菩薩象王作是思惟：「彼諸象等得無傷害於彼人乎？」作是念已，向獵師所語彼獵人：「向我腹下我覆護汝。彼諸象等脫加傷害，即遣諸象各皆使去。」語獵師言：「汝所須者今隨汝取。」時彼獵師聞是語已作是思惟：「如我今者無有慈心，不如彼象。」涕泣啼哭。象王問言：「汝何故哭？」獵師答言：「逼惱故哭。」象王語言：「我恐諸象傷害汝故喚汝腹下，非我身體壓於汝耶？」答言：「不也，非身壓我。」又復語言：「非此牸象出於惡語觸惱於汝，使汝哭耶？」答言：「亦無惡言來惱於我，乃以今有大慈悲道德之故。我以惡心毒箭害汝，汝乃以慈心恐畏諸象而見傷害覆我腹下。我以此事逼惱我心，畏故哭耳。」即說偈言：
「我今以毒箭，傷害象王身，汝以慈道德，而用傷我心。害心傷可愈，今傷汝道德，愚心瘡難復。汝德如大海，誰說能使盡？傷害汝命者，安慰慈覆護，若說而言之，我形雖是人，都無慈仁德，空有是屍骸，有劇於畜獸，相貌如似人，作惡劇畜生。汝雖受獸身，道德人中上，形相雖非人，道德乃是人。」菩薩象王問獵師言：「汝速答我！汝以何事而來射我？」獵師答言：「為王所使，於汝身分少有所取，非我自心來傷害汝。」象王答言：「如有所須汝今疾取。」爾時象王即說偈言：
「汝欲有所須，張手速受之，諸發菩薩心，一切無悋惜，隨汝所須者，悉當捨與汝，須牙即與牙，恣汝拔斷取，我以濟救故，由此受是形，一切我皆捨，所須隨意取，我為利己者，速能至涅槃，為諸眾生故，三有中受身，為諸種智故，悲救以為因。」獵師慚恥作如是言：「為王所使來取汝牙。」象王答言：「隨汝意取勿生疑難。」獵師答言：「我實不能拔取汝牙。」即說偈言：
「汝慈心盈滿，我畏彼慈父，若拔汝牙者，我手必墮落。」爾時象王語獵師言：「汝若畏者當與汝拔。」作是語已以鼻絞牙，牙根極深久乃拔出，時彼象王血大流出，即說偈言：
「拔牙處血出，從膊而流下，象王極福利，其白如鉢頭，拘勿頭花等，積聚為大聚，時彼諸花聚，白如象王身，又似大石山，白雪覆其上，譬如高山頂，赤朱流來下。」爾時象王苦痛戰掉，尚自安慰。時有一天，即說偈言：
「心當堅安住，莫為愚癡悶，當觀苦惱眾，云何可濟拔？世界皆有死，汝當為拯拔，當持堅牢志，莫生憂惱心。」天人阿修羅， 乾闥婆夜叉，
滿於虛空中， 歎說未曾有。
天神作是言： 「昔來極希有，能為難苦事。拔牙極大苦，受痛於當今，內心向菩提，求於最勝果，終無退轉意。」復有天神語彼天言：「如此菩薩終無退轉。」復說偈言：
「知子拔牙苦，悲念於地獄。」時彼象王既拔牙已，默然而住。爾時獵師作是思惟：「拔牙著地將無悔耶？而不施我？」象王知念安慰共語，即說偈言：
「牙如拘勿頭，亦似白藕根，六牙盡施汝，諸牙中最上，施汝使安樂。小待我責心，漸使苦痛息，使我於汝所，得敬重信心。假使汝意謂，我是極惡人，殺盜婬欺汝，偽詐不善具。聽我答汝意，汝可作眾惡，害心弓利箭，我皆忘不憶，唯憶敬袈裟，見之心敬信。施者及受者，有淨有不淨，我今是施主，悉具於清淨，待我料理心，使果報廣大，乃當施於汝。」爾時象王語獵師言：「此袈裟者是離欲幢，由我尊重敬心視之。」以鼻擎牙授與獵師，即說偈言：
「我今真實語，毒箭射我身，無有微恨心，加惡報於汝。以是實語因，速疾證菩提，度脫諸眾生，如是諸苦惱。」說是偈已即便以牙施與獵師。以何因緣而引此喻？過去無量百千身中，常作如是難捨之施，本作誓願欲成願果，欲使諸有眾生所受苦惱使得本道，欲使人解，自守清淨心生信敬，是故引此方喻。
（七）復次，菩薩大人，為諸眾生不惜身命。
我昔曾聞，雪山之中，有二鹿王，各領群鹿，其數五百，於山食草。爾時波羅木奈城中有王名梵摩達，時彼國王到雪山中，遣人張圍圍彼雪山。時諸鹿等盡墮圍中，無可歸依得有脫處，乃至無有一鹿可得脫者。爾時鹿王其色班駮如雜寶填。「作何方便使諸鹿等得免此難？」復作是念：「更無餘計，唯直趣王。」作是念已逕詣王所。時王見已勅其左右：「慎莫傷害，聽恣使來。」時彼鹿王既到王所，而作是言：「大王！莫以遊戲殺諸群鹿用為歡樂，勿為此事。願王哀愍放捨群鹿莫令傷害。」王語鹿王：「我須鹿肉食。」鹿王答言：「王若須肉，我當日日奉送一鹿。王若頓殺肉必臭敗不得停久，日取一鹿，鹿日滋多，王不乏肉。」王即然可。爾時菩薩鹿王語彼鹿王提婆達多言：「我今共爾，日出一鹿供彼王食，我於今日出送一鹿，汝於明日復送一鹿。」共為言要，迭互送鹿至於多時。後於一時，提婆達多鹿王出一牸鹿，懷妊垂產，向提婆達多求哀請命，而作是言：「我身今死不敢辭託，須待我產供厨不恨。」時彼鹿王不聽其語：「汝今但去，誰當代汝？」便生瞋忿。時彼牸鹿既被瞋責，作是思惟：「彼之鹿王極為慈愍，我當歸請脫免兒命。」作是念已往菩薩所，前膝跪地向菩薩鹿王，具以上事向彼鹿王而說偈言：
「我今無救護，唯願濟拔我，多有諸眾生，我今獨怖迮。願垂哀憐愍，拔濟我苦難，我更無所恃，唯來歸依汝。汝常樂利益，安樂諸眾生，我今若就死，兩命俱不全，今願救我胎，使得一全命。」菩薩鹿王聞此偈已，問彼鹿言：「為向汝王自陳說未？」牸鹿答言：「我以歸向，不聽我語，但見瞋責誰代汝者？」即說偈言：
「彼見瞋呵責，無有救愍心，見勅速往彼，誰有代汝者？我今歸依汝，悲愍為體者，是故應令我，使得免一命。」菩薩鹿王語彼鹿言：「汝莫憂惱隨汝意去，我自思惟。」時鹿聞已踊躍歡喜還詣本群。菩薩鹿王作是思惟：「若遣餘鹿當作是語：『我未應去，云何遣我？』」作是念已心即開悟，而說偈言：
「我今躬自當，往詣彼王厨，我於諸眾生，誓願必當救。我若以己身，用貿蚊蟻命，能作如是者，尚有大利益。所以畜身者，正為救濟故，設得代一命，捨身猶草芥。」說是偈已，即集所領諸群鹿等，「我於汝等諸有不足，聽我懺悔。我欲捨汝，以代他命欲向王厨。」爾時諸鹿聞是語已盡各悲戀，而作是言：「願王莫往，我等代去。」鹿王答言：「我以立誓自當身去，若遣汝等必生苦惱，今我歡喜無有不悅。」即說偈言：
「不離欲捨身，必當有生處，我今為救彼，捨身必轉勝。我今知此身，必當有敗壞，今為救愍故，便是法捨身。得為法因者，云何不歡喜？」爾時諸鹿種種諫喻，遂至疲極不能令彼使有止心。時彼鹿王往詣王厨，諸鹿舉群并提婆達多鹿群，盡逐鹿王向波羅木奈，既出林已報謝群鹿使還所止，唯己一身詣王厨所。時彼厨典先見鹿王者，即便識之，往白於王，稱彼鹿王自來詣厨。王聞是語，身自出來向鹿王所。王告之言：「汝鹿盡耶？云何自來？」鹿王答言：「由王擁護鹿倍眾多。所以來者，為一妊身牸鹿，欲代其命身詣王厨。」即說偈言：
「意欲有所求，不足滿其心，我力所能辦，若當不為者，與木有何異？設於生死中，捨此臭穢形，當自空敗壞，不為毫釐善。此身必歸壞，捨己他得全，我為得大利。」爾時梵摩達王聞是語已，身毛皆竪，即說偈言：
「我是人形鹿，汝是鹿形人，具功德名人，殘惡是畜生。嗚呼有智者，嗚呼有勇猛，嗚呼能悲愍，救濟眾生者。汝作是志形，即是教示我。汝今還歸去，及諸群鹿等，莫生怖畏想。我今發誓願，永更不復食，一切諸鹿肉。」爾時鹿王白王言：「王若垂矜，應自往詣彼群鹿所，躬自安慰施與無畏。」王聞是語，身自詣林，到鹿群所施鹿無畏，即說偈言：
「是我國界內，一切諸群鹿，我以堅擁護，慎莫生恐怖。我今此林木，及以諸泉池，悉以施諸鹿，更不聽殺害。是故名此林，即名施鹿林。」大莊嚴論經卷第十四