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夫生死交謝，寒暑叠遷，有物流動，人之常情。余則謂之不然。
何者？《放光》云：法無去來，無動轉者，尋夫不動之作，豈釋動以求靜，必求靜於諸動。必求靜於諸動，故雖動而常靜。不釋動以求靜，故雖靜而不離動。然則動靜未始異而惑者不同。緣使真言滯於競辯，宗途屈於好異。所以靜躁之極未易言也。
何者？夫談真則逆俗，順俗則違真。違真則迷信而莫返，逆俗則言淡而無味。緣使中人未分於存亡，下士撫掌而弗顧。近而不可知者其唯物性乎。然不能自己，聊復寄心於動靜之際，豈曰必然？
試論之曰：《道行》云：諸法本無所從來，去亦無所至。《中觀》云：觀方知彼去，去者不至方。斯皆即動而求靜，以知物不遷明矣。
夫人之所謂動者，以昔物不至今，故曰動而非靜；我之所謂靜者，亦以昔物不至今，故曰靜而非動。動而非靜，以其不來；靜而非動，以其不去。然則所造未嘗異，所見未嘗同。逆之所謂塞，順之所謂通。茍得其道，復何滯哉？
傷夫人情之惑久矣，目對真而莫覺！既知往物而不來，而謂今物而可往！往物既不來，今物何所往？
何則？求向物於向，於向未嘗無；責向物於今，於今未嘗有。於今未嘗有，以明物不來；於向未嘗無，故知物不去。復而求今，今亦不往。是謂昔物自在昔，不從今以至昔；今物自在今，不從昔以至今。故仲尼曰：回也見新，交臂非故。如此，則物不相往來，明矣。既無往返之微聯，有何物而可動乎？然則旋嵐偃嶽而常靜，江河競註而不流，野馬飄鼓而不動，日月歷天而不周。復何怪哉？
噫！聖人有言曰：人命逝速，速於川流。是以聲聞悟非常以成道；緣覺覺緣離以即真。茍萬動而非化，豈尋化以階道？復尋聖言，微隱難測。若動而靜，似去而留。可以神會，難以事求。是以言去不必去，閑人之常想；稱住不必住，釋人之所謂往耳。豈曰去而可遣，住而不可留邪？
故《成具》云：菩薩處計常之中而演非常之教。《摩訶衍論》云：諸法不動，無去來處。斯皆導達群方，兩言一會，豈曰文殊而乖其致哉？是以言常而不住，稱去而不遷。不遷，故雖往而常靜；不住，故雖靜而常往。雖靜而常往，故往而弗遷；雖往而常靜，故靜而弗留矣。然則莊生之所以藏山，仲尼之所以臨川，斯皆感往者之難留，豈曰排今而可往？是以觀聖人心者，不同人之所見得也。
何者？人則謂少壯同體，百齡一質，徒知年往，不覺形隨。是以梵誌出家，白首而歸。鄰人見之曰：昔人尚存乎？梵誌曰：吾猶昔人，非昔人也。鄰人皆愕然，非其言也。所謂有力者負之而趨，昧者不覺，其斯之謂歟？
是以如來因群情之所滯，則方言以辯惑，乘莫二之真心，吐不一之殊教，乖而不可異者，其唯聖言乎！
故談真有不遷之稱，導俗有流動之說。雖復千途異唱，會歸同致矣。而征文者，聞不遷，則謂昔物不至今；聆流動者，而謂今物可至昔。既曰古今，而欲遷之者，何也？是以言往不必往，古今常存，以其不動；稱去不必去，謂不從今至古，以其不來。不來，故不馳騁於古今，不動，故各性住於一世。然則群籍殊文，百家異說，茍得其會，豈殊文之能惑哉？
是以人之所謂住，我則言其去；人之所謂去，我則言其住。然則去住雖殊，其致一也。故經云：正言似反，誰當信者？斯言有由矣。
何者？人則求古於今，謂其不住，吾則求今於古，知其不去。今若至古，古應有今；古若至今，今應有古。今而無古，以知不來；古而無今，以知不去。若古不至今，今亦不至古，事各性住於一世，有何物而可去來？然則四象風馳，璇璣電卷，得意毫微，雖速而不轉。是以如來功流萬世而常存，道通百劫而彌固。成山假就於始簣，修途托至於初步，果以功業不可朽故也。功業不可朽，故雖在昔而不化，不化故不遷。不遷故，則湛然明矣。故經雲：三災彌綸而行業湛然，信其言也。
何者？果不俱因，因因而果。因因而果，因不昔滅。果不俱因，因不來今。不滅不來，則不遷之致明矣。復何惑於去留，踟躕於動靜之間哉？然則乾坤倒覆，無謂不靜，洪流滔天，無謂其動。茍能契神於即物，斯不遠而可知矣。