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摩訶僧祇律卷第十九
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明單提九十二事法之八
佛住舍衛城，廣說如上。爾時優波難陀語兄難陀共行弟子作如是言：「阿浮婆共汝入聚落，彼間當與汝飲食。我若彼作非威儀事，汝當覆藏，莫向人說。我是汝叔父，我亦覆汝和上罪。」答言：「正使我父祖翁及和上有罪，尚不覆藏，況復叔父。汝自可覆藏我和尚罪，我終不能覆藏汝罪。」優波難陀聞是語已，即作是念：「今日當令汝得苦惱事。」即共入城，到長者家。檀越見已，歡喜問訊，即請留食。優波難陀復作是念：「我當觀望日時欲至遣還精舍，令不及眾食，復失此供，進退失食時足得苦惱。」作是念已，時至即遣彼還。恐失食，故並看日時，疾疾而還。眾食已訖，出祇洹門間傍佯經行，遙見彼來，口脣乾燥，似未得食。即戲調言：「汝朝隨教化比丘入城，得何等種種美食？」答言：「唯有苦惱，何處得食？」諸比丘聞已，以是因緣，往白世尊。佛言：「呼優波難陀來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。從今日後知比丘麁罪，不得覆藏。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知他比丘犯麁罪，覆藏者，波夜提。」比丘者，如上說。
知者，若自知、若從他聞。
麁罪者，四波羅夷、十三僧伽婆尸沙，是名麁罪。
覆藏者，不欲令他知。
波夜提者，如上說。
比丘見他犯麁惡罪，不得覆藏。覆藏者，波夜提。應向人說，說時不得輒向人說，當向善比丘說，若同和上、阿闍梨。若彼犯罪比丘兇暴，若依王力、大臣力、兇惡人力、或起奪命因緣毀傷梵行者，應作是念：「彼罪行業必自有報，彼自應知。喻如失火，但自救身焉知餘事。」爾時但護根相應無罪。若比丘知他比丘犯四事、十三僧伽婆尸沙，若一一覆藏者，波夜提。三十尼薩耆、九十二波夜提，若一一覆藏者，越毘尼罪。四波羅提提舍尼、眾學法，一一覆藏者，越毘尼心悔。若覆藏比丘尼八波羅夷、十九僧伽婆尸沙，一一覆藏者，偷蘭遮。三十尼薩耆、百四十一波夜提，若一一覆藏者，越毘尼罪。八波羅提提舍尼、眾學法，若一一覆藏者，越毘尼心悔。式叉摩尼十八行法，更受學法，若一一覆藏者，越毘尼罪。沙彌、沙彌尼十戒，若一一覆藏，更與出家法，越毘尼罪。下至俗人五戒，若一一覆藏者，越毘尼心悔。是故說。
蟲水及無衣， 婬處屏處坐，
往觀三軍陣， 打掌刀覆藏。
第六跋渠竟。
佛住毘舍離，廣說如上。爾時有人著鎧持弓箭，入精舍中，脫鎧放仗止息樹下。精舍中庭前沙地有眾鴿鳥，在中戲食。時尊者優陀夷見鳥已，即語：「長壽！借我弓箭試我手看。」答言：「可爾。」即捉弓并注五箭，挽弓放發射殺五鴿，即取搣毛以木貫之，持授世尊：「此是鳥肉。」佛言：「何處得？」答言：「有人著鎧持弓箭至精舍庭前，止息樹下。從借弓箭，試手射鳥，本習射法猶故不失。」佛言：「癡人！此是惡法，應早捨棄，方言本習，手猶故在。汝常不聞，我以無量方便，毀訾殺生，讚歎不殺。而今作是惡不善法，此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」諸比丘白佛言：「世尊！眾生應起慈心救護，云何優陀夷反奪其命而無慈心？」佛言：「不但今日不起慈心，過去世時已曾如是。如《釋提桓因本生經》中廣說。」佛告諸比丘：「依止毘舍離城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘故奪畜生命，波夜提。」比丘者，如上說。
故者，先作方便。
奪畜生命者，若身、身分、身方便。身者，一切身，於眾生身上跳蹈、若堆壓欲令彼死，死者，波夜提。身分者，欲害眾生故，若手、若脚、若膝、若肘、若齒、若爪等一一用殺，是名身分。身方便者，若手捉杖、木、瓦、石等，若就打、若遙擲欲令死，死者，波夜提。
波夜提者，如上說。若比丘欲斷畜生命，若刀、藥塗、吐下、墮胎。刀者，大小刀乃至鍼。若比丘殺心捉刀時，越毘尼心悔。觸彼身，越毘尼罪。命根斷者，波夜提，是名刀。藥者，有三種：生、合、毒。生者，如尼樓國土、欝闍尼國土，有毒草名迦羅，是名生。合者，如獵師合藥，若根、若莖、若葉、若花、若果，眾草和合藥，是名合。毒者，蛇毒、鼠毒、狼毒、猫毒、狗毒、熊羆毒、人毒，如是種種。若生、若合、若毒，如是一切是名藥。若比丘殺心，欲殺畜生，合藥時，越毘尼心悔。觸彼身，越毘尼罪。命根斷，波夜提，是名藥。
塗者，若比丘殺心，以藥欲塗畜生時，作是念：「若塗頭脚身，令枯乾死。」捉藥時，越毘尼心悔。觸彼身者，越毘尼罪。因是死者，波夜提，是名塗。
吐者，若比丘殺心合吐藥，欲令吐膿血、吐腸死，合藥時，越毘尼心悔。觸彼身者，越毘尼罪。因是死者，波夜提，是名吐。
下者，若比丘殺心作下藥，欲令彼下膿血腸肚死，作藥時，越毘尼心悔。觸彼身，越毘尼罪。因是死者，波夜提。
墮胎者，若比丘殺心欲墮畜生胎，作方便時，越毘尼心悔。觸彼身，越毘尼罪。欲殺母而墮胎者，越毘尼罪。欲殺胎而母死者，越毘尼罪。欲殺母母死者，波夜提。欲殺胎胎死者，亦波夜提。若畜生懷人胎，越毘尼罪，是名墮胎。
行、毘陀羅呪、屑末、羂、弶、坑埳、道、河。
行者，有畜生若五、若十、若二十作行列行時，若欲殺前誤殺中、欲殺中誤殺後、欲殺後誤殺中、欲殺中誤殺前，皆越毘尼罪。若欲殺前前死、欲殺中中死、欲殺後後死者，皆波夜提。若一切無當死者，波夜提，是名行。
毘陀羅呪者，若比丘為殺畜生，讀毘陀羅呪起死人，誦呪時，越毘尼心悔。心驚毛竪，越毘尼罪。因是死者，波夜提，是名毘陀羅呪。
屑末者，若比丘為殺畜生故，作屑末坌眾生身，欲令乾枯死。作方便時，越毘尼心悔。觸彼身，越毘尼罪。因是死者，波夜提。
羂者，若比丘殺心，於畜生常行處、食處、飲水處，施羂時，越毘尼心悔。觸彼身者，越毘尼罪。因是死者，波夜提，是名羂。
弶者，若比丘殺心，於畜生常行處、食處、飲水處。施弶時，越比尼心悔。觸彼身者，越毘尼罪。因是死者，波夜提，是名弶。
坑埳者，若比丘殺心，於畜生常行處、食處、飲水處，作坑陷以草土覆上，作時，越毘尼心悔。墮中時，越毘尼罪。因是死者，波夜提，是名坑埳。
道者，若比丘於道頭經行見畜生來，見已作是念：「今當令此無一得脫者。」殺心驅向師子虎狼恐怖處，若國王獵處驅時，越毘尼心悔。受苦痛時，越毘尼罪。因是死者，波夜提，是名道。
河者，若僧伽藍近河邊，比丘在岸上經行，有畜生來，比丘見已，作是念：「今當令此畜生無一得活者。」殺心驅向非濟處、若迴波旋覆處、尸收摩羅處，渡彼岸復有師子虎狼處，及王遊獵處驅時，越毘尼心悔。受苦痛時，越毘尼罪。因是死者，波夜提，是名河。
一比丘殺心捉刀時，越毘尼心悔。受苦痛時，越毘尼罪。因是死者，波夜提。如是二比丘、眾多比丘亦如是。若比丘為殺故與刀遣使，若一人、若二人，乃至眾多人，亦如是。使復轉遣使，乃至眾多人與刀時，越毘尼心悔。受苦痛，越毘尼罪。因是死者，波夜提。如是藥、毒、塗、吐、下、墮胎，如刀中廣說。
若比丘成就五法斷畜生命，波夜提。何等五？畜生、畜生想、殺心、起身業、命根斷，是名五法。是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘欲令十六群比丘疑悔故，作如是言：「世尊制戒，年滿二十聽受具足。汝等未滿二十而受具足，不名受具足。」聞是語已，即便大啼。佛聞啼聲，知而故問：「是何等小兒啼聲？」比丘答言：「是六群比丘，欲令十六群比丘疑悔故，作如是言：『世尊制戒，年滿二十聽受具足。汝等未滿二十而受具足，非受具足。』聞是語已，是故啼耳。」佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「何故如是？」答言：「我戲樂故。」佛言：「癡人！此是惡事，惱梵行人而言戲樂。」佛言：「汝莫輕彼，彼若入定，以神足力能擲汝著他方世界。此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。從今日後不聽令他比丘疑悔。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘故令他比丘起疑悔，須臾不樂，波夜提。」比丘者，如上說。
故者，先作方便。
疑悔者，有七事：生、羯磨、形相、病、罪、罵詈、結使。波夜提者，如上說。生者，作是言：「長老！世尊制戒，年滿二十聽受具足，汝不滿二十而受具足，不名受具足。」作是語欲令生疑。前人若疑、若不疑，皆波夜提，是名生。羯磨者，作如是言：「長老！世尊制戒，一白三羯磨無遮法，汝白不成就、羯磨不成就、眾不成就，如是一一不成就，非受具足，不名受具足。」作是語欲令他疑悔。前人若疑悔、若不疑悔，皆波夜提，是名羯磨。形相者，作如是言：「長老！世尊制戒，身體成就聽受具足，汝曲脊、跛蹇、眼瞎、仁二匡脚、搕頭、鋸齒、身不具足，而受具足，不名受具足。」作是語欲令他疑悔。前人若疑悔、若不疑悔，皆波夜提，是名形相。病者，作是言：「長老！世尊制戒，無病聽受具足。汝癬疥、黃爛、癰痤、痔病，如是種種諸病而受具足，不名受具足。」作是語欲令起疑悔。彼若疑悔、若不疑悔，皆波夜提，是名病。罪者，作是言：「長老！世尊制戒，清淨者聽受具足。汝犯波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、越毘尼罪，而受具足，不名受具足。」作是語欲令疑悔。彼若疑悔、若不疑悔，皆波夜提，是名罪。罵詈者，作是言：「長老！世尊制戒，歡喜者聽受具足。汝不歡喜，瞋恚罵詈而受具足，不名受具足。」作是語時欲令疑悔。彼若疑悔、若不疑悔，皆波夜提，是名罵詈。結使者，作是言：「長老！世尊制戒，黠慧人聽受具足。汝癡不黠如泥團、如羊角鵄白鵠受具足，不名受具足。」作是語時欲令疑悔。彼若疑悔、若不疑悔，皆波夜提，是名結使。
若有人來欲受具足，若滿二十與受具足；若不滿者，語言：「且住！待滿二十。」若彼便於餘處受具足來者，不得語令疑悔。語者，越毘尼罪。若比丘臨受具足時，若羯磨不成就，應彈指語言：「長老！汝羯磨不成就。」若臨時不語者，後不得語令起疑悔言：「汝受具足時白不成就、羯磨不成就、眾不成就。」語者，越毘尼罪。若瞎眼、僂脊、脚跛身體不成就，未受具足者，應語言：「且爾住彼。」若於餘處受具足來者，不得語令疑悔。語者，越毘尼罪。若病人來欲受具足，應語：「且爾住。」若彼便於餘處受具足來者，不得語令疑悔。語者，越毘尼罪。若疑悔比丘者，波夜提；比丘尼，偷蘭遮；式叉摩尼、沙彌、沙彌尼者，越毘尼罪；若俗人，越毘尼心悔。是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘數數易著衣，食前著一衣，食後著餘衣。佛知而故問：「是何等衣？」答言：「是我淨施衣。」佛言：「汝云何淨施衣與他，不捨而作三衣受用？從今日後不聽淨施衣不捨而受用。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼衣，後不捨而受用者，波夜提。」比丘者，如上說。
與者，淨施與五種人。
不捨者，後不捨。
受用者，作三衣受用，波夜提。
波夜提者，如上說。
若比丘有多衣，忘不識，應取一切衣集著一處，當捨作是言：「此衣淨施與某甲，某甲於我不計意，今還捨。」若是三衣者應別捨：「是我三衣數，此僧伽梨先受持，今捨。」「此僧伽梨，是我三衣數，今受持。」「此欝多羅僧，是我三衣數，先受持，今捨。」「此欝多羅僧，是我三衣數，今受持。」「此安陀會，是我三衣數，先受持，今捨。」「此安陀會是我三衣數，今受持。」「此是我三衣數，不離宿受持。」餘衣長二肘，廣一肘以上，盡應淨施。淨施法者，作是言：「長老！我此長衣施與某甲，某甲於我不計意，若浣染時縫時，有因緣事，我當捨用。」受持已，淨施已著衣架上，日日當憶念記識。若忘者，當語共行弟子、依止弟子：「此是我三衣，汝當日日助我憶識。」若無弟子者，應衣角頭書作字。若自身對面淨施不捨而受用者，波夜提。若不對面而自說淨施，不捨而受用者，越毘尼罪。若對他面淨施，不捨而受用者，波夜提。復對餘人，不捨受用者，波夜提。不識衣，越毘尼罪。無三衣，越毘尼罪。一時捨、一時受，越毘尼罪。不捨，作三衣受用，波夜提。不捨，作塔用、僧用、與人，越毘尼罪。不得對面前說淨施，當餘人邊說淨施，是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘食前取他僧伽梨、取他鉢藏著異處。是比丘乞食時到，欲入聚落，求僧伽梨不得。復有比丘求鉢不得，是比丘問諸比丘長老：「誰持我僧伽梨去？」復問：「誰持我鉢去？」時六群比丘便笑言：「長老！此僧伽藍大，但求之。」即求，經久不得。復言：「長老！雇我何物？當助汝求。」聞是語已，知是彼藏。食後復藏尼師檀及鍼筒。諸比丘食已，欲林中坐禪，求尼師檀不得，即言：「長老！誰持我尼師檀去。」復有比丘言：「誰持我鍼筒去？」六群比丘笑言：「長老！此僧伽藍大，但遍求。」即求，經久不得。復語言：「汝雇我何物？當助汝求。」聞是語已，知是彼藏。諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼六群比丘來。」來已佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「何以故爾？」答言：「為戲樂故。」佛言：「癡人！此是惡事，惱諸梵行人而言戲樂。此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛言：「從今已後不聽戲笑藏他衣鉢、尼師檀、鍼筒。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘藏他衣鉢、尼師檀、鍼筒，乃至戲笑，波夜提。」比丘者，如上說。
衣者，七種衣也。
鉢者，瓦鉢、鐵鉢。鉢有三種：上、中、下。
尼師檀者，如世尊所聽。
鍼筒者，筒中有鍼。
藏者，若自藏、若使人藏，乃至戲笑，波夜提。
波夜提者，如上說。
三衣中若藏一一衣者，波夜提。若僧祇支及餘衣等，越毘尼罪。三種鉢中若一一藏，波夜提。若鍵鎡及餘器，越毘尼罪。藏尼師檀者，波夜提。藏餘敷具，越毘尼罪。鍼筒者，有鍼合藏，波夜提。無鍼，越毘尼罪。藏有縷鍼，波夜提。無縷鍼，越毘尼罪。有縷鍼但脫取縷藏，越毘尼罪。戲笑藏比丘衣，波夜提；比丘尼，偷蘭遮；式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，越毘尼罪；下至俗人，越毘尼心悔。是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘從禪坊中起，在屏處闇地立，悚耳皺面、反眼吐舌，作喡喡聲恐怖十六群比丘。十六群比丘聞已，即心恐怖舉聲啼喚。佛知而故問：「是何等小兒啼聲？」諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「何以故爾？」答言：「戲樂故。」佛言：「癡人！此是惡事，惱梵行人而言戲樂。」佛言：「汝莫輕彼，彼若入定，能以神力擲汝著他方世界。此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘恐怖比丘者，波夜提。」比丘者，如上說。
恐怖者，色聲香味觸，波夜提。
波夜提者，如上說。色者，在闇地悚耳皺面、反眼吐舌，乃至曲一指喡喡作恐怖相。彼若畏、若不畏，波夜提，是名色。聲者，作象聲、馬聲、驢聲，如是等種種聲，或長聲卒止、卒聲長引，乃至觳耳作恐怖相。彼若畏、若不畏，波夜提，是名聲。香者，作是言：「長老！是中有蛇香、富單那惡鬼香、蝎香。」作是種種恐怖相。彼若畏若不畏，波夜提，是名香。觸者，熱冷、輕重、滑澁。熱者，若以火、若以日炙衣鉢、鍵鎡、揩戶鑰使熱觸彼身，作是言：「長老！火起！火起！」作如是恐怖相。彼若畏、若不畏，波夜提，是名熱。冷者，若以扇風、衣風、若水灑，作是言：「長老！雨雪！雨雪！」作如是恐怖相。彼若畏、若不畏，波夜提，是名冷。重者，持重拘、攝重旃押上，作是言：「長老！壁倒！壁倒！」作如是恐怖相。彼若畏、若不畏，波夜提，是名重。輕者。以諸輕細衣覆上，作是言：「長老！雲墮！雲墮！」作如是恐怖相。彼若畏、若不畏。波夜提。是名輕滑者。若優鉢羅花莖、拘牟頭華莖、須揵提花莖、若戶拘觸彼身，作是言：「長老！是蛇！是蛇！」作如是恐怖相。彼若畏、若不畏，波夜提，是名滑。澁者，鉢頭摩花莖、分陀利花莖觸彼身，作是言：「長老！此是百足蟲。」作如是恐怖相。彼若畏、若不畏，波夜提，是名澁。
恐怖比丘者，波夜提；比丘尼，偷蘭遮；式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，越毘尼罪；下至俗人，越毘尼心悔。是故說。
佛住舍衛城，為諸天世人之所供養，多所利益。爾時舍衛城中有姊妹二人，妊身未產，在家有信出家為道。諸比丘尼見其腹相，即便驅出，以是因緣往白世尊。佛言：「在家妊身無罪。」此比丘尼後生男兒，字童子迦葉，至年八歲出家為道，成阿羅漢。共十六群比丘，各持澡盥，到阿耆羅河邊澡浴入水，仰覆浮戲渡河來往，拍水沐浴。爾時波斯匿王在重樓閣上，四望觀看。王未信佛法，見是事已，倍生不信，即語末利夫人言：「看汝家所事福田。」夫人深信無疑，不迴顧看即答言：「大王！或是年少出家始受具足，未知戒律，或世尊未制此戒，是故爾耳。」王語夫人言：「喻如家長語時，眷屬隨從。如和上、阿闍梨語時，弟子隨從。沙門瞿曇語時，弟子皆言：『如是。世尊！如是。修伽陀！』我共汝語，而汝不迴顧看。」爾時尊者童子迦葉，於其水中入頂第四禪，以天耳聞王語聲，即語諸伴比丘作是言：「長老！王倍生不信。末利夫人心生不悅，今當令彼發歡喜心。」皆言：「善哉！」各各即提澡盥盛滿中水，以著於前，結跏趺坐，次第行列陵虛而逝，於王殿上空中而過。時末利夫人在露處坐，見其坐影已，即便仰觀，見次第行列結跏趺坐前，皆有澡盥乘虛而去似如鴈王。見是事已，心大歡喜，即白王言：「看我家福田神德如是。」王見已，心大歡喜，作如是言：「善哉！我得善利，願世尊及比丘僧盡壽在我國內，為良福田。」諸比丘聞王嫌故，以是因緣往白世尊。佛言：「呼十六群比丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「我今罰汝，因汝當為諸比丘制戒。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘水中戲者，波夜提。」比丘者，如上說。
水者，有十種。
戲者，跳、渡、還渡、沒、出、撥、拍、澆泳永羨。波夜提。波夜提者，如上說。跳者，戲故跳入水中，波夜提。若行岸崩墮水、若船行衝岸木石撥墮水中者，無罪，是名跳。渡者，以戲故渡水，波夜提。若行欲渡、若渡物、若河彼岸有僧事塔事，宜數數經理，若欲學浮渡者，無罪。還者，以戲故還渡水，波夜提。若有所忘失，為物故還渡取，無罪。沒者，以戲故沐沒，波夜提。若鉢、小鉢、銅釬、器物墮水沒取者，無罪。為澡洗故沒，無罪。出入者，以戲故入水出水，波夜提。為取物故，無罪。撥者，以戲故撥水，波夜提。若水上熱，為取冷水故撥取下水，無罪。拍者，以戲故拍水，波夜提。若水上有倒孑蟲，拍令入下取無蟲水，無罪。澆泳永羨者，以戲故在水中澆泳永羨岸上，越毘尼罪。岸上澆泳永羨水中者，越毘尼罪。水中澆泳永羨水中，波夜提。陸地澆泳永羨陸地者，越毘尼罪。非比丘病刺頭出血迷悶、若熱病迷悶，以冷水灑無罪。若比丘誦經時眠睡，以冷水灑無罪。若比丘食上沙彌撓亂，恐俗人不信故，知事者以水澆泳永羨無罪，是名澆泳永羨。
若為和上、阿闍梨洗以浴畫背，越毘尼罪。若比丘食上戲故，以水畫鉢、鍵鎡、器上作字，越毘尼罪。若澆脚時以水畫木上及畫瓫甕瓶，一一越毘尼罪。以指彈水作聲，越毘尼罪。以水跳空中接取，越毘尼罪。是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時月八日、十四日、十五日、齋日，比丘尼來詣佛所，頭面禮拜問訊。時十六群比丘去佛不遠，在一處坐，優鉢羅比丘尼、脂梨沙彌尼，亦來禮拜問訊。禮拜問訊已，往十六群比丘所，以同年少相好樂故，至彼中坐。坐不正故，彼見已更相指示而笑。時有婆羅門極醜陋、僂脊仁二匡脚，將一年少端正婦來見，諸比丘笑已，作是念：「此諸沙門見我醜陋，將端正婦，必當笑我。」即瞋恚言：「沙門釋子不知儀則，而形笑我。」諸比丘即答言：「我不笑汝。」婆羅門言：「不爾！正笑我耳。」作是語已，往至佛所，作是言：「奇異！瞿曇！沙門釋子不知儀則，見我醜陋，將端正婦而形笑我。」佛即與婆羅門隨順說法示教利喜，歡悅而去。去已佛言：「呼十六群比丘來。」來已，佛問比丘：「有婆羅門極醜陋，將端正婦，汝見已實笑不？」答言：「不笑婆羅門。」「汝笑誰？」答言：「世尊！齋日優鉢羅比丘尼、脂梨沙彌尼來到我所，坐不正故，我見已互相指示，是故笑耳。」佛言：「梵行尼坐不正，汝當方便令起，云何笑之？今當罰汝，因是為諸弟子制戒。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘以指相指，波夜提。」比丘者，如上說。以一指指，波夜提。乃至五指亦如是。一切手指，波夜提。以拳指，偷蘭遮。若木、若竹指，越毘尼罪。若比丘共諍，以指相指，波夜提。若直月、若知事人差次食，以指指言：「某甲去。」波夜提。若捉竹木指，越毘尼罪。應語言：「某甲，當次食去。」若沙彌眠，欲喚起者，應彈指。若不覺者，不得以指挃，當牽衣挽令覺。若諸比丘在俗人家坐，摩訶羅比丘坐不正者，應語：「汝正坐。」若不覺者，應語：「正汝衣。」復不覺者，應語言：「摩訶羅覆汝形體。」若比丘至比丘尼精舍中坐，比丘尼禮比丘足已，在比丘前坐。若坐不正者，不得語令慚愧，應作方便令起取物。若檀越家坐，婦女來禮比丘足，在前坐不正者，不得語令慚愧，當作方便發遣取物。若奸婬女來試弄比丘，故不正坐者，不得語，但當避去。是故說。
佛住毘舍離，廣說如上。時有一人其婦不可意，瞋恚極打便出。婦作是念：「彼瞋不息，若更打者定死無疑，今當走避。」即便出門。見有比丘乞食還欲出城，婦人即問言：「阿闍梨欲何處去？」答言：「欲出城去。」婦人言：「我欲隨尊去。」比丘言：「姊妹！此是王道何為見問？」即隨後去。其夫後作是念：「我婦得打，或能走去。」即入不見其婦，即問餘人言：「何處去？」答言：「適出隨是道去。」即從後逐，見其婦隨比丘後去，即生瞋恚，作是罵言：「弊惡沙門誘我婦去。」便捉比丘熟打，將詣斷事官所，作是言：「此比丘誘我婦去。」斷事人言：「一一將來撿問事實。」即問比丘：「汝出家人云何將他婦走？」答言：「不爾。」「何因相隨？」答言：「我乞食還欲出城去，婦人問我：『欲何處去？』我答言：『欲出城去。』婦人言：『我欲隨出。』我答言：『姊妹！此是王道何用見問？』事實如是。」斷事人言：「將比丘出，喚婦人來。」問言：「是沙門偷汝去耶？」答言：「不爾。」「何因相隨。」答言：「夫主見打，以夫瞋未息，復恐重打，因懼失命故，是故避走。遇見比丘，即問言：『尊者何處去？』答言：『我欲出城。』我言：『欲隨尊去。』比丘言：『此是王道何用見問？』事實如是，非彼所偷。」即遣婦人出，復呼比丘來，問言：「汝出家人偷他婦去。云何妄語望得脫耶？向者女人言：『汝實偷。』汝何言不？」比丘答言：「不爾。」復更重問，答辭如初。遣比丘出，復喚女人問言：「弊死女人，棄夫逃走，妄語欺官望得脫耶？向者比丘言：『實偷汝。』汝何言不？」答言：「實不爾。」如是三問，答辭如初。即留女人喚比丘來，對驗情狀，觀望顏色知其虛實，答辭如初。官問比丘：「汝鉢何以破？」答言：「破耳。」「衣何故裂壞？」答言：「裂耳。」「肘膝何以傷破？」答言：「傷耳。」婦瞋夫未息，憐彼比丘受苦如是而不語官，即向官說。官聞是已，極大瞋恚，作如是言：「弊惡罪人！汝便是王更無餘人。」即勅官人料理比丘，給其湯藥，與其衣鉢。即取是人繫著獄中，籍家財物沒入官庫。諸比丘以是因緣往白世尊。佛語比丘：「何處一切王家得是信心？此不與共期，過患如是，況復共期？從今日後不聽與女人共期道行。」佛告諸比丘：「依止毘舍離城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與女人共期道行，乃至聚落中間，波夜提。」比丘者，如上說。
女人者，若母、若姊妹、若大、若小、在家、出家。
共期者，若今日、若明日、半月、一月。
道者，三由延、兩由延、一由延、半由延、一拘盧舍、半拘盧舍，乃至聚落中間者，波夜提。
波夜提者，如上說。
若比丘與女人共期道行，經一一聚落中間，一一波夜提。若還來者，亦一一波夜提。餘如九十二第三跋渠中與比丘尼共期著道行中廣說，此中以女人為異耳。是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。
爾時尊者阿那律在塔山夏安居竟，還舍衛城禮覲問訊世尊。行路中間日冥欲入聚落求宿止處。時聚落中有一母人，將一女欲出村取水，道路相逢。女見比丘顏貌端正威儀庠序，即生慾想。比丘入聚落，遍求宿處不得，作是念：「當還出外於樹下宿。」即便還出，復逢彼母子。時女問母言：「此沙門向冥欲何處去？」答言：「不知。」女言：「阿母可問。」母即問言：「沙門向冥出聚落欲至何所？」答言：「我入聚落求宿處不得，欲還出外樹下止宿。」女語母言：「可將歸家借其宿處。」母即語言：「沙門隨我還家，當借宿處。」比丘即隨還至家，與一房語言：「沙門此中可宿。」比丘即敷草蓐結跏趺坐。母子食訖，還自眠處。是比丘道行疲極偃息而臥，女伺母眠熟已，除除竊起至比丘所牽其草蓐。比丘覺已，起正身坐，女人性弱即便却去。去已比丘還復臥，此女須臾復來。如世尊所說，有五種人夜多不眠。何等五？女人起欲想憶男子故夜多不眠，男子起欲想憶女人故夜多不眠，賊有盜心夜多不眠，王憂念國事故夜多不眠，精進比丘修習道業夜多不眠。此女人不得眠，復竊起來牽其草蓐。比丘覺已起正身坐，乃至夜了。明日至佛所，佛遙見已，知而故問：「誰嬈觸汝，顏色不悅？」即以上事具白世尊。佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與女人同室宿，波夜提。」比丘者，如上說。
女人者，若母、姊妹、若大、若小、在家、出家。
室者，同障同覆。
宿者，俱眠，波夜提。
波夜提者，如上說。
共一房，有隔、別戶，無罪。異房無隔，波夜提。共房共隔，波夜提。別房異戶，無罪。有覆有障，波夜提。有覆半障，越毘尼罪。有覆無障，無罪。有障有覆，波夜提。有障半覆，越毘尼罪。有障無覆，無罪。比丘、女人俱室內，波夜提。比丘室內、女人半身在屋內，越毘尼罪。比丘屋內、女人屋外，無罪。女人、比丘俱屋內，波夜提。女人屋內、比丘半身在屋內，越毘尼罪。女人屋內、比丘在外，無罪。若佛生日大會、得道日大會、轉法輪日大會、羅云大會、阿難大會、般遮于瑟大會，若通夜說法者，當在露地。若風雨若雪墮寒者，當入屋裏正身坐。若老若病不能坐者，當施障隔。障隔不得用疎物，高齊肩腋。若比丘道路行入聚落宿時，當別房別隔。若無屋者，當露地宿。若風雨寒雪，當入屋內正身坐。若老病劣弱不能坐者，當作障隔。若無障者，女人可信者，應語言：「優婆夷！汝先眠，我坐。」比丘欲眠時，語令起：「我欲眠，汝莫眠。眠者汝無福。」若雌象乃至雞、若駱駝、牛驢擎頭時，未得罪。委頭眠者，波夜提。若雌狗舒頭時無罪，屈頭眠時波夜提。鵝孔雀鷄舒頭，無罪。屈頭著翅下，波夜提。象正立時，無罪。倚時，波夜提。若眾多比丘在房內眠，母人抱眠女兒入者，一切眠比丘，波夜提。若維那知事人，應語母人言：「汝正豎兒抱入。」是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者優陀夷，與一知識同聚落婆羅門。婆羅門女出嫁，至異聚落，遣信語父：「若阿闍梨，時時來看我。」如二不定法中，因緣廣說。乃至佛告：「優陀夷癡人！在家俗人尚知出家人所應行法、不應行法，汝信心出家而不知出家所應行法？此非法？非律？非如佛教，不可以是長養善法。從今日後不聽共女人獨空靜處坐。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與女人獨空靜處坐，波夜提。」比丘者，如上說。
女人者，若母、姊妹、若大、若小、在家、出家。
獨者，獨一女人，更無餘人。設有餘人，若眠、癡狂、心亂、苦痛、嬰兒、非人、畜生，雖有是人，故名獨。
空靜者，寂靜處。
坐者。共坐，波夜提。
波夜提者，如上說。
若比丘與女人共坐，竟日坐者，一波夜提。若比丘、女人中間起，更坐，一一波夜提。若比丘受請到檀越家坐，女人下食已坐比丘前，復起益食。如是復起復坐，一一波夜提。一女人比丘邊坐，一女人來往益食，女人出時比丘應起。起時不得輒爾起，恐彼女疑，謂呼比丘有異想，應先語：「姊妹！我欲起。」問言：「何故起？」答言：「世尊制戒，不聽共女人獨空靜處坐，是故起耳。」女言：「尊者莫起，我自起。」起者無罪。減七歲女在階道板上坐，坐已復第二板上坐，坐已復起第三板上坐，如是一一徙處坐，一一波夜提。若家中作務淨人來往不斷者，無罪。若門向道，道中行人如比丘乞食頃不斷，彼即當淨人，無罪。若比丘、女人於閣上共坐，閣下淨人遙見比丘，比丘亦見淨人，無罪。比丘、女人在閣下坐，閣上人亦如是。或見而非聞、或聞而非見、亦見亦聞、非見非聞。見而非聞者，淨人遙見比丘、女人共坐，不聞語聲，越毘尼罪。聞而非見者，聞語聲、不見其人，越毘尼罪。亦見亦聞者，見共坐、聞語聲，無罪。非見非聞者，波夜提。盲淨人，越毘尼罪。聾淨人，越毘尼罪。盲聾淨人者，波夜提。一盲、一聾淨人者，無罪。若淨人眠者，當動令覺，此罪。亦是聚落、亦阿練若處、亦是時亦非時、亦是晝亦是夜、是屏處非露處、是空靜非眾多、是近非遠，是故說。
故奪及疑悔， 不捨藏畏怖，
水戲指相擬， 共行同室宿，
空靜處亦然。 第七跋渠竟。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時毘舍佉鹿母，長請祇洹僧次第到其舍，食時毘舍佉鹿母頭面禮僧足。次第而下，到十六群比丘所，見其年少身色柔軟而能捨家。女人多慈起兒子想，亦敬法故，即便問言：「祇洹眾僧無供時，尊者何處得食？」答言：「時到著衣持鉢，家家乞食。」即語尊者：「若無供時，來我家食。我自今已後，若無人供日，我當施食。」年少比丘聞是語已，即便受請，至無供日，到其家食。鹿母長請佛，時尊者阿難日日到彼，為請食故，見十六群比丘在其家食，此諸年少起憍恣言：「母！此食太多。」答言：「子減之。」復言：「太少。」答言：「子當益。」如是或嫌冷熱、堅軟、甜酢、醎淡，如是種種難可稱適。鹿母信心多慈，答言：「子隨索隨與。」阿難見已，作是念：「若此是不信家，便起惡心。」以是因緣往白佛言：「善哉世尊！願從今日勿與小兒受具足戒。」佛言：「從今日後年未滿二十，不得與受具足。」復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時摩訶羅父子二人在家，有信捨家修道，其子沙彌供給五百比丘。諸比丘或索楊枝、或索樹葉，如是眾多不能得供。時摩訶羅念曰：「我正有一子，供給五百比丘，所索眾多不能得供。如是不久，必當生病。然世尊制戒年未滿二十。不應與受具戒。雖知不應且與受之，令其免苦。」即將比丘出到戒場上，與受具足。受具足已，諸比丘猶如前法喚言：「沙彌與我知淨楊枝及草樹葉。」彼即答言：「我已受具足，云何故喚沙彌？」諸比丘言：「誰與汝受？」答言：「我婆樓醯。」諸比丘以是因緣，具白世尊，佛言：「呼摩訶羅來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事。摩訶羅！汝云何知人年未滿二十，而與受具足？」佛言：「從今日後，不聽年未滿二十而受具足。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知人年不滿二十，與受具足，波夜提。諸比丘應訶責，是人不名受具足。」比丘者，如上說。
知者，若自知、若從他人聞。
不滿者，不滿二十。雨減二十年，是名不滿二十。減二十雨滿二十年，是名不滿二十。減二十雨過二十年，是名不滿二十。冬時生還冬時受，未經安居竟，是名不滿。春時生還春時受，未經安居竟，是名不滿。前安居生還前安居受，未經前安居竟，是名不滿。後安居生還後安居受，未經後安居竟，是名不滿。此人減二十時，人半謂減、半謂滿。半謂減者，波夜提。謂滿者，無罪，此人名受具足。此人年減二十時，人一切謂不滿，與受具足，一切波夜提，此人不名受具足。此人年減二十時，人一切謂滿，與受具足，一切無罪，此人名受具足。滿二十雨減二十年，是名滿二十。滿二十雨滿二十年，是名滿二十。滿二十雨過二十年，是名滿二十。冬時生、經安居竟、受具足，是名滿二十。春時生、安居竟、受具足，是名滿二十。前安居時生前安居竟，受具足，是名滿二十。後安居時生後安居竟，受具足，是名滿二十。雨滿二十雨時，人半謂滿、半謂不滿，謂不滿者越毘尼罪，謂滿者無罪，是人名受具足。滿二十雨時，人一切謂不滿，一切越毘尼罪，是人不名受具足。滿二十雨，一切謂滿，一切無罪，是人善受具足。若比丘知人不滿二十，與受具足，此諸比丘應呵責已，波夜提悔過。
波夜提者，如上說。
若有人來欲受具足，月滿者應與受具足，不滿者應語令待滿。若前人不知者，當問其父母親里。若復不知，當看生年板。若復無是者，當觀其顏狀，觀時不得直觀形體，或貴樂家子形大年少。當觀其手足成就不？若如是復不知者，當問何王？何歲？國土豐儉、旱澇時節。是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時舍衛、毘舍離二國有嫌，年年互相抄伐。時毘舍離人來舍衛抄劫人民，得物去，還入本界生安隱想，解仗止息。舍衛王作是念：「我為國王，應却隣敵安民，云何使賊劫掠人物？」即勅將士：「仰汝追捕必使擒獲，若不得者不足空還。」將士念言：「王教嚴重，事應宜速。」即集兵眾尋蹤掩襲。時舍衛比丘安居竟，欲詣毘舍離，諸比丘失道，墮彼賊中。賊便驚愕，問比丘：「比丘！汝是何人？」答言：「我出家人。」「何道出家？」答言：「釋種出家。」問言：「大德！汝欲那去？」答言：「欲向毘舍離，失道到此。」即示其道。時比丘問賊：「長壽！汝欲何去？」答言：「向毘舍離。」比丘復言：「當共作伴。」彼即答言：「我等是賊，劫奪他物，徑涉榛木行不擇路。汝是善人，云何隨我？此是直道，可從是去。」比丘復請：「願將我去！勿復令我重遭失道。」賊答如初，如是至三，語言未竟追捕尋至，合捉比丘，將至王所，作如是言：「大王！此是群賊。」王言：「先將比丘來。」來已，王言：「汝出家人，云何作賊？」比丘答言：「我非是賊。」「何故相隨。」比丘以上事具向王說。王言：「遣比丘去。將此賊來。」來已，問賊言：「此出家人是汝伴不？」答言：「非伴。」「何故相隨？」賊以上事具向王說。王言：「將賊去。更喚比丘來。」來已，王問比丘：「汝出家人，云何作賊？妄語欺官，望得脫耶？賊道汝是伴，何以言非？」比丘答如初。王即教勅禁官放比丘去，賊如法治罪。便取五百群賊，著迦毘羅華鬘，打鼓搖鈴四交道頭，唱喚而出，欲將殺之，賊大啼哭。佛知而故問：「比丘！是何等眾多人聲？」比丘答言：「世尊！是五百群賊，被王教令將欲殺之。是其聲耳。」佛告阿難：「汝往語王：『汝是人王，當慈民如子，云何一時殺五百人？』」阿難受教，即詣王所，具說佛語。王言：「尊者阿難！我知是事，若殺一人罪報甚多，況復五百人。但是賊數數來壞我聚落、抄掠人民，若世尊能使是人不復作賊者，可放令活。」阿難即還，以王所說具白佛。佛語阿難：「更往語王：『王但放去，我能令此人從今日後更不作賊。』」阿難受教已，先到刑處，語監殺者言：「是諸罪人世尊已救，未可便殺。」復語賊言：「汝能出家不？」賊言：「尊者！我本若出家不遭此苦，今甚願樂，何由可得？」阿難即至王所，作是言：「世尊語王：『我能令此人從今日後更不作賊。』」王即勅監官：「可原生命，且未解縛，送詣世尊，佛自放之。」爾時世尊欲度彼人故，在露地坐，賊遙見佛繫縛自解，頭面禮足，却住一面。佛觀其宿緣隨順說法，布施持戒行業報應，苦習盡道四真諦法，即於是時得須陀洹道。問言：「汝等樂出家不？」答言：「世尊！我等先若出家不遭此苦，唯願今者度我出家。」佛言：「善來比丘！」作是語時，五百群賊舉身被服變為三衣，自然鉢器、威儀庠序，如似百歲舊比丘，皆成羅漢。諸比丘白佛言：「世尊！云何五百群賊蒙世尊恩自然解脫？」佛言：「不但今日蒙我解脫，過去世時已曾蒙我，如《獼猴本生經》中廣說。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與賊期共道行，乃至聚落間，波夜提。」比丘者，如上說。
賊者，劫盜。
期者，若今日、明日、一月、半月。
道者，三由延、二由延、一由延、一拘盧舍、半拘盧舍，乃至聚落，波夜提。
波夜提者，如上說。
不得與賊共期道行，若比丘欲行時，當求車伴、人伴。賊相貌有三事可知：香、色、莊嚴。香者，在曠野中食熟肉生肉。氣色者，常恐怖色。莊嚴者，終日結束，面黑、髮黃，兇惡似閻羅人，是三種名為賊相，不應共行。若賊詐稱作好人，著好衣服，到空逈處，展轉相語：「今日當入是聚落，破壞牆壁、劫奪財物，不問沙門婆羅門，一切盡取。」當知是賊，是時不得即便捨離，且隨順去。若近聚落，方便捨去。若賊覺者，應語：「長壽！我正到此耳。」若與賊共期道行，波夜提。與女賊共行亦如是。與偷金賊共行，波夜提。與叛負債人共行，越毘尼罪。是故說。
佛住曠野精舍，廣說如上。爾時營事比丘，自掘地作基作塼作泥，為世人所譏：「沙門瞿曇無量方便，毀呰殺生、讚歎不殺，而今自手掘地作基作塼作泥，故傷破根命。此是敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣，往白世尊，佛言：「呼營事比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語比丘：「此中雖無命根，出家之人所不應作，當少事少務，莫為世人所譏，失他善福。從今日後不得自手掘地。」佛告諸比丘：「依止曠野諸比丘皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘自手掘地、若使人掘、指示語掘，波夜提。」比丘者，如上說。
自手者，若身、身分、身方便。身者，舉身跳躑、走來、走去，欲令壞地者，波夜提，是名身。身分者，若手、若脚、若膝、若肘、若指爪，是名身分。身方便者，若鍬钁、斧鑿、竹木自手掘地，若遙擲欲令壞，壞者，波夜提。
地者，生、作。生者，大地是名生。作者，基作、上作。基作者，露地牆壁。上作者，重閣屋上覆土，是名上作。
自掘者，自掘。
使人掘，乃至言：「掘是地。」波夜提。
波夜提者，如上說。
若自方便多掘，一波夜提。若中間止住，一一波夜提。使人者，使他人掘，前人多掘，一波夜提。若重語：「使掘！疾掘！」語語波夜提。若比丘欲使地平作方便掃地，越毘尼罪。若傷如蚊脚，波夜提。不作方便，無罪。若方便牽曳木欲使破地，牽時越毘尼罪。若傷如蚊脚，波夜提。不作方便，無罪。若驅牛馬欲使破地，亦如是。不作方便，無罪。若欲使地平故經行，行時越毘尼罪。傷如蚊脚，波夜提。住坐臥亦如是，不故者無罪。若比丘河邊坎上以脚踏墮，踏踏波夜提。池坎岸邊行，土崩無罪。若土塊一人不勝，破者，波夜提。破減一人重者，無罪。若比丘捉木石、塼瓦、鍬钁擲地，不故雖傷，無罪。若營事比丘多有塔物、僧物，欲藏地中，若在露處生地不得自掘，當使淨人知；若在覆處、死地得自掘藏。若地打杙，越毘尼罪。傷如蚊脚，波夜提。拔杙時，越毘尼罪。傷如蚊脚，波夜提。若比丘欲張氈疊毛須釘四角，若覆處死地自釘無罪；若露處生地，當使淨人知。拔時當使淨人知。若比丘房內釘壁毀損成功，越毘尼罪。若先有故孔，無罪。若比丘外被雨地傷如蚊脚，波夜提。若欲畫地，越毘尼罪。傷如蚊脚，波夜提。畫末土無罪。若營事比丘欲作摸式，當畫板木塼上，若泥覆朽故房舍，欲撤時不得自撤，當使淨人。若欲壞壁時，當使淨人却泥，然後自得摘塼，至基際使淨人摘。若壁不泥者，以曾被雨，使淨人摘兩三行，然後自摘至地際，復使淨人摘。若塼坏聚被雨已，不得自取，使淨人取上兩三重，然後自取至地際，復使淨人取。若覆上者得自取，到地際應使淨人取，塼聚亦如是。若死土被雨已，比丘不得自取，使淨人取盡雨所洽際，然後自取，無罪。若鼠壤被雨不得取，應使淨人取。若新雨後比丘不得自抒井，應使淨人抒。若淨人小不能者，當先下淨人擾令濁，然後自抒。若池水洸水新雨後，比丘不得自抒。若牛馬先涉，得自抒。若泥被雨後不得自取，使淨人取。若池泥洸泥新雨後，比丘不得自取，使淨人取。若水瀆若屋流水道新雨後，比丘不得自抒，使淨人抒。若大小行用水時手摩地，波夜提。當用灰土、豆末。若雨澇推土聚一處，比丘不得自取，使淨人取。若瓮瓶器物在露地經雨已，比丘不得自取，使淨人取。若洗脚木經雨後不得自取，若木石、塼瓦種種諸物在露地，雨後比丘不得自取，使淨人知。掘地，波夜提。半沙，越毘尼罪。純沙，無罪。石礓、石糞灰亦如是。是故說。