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摩訶僧祇律卷第三十三
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明雜誦跋渠法之十一
七百集法藏者，佛般泥洹後，長老比丘在毘舍離沙堆僧伽藍。爾時諸比丘從檀越乞索，作如是哀言：「長壽！世尊在時得前食後食、衣服供養。世尊泥洹後，我等孤兒誰當見與？汝可布施僧財物。」如是哀聲而乞，時人或與一罽利沙槃、二罽利沙槃乃至十罽利沙槃，至布薩時盛著瓫中，持拘鉢量分次第而與。時持律耶舍初至，次得分，問言：「此是何物？」答言：「次得罽利沙槃醫藥直。」耶舍答言：「過去。」問言：「何故過去施僧？」耶舍答言：「不淨。」諸比丘言：「汝謗僧，言不淨，此中應作舉羯磨。」即便為作舉羯磨。作舉羯磨已，時尊者陀娑婆羅在摩偷羅國，耶舍即往詣彼作是言：「長老！我被舉，行隨順法。」問言：「汝何故被舉？」答言：「如是、如是事。」彼言：「汝無事被舉，我共長老法食味食。」耶舍聞是語已作是言：「諸長老！我等應更集比尼藏，勿令佛法頹毀。」問言：「欲何處結集？」答言：「還彼事起處。」時摩偷羅國僧伽舍羯鬧耆、舍衛城沙祇，爾時中國都有七百僧集，有持一部比尼、二部比尼者，又從世尊面受者、又從聲聞受者。時有凡夫、學人、無學人、三明六通得力自在七百僧集毘舍離沙堆僧伽藍，嚴飾床褥。爾時大迦葉達頭路、優波達頭路、尊者阿難皆已般泥洹。爾時尊者耶輸陀僧上座，問言：「誰應結集律藏？」諸比丘言：「尊者陀娑婆羅應結集。」陀娑婆羅言：「長老！更有餘長老比丘應結集。」諸比丘言：「雖有諸上座，但世尊記長老和上成就十四法，持律第一，汝從面受，應當結集。」陀娑婆羅言：「若使我結集者，如法者隨喜，不如法者應遮。若不相應者應遮，勿見尊重，是義非義願見告示。」皆言：「爾。」時尊者陀娑婆羅作是念：「我今云何結集律藏？有五淨法，如法如律者隨喜，不如法者應遮。」何等五？一者制限淨，乃至風俗淨。作是語：「諸長老！是九法序。何等九？從四波羅夷乃至法隨順法，世尊在某處、某處，為某甲、某甲比丘制戒。我從和上聞，為如是制此戒不？」皆言：「如是！如是！」五事記比尼，廣說如上。乃至「諸長老！是中須鉢者求鉢、須衣者求衣、須藥者求藥，無有方便得求金銀及錢，如是諸長老應當隨順學。」是名七百結集律藏。
略說比尼者，佛在迦維羅衛尼拘律樹釋氏精舍，時有二比丘尼：一名難陀，二名欝多羅。隨佛六月求教誡法，白佛言：「善哉世尊！願為我略說比尼，使我得解。」佛告比丘尼：「貪欲、不解因緣，共相習狎、論說俗事，增長受陰；多欲、不知止足，增貪欲瞋恚愚癡；諍訟不和合，非寂非覺非泥洹。當知非法、非比尼、非佛教，當作是知。無欲、解因緣，不相狎習、離俗言論，不增受陰；少欲、知足，無貪欲瞋恚愚癡；離諍訟和合，寂靜、覺、泥洹。如是當知，是法、是比尼、是佛教。」是名略說比尼。
刀治及灌筒、 剃髮并作具、
和合不和合、 五百與七百、
略說比尼後。 第十跋渠竟。
毀呰者，佛住舍衛城，時六群比丘方類毀呰比丘。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，從今日後不聽毀呰。」毀呰者，業、方面、姓、形貌、病罪、罵、結使。業者，說、自解、有人說者：「長老！此中有旃陀羅、竹師、皮師、瓦師乃至獄卒魁膾。」是名說。自解者，「長老！我非旃陀羅乃至魁膾獄卒。」是名自解。有人者，「此中或有人是旃陀羅乃至獄卒。」是名有人。如是方面、姓、形貌、病罪結使亦如是。是中毀呰，越比尼罪。是名毀呰。
伎樂者，佛住王舍城加蘭陀竹園，時六群比丘先至作樂處，視占如坐禪比丘。伎兒既集作眾伎樂，眾人悅樂喜笑，比丘默然。眾人笑已，比丘方更拍手大笑。眾人競看，伎兒不得雇直，嫌言：「坐是比丘令我等不得財物。此敗壞人，何道之有？」諸比丘聞已，以是因緣具白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事，從今日後不聽觀看伎兒。」伎兒者，打鼓、歌舞、彈琵琶、鐃、銅鈸，如是比種種伎樂，下至四人聚戲，不聽看。若比丘入城聚落，若天象出、若王出翼，從作種種伎樂，過行觀見無罪。若作方便看，越比尼罪。若佛生日大會處、菩提大會處、轉法輪大會、五年大會，作種種伎樂供養佛。若檀越言：「諸尊者！與我和合翼從世尊。」爾時得與和合在坐。若坐中有種種伎樂生染著心者，即應起去。是名伎樂。
香華者，佛住王舍城，時節會日，六群比丘、難陀、優波難陀，以香塗身，著優鉢羅華鬘、瞻蔔華鬘，有著草華鬘共行，為世人所嫌：「云何沙門釋子著優鉢羅華、瞻蔔華鬘？猶如王子大臣。又如作使賤人著草華鬘。此壞敗人，何道之有？」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「從今日後不聽著香花。」香者，栴檀、沈水，如是比一切香皆不應著。若熱病，醫言：「當須旃檀香塗。」爾時得用香塗。若欲塗時，先應供養佛泥塔，然後塗身。塗身已不得在眾中，當在屏處；病差淨澡，浴身然後入眾。華者，優鉢羅、瞻蔔、須摩那，如是一切華不應著。若比丘患眼痛、頭痛，醫教言：「當須華鬘繫頭差。」者，得繫。若欲繫者當先供養佛塔，然後得繫。繫已不得在眾人中，當在屏處，差已當捨。若著香不著華，一越比尼罪。若著華不著香，一越比尼罪。二俱著，犯二罪。俱不著，無罪。是名香華法。
鏡法者，佛住舍衛城祇桓精舍，有檀越飯僧打揵椎。時難陀、優波難陀照鏡自觀，停久不至，為檀越所嫌：「我捨棄家業故來飯僧，而諸比丘不時來集。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問難陀、優波難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不聽照鏡。」鏡者，油中、水中、鏡中，不得為好故照面自看。若病差，照面自看病差、不差？若新剃頭，自照看淨、不淨？頭面有瘡，照看無罪。為好故照鏡，越比尼罪。是名鏡法。
擔法者，佛住曠野精舍。爾時營事比丘持擔輦塼泥土，為世人所譏：「云何沙門釋子，似奴僕使人客作人擔負泥土？此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼營事比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不聽擔。」擔者，繩囊擔、籠擔。擔杖不擔囊，越比尼心悔。擔囊不擔杖，越比尼心悔。二俱擔，越比尼罪。若精舍院內石、竹、木重者得擔。若僧次作使，瓨瓶得繩連擔。若前後擔衣囊、前後擔鉢，俱越比尼罪。若長衣囊拖著肩上、鉢串肩無罪。是名擔法。
抄繫衣者，佛住曠野精舍，時營事比丘抄繫衣輦塼石泥土，為世人所譏：「云何沙門釋子，如奴僕使人，抄繫衣作。是壞敗人，何道之有？」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛言：「呼營事比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今已後不聽抄繫。」抄繫者，一邊、兩邊抄繫，盡不得。若泥土作為覆屋泥屋，得抄繫內衣。是名抄繫法。
上樹者，佛住舍衛城，爾時世尊往欝單越乞食。時諸比丘作是念：「世尊還者必乘神足來。」或上樹、上牆遙望世尊。世尊知諸比丘心念，即隱身自坐本座。佛知而故問：「諸比丘何處去？」比丘即以上事具白世尊。佛言：「從今日後不聽上樹。」樹者，樹共人等不得上。若作菩提大會，欲莊嚴菩提樹，一脚登樹、一脚登牆，越比尼心悔。二脚上樹，越比尼罪。二脚上牆無罪，登梯亦如是。若道路行失道，迷不知方面，得上樹望無罪。若為虎狼師子如是比恐怖，得上樹無罪。是名樹法。
火法者，佛住舍衛城，爾時世尊到時著入聚落衣，持鉢入城次行乞食還，自併床褥，不語侍者及比丘僧，往拘薩羅國波利邪娑羅林賢樹下，受象王三月供養，乃至非時寒雪，諸比丘自然火向，為世人所嫌：「沙門瞿曇無量方便毀呰殺生、讚歎不殺，而今比丘然火燒地擾傍一根。」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今已後不聽然火。」火者，薪火、草火、牛屎火、糠火、札火，不得燒未燒地。若次直溫室、若直月、若熏鉢，先使淨人知，然後自燒無罪。若持炬行，欲抖擻炬者，不得在未燒地，當在灰上、若瓦上、若炬火自落地，即在上抖擻無罪。若未燒地中然火，越比尼罪。是名火法。
銅盂法者，佛住王舍城，爾時欝竭居士大施五百象、五百馬、五百牛、五百水牛、五百婢、五百奴，種種雜施中有銅盂。諸比丘心生疑，往問世尊：「是淨不淨？應受不受？」佛言：「一切銅盂不聽受。若施僧淨器，應為呪願受。若私畜銅盂，越比尼罪。得施淨人已，用無罪。」是名銅盂法。
迴向者，佛住舍衛城，諸天世人信心尊重，持種種飯食來供養佛比丘僧，尊者舍利弗、大目連及諸比丘。時六群比丘晨朝至精舍門下立，見世人持飯食來，問言：「此食與誰？」答言：「與世尊。」即語言：「世尊應供養。」次問：「此復與誰？」答言：「與僧。」即語言：「僧應供養。」次問：「此復與誰？」答言：「與尊者舍利弗、大目連。」語言：「此人應供養。」次問：「此復與誰？」答言：「與某甲比丘。」即便語言：「某甲老病不能噉食，但棄汝食；當施我，我為汝呪願，使汝得食用功德。」時人直信即便施之。有黠慧者不與，作是言：「我何故與是無慚愧人？」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語六群比丘：「此是惡事，汝云何知物向他而迴向己？從今日後不聽知物向他自迴向己。」物者八種：時食乃至淨不淨，如上廣說。若人問言：「尊者！我欲布施，當施何處？」答言：「施僧。」若復問言：「何處有持戒僧？」應語言：「無有犯戒僧，汝但施。」若問言：「何處有比丘，能常一處修習行業，令物久在使我常見？」爾時得語：「某甲比丘可與。」知物向僧自迴向己，尼薩耆波夜提。知物向僧迴向他，波夜提。知物向眾多人迴向眾多人、知物向一人迴向一人，越比尼罪。下至知物向畜生迴向餘畜生，越比尼心悔。是名迴向法。
毀呰觀伎兒、 華鬘并鏡法、
擔持抄繫衣、 上樹自然火、
銅盂迴向物。 十一跋渠竟。
眾生者，佛住王舍城，爾時欝竭居士大施五百象乃至五百奴婢，諸比丘心生疑悔往問佛言：「淨不淨？應受不應受？」佛言：「一切眾生不聽受。」眾生者，象、馬、牛、水牛、驢、羊、麞鹿、猪、奴婢，如是及餘一切眾生不應受。若人言：「我施僧婢。」不聽受。若言：「我施僧園民婦。」不聽受。若言：「施僧奴。」不聽受。若言：「施僧使人。」不應受。若言：「供給僧男淨人。」聽受。若別施一人婢，不聽受；若奴、若使人、若園民，不聽受；若施淨人，為料理僧故，得受；若施尼僧奴，不聽受；若施園民，不聽受；若施婢，不聽受。若言：「供給尼僧女淨人。」聽受。若別施一比丘尼奴，不聽受；若施園民，不聽受；若施淨女人，為料理僧故，得受。若檀越作佛生日大會、菩提大會、轉法輪大會、羅睺羅大會、阿難大會、五年大會，檀越信心歡喜，莊嚴象馬、布施眾僧者，不聽受。若檀越持鸚鵡、孔雀、雞羊、麞鹿與，不聽受。若言：「不受者我當殺之。」應語言：「汝自放已。」應與水食守護，勿令眾生傷害。不得剪翅羽籠繫，若能飛能行自活放去，莫拘制。若受眾生者，越比尼罪。是名眾生法。
樹法者，佛住舍衛城，爾時檀越僧園中種菴婆羅樹，有一比丘截取，為一居士作房，房成施床褥請僧供養。時種菴婆羅樹檀越亦在會中，見已問言：「尊者！此是誰房？」比丘言：「是某甲居士房。」時檀越言：「尊者！何故取我樹為他作房？此房即是我房。」心猶不悅，即往詣佛所，頭面禮足却住一面，即以上事具白世尊。佛為說法示教利喜，前禮佛足歡喜而去。佛言：「呼彼比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何斫截華果樹作房？」從今已後不聽斫華果樹。
斫華果樹者，菴婆羅樹、閻浮樹、毘羅樹、迦毘陀樹、叵那娑樹、椰子樹、無憂樹、瞻婆樹、枳薩羅樹、阿提目多樹，如是比一切華果樹不聽斫作房。若樹老無華果者，應語檀越言：「長壽！是樹已老，又須作房舍安置比丘，得受用福。」若主聽得取，不聽不得取。若必須木用復妨地者，使淨人以魚骨刺，若灰汁澆。若樹已死，應語檀越言：「此樹已乾，欲須用。」若聽者取用。若比丘斫花果樹者，越比尼罪。是名樹法。
樵木法者，佛住舍衛城爾時聚落邊有精舍，客比丘來斫伐樵薪。舊比丘言：「汝何故斫截我等勤苦種殖？汝客來但逐蔭涼坐，不能助愛護，而狼藉稱意。明日便去，不知我苦。」如是語已，舊比丘乞食去後，客比丘乾生合斫，房前積聚然火。舊比丘乞食還見已即言：「汝何故乾生合斫積聚然火？」客比丘言：「汝何故自取然火而反遮我？」如是諍已，二比丘往詣佛所，頭面禮足具白上事。佛語諸比丘：「汝不得自取遮他，亦應當護。不得乾生合斫，房前積聚然樵薪。」然法者，然有准則。爾許溫室中然；爾許厨下然；爾許浴室中然；爾許別房中然，當分應從限，不得過取。若然無定限者，多亦無罪。不聽斫濕樹木，應取乾者。僧坊內樹木觀望好者不得斫。山林無主守護者斫無罪。是名樵薪法。
華法者，佛住舍衛城，聚落邊有僧伽藍，時客比丘來取華，舊比丘言：「汝何以取華？我等勤苦種殖守護溉灌，汝客來但逐涼坐，不欲料理，狼藉稱意。明日便去，不知我苦。」如是語已，舊比丘乞食去後，客比丘成華不成華合折，狼藉積置房前。舊比丘乞食還，見花聚即言：「汝何故取華？」客比丘言：「汝何故自取而反遮我？」如是諍已，俱往詣佛具白上事。佛語舊比丘：「汝不得自取遮他，應當愛護。客比丘復不得成不成合折積聚房前。」有五法成就，應拜作分花人。何等五？不隨愛、不隨瞋、不隨癡、不隨怖、知得不得，是名五法。羯磨者應作是說：「大德僧聽！某甲比丘五法成就。若僧時到，僧拜某甲比丘作分花人。如是白。」白一羯磨，乃至「僧忍默然故，是事如是持。」是比丘受羯磨已，應使淨人知花。若花小者，應器量分、若手作准則。若優鉢羅花、瞻蔔、鉢頭摩分陀利，如是等大花應數分。若佛花者，應上佛。若僧花者，隨意供養、若轉易。若花多者可與華鬘家，語言：「汝日日與我爾許鬘，餘者與我爾許直。」得直已得用作別房衣。若前食後食，若猶多者當著無盡財中。是名花法。
果法者，如上花中說。乃至拜羯磨已，當使淨人知。果若細者，當量分、若以手為限。若大者如多羅果、毘羅果、椰子果、娑那沙果、菴婆羅果，如是等當數分。若多者應與販果人，日日應與我爾許果，餘者與我爾許直。得直已應著前食後食中，若猶故多者當著無盡財中。是名果法。
種樹法者，佛住舍衛城，爾時有比丘於僧地中種菴婆羅果，長養成樹，自取其果不令他取。諸比丘言：「汝何故自取遮他？」答言：「我種此樹護令長大。」諸比丘以此因緣往白世尊。佛言：「此種殖有功，聽一年與一樹。」年法者，若比丘僧地種菴婆羅果樹、閻浮樹，如是比果樹應與一年取。若樹大不欲一年并取者，聽年年取一枝，枝遍則止。若種一園樹者，應與一年，若言：「我欲年取一樹。」亦聽。若種蕪菁、若葱，如是比菜應與一剪。若種瓜瓠，應與一番熟取。是名種樹法。
治罪法者，有行口行、身口行，身不攝故犯、口不攝故犯，身口不攝故犯，身作、口作、身口作，是名罪法。無罪者，身無行、口無行、身口無行，身攝故不犯、口攝故不犯、身口攝故不犯。身不作、口不作、身口不作，是名非罪。
治罪者，波羅夷罪當云何治？若作俗人、若與作學沙彌、若僧中驅出。僧伽婆尸沙罪云何治？若不覆藏，應行摩那埵、阿浮呵那；覆藏者與別住、行摩那埵、阿浮呵那。尼薩耆者當云何治？隨前物應僧中捨，捨已若上座應頭面作禮執足，若下座應胡跪合掌作如是言：「長老！我犯長衣，已僧中捨；波夜提罪，我今悔過。」應問：「汝見是罪不？」答言：「見。」應語言：「更莫作。」答言：「頂戴持。」波夜提、波羅提提舍尼、越比尼罪，但名差別，亦如是治。是名治罪法。
眾生并種樹、 薪積與華果、
種殖聽一年、 罪非罪治法。
十二跋渠竟。
滅者有七。何等七？現前比尼、憶念比尼、不癡比尼、自言比尼、覓罪相比尼、多覓比尼、草布地比尼，是名滅。
諍事者，四諍事。何等四？相言諍、誹謗諍、罪諍、常所行事諍，是名四滅諍事。
調伏者，折伏羯磨、不語羯磨、驅出羯磨、發喜羯磨、舉羯磨、別住羯磨，是名調伏。
調伏事者，五眾罪：波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、越比尼罪。是名調伏事。
聽法者，佛住舍衛城，爾時諸比丘白佛言：「世尊！聽我作草屋不？」佛言：「聽。」「如是作壁、作戶扇、作戶楣格、作白泥、作五種畫不？」佛言：「聽。」佛告諸比丘：「如過去世，時有王名曰吉利，為迦葉佛作精舍，一重、二重乃至七重，彫文刻鏤、種種彩畫，唯除男女和合像。」種種者，所謂長老比丘像、葡萄蔓、摩竭魚、鵝像、死屍之像、山林像，如是比一切是名五種畫。
佛住舍衛城聽作房，毘舍離聽乳酪酥，曠野聽魚肉，如是一切聽、一切制皆在八大城：一、舍衛；二、沙祇；三、瞻婆；四、波羅柰；五、拘睒彌；六、毘舍離；七、王舍城；八、迦毘羅衛。是九部經若忘說處者，是八大城趣舉一，即名是處世尊所印，是名聽法。
塗面油者，佛住舍衛城，爾時精舍中檀越飯僧。時難陀、優波難陀聞揵椎鳴方以油塗面，住不時出故，為檀越所嫌。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「喚是比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今已後不聽油塗面。」油者，胡麻油、大麻油、阿提目多華油、瞻婆花油，如是等比香油，為好故塗面者，越比尼罪。若洗浴時得用油，若澡豆屑末、塗足油著手，得用拭面無罪。是名油法。
粉法者，佛住舍衛城，爾時祇洹精舍有檀越設供飯僧，時六群比丘聞揵椎鳴，方以粉拭面，不時出，為檀越所嫌。諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日後不聽比丘以粉拭面。」粉者，摩那石粉、鉛錫粉如是比。若為好故，乃至赤土塗面，越比尼罪。若面有瘡、癰痤腫起，得塗無罪。塗時不得在眾人中，當在屏處。是名粉法。
刷法者，佛住舍衛城，乃至六群比丘刷頭，住不時出，為檀越所嫌。諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「不聽比丘用刷刷頭。」刷者，毛刷、草刷、草根刷，如是比下至手刷，為好故，越比尼罪。若剃髮已得手摩無罪。是名刷法。
梳法者，佛住舍衛城，世尊制戒，不聽用刷。時有檀越飯僧，難陀、優波難陀聞揵椎鳴方以梳梳頭，而住不時得出，為檀越所嫌，乃至佛言：「不聽用梳。」梳者，牙梳、骨梳、角梳、木梳，如是比一切梳不聽用，下至以手梳頭，為好故，越比尼罪。是名梳法。
髮簪者，佛住舍衛城，世尊制戒不得用梳，乃至六群比丘用簪搔頭，不時得出，為檀越所嫌，乃至佛言：「不聽用簪。」簪者，金銀、銅鐵、鍮石、牙骨角、竹木，如是比一切不聽，乃至以豪猪獵，為好故用刷頭，越比尼罪。若手已淨，頭故痒者，得持物搔。是名簪法。
七滅并滅事、 調伏調伏事、
聽法油塗面、 粉刷梳以簪。
十三跋渠竟。
塔法者，佛住拘薩羅國遊行，時有婆羅門耕地，見世尊行過，持牛杖住地禮佛。世尊見已便發微笑，諸比丘白佛：「何因緣笑？唯願欲聞。」佛告諸比丘：「是婆羅門今禮二世尊。」諸比丘白佛言：「何等二佛？」佛告比丘：「禮我，當其杖下有迦葉佛塔。」諸比丘白佛：「願見迦葉佛塔。」佛告比丘：「汝從此婆羅門索土塊并是地。」諸比丘即便索之，時婆羅門便與之。得已，爾時世尊即現出迦葉佛七寶塔，高一由旬、面廣半由延。婆羅門見已即便白佛言：「世尊！我姓迦葉，是我迦葉塔。」爾時世尊即於彼處作迦葉佛塔。諸比丘白佛言：「世尊！我得授泥不？」佛言：「得授。」即時說偈言：
「真金百千擔，持用行布施，不如一團泥，敬心治佛塔。」爾時世尊自起迦葉佛塔，下基四方周匝欄楯，圓起二重、方牙四出，上施槃蓋長表輪相。佛言：「作塔法應如是。」塔成已，世尊敬過去佛故，便自作禮。諸比丘白佛言：「世尊！我等得作禮不？」佛言：「得。」即說偈言：
「人等百千金，持用行布施，不如一善心，恭敬禮佛塔。」爾時世人聞世尊作塔，持香華來奉世尊。世尊恭敬過去佛故，即受華香持供養塔。諸比丘白佛言：「我等得供養不？」佛言：「得。」即說偈言：
「百千車真金，持用行布施，不如一善心，華香供養塔。」爾時大眾雲集，佛告舍利弗：「汝為諸人說法。」佛即說偈言：
「百千閻浮提，滿中真金施，不如一法施，隨順令修行。」爾時坐中有得道者，佛即說偈言：
「百千世界中，滿中真金施，不如一法施，隨順見真諦。」爾時婆羅門得不壞信，即於塔前飯佛及僧。時波斯匿王聞世尊造迦葉佛塔，即勅載七百車塼來詣佛所，頭面禮足白佛言：「世尊！我欲廣作此塔，為得不？」佛言：「得。」佛告大王：「過去世時，迦葉佛般泥洹時，有王名吉利，欲作七寶塔。時有臣白王言：『未來世當有非法人出，當破此塔得重罪。唯願王當以塼作、金銀覆上，若取金銀者塔故在得全。』王即如臣言以塼作、金薄覆上，高一由延、面廣半由延，銅作欄楯，經七年七月七日乃成。作成已香華供養及比丘僧。」波斯匿王白佛言：「彼王福德多有珍寶，我今當作不及彼王。」即便作，經七月七日乃成，成已供養佛比丘僧。
作塔法者，下基四方周匝欄楯，圓起二重、方牙四出，上施槃蓋長表輪相。若言：「世尊已除貪欲瞋恚愚癡，用是塔為？」得越比尼罪，業報重故。是名塔法。
塔事者，起僧伽藍時，先預度好地作塔處，塔不得在南、不得在西，應在東、應在北。不得僧地侵佛地，佛地不得侵僧地。若塔近死尸林，若狗食殘持來污地，應作垣牆。應在西、若南作僧坊，不得使僧地水流入佛地、佛地水得流入僧地。塔應在高顯處作，不得在塔院中浣染、曬衣、著革屣、覆頭、覆肩、涕唾地。若作是言：「世尊貪欲瞋恚愚癡已除，用是塔為？」得越比尼罪，業報重。是名塔事。
塔龕者，爾時波斯匿王往詣佛所，頭面禮足白佛言：「世尊！我等為迦葉佛作塔，得作龕不？」佛言：「得。過去世時，迦葉佛般泥洹後，吉利王為佛起塔，四面作龕，上作師子象種種彩畫，前作欄楯安置花處，龕內懸繒幡蓋。」若人言：「世尊貪欲瞋恚愚癡已除，但自莊嚴而受樂。」者，得越比尼罪，業報重。是名塔龕法。
塔園法者，佛住舍衛城，爾時波斯匿王往至佛所，頭面禮足白佛言：「世尊！我得為迦葉佛塔作園不？」佛言：「得作。過去世時有王名吉利，迦葉佛般泥洹後，王為起塔，塔四面造種種園林。塔園林者，種菴婆羅樹、閻浮樹、頗那娑樹、瞻婆樹、阿提目多樹、斯摩那樹、龍華樹、無憂樹，一切時華，是中出華應供養塔。」若檀越言：「尊者！是中華供養佛、果與僧。」應從檀越語。若花多者，得與華鬘家，語言：「爾許華作鬘與我，餘者與我爾許直。」若得直得用然燈、買香以供養佛、得治塔，若直多者得置著佛無盡物中。若人言：「佛無婬怒癡，用是華果園為？」得越比尼罪，果報重。是名塔園法。
塔池法者，佛住舍衛城，乃至佛告大王：「過去迦葉佛泥洹後，吉利王為迦葉佛塔，四面作池，種優鉢羅華、波頭摩華、拘物頭、分陀利種種雜華，今王亦得作池。」池法者，得在塔四面作池，池中種種雜華供養佛塔，餘得與華鬘家，若不盡得置無盡物中。不得浣衣澡、洗手面、洗鉢，下頭流出處得隨意用無罪。是名塔池法。
塔枝提者，佛住舍衛城，乃至佛語大王：「得作枝提。過去迦葉佛般泥洹後，吉利王為迦葉佛塔，四面起寶枝提，彫文刻鏤種種彩畫。今王亦得作枝提。」有舍利者名塔，無舍利者名枝提。如佛生處、得道處、轉法輪處、般泥洹處、菩薩像、辟支佛窟、佛脚跡，此諸枝提得安佛華蓋供養具。若有言：「佛貪欲瞋恚愚癡已斷，用是精舍供養為？」得越比尼罪，業報重。是名塔枝提。
供養具者，佛住舍衛城，乃至諸比丘白佛言：「世尊！得持塔供養具供養枝提不？」佛言：「得。」若佛生日、得道日、轉法輪日、五年大會日，當此時得持供養，中上者供養佛塔，下者供養枝提。若有言：「佛婬怒癡已盡，用是幡蓋供養為？」得越比尼罪，業報重。是名枝提法。
伎樂供養者，佛住舍衛城，時波斯匿王往詣佛所，頭面禮足却住一面而白佛言：「世尊！得持伎樂供養佛塔不？」佛言：「得。迦葉佛般泥洹後，吉利王以一切歌舞伎樂供養佛塔，今王亦得。」佛言：「若如來在世、若泥洹後，一切華香、伎樂、種種衣服、飲食盡得供養，為饒益世間令一切眾生長夜得安樂故。」若有人言：「世尊無婬怒癡，用此伎樂供養為？」得越比尼罪，業報重。是名伎樂法。
收供養具者，佛住舍衛城，爾時諸比丘白佛言：「世尊！我等得收枝提供養具不？」佛言：「得。」收者，若佛生日、得道日、轉法輪日、五年大會日，名出幡蓋供養枝提。若卒風雨，一切眾僧應共收，不得言：「我是上座、我是阿練若、我是乞食、我是糞掃衣、我是大德。汝等依是活者自應收。」若風雨卒來應共收，隨近房應安，不得護房言著先處。若濕者應曬，塵土坌者應抖擻疊舉。若言：「我是上座、我是阿練若、我是乞食、我是糞掃衣、我是大德。」者，得越比尼罪。是名收供養具法。
難者，佛住舍衛城，時尊者優波離往詣佛所，頭面禮足白佛言：「世尊！若塔物、僧物難起者，當云何？」佛言：「若外賊弱者，應從王求無畏。王若言：『尊者但住莫畏，若我後事不立者隨意。』爾時應量王力強弱，賊強者應密遣信往賊主所求索無畏。王若言：『我今自恐不立，何得無畏？』尊者自可從賊索救護者應去。若賊是邪見不信佛法者、不可歸趣者，不得便捨物去，應使可信人藏佛物僧物。當先探候看賊，不可令奄爾卒至。若賊來急不得藏者，佛物應莊嚴佛像、僧坐具應敷、安置種種飲食，令賊見相。當使年少比丘在屏處伺看賊至，賊見供養具若起慈心作是問：『有比丘不？莫畏，可來出。』爾時年少比丘應看。若賊卒至不得藏物者，應言：『一切行無常。』作是言已捨去。」是名難法。
塔法并塔事、 塔龕及塔園、
塔池及枝提、 伎樂供養具、
收撿香花難。 十四跋渠竟。
具足舉羯磨、 舉事并布薩、
病法比尼事、 重物及食蒜、
為殺并刀治、 方便受眾生、
滅偷婆法後。