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摩訶僧祇律卷第三十八
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明一百四十一波夜提法之二
佛住舍衛城，爾時有人名竭住，在外道中出家，父母在佛法中出家。時竭住盛寒時無衣，往至母所禽獸而住。母即慈念：「有新浣染作淨欝多羅僧。」便脫與之，得已即著入酒店中坐，為世人所嫌言：「此邪見噉酒糟驢，而著聖人幖幟。」諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何持衣與出家外道？從今已後不聽自手與外道衣。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼自手與俗人外道沙門衣，波夜提。」比丘尼者，如上說。
俗人者，在家人。
外道者，外道出家。
自手與者，手與手受。
沙門衣者，賢聖幖幟。
波夜提者，如上說。
不得自手與俗人外道沙門衣。若比丘尼有戒德，婦女小兒欲乞破衣段以禳災者，不得自手與，應遣淨人女與。若比丘自手與俗人外道沙門衣者，越毘尼罪。若有戒德比丘，人索破袈裟段欲以禳災者，應使淨人與，不得與大段當與小者。是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時有比丘尼，如女人著衣，為世人所嫌：「云何比丘尼著長衣曳縷而行？如世間女人。此壞敗人，何道之有？」比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。佛言：「呼比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今已後不聽合縷作衣，當應量作。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼作安陀會應量作，長四修伽陀搩手、廣二搩手。若過作截已，波夜提。」比丘尼者，如上說。
安陀會者，世尊所聽。
作者，若自作、若使人作。
應量者，長四修伽陀搩手。修伽陀者，善逝。廣二搩手。若過量作截已，波夜提悔過。
波夜提者，如上說。
若比丘尼長應量、廣過量作，成，波夜提。受用，越比尼罪。如是廣應量、長過量；如是邊應量、中過量；中應量、邊過量；如是屈量、皺量、水灑量，乾已欲令長廣，波夜提。受用，越比尼罪。是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時有比丘尼年少端正，著衣道行。時兩乳現出，男子見已笑之。諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。乃至佛言：「從今已後比丘尼應作僧祇支。」復次爾時有比丘尼，留縷作僧祇支長廣，乃至佛言：「從今日後截縷應量作。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼僧祇支應量作，長四修伽陀搩手、廣兩搩手。若過作截已，波夜提。」波夜提，如上安陀會中廣說。
佛住比舍離，爾時跋陀羅比丘尼於蘇河浴，爾時有五離車童子於河上看，見已生欲心。比丘尼言：「長壽！汝去！」答言：「我不去，欲看阿梨耶形體。」比丘尼言：「汝用看是臭爛身九孔門為？」復言：「不爾！我甚欲見。」良久不去。比丘尼作是念：「此凡夫愚淺。」即以手掩前後而出，其人見已迷悶倒地，血從口出。諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。乃至諸比丘尼問佛：「云何是五離車童子，有欲心迷悶倒地乃爾？」佛言：「非但今日有此欲心，過去世時已曾如是。」諸比丘尼白佛言：「願欲聞之。」佛言：「過去久遠，爾時有一天女端正殊特，時有五天子：一名釋迦羅，二名摩多梨，三名僧闍耶帝，四名鞞闍耶帝，五名摩吒。見已各生欲心，便作是念：『此非可共物，欲心重者當以與之。』各言：『可爾。』於是釋迦羅即說頌曰：「『我憶婬欲時，坐臥不自安，乃至睡眠時，欲退始得安。』「摩多梨復說頌曰：「『釋迦汝眠時，猶故有暫泰，我憶婬慾時，如陣戰鼓音。』「僧闍耶帝復說頌曰：「『摩多鼓音喻，猶故尚有間，我心染欲時，如駃流漂木。』「鞞闍耶帝復說頌曰：「『汝喻漂浮木，或時有稽留，我憶欲念時，如虻虫不瞬。』「於是摩吒復說頌曰：「『汝等諸所說，全是安樂想，我耽婬欲時，不覺死與生。』「於是諸天子言：『汝最重者。』即并與之。」佛告諸比丘尼：「爾時五天子者，今五離車是。」諸比丘尼白佛言：「是比丘尼有何行業，端正如是，在大姓家生，以信出家得證無漏。」佛告諸比丘尼：「過去世時有城名波羅奈，有長者家初取新婦，常有一梳頭人給與飲食。時有辟支佛名宣絺，詣門乞食，其婦見之不大端嚴無恭敬心，既不與食復不語去。梳頭人見已語言新婦：『可施與食。』答言：『醜陋不好，我不能與。』即語：『可賜我食分，我欲與之。』答言：『隨意，亦可棄著水中。』其人得食即施。辟支佛於是受食乘空而逝。見其飛騰心大歡喜，即發誓言：『願我後身生大姓家，身體端正，見佛聞法得盡有漏。』於是命終即生天上，於百千天女，五事最勝，壽命、色力、名稱、辯才。天上命終，生波羅奈城婆羅門家，值迦葉佛出世。時父母出行遊觀，時女在家，迦葉佛入城乞食次到其家，宿殖德故見大歡喜，淨洗銅盤盛種種好食，及憍舍耶衣奉上世尊。即說頌曰：「『今奉食與衣，眾施中最勝，今供牟尼尊，結習盡得證，如是漏盡證，願我亦復然。』「此女後嫁適婆羅門家，姑妐嚴惡難事，乃至我用此活為？不如自殺。即持瓔珞及塗身香，并自絞繩欲行自殺。過見迦葉佛塔，即持嚴身之具供養佛塔，然後自絞。命終之後即生婆羅門家，乃至自說頌曰：「『瓔珞衣香花，信供迦葉塔，緣此福報故，今禮世尊足。』」佛言：「從今日後應作浴衣，乃至已聞者當重聞。若比丘尼作雨浴衣應量作，長四修伽陀搩手，廣二搩手。若過作截已，波夜提。」如上僧祇支中廣說。
佛住舍衛城，爾時比丘尼僧語偷蘭難陀言：「汝能為僧乞迦絺那衣不？」答言：「能。」即往無信家語言：「大福德！汝能施僧迦絺那衣不？」答言：「能。」僧自恣已，語偷蘭難陀言：「得迦絺那衣未？」答言：「我知。」即到其家語言：「長壽！迦絺那衣辦未？」答言：「我知。」尋復往索，比丘尼復言：「我知。」如是衣時已過，諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼比丘尼來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何至不能辦衣家為僧索迦絺那衣？從今已後不聽。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼詣不能辦衣家為僧乞迦絺那衣，波夜提。」比丘尼者，如上說。
不信者，無力與希望處弱。
衣者，欽婆羅衣、疊毛衣，乃至驅牟提衣。
乞者，為僧求迦絺那衣。
衣時過，不得者，波夜提。
波夜提者，如上說。
若比丘尼能為僧求迦絺那衣者，應好著意求，不得至不信家求，當至有信家眷屬多者乞。若前人言：「我自知。」當復語言：「汝定與不？勿令過衣時。」亦當相望其人，必不能辦者，當更餘處求。亦應自籌量，不能辦者不應與僧求。若已許僧求衣，不自勤求、不使人求，又不自語僧，令衣時過者，波夜提。波夜提，者如上說。
若比丘往詣不信家，為僧求迦絺那衣者，越比尼罪。是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時比丘尼著上下衣，來禮世尊足，後失火燒衣。諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「喚是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何所受持衣而不隨身？從今日後不聽所受持衣而不隨身。」復次爾時有比丘尼釋種女、摩羅女，先是樂人出家，僧伽梨重不能勝，甚以為苦。乃至佛言：「從今已後聽病時。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼不病，所受衣不隨身者，波夜提。」比丘尼者，如上說。
所受衣者，僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、僧祇支、雨浴衣。
病者，世尊說無罪。
不隨身者，波夜提。
波夜提者，如上說。
若比丘尼不病，所受持衣不持者，波夜提。若禮塔、若經行、若晝日坐禪處界內無罪。是故世尊說。
佛住比舍離，爾時跋陀羅比丘尼家中常與送食，得已更煎更熬更調和，其兄弟伯叔來見已言：「我欲食。」答言：「可爾。」即取而食，覺氣味異常，問言：「何處得此好食？」答言：「故是家中所送耳。」即便恚言：「我家從來作食徒棄錢財，初不得好食。」即還家鞭打奴婢罵言：「虛棄錢物而不可食。」其使人瞋恚言：「坐此比丘尼，得苦惱如是。」諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼跋陀羅比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，從今日後不聽自煮熬煎。」復次佛住舍衛城，爾時有比丘尼，是釋種女、摩羅女，行乞食得宿飯、宿羹、宿菜，食已吐逆。諸比丘尼語大愛道，大愛道往白世尊：「得聽我等溫食不？」佛言：「得。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止比舍離比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼得佉陀尼食、蒲闍尼食，更煮、使人煮，更熬、使人熬、更煎、使人煎，不病比丘尼食者，波夜提。」佉陀尼者，五佉陀尼食。
蒲闍尼者，五蒲闍尼食。
更煮者，若自煮、使人煮。
熬者，若自熬、若使人熬。
煎者、若自煎、若使人煎。
病者，世尊說無罪。云何病？老病、羸瘦、食冷吐逆不樂。
不病比丘尼煮食食者，波夜提。
波夜提者，如上說。
不聽為美食故更熬更煎，若冷得溫，不聽銚釜中煮。若用銅盂、若鉤鉢、鍵鎡中溫。若比丘為美故自更煮、更熬、更煎，越比尼罪。若使淨人知者無罪，若乞食時食冷更溫無罪。是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時有夫婦二人，釋種中出家。時夫摩訶羅食，比丘尼在邊行水以扇扇之。摩訶羅說往時事，比丘尼瞋，即以水灑面，以扇拍頭。呵言：「汝不知恩義故，說往時之事，不應說者而便說之。」比丘尼見已語言：「阿梨耶！此上尊眾，不得如是。」復言：「是摩訶羅不善不知恩義，不應說者而今說之。」諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何比丘食以水扇供給？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。從今已後不聽。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住者皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼，比丘食以水扇供給，波夜提。」比丘尼者，如上說。
比丘食者，五正食、五雜正食。
水扇者，持水瓶行水、以扇扇之，波夜提。
波夜提者，如上說。
若比丘尼持水瓶、不持扇者，越比尼罪。持扇、不持水者，亦越比尼罪。二俱持者，波夜提。二俱不持，無罪。是罪一比丘、一比丘尼；若眾多比丘，行水扇者無罪。若眾中有父兄者，以扇扇無罪。是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時有半耆蒜商人，請比丘尼僧與蒜。時六群比丘尼就園噉蒜，踐蹈狼藉。時商人來行蒜，見此狼藉即問園民：「何故乃爾？」答言：「前請比丘尼與蒜，或就中食或持去，踐蹈如是。」商人嫌言：「我請與蒜但當食之，何故持去、踐蹈如是？」諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事具白世尊，乃至答言：「實爾。」佛語比丘尼：「此是惡事，從今已後不聽食蒜，乃至已聞者當重聞。若比丘尼食蒜者，波夜提。」比丘尼者，如上說。
蒜者，種蒜、山蒜。如是比一切蒜不聽食，熟不聽、生亦不聽，重煮亦不聽，燒作灰亦不聽。若身有瘡聽塗，塗已當在屏處，瘡差淨洗已聽入。是故世尊說。
他衣外道衣、 祇支安陀會、
浴衣迦絺那、 持衣不隨身、
更煮捉水扇、 食蒜八跋渠。
佛住舍衛城，爾時賴吒波羅姊無常，乞種種飲食與姊子，為世人所嫌：「云何沙門尼受他信施施與俗人？」比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。佛言：「呼比丘尼來。」來已，問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今已後不聽自手與俗人食。」復次佛住舍衛城，爾時竭住外道到母邊，其母見來，以種種飲食滿鉢而與，其子得已即持至酒店上自食，復與人食。有人問言：「汝何處得此好食？」語言：「汝默，世人以沙門尼為福田，沙門尼復以我為福田。」為世人所嫌：「云何沙門尼用人信施與不增長福處？」諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何自手與外道食？從今已後不聽自手與外道食。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼，俗人、外道自手與食，波夜提。」比丘尼者，如上說。
俗人者，在家人。
外道者，出家外道。
自手者，手與手受、器與器受。
食者，佉陀尼食、蒲闍尼食。
波夜提者，如上說。
若比丘尼有親里來欲與食者，不聽自手與，當使淨女人與。若無淨女人者，應語：「此中自手取食。」若畏多取者，應語：「取爾許來受取，餘者置。」受得已放地令自取。若外道來者不聽自手與，當使淨女人與。若無淨女人者，應語：「此中自取食。」若畏取多者，應語：「取爾許來。」餘者舉置。手中者放地與之。若親里嫌恨言：「汝作旃陀羅相遇耶？」應語：「汝出家處不好，世尊制戒不得與。」得使外道作食，語言：「汝授與我，餘者自食。」是故世尊說。
佛住拘睒彌，爾時闡陀母比丘尼善知治病，持根藥葉藥果藥，入王家、大臣家、居士家，治諸母人胎病、眼病、吐下，熏咽、灌鼻、用針刀，然後持此諸藥塗之。由治病故大得供養。諸比丘尼呵言：「此非出家法，此是醫師耳。」諸比丘尼語大愛道，大愛道以是因緣往白世尊。佛言：「喚是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，從今日後不聽作醫師活命。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止拘睒彌比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼作醫師活命，波夜提。」比丘尼者，如上說。
醫者，持根藥、葉藥、果藥治病。復有醫呪毒、呪蛇乃至呪火、呪星宿日月，以此活命如闡陀母者，波夜提。
波夜提者，如上說。
比丘尼不得作醫師活命，若有病者得教語治法。比丘作醫師活命者，越毘尼罪。是故世尊說。
佛住拘睒彌，爾時世尊制戒不得作醫師活命，有人呼闡陀母治病，比丘尼言：「世尊制戒不聽。」復言：「若不聽者授我醫方。」即授與俗人外道醫方。諸比丘尼言：「但誦醫方，此非出家法。」諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。佛言：「呼比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不聽授俗人、外道醫方。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止拘睒彌比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼授俗人、外道醫方者，波夜提。」比丘尼者如上說。
俗人者在家人。
外道者，出家外道。
授醫方者，呪蛇、呪毒，乃至呪火、呪星宿日月，波夜提。
波夜提者，如上說。
比丘尼不得授俗人外道醫方、不得教語。若比丘授俗人外道醫方者，越比尼罪。是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時比舍佉鹿母請二部僧，時比丘尼晨朝往到其家語優婆夷言：「汝今日請二部僧。我等當以何報之？」鹿母言：「阿梨耶！但誦經行道，便是報恩。」答言：「實爾。然復更以餘事薄報。」即共上閣取其劫貝，中有擘者、有紛者、中有紡者，成縷丸已而與之言：「我欲報者今以作竟。」優婆夷言：「此事非是報，欲報者食已坐禪、受經、誦經，是乃為報。」諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道以是事具白世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，從今日後不聽於白衣家作世俗作。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼為俗人作者，波夜提。」比丘尼者，如上說。
俗人者，白衣家。
為俗人作者，擘劫貝、紛劫貝，及紡。若舂、若磨、若浣衣，如是比俗人家作者，波夜提。
波夜提者，如上說。
比丘尼不得為俗人作，若檀越欲供養佛故言：「阿梨耶！佐我作供養具。」者，爾時得佐結華鬘、得佐研香。若比丘佐俗人作者，越毘尼罪。是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時有夫婦二人，日中時自於屋內無人想處欲行婬事。爾時偷蘭難陀比丘尼先不語，卒爾便入，其夫見之忿恚，妨我行欲。身生猶起不息，即逐欲捉比丘尼。比丘尼畏之，急走來還住處，語諸比丘尼言：「今日殆壞我梵行。」諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「喚是比丘尼來。」來已，佛問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何知食家不先語而入？從今已後不聽。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼知食家先不語而入者，波夜提。」比丘尼者，如上說。
知者，若自知、若從他聞。
食者，女人是丈夫食，丈夫是女人食。
家者，剎利家、婆羅門家、毘舍家、首陀羅家。如是比先不語者，先不語而入，波夜提。
波夜提者，如上說。
若比丘尼先不語不得入，若欲入者應語守門者：「我欲入。」若守門者白已言入乃入，若守門者不還不得入。若聞房中語聲，當彈指動脚作聲。若彼默然者不得入，若來出迎得入。若比丘先不語而入者，越毘尼罪。是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時迦梨比丘尼度梨車第三生女出家，與俗人外道習近住。諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。佛言：「呼比丘尼來。」來已，佛問比丘尼：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事，從今日後不聽習近住。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼與俗人、外道習近住，若竟日、若須臾，下至園民、沙彌，波夜提。」比丘尼者，如上說。
俗人者，在家人。外道者，出家外道。
晝日者，齊日沒。
乃至須臾者，須臾間。
習近住者，身習近住、口習近住、身口習近住。
下至園民、沙彌者，波夜提。波夜提者，如上說。
若比丘尼習近住者，波夜提。若比丘尼習近住、展轉相樂住者，和上尼、阿闍梨尼應離別送著異方。若比丘習近住者，越比尼罪。是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼共餘比丘尼諍鬪，便相呪誓言：「南無佛。」指佛誓、指阿闍梨誓袈裟邊誓：「若我作是者，我不在袈裟中死、不得斷苦邊，得殺父母罪、得背恩罪、得謗賢聖罪，入泥犁、墮餓鬼、墮畜生。我若爾者當入是諸趣；汝若爾者，亦當入是諸趣中。」諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何出家人作是呪誓？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。乃至已聞者當重聞。若比丘尼自呪誓、呪他者，波夜提。」比丘尼者，如上說。
自呪誓者，「南無佛」，指佛誓、指阿闍梨誓：「我若爾者，當得如提婆達多罪、得妄語罪、得背恩罪、得兩舌罪。若我爾者，梵行不成就、不在袈裟中死，入泥梨、墮畜生、餓鬼。若汝謗我者，亦當得是罪。」作是誓者，波夜提。若比丘作是誓，越比尼罪。是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀共諸比丘尼鬪諍已，瞋恚自打自抓、大啼哭淚出。諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「喚是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何瞋恚自打而啼哭淚出？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼自打而啼泣淚者，波夜提。」比丘尼者，如上說。
自打者，若手搏、若拳敲、若杖、若土塊、若鞭，如是比丘尼自打而啼者，波夜提。
波夜提者，如上說。
若比丘尼自打不啼者，越比尼罪。啼而不打者，亦越比尼罪。自打而啼者，波夜提。不打不啼者，無罪。若比丘自打而啼，越比尼罪。是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼到俗人家舍稱說：「樹提比丘尼，賢善持戒精進，乃至威儀庠序左顧右視，著衣持鉢審諦安詳省於言語，天人供養。」檀越見已生恭敬心，給施衣鉢、飲食、疾病湯藥。偷蘭難陀威儀不具足，著穿破垢衣，大腹乳脇露現，舉止卒暴多於言語，生不敬心不請與衣鉢、飲食、疾病湯藥。便作是言：「我至檀越家稱歎樹提，故得此供養。而樹提但道說我不好事，故我不得供養。」樹提言：「阿梨耶！我不道說，何故說汝惡事？」諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何不審諦而便嫌責？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛言：「從今已後不得不審諦聞而嫌責他。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼語比丘尼作是言：『阿梨耶！共往某甲家。』彼於後不忍某甲，比丘尼無因緣不審諦聞而呵責者，波夜提。」比丘尼者，如偷蘭難陀比丘尼。
家者，剎利家、婆羅門家、毘舍家、首陀家。
後不忍者，如樹提比丘尼。不忍事者，九惱非處起瞋第十。
無因緣者不審諦聞後嫌責者，波夜提。波夜提者，如上說。
若比丘尼不審諦聞而嫌責者，波夜提。若比丘不審諦而呵責者，越比尼罪。是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼，時到著衣持鉢，詣大家門前立。有比丘來乞食，作如是言：「上尊眾可入，此家為尊者作食。」與食已然後自食。若比丘尼來復言：「阿梨耶入去，檀越為汝作食。」施食已然後自食。或語言：「餘家亦有食，何必共在此？」如是一切外道乞食皆如是慳嫉心護他家。諸比丘尼聞已語大愛道，乃至答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事，汝云何慳嫉心護他家？從今日已後不聽。」佛告大愛道：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼慳嫉心護他家者，波夜提。」比丘尼者，如上說。
家者，四種姓家。
慳嫉心者，如偷蘭難陀比丘尼。
波夜提者，如上說。比丘尼不得慳嫉心護他家。若比丘、比丘尼問者當語實；若外道問時，若恐染著外道邪見而呵責者無罪。若比丘慳嫉心惜他家者，越毘尼罪。是故世尊說。
手與食醫師、 授方佐俗作、
不語入習近、 自呪自打啼、
呵責護他家。 第九跋渠竟。
佛住舍衛城，爾時有夫婦出家，時夫摩訶羅來與食，在邊而立。其夫說先時女人惡事，聞已不喜便作是言：「短壽摩訶羅！不識恩義，不應說者而說之。」諸比丘尼呵言：「阿梨耶！此上尊眾，不得作此罵詈。」即語比丘尼言：「此短壽摩訶羅不知恩義，不應說者而說之。」諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，從今日後不聽比丘尼對面呵罵比丘。」佛告大愛道：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼對面呵罵比丘者，波夜提。」比丘尼者，如上說。
對面者，四目相對。呵罵者，言：「短壽摩訶羅！不善不識恩義。」波夜提。
波夜提者，如上說。
比丘尼不得對面呵罵比丘，若兄弟親里出家，其人不持戒行，亦不得呵罵，應當軟語教誨。若是年少者，應語：「沙路醯多！莫作此事。汝今不學，何時當學耶？汝後弟子亦當學汝作不善。」若老者，應語：「沙路醯多！汝今不學者，待至老死時乃學耶？」比丘亦不得對面呵罵比丘尼言：「剃髮婦女、婬妷婦女。」乃至言：「摩呵梨！汝不善，不知恩義。」可得軟語教，如上說。若比丘對面呵罵比丘尼，越比尼罪。是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時比丘尼一歲、二歲、三歲便畜弟子，不知教誡，如天羊、天牛而自放恣，淨戒不具足、威儀不具足、不知恭奉和上尼阿闍梨、不知供奉長老比丘尼、不知入聚落法阿練若法、不知入僧中法、不知著衣持鉢。諸比丘尼以是因緣往白世尊，佛言：「呼是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今已後不聽減十二雨畜弟子。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼減十二雨畜弟子者，波夜提。」比丘尼者，如上說。
減十二雨者，減十二年，是名減十二雨。比丘尼減十二雨滿十二年，亦名減十二雨。比丘尼減十二雨過十二年，亦名減十二雨。比丘尼冬時受具足，數冬為十二未經自恣，是名減十二雨。若春時受具足，數春為十二，未經自恣，是名減十二雨。初安居時受具足，未經初安居時受自恣，是名減十二雨。後安居時受具足，未經後安居受自恣，是名減十二雨。比丘尼滿十二雨減十二年，是名滿十二雨。比丘尼滿十二雨滿十二年。如是過十二年，是名滿十二雨。比丘尼冬時受具足，經安居竟受自恣，是名滿十二雨。若春時受具足，經安居竟受自恣；如是初安居受具足已，經初安居竟受自恣；後安居受具足，經後安居受自恣，是名滿十二雨。
比丘尼畜受具足者，波夜提。波夜提者，如上說。
若比丘尼減十二雨度人者，越比尼罪；受具足者，波夜提。若比丘減十二雨度人受具足者，越比尼罪。是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時世尊制戒，不得減十二雨畜弟子。時六群比丘尼及餘比丘尼，滿十二雨、十法不滿，畜弟子不教誡，猶如天牛、天羊，乃至不知著衣持鉢。諸比丘尼以是因緣語大愛道，乃至答言：「實爾世尊！」佛言：「從今已後不聽十法不具足而畜弟子。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼滿十二雨，十法不具足而畜弟子者，波夜提。」比丘尼者，如上說。
滿十二雨者，如上說。
十法不具足者，十法不成就。何等十？一、持戒；二、多聞阿毘曇；三、比尼；四、學戒；五、學定；六、學慧；七、能自出罪、能使人出罪；八、弟子親里欲罷道，能自送、若使人送至他方；九、能看弟子病若使人看；十、滿十二雨若過。是名十法。若十法不滿度弟子，越比尼罪；受具足，波夜提。若比丘十法不具足度人，越比尼罪。是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時世尊制戒，滿十二雨、十法具足得畜弟子。爾時比丘尼滿十二雨、十法具足，畜弟子。諸比丘尼嫌言：「汝滿十二雨十法具足，誰能知汝？」諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事往白世尊，乃至答言：「實爾。世尊！」佛言：「從今日後畜弟子應作求聽羯磨，然後得乞畜弟子羯磨。」羯磨者應作是說：「阿梨耶僧聽！某甲比丘尼成就十法，若僧時到，僧某甲比丘尼欲從僧乞畜弟子羯磨。阿梨耶僧聽！某甲比丘尼十法成就，欲從僧乞畜弟子羯磨。僧忍默然故，是事如是持。」此比丘尼應從僧乞，胡跪合掌作是言：「阿梨耶僧聽！我某甲滿十二雨、十法成就，今從僧乞畜弟子羯磨，唯願僧與我畜弟子羯磨。」如是三乞。羯磨者應作是說：「阿梨耶僧聽！某甲比丘尼滿十二雨、十法成就，已從僧乞畜弟子羯磨。若僧時到，僧某甲比丘尼十法成就，與畜弟子羯磨。如是白。」「阿梨耶僧聽！某甲比丘尼滿十二雨、十法成就，已從僧乞畜弟子羯磨。僧今與某甲比丘尼畜弟子羯磨。阿梨耶僧忍與某甲比丘尼畜弟子羯磨，忍者僧默然，若不忍者便說。是初羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與某甲比丘尼畜弟子羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼十法具足，不羯磨而畜弟子者，波夜提。」比丘尼者，如上說。
十法具足者，亦如上說。
不羯磨者，不僧中作羯磨名不羯磨，十法不具足者亦名不羯磨。雖作羯磨，若白不成就、眾不成就、羯磨不成就，亦名不羯磨。畜弟子者，受具足不羯磨與受具足者，波夜提。是故世尊說。
佛住毘舍離，爾時迦梨比丘尼度梨車第三生女，與受學法已，捉戶鉤開他房戶，共俗人外道住。比丘尼嫌呵言：「此人犯戒，捉戶鉤開他房戶，共男子住。云何與受具足？」諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。佛言：「喚迦梨來。」來已問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何知犯戒，捉戶鉤開他房戶，與外道共住，而與受具足？從今已後不聽犯戒而與受具足。」佛告大愛道：「依止比舍離比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼知他犯戒，捉戶鉤開他房戶，共男子住，與受具足者，波夜提。」比丘尼者，如上說。
犯戒者，戒不具足、越戒。
捉戶鉤開房者，開他房戶。
男子者，俗人、若外道出家人。
共住者，習近住。
與受具足者，波夜提。波夜提，者如上說。
若共俗人外道習近住者，不聽與受具足。若能使此人梵行全者，當先離別然後與受具足。若比丘知沙彌犯戒與女人習近住，不更與出家而與受具足者，越比尼罪。是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時比丘尼度十歲十二歲童女出家與受具足。時女軟弱不堪苦事、淨不具足、威儀不具足、不知奉事和上尼阿闍梨尼、不知入聚落、不知阿練若、不知入眾、不知著衣持鉢。諸比丘尼語大愛道，大愛道乃至佛言：「呼是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不聽不滿二十童女與受具足。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼與減二十雨童女受具足者，波夜提。」比丘尼者，如上說。
減二十雨者，減二十年，是名減二十雨。童女減二十雨滿二十年，亦名減二十雨。童女減二十雨出二十年，亦名減二十雨。冬時生，通數冬二十，未經自恣，是名減二十雨。童女春時生亦爾。前安居時生，數前安居二十，未經自恣；後安居時生，數後安居二十，未經自恣，是亦名減二十雨。童女若減二十雨，童女一切作減二十想，與受具足，一切，波夜提罪。此人不名受具足。若減二十雨，半減想、半滿想，與受具足。減想者，波夜提。滿想者，無罪。此人名受具足。減二十雨童女，一切滿想與受具足，一切無罪，是人名受具足。滿二十雨減二十年，是名滿二十雨。童女滿二十雨滿二十年；滿二十雨過二十年，是名滿二十雨。童女冬時生，經安居自恣已滿二十，與受具足；春時亦如是。前安居生，經前安居竟自恣已；後安居生，後安居竟自恣已，滿二十雨童女，半減想、半滿想。減想者，越比尼罪；滿想者，無罪，此人名受具足。滿二十雨童女，一切謂不滿想與受具足，一切越比尼罪，此人不名受具足。一切滿想，一切無罪，此人名善受具足。
童女者，未壞梵行，與受具足者，波夜提。若童女欲於如來法中受具足者，應問：「汝何時生？」若不知者應看生年板；若無者當問父母、親里；若復不知，當問：「何王時？大豐時？大儉時？」若復不知者，不可相形，若是樂人家女，年小而形大，當相其手足骨節。是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時世尊制戒，不聽減二十雨童女受具足。時諸比丘尼，滿二十雨童女與受具足。諸比丘尼嫌言：「汝滿二十雨不滿二十雨，誰得知者？」諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊，乃至佛言：「從今日已後，十八童女欲於如來法中受具足者，應從僧乞二年學戒。」先作求聽羯磨已，然後得乞。羯磨人應作是說：「阿梨耶僧聽！某甲十八歲童女，欲於如來法律中受具足。若僧時到，僧某甲欲從僧乞二年學戒。阿梨耶僧聽！某甲十八歲童女，欲從僧乞二年學戒，僧忍默然故，是事如是持。」此女人應從僧乞，作是言：「阿梨耶僧聽！我某甲十八歲童女，欲於如來法律中受具足。今從僧乞二年學戒，唯願僧哀愍故，與我二年學戒。」如是至三。羯磨人應作是說：「阿梨耶僧聽！某甲十八歲童女，欲於如來法律中受具足已，從僧乞二年學戒。若僧時到，僧與某甲二年學戒羯磨。白如是。」「阿梨耶僧聽！某甲十八歲童女，欲於如來法律中受具足，已從僧乞二年學戒，僧今與某甲二年學戒。阿梨耶僧忍僧與某甲二年學戒，忍者僧默然，若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與某甲二年學戒竟，僧忍默然故，是事如是持。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼，滿二十歲童女不與學戒，而與具足者，波夜提。」滿二十歲者，滿二十雨；滿二十雨減二十年，亦名滿二十雨。乃至後安居時生，後安居受自恣，數滿二十，是名滿。
不與學戒者，不與羯磨與學戒，是名不與。十法不具足亦名不與學戒。雖羯磨，眾不成就、白不成就、羯磨不成就，若一一不成就，而與受具足者，波夜提。是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時比丘尼與受學戒，不滿學與受具足，乃至已聞者當重聞。「若比丘尼受學戒，不滿學與受具足者，波夜提。」受學戒者，與受學戒。十法滿、眾成就、白成就、羯磨成就，若一一成就，是名與受學戒。
不滿學戒者，與受學戒已，二歲應隨順學十八事。何等十八？一切比丘尼下、一切沙彌尼上；飲食於其不淨、比丘尼淨；於比丘尼不淨、於其亦不淨；得與比丘尼同室三宿，與沙彌尼亦齊三宿；得與比丘尼授食，除火淨五生種已；從沙彌尼受食；不得向說波羅提木叉，從波羅夷乃至越比尼罪，得語言：「不得婬、不得盜、不得殺人。」如是比得教。不得聽布薩自恣，至布薩自恣日，至上座前頭面禮僧足作是言：「我某甲清淨，憶念持。」如是三說已，却行而去。後四波羅夷若一一犯者，即日應更受學法。若十九僧伽婆尸沙已下，一切作突吉羅悔。若破五戒，何等五？非時食、停食食、受金銀及錢、飲酒、著香華。隨其犯日，從始學戒滿。
減者，減二雨學，是名不滿學。
不滿學與受具足者，波夜提。是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時世尊制戒，不聽不滿學與受具足。爾時比丘尼，十八雨童女學戒滿，二十雨與受具足。諸比丘尼嫌言：「汝學戒滿不滿，誰得知者？」諸比丘尼以是因緣語大愛道，乃至佛言：「從今已後學戒滿二十雨童女，欲於如來法律中受具足作比丘尼者，先作求聽羯磨。」應「然。」後，從僧乞學戒滿受具足羯磨。羯磨者應作是說：「阿梨耶僧聽！某甲二十歲童女學戒滿，欲於如來法律中受具足。若僧時到，僧某甲欲從僧乞學滿受具足。阿梨耶僧聽某甲二十歲童女學戒滿欲從僧乞學滿受具足，僧忍默然故，是事如是持。」應從僧乞，胡跪合掌作是言：「阿梨耶僧聽！我某甲二十歲童女學戒滿，欲於如來法律中受具足。今從僧乞學滿受具足，唯願僧哀愍故，與我學戒滿受具足。」如是三乞。羯磨者應作是說：「阿梨耶僧聽！某甲滿二十雨童女學戒滿，欲於如來法律中受具足作比丘尼，已從僧乞學滿受具足。若僧時到，僧與某甲學滿受具足羯磨。白如是。」「阿梨耶僧聽！某甲滿二十雨童女學戒滿，欲於如來法律中受具足作比丘尼，已從僧乞學滿受具足。僧今與某甲學滿受具足，阿梨耶僧忍與某甲學滿受具足者默然，若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與某甲學滿羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼學戒滿，不羯磨與受具足者，波夜提。」學戒滿者，二雨中隨順行十八事。
不羯磨者，不作羯磨。
與受具足者，波夜提。波夜提者，如上說。是故世尊說。