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摩訶僧祇比丘尼戒本
東晉平陽沙門法顯共覺賢譯
「阿梨耶僧聽！冬時一月過少一夜，餘有一夜三月在。老死至近，佛法欲滅。諸阿梨耶！為得道故一心勤精進。所以者何？諸佛一心勤精進故，得阿耨多羅三藐三菩提；何況餘助道法！」「未受具足者已出。」「僧今和合先作何事？」一人應答：「布薩說戒。」「諸阿梨耶！不來諸比丘尼說欲及清淨。」「合十指爪掌，供養釋師子；我今欲說戒，僧當一心聽。乃至小罪中，心應大怖畏；有罪一心悔，後更莫復犯。心馬馳惡道，放逸難禁制；佛說切戒行，亦如利轡勒。佛口說教誡，善者能信受；是人馬調順，能破煩惱軍。若不受教勅，亦不愛樂戒；是人馬不調，沒在煩惱軍。若人守護戒，如犛牛愛尾；繫心不放逸，亦如猴著鎖。日夜勤精進，求實智慧故；是人佛法中，能得清淨命。」「諸阿梨耶僧聽！今十五日布薩說波羅提木叉。若僧時到僧忍聽，僧當一心共作布薩說波羅提木叉。白如是。」「諸阿梨耶！今共布薩說波羅提木叉，僧一心善聽，有罪者應發露，若無罪者默然。默然故，當知諸阿梨耶清淨，如一一比丘尼問答，是比丘尼眾中三唱亦如是。若比丘尼，如是比丘尼眾中第二、第三唱，憶有罪者不發露得故妄語罪。諸阿梨耶！故妄語罪佛說遮道法。比丘尼於是中欲求清淨，憶有罪應發露，發露則安隱，不發露罪益深。諸阿梨耶！已說波羅提木叉序。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」第二、第三如是問。
「諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」「諸阿梨耶！是八波羅夷法，半月半月波羅提木叉中說。「若比丘尼，於和合二部僧中受具足戒，不還戒、戒羸不出，相行婬法，乃至共畜生，是比丘尼犯波羅夷罪，不應共住。「若比丘尼，於聚落、若空地，不與取隨盜物，王或捉、或殺、或縛、或擯出言：『咄女人！汝賊，汝癡。』比丘尼如是不與取，波羅夷，不應共住。「若比丘尼，自手奪人命，求持刀與殺者，教死、歎死：『咄！人用惡活為？死勝生。』作如是意如是想，方便歎譽死快，因是死非餘。是比丘尼波羅夷，不應共住。「若比丘尼，未知未了，自稱得過人法，聖知見殊勝：『我如是知、如是見。』彼於後時若檢校、若不檢校犯罪，欲求清淨故便作是言：『阿梨耶！我不知言知、不見言見，空誑不實語。』除增上慢，是比丘尼得波羅夷，不應共住。「若比丘尼漏心，漏心男子邊，肩以下、膝以上摩觸受樂者，是比丘尼波羅夷，不應共住。「若比丘尼漏心，漏心男子伸手內住共語、受捉手、捉衣、來歡喜請坐、曲身就、共期去，是比丘尼波羅夷，不應共住。「若比丘尼，知比丘犯重罪不向人說，是比丘尼若離處、若死、若罷道，後作是言：『我先知是比丘尼犯重罪。』不向人說、不欲令他知，是比丘尼波羅夷，不應共住。「若比丘尼，知僧和合如法、如比尼與比丘作舉羯磨，未作如法而隨順。諸比丘尼應諫是比丘尼：『阿梨耶！是比丘，僧和合如法、如比尼，作舉羯磨，未作如法莫隨順。』是比丘尼，諸比丘尼諫時作是語：『我不隨順，誰當隨順？』諸比丘尼如是第二、第三諫，捨是事好；若不捨者，是比丘尼波羅夷，不應共住。」「諸阿梨耶！已說八波羅夷法，若比丘尼犯一一法，是比丘尼不應共住。如前，後亦如是。比丘尼得波羅夷罪，不應共住。今問諸阿梨耶是中清淨不？」第二、第三亦如是問。
「諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」「諸阿梨耶！是十九僧伽婆尸沙法，半月半月波羅提木叉中說。「若比丘尼，受使行和合男女，若取婦、若私通，乃至須臾頃，是法初罪僧伽婆尸沙。「若比丘尼，瞋恨不喜故，於清淨無罪比丘尼以無根波羅夷法謗，欲破彼比丘尼淨行。彼於後時若檢校、若不檢校，便作是言：『是事無根，我住瞋恨故作是語。』是法初罪僧伽婆尸沙。「若比丘尼，瞋恨不喜故，以異分中小小事非波羅夷比丘尼以波羅夷法謗，欲破彼梵行。彼於後時若檢校、若不檢校，以異分中小小事，是比丘尼住瞋恨故，是法初罪僧伽婆尸沙。「若比丘尼諍訟相言，若俗人、若出家人晝日須臾，乃至與園民、沙彌共鬪相言，是法初罪僧伽婆尸沙。「若比丘尼，無比丘尼伴行不得出聚落界，除餘時。餘時者，不欲病是名餘時。是法初罪僧伽婆尸沙。「若比丘尼，離比丘尼一夜宿，除餘時。餘時者，若病時、賊亂圍城時，是名餘時。是法初罪僧伽婆尸沙。「若比丘尼，其主不聽而度，是法初罪僧伽婆尸沙。「若比丘尼，知他犯罪女，眾親欲治而度，除餘時。餘時者，先外道度是名餘時。是法初罪僧伽婆尸沙。「若比丘尼，於船渡處獨渡河者，是法初罪僧伽婆尸沙。「若比丘尼，知比丘尼僧和合如法比尼作舉羯磨，未作如法，先不語僧自與捨。是法初罪僧伽婆尸沙。十事竟「若比丘尼無漏心，漏心男子邊取衣鉢飲食疾病湯藥者，是法初罪僧伽婆尸沙。「若比丘尼語比丘尼作是語：『可取此男子施，漏心、不漏心何預汝事？但汝莫漏心，可取施已隨因緣用。』諸比丘尼應諫是比丘尼：『莫作是語：「應取是施，男子漏心、不漏心何預人事？但使汝無漏心，可取施已隨因緣用。」』如是應第二、第三諫，捨是事好；若不捨者，僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，欲破和合僧故，執持破僧事共諍。諸比丘尼應語是比丘尼：『阿梨耶！莫破和合僧勤方便執持破僧事共諍，當與僧同事。何以故？僧和合歡喜不諍，共一學如水乳合，如法說安樂住。』是比丘尼，諸比丘尼諫時，堅持不捨者，應第二、第三諫，捨者善；若不捨者，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。「若諸比丘尼同意相助，若一、若二、若眾多，同語、同見欲破和合僧。是比丘尼，諸比丘尼諫時，是同意比丘尼言：『阿梨耶！莫說是比丘尼好惡。何以故？是法語比丘尼、律語比丘尼。是比丘尼所說，皆是我等所欲。是比丘尼所見欲忍可事，我等亦欲忍可。是比丘尼知說非不知說。』諸比丘尼應諫是同意比丘尼：『阿梨耶！莫作是語：「法語比丘尼、律語比丘尼。」何以故？此非法語比丘尼、律語比丘尼。阿梨耶！莫助破僧，事當樂和合僧。何以故？僧和合歡喜不諍，共一學如水乳合，如法說安樂住。』是比丘尼，諸比丘尼諫時，堅持不捨者，應第二、第三諫，捨是事善；若不捨是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，瞋恚非理謗僧，作如是言：『僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，僧依愛、瞋、怖、癡，是故呵責。』是比丘尼，諸比丘尼應諫作是言：『阿梨耶！莫作是語：「僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，僧依愛、瞋、怖、癡。」何以故？僧不隨愛、瞋、怖、癡，汝莫瞋恚非理謗僧。』是比丘尼，諸比丘尼諫時堅持不捨者，應第二、第三諫，捨是事好；若不捨，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，自用戾語。諸比丘尼共法中如法、如律教，便自用意作是言：『汝莫語我若好、若惡。我亦不語汝若好、若惡。』諸比丘尼應諫彼比丘尼言：『阿梨耶！諸比丘尼共法中如法、如律教，汝莫自用語。諸比丘尼教汝，汝當信受；汝亦應如法、如律教諸比丘尼。何以故？如來弟子中展轉相教、展轉相諫，共罪中出故，善法得增長。』是比丘尼，諸比丘尼諫時堅持不捨者，應第二、第三諫，捨是事善；若不捨是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。「若二比丘尼習近住，迭相覆過，諸比丘尼應諫是比丘尼言：『阿梨耶！莫習近住迭相覆過，習近住不生善法。』是比丘尼，諸比丘尼諫時堅持不捨，應第二、第三諫，捨是事善；若不捨是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。「若比丘尼，見相遠住，便勸作是言：『當習近住迭相藏過，莫相離住，不妨生長善法。餘人亦有如是相近住者，僧不能遮，輕易汝故相禁制耳！』諸比丘尼應諫是比丘尼言：『阿梨耶！某甲某甲相遠住，莫勸習近住迭相覆過，習近住不妨生善法。莫作是語：「餘人亦有習近住，僧不能遮，輕易汝故相禁制耳！」』是比丘尼，諸比丘尼諫時堅持不捨者，應第二、第三諫，捨是事善；若不捨者，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，瞋恚欲捨戒，作是言：『我捨佛、捨法、捨僧，捨說、捨共住、共食，捨經論、捨沙門尼釋種，用是沙門尼釋種為？餘更有勝處，我於彼中修梵行。』諸比丘尼應諫是比丘尼言：『阿梨耶！莫瞋恚捨戒作是言：「我捨佛乃至捨沙門尼釋種。」捨佛者不善。』諸比丘尼如是諫時故堅持不捨者，應第二、第三諫，捨是事好；若不捨是法，乃至三諫，僧伽婆尸沙。」十九事竟
「諸阿梨耶！已說十九僧伽婆尸沙法，十一初罪、八乃至三諫。若比丘尼犯一一罪，半月二部眾中行摩那埵，次到阿浮呵那二十眾、二部僧中應出罪，稱可眾人意。二十人中若少一人，此比丘尼不名出罪，諸比丘比丘尼應呵責，是名時。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」第二、第三亦如是問。
「諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」「諸阿梨耶！是三十尼薩耆波夜提法，半月半月波羅提木叉中說。「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，若得長衣得至十日畜。若過者，尼薩耆波夜提。「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，五衣中若離一一衣餘處一宿，除僧羯磨，尼薩耆波夜提。「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，若得非時衣，比丘尼若須應取疾作衣受，若不足者有望處，為滿故聽一月畜；若過畜者，足不足，尼薩耆波夜提。「若比丘尼，自手捉生色、似色，若使人捉舉染著者，尼薩耆波夜提。「若比丘尼，種種賣買，尼薩耆波夜提。「若比丘尼，從非親里居士、居士婦乞衣，尼薩耆波夜提，除餘時。餘時者，失衣時，是名餘時「若比丘尼，失衣時得從非親里居士、居士婦乞衣，若自恣與得取上下衣。過是受者，尼薩耆波夜提。「若居士、居士婦為比丘尼辦衣價，如是言：『我辦如是衣價，買如是衣，與某甲比丘尼。』是比丘尼，先不自恣請，為好故便往勸言：『善哉優婆夷！辦如是衣價，買如是色衣與我。』若得衣者，尼薩耆波夜提。「為比丘尼故，若二居士、居士婦，各各辦衣價，如是言：『我等辦如是如是衣價，買如是如是衣，與某甲比丘尼。』是比丘尼，先不自恣請，為好故便到居士所言：『為我各各辦如是如是衣價，共作一衣與我。』為好故，若得是衣，尼薩耆波夜提。「為比丘尼故，若王、若大臣遣使送衣直與比丘尼，使到比丘尼所白言：『阿梨耶！是衣直，若王、若大臣所送。阿梨耶！應受是衣價。』是比丘尼，應語使如是言：『諸比丘尼法，不應受是衣價。我須衣時，得清淨衣者，得自手受作比丘尼衣畜。』使語比丘尼：『阿梨耶！有執事人常為諸比丘尼執事不？』是比丘尼，應示使執事人，若園民、若優婆塞。應語使到言：『善哉執事！如是如是衣價，買如是如是衣，與某甲比丘尼。是比丘尼須衣時當來，當與衣。』是使若自勸喻、若使人勸喻已，還到比丘尼所白言：『阿梨耶！所示執事人，我已勸喻作衣。阿梨耶！須衣時往取，當與阿梨耶衣。』須衣比丘尼，應到執事所索衣，應作是言：『我須衣！我須衣！』第二、第三亦如是索。若得衣者好；若不得，第四、第五、第六應在執事前默然立，若得衣者善；若不得，過是求，若得衣，尼薩耆波夜提。若不得衣，隨衣價來處，自去、若遣使，應作是言：『汝為某甲比丘尼送衣價，是比丘尼竟不得用。汝自知，莫使失，是事法爾。』「若比丘尼，為床褥乞，而自作衣鉢、飲食、疾病湯藥者，尼薩耆波夜提。「若比丘尼，人為作是與，而作彼用者，尼薩耆波夜提。「若比丘尼，為食乞，作衣鉢、飲食、湯藥受用者，尼薩耆波夜提。「若比丘尼，畜長鉢，尼薩耆波夜提。「若比丘尼，畜長衣，尼薩耆波夜提。「若比丘尼，於住止處棄故僧伽梨，唱言：『有欲取者取。』後還奪者，尼薩耆波夜提。「若比丘尼，故僧伽梨若自擿、若使人擿，過五六日不自縫、不使人縫，除病，尼薩耆波夜提。「若比丘尼語式叉摩尼言：『與我衣，當與汝受具足。』取衣已不與受具足者，尼薩耆波夜提。「若比丘尼，過四羯利沙槃市重衣，尼薩耆波夜提。「若比丘尼，過兩羯利沙槃半市細輕衣者，尼薩耆波夜提。「若比丘尼，長鉢得十日畜。若過者，尼薩耆波夜提。「若比丘尼，所用鉢減五綴，更乞新鉢為好故，尼薩耆波夜提。是鉢應僧中捨，比丘尼眾中最下鉢應與，應如是教：『汝比丘尼受是鉢，乃至破，是事法爾。』「若比丘尼病，所應服藥酥、油、蜜、石蜜、生酥及脂，如是病比丘尼聽畜七日服。過七日有殘不捨而服者，尼薩耆波夜提。「若比丘尼與比丘尼衣，後瞋恨不喜，若自奪、若使人奪，作是言：『比丘尼還我衣來，不與汝。』得衣者，尼薩耆波夜提。「若比丘尼，種種販賣生色、似色者，尼薩耆波夜提。「若比丘尼，自行乞縷，使非親里織師織者，尼薩耆波夜提。「若居士、居士婦，使織師為比丘尼織作衣。是比丘尼先不請，便往勸織師言：『汝知不？此衣為我作，汝好織令緻長廣，當與汝錢、錢直，食、食直。』是比丘尼如是勸，與錢、錢直，食、食直，得衣者，尼薩耆波夜提。「若比丘尼，十日未滿夏三月得急施衣，比丘尼須者得取畜至衣時。若過時畜，尼薩耆波夜提。「若比丘尼，知他市得而抄買者，尼薩耆波夜提。「若比丘尼，知他物向僧自迴向己，尼薩耆波夜提。」三十事竟
「諸阿梨耶！已說三十尼薩耆波夜提法。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」第二、第三亦如是問。
「諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」「諸阿梨耶！是百四十一波夜提法，半月半月波羅提木叉中說。「若比丘尼，知而妄語，波夜提。「若比丘尼，種類形相語，波夜提。「若比丘尼，兩舌者，波夜提。「若比丘尼，知僧如法、如律滅諍事已，更發起言：『此羯磨不了，當更作。』作是因緣不異，波夜提。「若比丘尼，故奪畜生命，波夜提。「若比丘尼，教未受具戒人說句法，波夜提。「若比丘尼，自稱向未受具戒人得過人法：『我如是知、如是見。』說實者，波夜提。「若比丘尼，知他比丘尼麁罪，向未受具戒人說，除僧羯磨，波夜提。「若比丘尼，僧應分物，先聽與而後遮言：『阿梨耶！汝親友意迴僧物與。』波夜提。「若比丘尼，半月誦波羅提木叉經時，作是言：『阿梨耶！用說是雜碎戒為？使諸比丘尼生疑悔。』作是輕呵戒因緣不異，波夜提。十事竟「若比丘尼，壞種子破鬼村，波夜提。「若比丘尼，異語惱他，波夜提。「若比丘尼，嫌責者，波夜提。「若比丘尼，僧住處露地敷臥床、坐床褥枕，若自敷、若使人敷。去時不自舉、不使人舉，波夜提。「若比丘尼，僧房內覆處自敷床褥、若使人敷。去時不自舉、不使人舉，波夜提。「若比丘尼在僧房內，若自牽比丘尼出、若使人牽出，下至言：『比丘尼汝出去。』作是語者，波夜提。「若比丘尼，知僧房內比丘尼先敷床褥，後來敷欲擾亂故敷置：『不樂者自當出去。』作是因緣不異，波夜提。「若比丘尼，僧房閣屋上敷尖脚床，若坐、若臥，波夜提。「若比丘尼，知水有蟲，澆草泥、若使人澆，波夜提。「若比丘尼，故令他比丘尼起疑悔須臾不樂，是因緣不異，波夜提。二十事竟「若比丘尼施一食處，不病比丘尼應一食，過者，波夜提。「若比丘尼處處食，除餘時，波夜提。餘時者，病時、施衣時，是名餘時。「若比丘尼，淨施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣已，後不捨而受用者，波夜提。「若比丘尼，知彼食已足，離坐不作殘食法，欲惱故勸食者，波夜提。「若比丘尼，不與不受著口中，除水及楊枝，波夜提。「若比丘尼，非時食，波夜提。「若比丘尼，停食食，波夜提。「若比丘尼，往白衣家，自恣與餅麨得受兩三鉢，出外共不病比丘尼食。若過受出外不共不病比丘尼食者，波夜提。「若比丘尼，戲笑藏他衣鉢尼師壇鍼筒、若使人藏，波夜提。「若比丘尼，別眾食，除餘時，波夜提。餘時者，病時、衣時、行時、船上時、大眾時、外道施食時。三十事竟「若比丘尼，無病為身然草木、牛屎，若自然、若使人然，除因緣，波夜提。「若比丘尼，與未受具戒人同屋過三宿者，波夜提。「若比丘尼，與羯磨欲已，後瞋恨不喜作是言：『我不與欲不好與，此羯磨不成就，我不與此欲。』波夜提。「若比丘尼語比丘尼言：『阿梨耶！共入聚落，到彼當與汝食。若自與、若使人與。』後欲驅故，便言：『汝去！我共汝住不樂，我獨住樂。』作是因緣不異，波夜提。「若比丘尼作是語：『阿梨耶！我知世尊說障道法，習此法者不能障道。』諸比丘尼應諫言：『阿梨耶！汝莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊說障道法實障道。汝捨此惡事。』如是諫時堅持不捨，應第二、第三諫，捨者善；若不捨，僧應作舉羯磨，是比丘尼，波夜提。「若比丘尼，知是比丘尼惡見不捨，僧如法如律作舉羯磨，未作如法、如律，共食、共同室住，波夜提。「若沙彌尼作是言：『如來說婬欲是障道法，我知習婬欲不能障道。』諸比丘尼應諫言：『汝沙彌尼莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊說婬欲實障道。汝捨此惡見。』如是諫時，若堅持不捨者，應第二、第三諫，若捨者善。若不捨者，應驅出言：『從今日，汝沙彌尼不應言：「佛是我師。」亦不得共比丘尼三宿。汝去，不得此中住。』若比丘尼知沙彌尼惡見不捨驅出，未作如法誘喚畜養、共食、共住，波夜提。
「若比丘尼，得新衣當三種壞色，若一一壞色青、黑、木蘭。若不若不作三種一一壞色受用者，波夜提。「若比丘尼，若寶、若名寶，園內自取、若使人取，除餘時，波夜提。餘時者，比丘尼若寶、若名寶，若自取、若使人取，作是念：『有主求者與。』是名餘時。「若比丘尼，恐怖比丘尼，波夜提。四十事竟「若比丘尼，知水有蟲而飲者，波夜提。「若比丘尼，無衣外道出家男女自手與食，波夜提。「若比丘尼，知食家婬處坐，波夜提。「若比丘尼，知食家屏處坐，波夜提。「若比丘尼，觀軍發行，波夜提。「若比丘尼，有因緣事得到軍中三宿。若過者，波夜提。「若比丘尼，有因緣事得到軍中三宿，若看軍發行牙旗鬪勢，波夜提。「若比丘尼，瞋恨不喜打比丘尼者，波夜提。「若比丘尼，瞋恨不喜掌刀擬比丘尼者，波夜提。「若比丘尼，水中戲，波夜提。五十事竟「若比丘尼，以指相指，波夜提。「若比丘尼，知賊眾，期共道行，下至聚落中，波夜提。「若比丘尼，自手掘地若使人掘，指示語：『掘是地。』波夜提。「若比丘尼，四月別請應受，若過受，波夜提。除更請、長自恣請。「若比丘尼，語比丘尼言：『阿梨耶！當學，莫犯五眾罪。』是言：『我不隨汝語，若見餘阿梨耶寂根多聞、持法深解，我當從諮問，彼有所說我當受行。』除餘時，作是語者，波夜提。比丘欲得法利者應學，亦應問餘比丘尼。「若比丘尼，飲酒，咽咽波夜提。「若比丘尼，輕他比丘尼，波夜提。「若比丘尼，諸比丘尼諍訟時，默然立聽，彼有說者我當憶持。作是因緣不異，波夜提。「若比丘尼，僧欲斷事不與欲，出去不白，波夜提。「若比丘尼，半月說波羅提木叉經時，作是言：『我今始知是法入修多羅，半月波羅提木叉中說。』諸比丘尼知彼比丘尼本若二、若三說《波羅提木叉經》中坐，況復多，彼比丘尼不以不知故無罪，隨所犯罪如法治。應呵言：『阿梨耶！汝失善利，半月說波羅提木叉，汝不尊重、不一心念、不攝耳聽法。』呵已，波夜提。六十事竟「若比丘尼，同食處，食前、食後不白比丘尼，行至餘家，除衣時，波夜提。「若比丘尼，入剎利灌頂王宮，夫人寶物未藏，下至過門限，波夜提。「若比丘尼，骨牙角作鍼筒，破已，波夜提。「若比丘尼，作床脚應量作，長修伽陀八指，除入梐。若過，截已，波夜提。「若比丘尼，兜羅綿貯褥，若坐若臥。出已，波夜提。「若比丘尼，作尼師壇應量作，長二修伽陀磔手、廣一磔手半，更益一磔手。若過，截已，波夜提。「若比丘尼，作覆瘡衣應量作，長四修伽陀磔手、廣二磔手半。若過，截已，波夜提。「若比丘尼，效如來衣量等作衣，若過量，截已，波夜提。如來衣量長九修伽陀磔手、廣六磔手。「若比丘尼，瞋恨不喜，無根僧伽婆尸法謗，波夜提。「若比丘尼，知物向僧迴向與人，波夜提。七十事竟「若比丘尼，不語主而著他衣，波夜提。「若比丘尼，自手與俗人外道沙門衣，波夜提。「若比丘尼，作安陀會應量作，長四修伽陀磔手、廣二磔手。若過作，截已，波夜提。「若比丘尼，僧祇支應量作，長四修伽陀磔手、廣二磔手。若過作，截已，波夜提。「若比丘尼，作雨浴衣應量作，長四修伽陀磔手、廣二磔手。若過作，截已，波夜提。「若比丘尼，詣不能辦衣家，為僧乞伽絺那衣，波夜提。「若比丘尼，不病，所受持衣不隨身者，波夜提。「若比丘尼，得佉陀尼食、蒲闍尼食，更煮、使人煮，更熬、使人熬，更煎、使人煎，不病比丘尼食者，波夜提。「若比丘尼，比丘食以水扇供給，波夜提。「若比丘尼，食蒜者，波夜提。八十事竟「若比丘尼，俗人外道自手與食，波夜提。「若比丘尼，作醫師活命，波夜提。「若比丘尼，授俗人外道醫方者，波夜提。「若比丘尼，為俗人作者，波夜提。「若比丘尼，知食家先不語而入者，波夜提。「若比丘尼，與俗人外道習近住，若竟日、若須臾，下至園民、沙彌，波夜提。「若比丘尼，自呪誓他者，波夜提。「若比丘尼，自打而啼泣淚者，波夜提。「若比丘尼語比丘尼作是言：『阿梨耶！共往某甲家。』彼於後不忍某甲比丘尼，無因緣、不審諦聞而呵責者，波夜提。「若比丘尼，慳嫉心護他家者，波夜提。九十事竟「若比丘尼，對面呵罵比丘者，波夜提。「若比丘尼，減十二雨畜弟子者，波夜提。「若比丘尼，滿十二雨，十法不具足而畜弟子者，波夜提。「若比丘尼，十法具足，不羯磨而畜弟子者，波夜提。「若比丘尼，知他犯戒，捉戶鉤、開他房戶共男子住，與受具足者，波夜提。「若比丘尼，與減二十雨童女受具足者，波夜提。「若比丘尼，滿二十歲童女，不與學戒而與受具足者，波夜提。「若比丘尼，受學戒不滿學，與受具足者，波夜提。「若比丘尼，學戒滿，不羯磨與受具足者，波夜提。「若比丘尼，適他婦減十二雨，與受具足者，波夜提。一百事竟「若比丘尼，適他婦滿十二雨，不學戒與受具足者，波夜提。「若比丘尼，已適他婦受學戒、不滿學，與受具足者，波夜提。「若比丘尼，已適他婦學戒滿，不羯磨與受具足者，波夜提。「若比丘尼，與弟子受具足已，應二年教誡。若不教者，波夜提。「若比丘尼，受具足已，應二年供給隨逐和上尼。若不供給隨逐，波夜提。「若比丘尼，年年畜弟子，波夜提。「若比丘尼，一眾清淨停宿受具足，波夜提。「若比丘尼度弟子，有事不自送、不使人送，下至五六由旬，波夜提。「若比丘尼，諸比丘尼作是語：『阿梨耶！十法不具足度弟子應教誡。』而反嫌責者，波夜提。「若比丘尼語式叉摩尼言：『學戒滿，當與汝受具足。』後不與受、不使人受，又不遣去者，波夜提。百一十事竟「若比丘尼，不病載乘者，波夜提。「若比丘尼，不病持傘蓋著革屣者，波夜提。「若比丘尼，過量佉啁床褥上，若坐、若臥，波夜提。「若比丘尼，同敷床褥臥，波夜提。「若比丘尼，僧房床褥不捨而去，波夜提。「若比丘尼，先不白，入比丘僧伽藍者，波夜提。「若比丘尼，知食家婬處，宿除餘時，波夜提。餘時者，風時、雨時、奪命時、傷梵行時，是名餘時「若比丘尼，無商人伴向異國行，波夜提。「若比丘尼，自境界內觀園林故墟，波夜提。「若比丘尼，共一比丘空靜處坐，波夜提。百二十事竟「若比丘尼，與丈夫屏處坐者，波夜提。「若比丘尼，與男子伸手內住、若耳語，波夜提。「若比丘尼，知闇中男子坐，無燈而入，波夜提。「若比丘尼，觀伎樂行，波夜提。「若比丘尼，鬪諍不和合住，眾主不料理斷滅者，波夜提。「若比丘尼，俗人婦女塗香油揩摩洗浴，除病時，波夜提。「若比丘尼，不病使比丘尼揩摩洗浴者，波夜提。「若比丘尼，不病令沙彌尼揩摩者，波夜提。「若比丘尼，不病令式叉摩尼揩摩者，波夜提。「若比丘尼，不病令俗人婦女揩摩者，波夜提。一百三十事竟「若比丘尼，半月清淨布薩，不恭敬者，波夜提。「若比丘尼，半月僧教誡，而不恭敬不來，波夜提。「若比丘尼，膝已上、肩已下隱處有癰瘡，先不白，聽男子破洗者，波夜提。「若比丘尼，安居中遊行者，波夜提。「若比丘尼，安居竟不遊行者，波夜提。「若比丘尼，語比丘尼作是語：『阿梨耶！此處安居。』後嫌呵惱觸，波夜提。「若比丘尼，知比丘尼先安居已，後來若自嬈亂、使人嬈亂，波夜提。「若比丘尼，隔牆不觀，擲棄不淨，波夜提。「若比丘尼，生草上大小便，波夜提。「若比丘尼，水中大小便，波夜提。「若比丘尼，知眾利迴與一眾，波夜提。」一百四十一事竟
「諸阿梨耶！已說百四十一波夜提法。今問諸阿梨耶！是中清淨不。」第二、第三亦如是問。
「諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」「諸阿梨耶！是八波羅提提舍尼法，半月半月波羅提木叉中說。「若比丘尼，不病，為身，白衣家乞酥，若使人乞，若噉、若食。是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。如是二、油。三、蜜。四、石蜜。五、乳。六、酪。七、魚。八、肉。」「諸阿梨耶！已說八波羅提提舍尼法。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」第二、第三亦如是問。
「諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」「諸阿梨耶！是眾學法，半月半月波羅提木叉中說。「不下著內衣。不高著內衣。不參差著內衣。不百襵著內衣。不石留華著內衣。不麥飯團著內衣。不魚尾著內衣。不多羅樹葉著內衣。「不象鼻著內衣。此上九戒，丹本及本律大僧戒中並無。「齊整著內衣，應當學。十事竟「不下披衣，應當學。「不高披衣，應當學。「不婆羅天披衣，應當學。「不婆藪天披衣，應當學。此上四戒，丹本及本律大僧戒中並無「齊整披衣，應當學。「好覆身入家內，應當學。「諦視入家內，應當學。「小聲入家內，應當學。「不得笑入家內，應當學。「不得覆頭入家內，應當學。「不得反抄衣入家內，應當學。「不得脚指行入家內，應當學。「不得叉腰入家內，應當學。「不得搖身入家內，應當學。「不得搖頭入家內，應當學。「不得掉臂入家內，應當學。「好覆身家內坐，應當學。「諦視家內坐，應當學。「小聲家內坐，應當學。「不得笑坐家內，應當學。「不得覆頭坐家內，應當學。「不得反抄衣坐家內，應當學。「不得抱膝坐家內，應當學。「不得交脚坐家內，應當學。「不得叉腰坐家內，應當學。「不得動手足坐家內，應當學。「一心受食，應當學。「羹飯等受，應當學。「不得口中迴食食，應當學。「不得偏刳食，應當學。「不得吐舌食應發學「不得大團飯食，應當學。「不得張口待飯食，應當學。「不得挑團飯食，應當學。「不得齧半食，應當學。「不得含食語，應當學。「不得指抆鉢食，應當學。「不得舐手食，應當學。「不得嗽指食，應當學。「不得口專口集作聲食，應當學。「不得吸食食，應當學。「不得全吞食，應當學。「不得落飯食，應當學。「不得振手食，應當學。「不得嫌心看比坐鉢食，應當學。「端心視鉢食，應當學。「不病不得為己索食，應當學。「不得以飯覆羹更望得，應當學。「不得以膩手受飲器，應當學。「不得以鉢中殘食棄地，應當學。「人坐、比丘尼立，不得為說法，除病，應當學。「人臥、比丘尼坐，不得為說法，除病，應當學。「人在高床、比丘尼卑床，不得為說法，除病，應當學。「不得為著革屣人說法，除病，應當學。「不得為著屐人說法，除病，應當學。「不得為覆頭人說法，除病，應當學。「不得為纏頭人說法，除病，應當學。「不得為抱膝蹲人說法，除病，應當學。「不得為翹脚人說法，除病，應當學。「不得為持刀人說法，除病，應當學。「不得為持弓箭人說法，除病，應當學。「不得為持杖人說法，除病，應當學。「不得為持蓋人說法，除病，應當學。「在後不為在前人說法，除病，應當學。「不得為騎乘人說法，除病，應當學。「在道外不為道中人說法，除病，應當學。「不得立大小便，除病，應當學。」七十七事竟
「諸阿梨耶！已說眾學法。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」第二、第三亦如是問。
「諸阿梨耶！是中清，淨默然故，是事如是持。」「諸阿梨耶！是七滅諍法，半月半月波羅提木叉中說。「若隨事隨順人，應與現前毘尼人，與現前毘尼。「應與憶念毘尼人，與憶念毘尼。「應與不癡毘尼人，與不癡毘尼。「應與自言治人，與自言治。「應與覔罪相人，與覓罪相。「應與多處覓人，與多處覓。「應與如草布地比尼人，與如草布地比尼。「諸阿梨耶！已說七滅諍法。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」第二、第三亦如是問。
「諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」「諸阿梨耶！已說波羅提木叉序、「已說八波羅夷法、「已說十九僧伽婆尸沙法、「已說三十尼薩耆波夜提法、「已說百四十一波夜提法、「已說八波羅提提舍尼法、「已說眾學法、「已說七滅諍法，「是事入佛經中，半月半月波羅提木叉中說，及餘隨道法。諸阿梨耶！一心歡喜不諍、一學一道，如水乳合安樂行，應當學。」「佛告比丘尼：『毘婆尸佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說波羅提木叉：「『「忍辱第一道，涅槃佛稱最；出家惱他人，不名為沙門。」「『尸棄佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說波羅提木叉：「『「譬如明眼人，能避嶮惡道；世有聰明人，能遠離諸惡。」「『毘葉婆佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說波羅提木叉：「『「不惱不說過，如戒所說行；飯食知節量，常樂在閑處，心淨樂精進，是名諸佛教。」「『拘留孫佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說波羅提木叉：「『「譬如蜂採華，不壞色與香，但取其味法；比丘入聚落，不破壞他事，不觀作不作，但自觀身行，諦視善不善。」「『拘那含牟尼佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說波羅提木叉：「『「欲得好心莫放逸，聖人善法當勤學；若有智寂一心人，乃能無復憂愁患。」「『迦葉佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說波羅提木叉：「『「一切惡莫作，當具足善法；自淨其志意，是則諸佛教。」「『釋迦牟尼佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說波羅提木叉：「『「護身為善哉！能護口亦善；護意為善哉！護一切亦善；比丘護一切，便得離眾苦。比丘守口意，身不犯眾惡，是三業道淨，得聖所得道。若人撾罵不還報，於嫌恨人心不恨，於瞋人中心常淨，見人為惡自不作。七佛為世尊，能救護世間，是佛說戒經，我已廣說竟。諸佛及弟子，恭敬是戒經，恭敬戒經已，各各相恭敬，慚愧得具足，能得無為道。」』」「已說波羅提木叉竟，僧一心得布薩。」摩訶僧祇比丘尼戒本
「若比丘尼，從非親里居士、若居士婦乞衣，除餘時。餘時者，失衣時。尼薩耆波夜提。「若比丘尼失衣，得從非親里居士、居士婦乞衣，若自恣與得取上下衣。若過受，尼薩耆波夜提。「若比丘尼居士、居士婦，為比丘尼辦衣價言：『我辦如是衣價，買如是衣，與某比丘尼。』是比丘尼先不請，為好故便往勸言：『善哉優婆夷！如是衣價買如是色衣與我。』若得衣，尼薩耆波夜提。「若比丘尼，居士、居士婦各辦衣價言：『我等辦如是衣價，買如是衣，與某甲比丘尼。』是比丘尼先不請，為好故便往勸言：『善哉優婆塞、優婆夷！各辨如是衣價，共作一如是色衣與我。』若得衣，尼薩耆波夜提。「為比丘尼故，若王、大臣遣使送衣直與比丘尼，使到言：『是衣直，若王、大臣送。阿梨耶！應受。』比丘尼言：『我不得受是衣直，送淨衣來者應受。』使言：『阿梨耶有執事人不？』比丘尼若須衣，應示使，若園民、若優婆夷言：『是人能為比丘尼執事。』使到言：『善哉執事！如是衣價，買如是淨衣，與某甲比丘尼。是比丘尼來取時，與彼。』使勅已，還到比丘尼所言：『阿梨耶！所示執事人，我已勸作已，須衣時往取。』比丘尼若須衣應到執事人所言：『我須衣！我須衣！』第二、第三亦如是，若得衣者好；若不得，第四、第五、第六在執事前默然立，得衣者善；不得，過是求，若得衣，尼薩耆波夜提。若不得，隨衣直來處，若自去、若遣使言：『汝為某比丘尼送衣直，是比丘尼於汝衣直竟不得用。汝自知，莫令失，是事法爾。』「若比丘尼，不病、為身，白衣家乞酥，若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。「若比丘尼，不病、為身，白衣家乞油，若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。「若比丘尼，不病、為身，白衣家乞蜜、若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。「若比丘尼，不病、為身，白衣家乞石蜜，若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。「若比丘尼，不病、為身，白衣家乞乳，若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。「若比丘尼，不病、為身，白衣家乞酪、若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。「若比丘尼，不病、為身，白衣家乞魚，若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。「若比丘尼，不病、為身，白衣家乞肉、若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。」「諸阿梨耶！已說八波羅提提舍尼法。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」如是三說
「諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」「諸阿梨耶！是眾學法，半月半月次說波羅提木叉。「齊整著內衣，應當學。「齊整被衣，應當學。「好覆身入家內，應當學。「諦視入家內，應當學。「小聲入家內，應當學。「不笑入家內，應當學。「不覆頭入家內，應當學。「不反抄衣入家內，應當學。「不脚指行入家內，應當學。「不叉腰入家內，應當學。「不搖身入家內，應當學。「不搖頭入家內，應當學。「不掉臂入家內，應當學。「好覆身家內坐，應當學。「諦視家內坐，應當學。「小聲家內坐，應當學。「不笑家內坐，應當學。「不覆頭家內坐，應當學。「不反抄衣家內坐，應當學。「不抱膝家內坐，應當學。「不交脚家內坐，應當學。「不叉腰家內坐，應當學。「不動手足家內坐，應當學。「一心受食，應當學。「羹飯等食，應當學。「不偏刳食，應當學。「不口頰食食，應當學。「不吐舌食，應當學。「不大摶飯食，應當學。「不張口待飯食，應當學。「不挑摶飯食，應當學。「不嚙半食，應當學。「不含食語，應當學。「不指抆鉢食，應當學。「不舐手食，應當學。「不口數指食，應當學。「不口專口集作聲食，應當學。「不吸食食，應當學。「不全吞食，應當學。「不落飯食，應當學。「不振手食，應當學。「不嫌心視比坐鉢食，應當學。「端心視鉢食，應當學。「無病不得為身索食，應當學。「不以飯覆羹更望得，應當學。「不以膩手受飲器，應當學。「不以鉢中殘食棄地，應當學。「己立不為坐人說法，除病，應當學。「己坐不為臥人說法，除病，應當學。「在下不為高床上人說法，除病，應當學。「不為著革屣人說法，除病，應當學。「不為著屐人說法，除病，應當學。「不為覆頭人說法，除病，應當學。「不為纏頭人說法，除病，應當學。「不為抱膝蹲人說法，除病，應當學。「不為翹脚人說法，除病，應當學。「不為持刀人說法，除病，應當學。「不為捉弓箭人說法，除病，應當學。「不為捉杖人說法，除病，應當學。「不為捉蓋人說法，除病，應當學。「在後不為在前人說法，除病，應當學。「不為騎乘人說法，除病，應當學。「在道外不為道中人說法，除病，應當學。「不立大小便，除病，應當學。「樹過人不應上，除大因緣，應當學。」「諸阿梨耶！已說眾學法。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」如是三說
「諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」「諸阿梨耶！是七滅諍法。半月半月次說波羅提木叉。「若隨事隨順人，應與現前毘尼人，與現前毘尼。「應與憶念毘尼人，與憶念毘尼。「應與不癡毘尼人，與不癡毘尼。「應與自言治人，與自言治毘尼。「應與覓罪相人，與覓罪相毘尼。「應與多覓毘尼人，與多覓毘尼。「應與如草布地毘尼人，與如草布地毘尼。」「諸阿梨耶！已說七滅諍法。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」如是三說
「諸阿梨耶！是中清淨默然故，是事如是持。」「諸阿梨耶！已說戒序、已說八波羅夷法、已說十九僧伽婆尸沙法、已說三十尼薩耆波夜提法、已說百四十一波夜提法、已說八波羅提提舍尼法、已說眾學法、已說七滅諍法、已說隨順法，是名如來、應供、正遍知法比丘尼法，入波羅提木叉經中，是法隨順法，一切學莫犯。」