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大寶積經卷第五十六
大唐三藏義淨譯
佛說入胎藏會第十四之一
如是我聞。一時薄伽梵在劫比羅城多根樹園。與大苾芻眾無量人俱。爾時世尊。有弟名曰難陀。身如金色。具三十相。短佛四指。妻名孫陀羅。儀容端正世間罕有。光華超絕人所樂見。難陀於彼纏綿戀著無暫捨離。染愛情重畢命為期。世尊觀知受化時至。即於晨朝著衣持鉢。將具壽阿難陀為侍者。入城乞食次至難陀門首而立。以大悲力放金色光。其光普照難陀宅中皆如金色。于時難陀便作是念。光明忽照定是如來。令使出看乃見佛至。即便速返白難陀曰。世尊在門。聞此語已。即欲速出迎禮世尊。時孫陀羅便作是念。我若放去。世尊必定與其出家。遂捉衣牽不令出去。難陀曰。今可暫放。禮世尊已我即却迴。孫陀羅曰。共作要期方隨意去。以莊溼額而告之曰。此點未乾即宜却至。若遲違者罰金錢五百。難陀曰。可爾。即至門首頂禮佛足。取如來鉢却入宅中。盛滿美食持至門首。世尊遂去即與阿難陀。世尊現相不令取鉢。如來大師威嚴尊重不敢喚住。復更授與阿難陀。阿難陀問曰。汝向誰邊取得此鉢。答曰。於佛邊取。阿難陀曰。宜授與佛。答曰。我今不敢輕觸。大師默然隨去。世尊至寺。洗手足已。就座而坐。難陀持鉢以奉。世尊食已告曰。難陀。汝食我殘不。答言。我食。佛即授與。難陀食已。世尊告曰。汝能出家不。答言出家。然佛世尊昔行菩薩道時。於父母師長及餘尊者所有教令曾無違逆。故得今時言無違者。即告阿難陀曰。汝與難陀剃除鬚髮。答曰。如世尊教。即覔剃髮人。為其落髮。難陀見已告彼人曰。汝今知不。我當不久作轉輪王。汝若輒爾剃我髮者。當截汝腕。彼便大怖裹收刀具。即欲辭出。時阿難陀便往白佛。佛便自去。詣難陀處問言。難陀汝不出家。答言。出家。是時世尊。自持瓶水灌其頂上。淨人即剃。便作是念。我今敬奉世尊。旦為出家暮當歸舍。既至日晚尋路有行。爾時世尊。於其行路化作大坑。見已便念孫陀羅斯成遠矣。無緣得去。我今相憶或容致死。如其命在至曉方行。憶孫陀羅愁苦通夜。爾時世尊知彼意已。告阿難陀曰。汝今宜去告彼難陀。令作知事人即便往報。世尊令爾作知事人。問曰。云何名為知事人。欲作何事。答曰。可於寺中撿挍。眾事。問曰。如何應作。答言。具壽凡知事者。若諸苾芻出乞食時。應可灑掃寺中田地。取新牛糞次第淨塗。作意防守勿令失落。有平章事當為白僧。若有香花應行與眾。夜閉門戶至曉當開。大小行處常須洗拭。若於寺中有損壞處。即應修補。聞是教已。答言。大德如佛所言我皆當作。時諸苾芻於小食時執持衣鉢。入劫比羅城為行乞食。于時難陀見寺無人。便作是念。我掃地了即可還家。遂便掃地。世尊觀知。以神通力。令掃淨處糞穢還滿。復作是念。我除糞穢。方可言歸。放箒收持糞穢無盡。復作是念。閉戶而去。世尊即令閉一房竟更閉餘戶。彼戶便開。遂生憂惱。復作是念。縱賊損寺此亦何傷。我當為王更作百千好寺倍過於是。我宜歸舍。若行大路恐見世尊。作是思量即趣小徑。佛知其念從小道來。既遙見佛不欲相遇。路傍有樹枝蔭低垂。即於其下隱身而住。佛令其樹舉枝高上其身露現。佛問難陀。汝何處來可隨我去。情生羞恥從佛而行。佛作是念此於其婦深生戀著。宜令捨離。為引接故。出劫比羅城。詣室羅伐。既至彼已。住毘舍佉鹿子母園。佛念難陀愚癡染惑。尚憶其妻愛情不捨。應作方便令心止息。即告之曰。汝先曾見香醉山不。答言未見。若如是者捉我衣角。即就捉衣。于時世尊猶如鵝王。上昇虛空至香醉山。將引難陀左右顧盼。於果樹下見雌獼猴。又無一目即便舉面直視世尊。佛告難陀曰。汝見此瞎獼猴不。白佛言見。佛言。於汝意云何。此瞎獼猴比孫陀羅誰為殊勝。答言。彼孫陀羅是釋迦種。猶如天女。儀容第一舉世無雙。獼猴比之。千萬億分不及其一佛言。汝見天宮不答言未見。可更捉衣角。即便執衣還。若鵝王上虛空界至三十三天。告難陀曰。汝可觀望天宮勝處。難陀即往歡喜園。婇身園麁身園交合園圓生樹善法堂。如是等處諸天苑園花果浴池遊戲之處。殊勝歡娛悉皆遍察。次入善見城中。復見種種鼓樂絲竹微妙音聲。廊宇踈通床帷映設。處處皆有天妙婇女。共相娛樂。難陀遍觀見一處所。唯有天女而無天子。便問天女曰。何因餘處男女雜居受諸快樂。汝等何故唯有女人。不見男子。天女答曰。世尊有弟名曰難陀。投佛出家專修梵行。命終之後當生此間。我等於此相待。難陀聞已踊躍歡欣速還佛所。世尊問言。汝見諸天勝妙事不。答言已見。佛言。汝見何事。彼如所見具白世尊。佛告難陀。見。天女不。答言已見。此諸天女比孫陀羅。誰為殊妙。白言世尊。以孫陀羅比此天女。還如香醉山內以瞎獼猴比孫陀羅。百千萬倍不及其一。佛告難陀修淨行者有斯勝利。汝今宜可堅修梵行。當得生天受斯快樂。聞已歡喜默然而住。爾時世尊便與難陀。即於天沒至逝多林。是時難陀思慕天宮而修梵行。佛知其意。告阿難陀曰。汝今可去告諸苾芻。不得一人與難陀同座而坐。不得同處經行。不得一竿置衣。不得一處安鉢及著水瓶。不得同處讀誦經典。阿難陀傳佛言教告諸苾芻。苾芻奉行皆如聖旨。是時難陀既見諸人不共同聚。極生羞愧。後於一時。阿難陀與諸苾芻。在供侍堂中。縫補衣服。難陀見已便作是念。此諸苾芻。咸棄於我不同一處。此阿難陀既是我弟。豈可相嫌。即去同坐。時阿難陀速即起避。彼言。阿難陀。諸餘苾芻事容見棄。汝是我弟何乃亦嫌。阿難陀曰。誠有斯理。然仁行別道。我遵異路。是故相避。答曰何謂我道云何爾路。答曰。仁樂生天而修梵行。我求圓寂而除欲染。聞是語已倍加憂慼。
爾時世尊知其心念。告難陀曰。汝頗曾見捺洛迦不。答言未見。佛言。汝可捉我衣角。即便就執。佛便將去往地獄中。爾時世尊在一邊立。告難陀曰。汝今可去觀諸地獄。難陀即去。先見灰河。次至劍樹糞屎火河。入彼觀察。遂見眾生受種種苦。或見以鉗拔舌捩齒抉目。或時以鋸利禾皮解其身。或復以斧斫。截手足。或以牟矛替曰貝鑱身。或以捧打矟刺。或以鐵鎚粉碎。或以鎔銅灌口。或上刀山劍樹碓搗石磨銅柱鐵床受諸極苦。或見鐵鑊猛火沸騰熱焰洪流煮有情類。見如是等受苦之事。復於一鐵鑊空煮炎熱中無有情。覩此憂惶。問獄卒曰何因緣故。自餘鐵鑊皆煮有情。唯此鑊中空然沸涌。彼便報曰佛弟難陀。唯願生天專修梵行。得生天上暫受快樂。彼命終後入此鑊中。是故我今然鑊相待。難陀聞已生大恐怖。身毛皆竪白汗流出。作如是念。此若知我是難陀者。生叉鑊中。即便急走詣世尊處。佛言。汝見地獄不。難陀悲泣雨淚哽咽而言。出微細聲白言已見。佛言汝見何物。即如所見具白世尊。佛告難陀。或願人間或求天上勤修梵行有如是過。是故汝今當求涅槃。以修梵行勿樂生天而致勤苦。難陀聞已情懷愧恥默無所對。爾時世尊知其意已。從地獄出至逝多林。即告難陀及諸苾芻曰。內有三垢。謂是婬欲瞋恚愚癡。是可棄捨。是應遠離。法當修學。
爾時世尊。住逝多林未經多日。為欲隨緣化眾生故。與諸徒眾往占波國。住揭伽池邊。時彼難陀與五百苾芻。亦隨佛至往世尊所。皆禮佛足在一面坐。時佛世尊見眾坐定。告難陀曰。我有法要。初中後善文義巧妙。純一圓滿清白梵行。所謂入母胎經。汝當諦聽。至極作意善思念之。我今為說。難陀言。唯然世尊。願樂欲聞。佛告難陀。雖有母胎有入不入。云何受生入母胎中。若父母染心共為婬愛。其母腹淨月期時至。中蘊現前。當知爾時名入母胎。此中蘊形有其二種。一者形色端正。二者容貌醜陋。地獄中有容貌醜陋。如燒杌木。傍生中有其色如烟。餓鬼中有其色如水。人天中有形如金色。色界中有形色鮮白。無色界天元無中有以無色故。中蘊有情。或有二手二足。或四足多足或復無足。隨其先業應託生處。所感中有即如彼形。若天中有頭便向上。人傍生鬼橫行而去。地獄中有頭直向下。凡諸中有皆具神通乘空而去。猶如天眼遠觀生處。言月期至者謂納胎時。難陀有諸女人。或經三日。或經五日半月一月。或有待緣經久期水方至。若有女人身無威勢。多受辛苦形容醜陋無好飲食。月期雖來速當止息。猶如乾地灑水之時即便易燥。若有女人身有威勢。常受安樂儀容端正得好飲食。所有月期不速止息。猶如潤地水灑之時即便難燥。云何不入。父精出時母精不出。母精出時父精不出。若俱不出皆不受胎。若母不淨父淨。若父不淨母淨。若俱不淨亦不受胎。若母陰處為風病所持。或有黃病痰癊。或有血氣胎結。或為肉增。或為服藥。或麥腹病蟻腰病。或產門如駝口。或中如多根樹。或如犁頭。或如車轅。或如藤條。或如樹葉。或如麥芒。或腹下深。或有上深。或非胎器。或恒血出。或復水流。或如鵶口常開不合。或上下四邊闊狹不等。或高下凹凸。或內有蟲食爛壞不淨。若母有此過者。並不受胎。或父母尊貴。中有卑賤。或中有尊貴。父母卑賤。如此等類亦不成胎。若父母及中有俱是尊貴。若業不和合亦不成胎。若其中有於前境處無男女二愛亦不受生。
難陀云何中有得入母胎。若母腹淨。中有現前見為欲事。無如上說眾多過患。父母及子有相感業方入母胎。又彼中有欲入胎時心即顛倒。若是男者於母生愛於父生憎。若是女者於父生愛於母生憎。於過去生所造諸業。而起妄想作邪解心。生寒冷想大風大雨及雲霧想。或聞大眾閙聲。作此想已。墮業優劣。復起十種虛妄之相。云何為十。我今入宅。我欲登樓。我昇臺殿。我昇床座。我入草菴。我入葉舍。我入草叢。我入林內。我入牆孔。我入籬間。難陀其時中有作此念已。即入母胎。應知受生名羯羅藍。父精母血非是餘物。由父母精血和合因緣。為識所緣依止而住。譬如依酪瓶鑽人功。動轉不已得有酥出。異此不生。當知父母不淨精血羯羅藍身亦復如是。
復次難陀。有四譬喻。汝當善聽。如依青草蟲乃得生。草非是蟲蟲非離草。然依於草因緣和合。蟲乃得生身作青色。難陀當知。父精母血羯羅藍身亦復如是。因緣和合大種根生。如依牛糞生蟲。糞非是蟲蟲非離糞。然依於糞因緣和合。蟲乃得生身作黃色。難陀當知。父精母血羯羅藍身亦復如是。因緣和合大種根生。如依棗生蟲。棗非是蟲。蟲非離棗。然依於棗因緣和合。蟲乃得生身作赤色。難陀當知。父精母血羯羅藍身亦復如是。因緣和合大種根生。如依酪生蟲身作白色。廣說乃至因緣和合大種根生。復次難陀依父母不淨羯羅藍故。地界現前堅鞕為性。水界現前濕潤為性。火界現前溫煖為性。風界現前輕動為性。難陀若父母不淨羯羅藍身。但有地界無水界者便即乾燥悉皆分散。譬如手握乾麨灰等。若但水界無地界者即便離散。如油渧水。由水界故地界不散。由地界故水界不流。難陀羯羅藍身。有地水界無火界者。而便爛壞。譬如夏月陰處肉團。難陀羯羅藍身但有地水火界無風界者。即便不能增長廣大。此等皆由先業為因更互為緣。共相招感識乃得生。地界能持。水界能攝。火界能熟。風界能長。難陀又如有人若彼弟子熟調沙糖。即以氣吹令其增廣。於內虛空猶如藕根。內身大種地水火風業力增長亦復如是。難陀非父母不淨有羯羅藍體。亦非母腹。亦非是業。非因非緣。但由此等眾緣和會。方始有胎。如新種子不被風日之所損壞。堅實無穴藏舉合宜。下於良田并有潤澤。因緣和合方有牙莖。枝葉花果次第增長。難陀此之種子。非離緣合牙等得生。如是應知非唯父母非但有業及以餘緣而胎得生。要由父母精血因緣和合方有胎耳。難陀。如明眼人為求火故將日光珠置於日中。以乾牛糞而置其上。方有火生。如是應知。依父母精血因緣合故方有胎生。父母不淨成羯羅藍號之為色。受想行識即是其名說為名色。此之蘊聚可惡名色託生諸有。乃至少分剎那我不讚歎。何以故。生諸有中是為大苦。譬如糞穢少亦是臭。如是應知生諸有中少亦名苦。此五取蘊色受想行識。皆有生住增長及以衰壞。生即是苦。住即是病。增長衰壞即是老死。是故難陀。誰於有海而生愛味。臥母胎中受斯劇苦。
復次難陀。如是應知凡入胎者。大數言之有三十八七日。初七日時胎居母腹。如打丁屑如癰臥在糞穢如處鍋中。身根及識同居一處。壯熱煎熬極受辛苦名羯羅藍。狀如粥汁或如酪漿。於七日中內熱煎煮。地界堅性水界濕性。火界煖性風界動性。方始現前。
難陀第二七日胎居母腹。臥在糞穢如處鍋中。身根及識同居一處。壯熱煎熬極受辛苦。於母腹中。有風自起名為遍觸。從先業生。觸彼胎時名頞部陀。狀如稠酪。或如凝酥。於七日中內熱煎煮。四界現前。難陀。第三七日廣說如前。於母腹中。有風名刀韒口。從先業生。觸彼胎時名曰閉尸。狀如鐵箸。或如蚯蚓。於七日中四界現前。難陀第四七日廣說如前。於母腹中。有風名為內門。從先業生吹擊胎箭名為健南。狀如鞋楥。或如溫石。於七日中四界現前。難陀第五七日廣說如前。於母腹中。有風名曰攝持。此風觸胎有五相現。所謂兩臂兩髀及頭。譬如春時天降甘雨。樹林欝茂增長枝條。此亦如是五相顯現。
難陀第六七日。於母腹中。有風名曰廣大。此風觸胎有四相現。謂兩肘兩膝。如春降雨荑草生枝。此亦如是四相顯現。難陀。第七七日。於母腹中。有風名為旋轉。此風觸胎有四相現。謂兩手兩脚。猶如聚沫。或如水苔。有此四相。難陀。第八七日。於母腹中。有風名曰翻轉。此風觸胎有二十相現。謂手足十指。從此初出。猶如新雨樹根始生。難陀。第九七日。於母腹中。有風名曰分散。此風觸胎有九種相現。謂二眼二耳二鼻并口。及下二穴。難陀。第十七日。於母腹中。有風名曰堅鞕。令胎堅實。即此七日於母胎中。有風名曰普門。此風吹脹胎藏。猶如浮囊。以氣吹滿。難陀。第十一七日。於母胎中。有風名曰踈通。此風觸胎令胎通徹。有九孔現。若母行立坐臥作事業時。彼風旋轉虛通。漸令孔大。若風向上上孔便開。若向下時即通下穴。譬如鍛師及彼弟子以槖扇時上下通氣。風作事已即便隱滅。
難陀。第十二七日。於母腹中。有風名曰曲口。此風吹胎。於左右邊作大小腸猶如藕絲。如是依身交。絡而住。即此七日。復有風名曰穿髮。於彼胎內作一百三十節無有增減。復由風力作百一禁處。難陀。第十三七日。於母腹中。以前風力知有飢渴。母飲食時所有滋味。從臍而入藉以資身。難陀。第十四七日。於母腹中。有風名曰線口。其風令胎生一千筋。身前有二百五十。身後有二百五十。右邊二百五十。左邊二百五十。難陀。第十五七日。於母腹中。有風名曰蓮花。能與胎子。作二十種脈。吸諸滋味。身前有五。身後有五。右邊有五。左邊有五。其脈有種種名及種種色。或名伴。或名力。或名勢。色有青黃赤白豆蘇油酪等色。更有多色共相和雜。難陀。其二十脈。別各有四十脈。以為眷屬。合有八百吸氣之脈。於身前後左右。各有二百。難陀。此八百脈。各有一百道脈眷屬相連合有八萬。前有二萬。後有二萬。右有二萬。左有二萬。難陀。此八萬脈。復有眾多孔穴。或一孔二孔。乃至七孔。一一各與毛孔相連。猶如藕根有多孔隙。難陀。第十六七日。於母腹中。有風名曰甘露行。此風能為方便。安置胎子二眼處所。如是兩耳兩鼻口咽胸臆。令食入得停貯之處。能令通過出入氣息。譬如陶師及彼弟子。取好泥團安在輪上。隨其器物形勢安布令無差舛。此由業風能作如是。於眼等處隨勢安布。乃至能令通過出入氣息。亦無爽失。難陀。第十七七日。於母腹中。有風名曰毛拂口。此風能於胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食入之處。令其滑澤。通出入氣息。安置處所。譬如巧匠若彼男女。取塵翳鏡以油及灰。或以細土揩拭令淨。此由業風能作如是。安布處所無有障礙。難陀。第十八七日。於母腹中。有風名曰無垢。能令胎子六處清淨。如日月輪大雲覆蔽。猛風忽起吹雲四散。光輪清淨。難陀。此業風力。令其胎子六根清淨亦復如是。難陀。第十九七日。於母腹內。令其胎子成就四根眼耳鼻舌。入母腹時。先得三根。謂身命意。難陀。第二十七日。於母腹中。有風名曰堅固。此風依胎左脚生指節二十骨。右脚亦生二十骨。足跟四骨髆有二骨。膝有二骨。髀有二骨。腰髁有三骨。脊有十八骨。脇有二十四骨。復依左手生指節二十骨。復依右手亦生二十。腕有二骨。臂有四骨。胸有七骨。肩有七骨。項有四骨。頷有二骨。齒有三十二骨。髑髏四骨。難陀。譬如塐師或彼弟子先用鞕木作其相狀。次以繩纏。後安諸泥。以成形像。此業風力安布諸骨亦復如是。此中大骨數有二百。除餘小骨。
難陀。第二十一七日。於母腹中。有風名曰生起。能令胎子身上生肉。譬如泥師先好調泥泥於牆壁。此風生肉亦復如是。難陀。第二十二七日。於母腹中。有風名曰浮流。此風能令胎子生血。難陀。第二十三七日於母腹內。有風名曰淨持。此風能令胎子生皮。難陀。第二十四七日。於母腹中。有風名曰滋漫。此風能令胎子皮膚光悅。難陀。第二十五七日。於母腹中。有風名曰持城。此風能令胎子血肉滋潤。難陀。第二十六七日。於母腹中。有風名曰生成。能令胎子身生髮毛爪甲。此皆一一共脈相連。難陀。第二十七七日。於母腹中。有風名曰曲藥。此風能令胎子髮毛爪甲悉皆成就。難陀。由其胎子先造惡業慳澁悋惜。於諸財物堅固執著不肯惠施。不受父母師長言教。以身語意造不善業。日夜增長當受斯報。若生人間。所得果報皆不稱意。若諸世人以長為好彼即短。若以短為好彼即長。以麁為好彼即細。若以細為好彼即麁。若支節相近為好。彼即相離。若相離為好彼即相近。若多為好彼即少。若少為好彼即多。愛肥便瘦。愛瘦便肥。愛怯便勇。愛勇便怯。愛白便黑。愛黑便白。難陀。又由惡業感得惡報。聾盲瘖瘂愚鈍醜陋。所出音響人不樂聞。手足攣躄形如餓鬼。親屬皆憎不欲相見。況復餘人。所有三業向人說時。他不信受不將在意。何以故。由彼先世造諸惡業。獲如是報。難陀。由其胎子先修福業好施不慳憐愍貧乏。於諸財物無悋著心。所造善業日夜增長。當受勝報。若生人間。所受果報悉皆稱意。若諸世人以長為好則長。若以短為好則短。麁細合度支節應宜。多少肥瘦勇怯顏色無不愛者。六根具足端正超倫。詞辯分明音聲和雅。人相皆具見者歡喜。所有三業向人說時。他皆信受敬念在心。何以故。由彼先世造諸善業。獲如是報。難陀。胎若是男。在母右脇蹲居而坐。兩手掩面向母脊住。若是女者在母左脇蹲居而坐。兩手掩面向母腹住。在生藏下熟藏之上。生物下鎮熟物上刺。如縛五處插在尖摽。若母多食或時少食。皆受苦惱。如是若食極膩或食乾燥。極冷極熱。醎淡苦醋。或太甘辛。食此等時皆受苦痛。若母行欲。或急行走。或時危坐。久坐久臥。跳躑之時悉皆受苦。難陀當知。處母胎中。有如是等種種諸苦。逼迫其身不可具說。於人趣中受如此苦。何況惡趣地獄之中苦難比喻。是故難陀。誰有智者。樂居生死無邊苦海受斯厄難。難陀。第二十八七日。於母腹中。胎子便生八種顛倒之想。云何為八。所謂屋想。乘想。園想。樓閣想。樹林想。床座想。河想。池想。實無此境妄生分別。難陀。第二十九七日。於母腹中。有風名曰花條。此風能吹胎子。令其形色鮮白淨潔。或由業力令色黧黑。或復青色。更有種種雜類顏色。或令乾燥無有滋潤。白光黑光隨色而出。難陀。第三十七日。於母腹中。有風名曰鐵口。此風能吹胎子。髮毛爪甲令得生長。白黑諸光皆隨業現。如上所說。難陀。第三十一七日。於母腹中胎子漸大。如是三十二七。三十三七。三十四七日已來。增長廣大。難陀。第三十五七日。子於母腹支體具足。難陀。第三十六七日。其子不樂住母腹中。難陀。第三十七七日。於母腹中。胎子便生三種不顛倒想。所謂不淨想。臭穢想。黑暗想。依一分說。難陀。第三十八七日。於母腹中。有風名曰藍花。此風能令胎子轉身向下。長舒兩臂趣向產門。次復有風名曰趣下。由業力故。風吹胎子。令頭向下雙脚向上。將出產門。難陀。若彼胎子。於前身中造眾惡業。并墮人胎。由此因緣將欲出時。手脚橫亂不能轉側。便於母腹以取命終。時有智慧女人。或善醫者。以煖蘇油。或榆皮汁及餘滑物。塗其手上。即以中指夾薄刀子利若鋒芒。內如糞廁黑闇臭穢可惡坑中。有無量千蟲恒所居止。臭汁常流精血腐爛深可厭患。薄皮覆蓋惡業身瘡。於斯穢處。推手令入。以利刀子臠割兒身。片片抽出。其母由斯受不稱意極痛辛苦。因此命終。設復得存與死無異。難陀。若彼胎子善業所感。假令顛倒不損其母。安隱生出不受辛苦。難陀。若是尋常無此厄者。至三十八七日。將欲產時母受大苦。性命幾死方得出胎。難陀。汝可審觀。當求出離。
大寶積經卷第五十六