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生經卷第三
西晉三藏竺法護譯
佛說總持經第二十二
聞如是：
一時世尊遊於摩竭，在法閑居佛之道樹初成道時，與萬菩薩俱。一切成就普賢菩薩，行於無願，其行無餘，及空無菩薩、蓮花藏菩薩、寶藏菩薩、行藏菩薩、妙曜菩薩、金剛藏菩薩、力士藏菩薩、無垢藏菩薩、調定藏菩薩，與一萬菩薩俱，與一佛世界三千大千塵數菩薩俱，各各從異佛國而來會此所。從方來化師子座，稽首佛足，在於佛前，坐師子座。於時此等菩薩大士，不計吾我，清淨無瑕，各心念言：「於此何因不可思議？諸佛世尊所有境界，無能稱量。諸佛世尊，本之所願，而有殊特。何因諸佛如來感動？何謂所為不可思議無罣礙行？云何世尊，無念無想，致此殊特？」於時世尊，尋知此等諸菩薩心之所念，諸坐菩薩諸佛無處亦無不住，欲問如來。「諸佛威神一切光明，佛威神德，精進無踰，而得皆立，皆入諸佛諸總持法，廣大聖覺。是等所入，殊特如此，無所罣礙，身之所入亦皆如此。諸佛眷屬，棄捐諸瑕，諸佛之法，而不可獲，而常安隱。」於時蓮華藏菩薩，入諸法所趣之心，無所罣礙，所念法門無諸弊礙。諸菩薩行為普賢願，合集等行，正住於願，入諸佛法，見十方佛，加於大哀，度於無極，降伏眾生，休息惡趣。一切菩薩諸三昧定，覩了本際，諸佛之慧，所行無盡，莫不歸伏，趣諸道慧，皆照總持分別諸度蓮花之藏。其諸菩薩，承佛聖旨，各自說言：「諸佛盡聽！諸佛世尊，所行無量，極大變化，隨其本相，曉了諸法，一切皆知，諸佛超異，都無陰蓋。諸佛世尊，普逮法界，入于法界，諸佛世界，有無處所，無所罣礙。何為十？在兜術天，現盡壽命忽沒，無能禁制亦無有處。入母腹中十月而生。又棄捐家，而樂出外，心常欣悅。坐佛樹下，積累一切諸佛之法。一時之頃，普諸佛土，示現如來感動瑞應。常轉法輪，悉殖德本，分別解說。當得佛時，具成菩薩，而以法成。諸佛世尊，永無住處，在在智慧而建立之。是為佛子，無有處所，亦無所住。「復次，佛子！諸世尊有十教目。何等十？教化一切，諸度無極，皆除一切諸無智法，常修大哀。有十種力，普轉法輪、教化群黎、禁制眾生、成平等覺、開通萌類、令無所住、於此無行相法自歸、已得寂然亦教他人至覺滅度，是為十。「復次，佛子！復有十事，疾見如來。何等十？適見諸佛，則覩眾生，便棄一切，諸所歸趣。取要言之，速疾具足福德眷屬，速受諸德之本，即得清淨。無所短乏，便除狐疑，適見諸佛，為眾生等示于大乘，令無所畏，尋得成就，為不退轉。適得逮見諸佛世尊，疾求分別眾生之源，而開度之，便逮度世淨眾生根。適得逮見諸佛世尊，便無弊礙。是為十。」佛說如是，諸菩薩聞經歡喜。
佛說所欣釋經第二十三
聞如是：
一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。所欣釋子，多所遊至，出入無節，所詣門族，不可稱計。或晨、或冥、或早入冥出。於時阿難、優陀、薄拘盧等，合會一處，謂所欣釋子曰：「賢者！何為而多行來不知時節，何不時出時入？所詣之處，不自節量？」所欣釋子尋罵眾賢，出麤獷辭：「卿等無智，擾擾搖動，不能自安，喧呼惡口。卿等懈怠，不為眾僧有所興立。吾今出入，常為眾僧，嚴辦所當。卿等能任如是勞乎？為諸眾僧有所辦耶？勿得謂吾：『多有事理。』諸賢多務，甚於吾身。」所欣釋子：「卿等且復有所合辦，知何如吾辦眾僧事？」時諸比丘，同共發意。彼時三人，言語柔軟：「威德殊妙，依本福行，多所獲致，過踰於彼。」所欣釋子：「鈍愚男子以卒暴決，愚騃自用，強有所求，不得如志。」有一異天，詣長者家，得滿大甖若干供養。賢者阿難，詣他長者，以柔軟辭，宿德堅強，為說經法，令其家人，歡喜踊躍。從得分衛，大獲供養，隨意所施，不強不求。
時諸比丘往啟佛，具說本末。佛告諸比丘：「於此四人，不但今世諍功分衛，唯有一人，所獲薄少，餘人得多。阿難比丘，眾人勸助，一切所安。往古久遠不可計時，於他異土。時有四人，以為親厚，相斂聚會，共止一處。時有獵師，射獵得鹿，欲來入城。各共議言：『吾等設計，從其獵師，當索鹿肉，知誰獲多？』俱即發行，一人陳辭，出其麩夫黃言，而高自畜：『咄卿男子，當惠我肉，欲得食之。』第二人曰：『唯兄施肉，令弟得食。』第三人曰：『仁者可愛，以肉相與，吾思食之。』第四人曰：『親厚捐肉，唯見乞施，吾欲食之。』俱共飢渴。時獵師察四人言辭，各隨所言，以偈報曰：「『卿辭甚麤麩夫黃，云何相與肉？其言如刺人，但以角相施。』「復以偈報第二人曰：「『此人為善哉！謂我以為兄，其辭如肢體，便持一脚與。』「復次第三人以偈報曰：「『可愛敬施我，而心懷慈哀，辭言如腹心，便以心肝與。』「復次第四人以偈報曰：「『以我為親厚，其身得同契，此言快善哉！以肉皆相施。』「於時獵師，隨其所志言辭麤細，各與肉分。於時天頌曰：「『一切男子辭，柔軟歸其身，是故莫麤言，衰利不離身。』」爾時佛告諸比丘：「第一麤辭則所欣釋子、第二人者颱台犮陀和梨、第三黑優陀、第四阿難也！天說偈者，則吾身。爾時相遇，今亦如是。」佛說如是，莫不歡喜。
佛說國王五人經第二十四
聞如是：
一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時諸尊比丘各發心言：「賢者舍利弗、賢者阿那律、賢者阿難、輸輪及諸弟子五百之眾，本俱一時棄家為道，無所貪慕，不志世榮，悉為沙門。時舍利弗，嗟歎智慧最為第一，斷眾狐疑，和解鬪諍，分別道義，無所不通，如冥中有炬火，多所炤曜。時阿那律，嗟歎巧便，為眾人匠，多所成就現若干術，令人喜悅，工巧第一。於時阿難，歎嗟端正色像第一，顏貌殊妙，見莫不欣，眾人愛重，一切尊敬，歎為佛，有三十二相。於時輸輪，既勤修習，未曾有懈，嗟歎精進，世間無倫，又能入海，多所成辦。如來世尊，現生釋種，棄國捐王，得成佛道，端正無比，色像第一。如星中月，光明超日，體長丈六，三十二相，八十種好，其聲八部，出萬億音，所講說法，天龍鬼神，人物之類，各得開解，皆得其所。佛諸兄弟，伯叔之子，雖各自譽皆歸命佛，以為弟子。佛之功德，不可稱限，從無數百千億劫，積累功德，自致得佛，為一切人示其道路。」俱往詣佛：「問其本末，誰為第一？我等聚會，各各自歎己之所長。」佛告比丘：「此諸人等，不但今世各自稱譽常歎己身第一無雙，前世亦然，生生所歸，皆伏吾所，吾尊無極。所以者何？乃往過去無數久遠世時，有一國王名曰大船，國土廣大，群僚大臣普亦具足，其土豐熟，人民熾盛。王有五子：第一智慧、第二工巧、第三端正、第四精進、第五福德，各自嗟歎己之所長。其智慧者，嗟歎智慧天下第一，以偈頌曰：「『智慧最第一，能決眾狐疑，分別難解義，和解久怨結。能以權方便，令人得其所，眾庶覩歡喜，悉共等稱譽。』「第二者，嗟歎工巧，以偈頌曰：「『工巧有技術，多所能成就，機關作木人，正能似人形。舉動而屈伸，觀者莫不欣，皆共歸遺之，所技可依因。』「第三人，嗟歎端正以偈頌曰：「『端正最第一，色像難比倫，眾人觀顏貌，遠近莫不聞。皆來尊敬之，慎事普慇懃，家人奉若天，如日出浮雲。』「第四人，嗟歎精進，以偈頌曰：「『精進為第一，精進入大海，能越諸患難，多致珍寶財。勇猛多所能，由是無所礙，家業皆成辦，親里敬欣戴。』「第五人，嗟歎福德，以偈頌曰：「『福德為第一，所在得自然，富樂無有極，生生為福田。福為天帝釋，梵天轉輪王，亦得成佛道，具足道法王。』「各各自說己之所長，各謂第一，無能決者。各自立意，不相為伏，轉相謂言：『吾等各當自試功德，現丈夫之相，遠遊諸國，詣他土地，爾乃別知殊異之德，誰為第一！』時智慧者，入他國土，推問其國人民善惡？穀米貴賤？豪富下劣？聞其國中，有兩長者，豪富難及，舊共親親，中共相失，眾人搆狡，鬪使成怨，積有年歲無能和解者。其智慧者設權方便，齎好饋遺百種飲食，詣長者門求索奉現。長者即見。進其所齎餽遺之具，以其長者名，辭謝問訊：『前者相失，以意不及，眾人搆狡，遂成怨結，積年違曠，不得言會。思一侍面敘其辛苦，故遣飲食饋遺之物，唯見納受，無見譏責，亦無父怨母讎，故遣吾來，以相喻意。』其長者聞，欣然大悅：『吾欲和解，其日久矣！但無親親以相喻意，乃復辱信，枉屈相喻，誠非所望。同念厚意，便順來旨，不敢違命。』其智慧者，解長者意，火霍然無疑，辭出而退。詣第二長者，亦復如是，解喻其意，如前所言，便共尅期，共會其處，聚合眾人，和解仇怨。應時醼飲，作諸伎樂，共相娛樂，各各相問本末和解意，乃知此人以善權和解兩怨令親如故，各自念言：『吾久相失，一國中人，不能和解，乃使此人遠來相聞和解，其恩難量，非辭所盡。』各出百千兩金，而奉遺之！即持此寶，與諸兄弟，以偈頌曰：「『言辭所具足，辯能造經典，正士能博聞，安隱至究竟。觀我以智慧，致此若干寶，衣食自具足，并及布施人。』「時第二工巧者，轉行至他國。應時國王，喜諸技術，即以材木，作機關木人，形貌端正，生人無異，衣服顏色，黠慧無比，能工歌舞，舉動如人，辭言：『我子生若干年，國中恭敬，多所餽遺。』國王聞之，命使作伎，王及夫人，升閣而觀。作伎歌舞若干方便，跪拜進止，勝於生人。王及夫人，歡喜無量。便角目翕眼，色視夫人。王遙見之，心懷忿怒，促勅侍者：『斬其頭來。何以目翕眼視吾夫人？謂有惡意，色視不疑。』其父啼泣，淚出五行，長跪請命：『吾有一子，甚重愛之，坐起進退，以解憂思，愚意不及，有是失耳。假使殺者，我共當死，唯以加哀，原其罪舋。』時王恚甚，不肯聽之。復白王言：『若不活者，願自手殺，勿使餘人。』王便可之。則拔一肩榍，機關解落，碎散在地。王乃驚愕：『吾身云何瞋於材木？此人工巧，天下無雙，作此機關，三百六十節，勝於生人！』即以賞賜億萬兩金。即持金出，與諸兄弟，令飲食之，以偈頌曰：「『觀此工巧者，多所而成就，機關為木人，過踰於生者。歌舞現伎樂，令尊者歡喜，得賞若干寶，誰為最第一？』「第三端正者，轉詣他國。人民聞有端正者從遠方來，色像第一，世間希有，人民皆往奉迎，飲食百味，金銀珍寶，用上遺之。其人作伎，眾庶益悅，瞻戴光顏，如星中月，驕貴之女，多有財寶，眾藏盈滿，獻致珍異無數億寶。得此寶已，與諸兄弟，以偈頌曰：「『善哉色如花，端正顏貌足，女人所尊敬，又得常安隱。眾人所觀察，猶如星中月，今致若干寶，自食并施人。』「第四精進者，轉詣他國。到一江邊，見一栴檀樹，隨流來下，脫衣入水，泅截接取。國王家急求栴檀，即載送上，金得百萬，所得之寶，不可稱計。與諸兄弟，以偈頌曰：「『精進最第一，勇猛能入海，致於眾珍寶，以給家親屬。賴我浮江水，接得妙栴檀，致金若干數，自食及施人。』「第五福德者，轉詣大國。時天暑熱，臥于樹下，日時昳中，餘樹蔭移。此人所臥，樹蔭不動，威神巍巍，端正姝好，猶如日月。彼國王薨，無有太子可嗣立者，眾人議言：『當求賢士以為國主！』募人四出，選擇國內可應立者。使者按行，見一樹下，有此一人，於世希有，臥於樹下，樹蔭不移，心自念言：『此非凡人，應為國主！』尋往遍啟國之大臣，具說本末。於時群臣即嚴威儀，導從騎乘，印綬冠幘，車駕衣服，則往奉迎。洗沐塗香，衣冠被服，佩帶畢訖，皆拜謁稱臣。昇車入宮，南面立詔，國即太平，風雨時節。即時勅外：『詔有四人：一者智慧、二者工巧、三者端正、四者精進，召至中閤。』一時俱集，令住侍衛。時福德王，以偈頌曰：「『有福功德者，得為天帝釋，帝王轉輪王，亦得為梵王。智慧及工巧，端正并精進，皆詣福德門，侍立為臣僕。』「時福德王，遂以高位，署諸兄弟，各令得所。」佛告諸比丘：「爾時智慧者，則舍利弗是；工巧者，則阿那律是；端正者，則阿難是；精進者，則輸輪是；福德王者，即吾身是。此等爾時各自稱歎己之所長，以為第一，於今亦然。昔爾時世皆不如吾，而各自嗟歎。吾成佛道，三界之尊，今皆歸吾以為弟子，依佛得度。」佛說如是，莫不歡喜。
佛說蠱狐烏經第二十五
聞如是：
一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時佛告諸比丘：「調達凶危，橫見嗟歎者，不得其理。」拘迦利比丘嗟歎調達，調達亦復歎拘迦利比丘。其彼二人，橫相嗟歎，無義無理。諸比丘聞，往白世尊：「唯然，大聖！觀拘迦利比丘，因依正典，緣法律教，以信出家，而為沙門；橫歎調達，以非為是，不得義理。又彼調達嗟歎拘迦利比丘，以非為是，以是為非。」佛告諸比丘：「今此輩愚騃之等，不但今世橫相嗟歎，以非為是、以是為非，前世亦然。乃往過去久遠世時，黃門命過，親里即取棄樗樹間。彼時蠱狐烏鳥，來食其肉，時共相嗟歎。樹間烏為狐說偈曰：「『君體如師子，其頭如仙人，脂猶鹿中王，善哉如好華。』「於時蠱狐即樹間，以偈讚曰：「『誰尊在樹上，其慧第一最，其明炤十方，如積紫磨金。』「於時烏以偈報，頌曰：「『君則大師子，欲見君故來，君脂如鹿王，善哉得利義。』「蠱狐復以偈報，頌曰：「『誠信實相知，俱相歎至誠，合積紫磨金，所問服食此。』「爾時，去彼不遠有大仙人，處於閑居淨修為道。聞狐及烏轉共相譽，心自念言：『彼等之類，橫相咨嗟，彼言皆虛，無一誠實。』以偈問曰：「『吾久見所興，至此俱兩舌，自藏於樹間，俱食於人肉。』「於時烏瞋恚，以偈報仙人：「『師子及孔雀，共食於禽肉，於彼髠滅頭，次第而求活。』「仙人以偈答曰：「『樗樹臭下極，一切鳥所惡，眾鹿所依因，棄死黃門身。汝輩下賤物，俱來聚會此，食於黃門身，自稱為上人。』」佛告諸比丘：「欲知，爾時蠱狐者，調達是；烏者，拘迦利是；仙人者，則菩薩是。爾時俱共相歎，以非為是、以是為非，於今亦然。」佛說比丘疾病經第二十六
聞如是：
一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與大比丘千二百五十人俱。時一比丘，疾病困篤獨自一身，無有等類，無有視者，亦無醫藥衣被飯食，不能起居，惡露自出。身臥其上，四向顧視，無來救濟者，便自歎息：「今日吾身，無救無護！」時阿難見，往白佛：「唯然大聖！吾身今日，得未曾有。如來世尊大慈大哀，有苦比丘，當念救濟。吾乃往世無數劫時，救此比丘疾病之患，於今世亦然。乃往過去久遠世時，於空閑處，多神仙五通學者，在彼獨處，各各相勸，轉相佐助。各各取果，以相給足，以作籌筭，設使疾病，轉相瞻療。時有摩納學志，有所緩急，常馳走趣。有一學志，若有急緩疾病之厄，初不視瞻。時彼學志，有急緩時，無有救者，則自獨立，無伴無侶。彼於異時，身得疾病，無療瞻者，亦無持果授與食者。是時五通仙人見彼和上，見之如是，心自念言：『此人孤獨，無有救護。』心慜念之，即往到其所，即問之曰：『摩納學志！卿強健時，頗有消息，問訊不寧，有親厚朋友乎？』即時報曰：『無也！和上亦無親友知識之厚，我之父母，家屬親里，去此大遠。』又問曰：『此梵志共頓一處，不與親友結為知識耶？』答曰：『無也！』和上答曰：『不結親友，無有知識，以何為人？卿見餘人，展轉相敬，展轉相事，卿獨不也？今日孤獨，無救護。』於時仙人，扶接摩納，使之令坐，將詣自所頓處，勸之安心，將詣親厚而以療治，則頌偈曰：「『棄捐于妻子，出家無所慕，卿和上為父，等類則兄弟。頓與梵志俱，而不相供視，得疾病困篤，孤獨無所依。察子見此已，梵行為親友，普行子恭敬，展轉相瞻視。』」時佛世尊往詣比丘，而問之曰：「今得疾病，有瞻視醫藥床臥具乎？」白曰：「孤獨無瞻視者，無醫無藥，去家甚遠，離於父母無有兄弟，親里伴侶，無供侍者。」世尊又問：「卿強健時，頗瞻視問訊有疾者不？」答曰：「不也！」世尊告曰：「卿強健時，不瞻視人，不問訊疾病，誰當瞻視卿乎？善惡有對，罪福有報，恩生往反，義絕稀疏。佛為一切三界之救，救度五道，當捨卿耶？前世救卿，今亦當然。」佛扶起之，欲以水洗。時天帝聞佛所言，如伸臂頃，忽然來下，欲洗浴之。佛言：「拘翼！卿在天上香潔之中，安能救洗穢濁臭處？」天帝釋答曰：「向者世尊說，此比丘本不瞻人，不視疾病，孤獨無救。佛為十方一切之救，功德具足，無所乏少，尚瞻視之；況我罪福未斷，而不興福耶？」時佛手洗，天帝水灌，還復臥之，飲其醫藥，即時除愈。為說經法，即時得道。世尊以偈而讚之曰：
「人當瞻疾病，問訊諸危厄，善惡有報應，如種果獲實。世尊則為父，經法以為母，同學者兄弟，因是而得度。」佛說如是，莫不歡喜。
佛說審裸形子經第二十七
聞如是：
一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時有國王，因梵志女而生一子，名曰至誠。外道異學，審裸形子，而為作子。其裸形子，智慧聰明，有超異之慧，有所講說，多所降伏，於諸經典無所不博，普為眾人共其國王，博達眾誼，往詣世尊。其尼揵有四姉弟，因梵志生，敬樂異學：一名饕餮、二名興貪、三名金誠、四名誠雪。時裸形子，遣詣佛所，欲試世尊，皆受法則悉知經誼，具來我說。爾時姉弟，各相謂言：「吾等共詣沙門瞿曇所，試其舉動，行步進止，取其長短。」便共往詣，棄捐居家，悉為沙門，受具足戒。時佛世尊，以往世喻，而開化之，導示本原，諸根所從，功德之本，棄捐貢高，除其憍慢，皆得羅漢。
時裸形子，問諸姉弟：「所試云何？」諸女則以無央數誼，嗟歎世尊，稱譽經典法律之妙，不可勝限。時裸形子，不受女言：「汝等以家事往欲試亂道，反為世尊所見攝取迷惑誑詐。譬如有人行入水中，洗去垢濁令身淨潔，反溺水死；汝等如是，欲往試佛壞其道意，視其舉動，取其長短，反為瞿曇所見迷惑，沒溺自失不得濟己。譬如有人行入果樹，欲採好果，反為禽獸虎狼所食，亡身不還；汝等如是，往試沙門瞿曇，取其法則舉動長短，以來語吾，而反沒溺，為所問瞿曇所惑。譬如蛇虺弊蟲兇惡之人，尚可親近，可信可樂，可致吉祥安隱之法。世尊瞿曇，求是功德安隱之誼，終不可得。」諸女答曰：「世尊道德，去人四虺瑕穢之毒，令人安隱寂然，虛空尚可有瑕，如來世尊未曾有短，男女見之，莫不安隱。時為我等，說微妙誼，咨歎道稱，我等歡喜，稽首歸命。」時比丘僧，具足啟佛：「唯然世尊，且觀外學裸形子，有異語誹謗佛道，反譏諸女：『汝等何故歸命世尊？觀其舉動，當取長短而來語我，反為迷惑沈溺其身，不能自濟。』」佛告諸比丘：「裸形子遣四女人，欲來試佛取其長短。世尊無瑕，何從取闕？佛尋開化，皆令得度，至無著證。乃往古久遠世時，有一國王，名曰迦隣，與他國王，結為怨仇，欲往壞之。即遣四女，端正殊妙，姿顏無雙，而往試之，取其長短，為內匿賊，詣阿脂王許。時阿脂王，有尊太后，端正殊好，無不尊敬，威神巍巍，殊德無量，無有瑕穢，柔和無麩夫黃，名稱遠聞，安詳柔和。迦隣王女，嗟歎阿脂王功德：『世之希有，名稱遠聞，八方上下，莫不宣揚！我等父王，諱為迦隣，故相遣來，以相給侍，奉在左右。我父王辭曰：「其王德殊，微妙難及，無有瑕垢，安詳不暴，忍辱無穢，與人語言，才辯殊異，聞名輙伏。我不受言。」』其國屬阿脂王，為大國主，又國號曰虛空。王所止處，有一大臣，名曰細那，聰明智慧，聖達難及，卒慧尋答，為王輔臣。時迦隣王，不隨女言，棄詣大國細那土界，與大眾俱，周匝圍遶。王問傍臣：『當奈之何？吾自開門而捨去，入此他門？』傍臣對曰：『無得恐懼，天王自安，譬如師子處於林間不畏樹木。今住於此，亦復如是，城郭則安，得護無患。』以偈頌曰：
「『以自開其門，反入此國界，阿蘭之大土，如師子林樹。安護而得護，自然無所畏，其欣踊國王，可以長安隱。』「人健論誼，其言流溢，阿脂王聞其迦隣王，以財利故及其名稱、發意所趣，則歎頌曰：「『此事大佳，微妙難量，名德流布，無有眾惡。能堪住法，將無於此，有所誑詐。』「又問曰：『其此仙人，天帝之神，皆遊迦隣國界，威神廣大。彼聞我德，即當得勝。其迦隣王，便當破壞而自降伏。』時阿脂王，心自念曰：『彼諸仙人，終不妄語。』諸仙人曰：『吾當得勝，功德無量所說如此。』諸臣報曰：『唯然，大王，仙人至誠，終不虛言。』以偈頌曰：「『諸迦隣得勝，緣是而降伏，阿脂王失計，仙人說如是。善哉言質直，所興無所失，以何說此言？自然有聲音。天王當知之，言至誠于斯，所行無放逸，而當得勝法。』「『又言阿脂王，而當復得勝。此云何至誠？更為我解說。』「大臣答曰：『不曾聞乎！失聖仙人剛強難化，手執利劍，像貌可畏。丈夫男子以人民故，承其德本，而降伏之，不言自歸。其阿脂王，為大丈夫，方便校計，亦復如是。又其眷屬，和順承教，無有異心，志不離別，所作無上，威德巍巍。假使阿脂王不得勝者，今願天王，目自覩之。以王勇猛，計策方便，權捐口口難及，終不破壞，設不相信，且自目見。』以偈頌曰：「『方策尊雄計，知時強精進，勇猛有權略，察此則知勝。阿脂名德忍，開化諸瞋恚，阿脂王堪任，迦隣焉得勝。』「時王不用言，興師起兵，往詣阿脂國。其欣踊兵，大臣輔佐，聰明智慧，勇猛精進，以無上心，和不離別。又阿脂王，身自勇健，其力聖強，應時得勝迦隣王。迦隣王伏，自歸謁拜，生捕收攝，尋便放之。於是天帝釋以偈頌曰：「『賢聖歎忍辱，開化諸瞋恚，降伏迦隣王，阿脂王獨勝。』」佛告諸比丘：「欲知爾時迦隣王者，審裸形子是；阿脂王者，則我身是；欣踊大臣，則舍利弗是；帝釋者，阿難是。爾時相隨，以為伴黨，義理相化，上下相承，今亦如是。」佛說如是，莫不歡喜。
佛說腹使經第二十八
聞如是：
一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時其國米穀踊貴，人民飢餓，佛諸比丘，各欲散去流遊諸國以為歲節。賢者阿難——博聞多智，於法無厭，辯才無礙，佛所說經，為無數人，護受經典，精進難及——心自念言：「假使世尊，詣於餘國，而造歲節，處於他域，無央數人，失其德本，坐具無所乏少。假使如來，止此舍衛，而為歲節，多所安隱，為成德本。」於時世尊，愍傷群黎，欲救護之，入舍衛城。波斯匿王，傍臣人民，往詣國王。阿難自往，說此本末。王波斯匿聞阿難言：「請佛三月及比丘眾，若干種饌，飲食具足，病瘦給藥，一切所安，隨其所樂，如是三月，無所乏少。」佛比丘眾舍衛歲節，時諸比丘心自念言：「賢者阿難！功德難及，得未曾有，行權知時，曉了誼理，勸化國王波斯匿，供養世尊及比丘眾，歲節三月皆令安隱，令比丘眾九十日中無有憂慮，一切施安所供無乏，令比丘眾各自安隱，不復遊馳至於他國。」時佛徹聽聞諸比丘共議此事，尋即往到比丘眾所：「汝等向者何所講論？」諸比丘眾具足本末啟白如來。
佛告比丘：「賢者阿難！非但今世行權知時，前世亦然，行權方便。乃去往古久遠世時波羅奈國，時有王名梵達，王有大德，名稱遠聞。時國飢饉，米穀踊貴，人民飢餓，乞者眾多，無以可供。王憙施與，四面來乞，集如浮雲，十方皆至，隨力所任而供給之。布施如是無有休息，穀米遂貴，天轉旱酷，不復降雨，所種不收，人民飢困，乞者日滋。詣王宮門：『倉廩虛竭。』時諸臣吏各共議言：『今此國王，敢來乞者，尋即施與，不能逆人。天旱不雨，乞者遂甚，米穀踊貴，倉庫虛盡，將欲壞國。』時諸大臣欲救護國，往詣王所，具足為王啟說此議：『王所施與，今可省息，於法可依，須後豐有，爾乃復施。』王告之曰：『吾所施與，不能懈止。寡人有令志願布施，焉違本心？又來乞者，何忍逆之？其不來者，乃無所施。』時諸群臣，各共誼言：『吾等於宜當共作計，令諸窮士不得來乞，爾乃斷耳。』於時王施未曾懈廢，心自願言：『令諸倉穀，莫使消減！』時諸法明吏，告勅四遠：『不得令往從王乞匃，敢有乞者，皆受誅罰棄命都市。』四遠乞者，來詣其國，聞此急教，不敢行乞，不得見王，愁憂懊惱，問諸大臣：『審有是命，又問父母，實有急教，不得乞乎？』答曰：『有之！不得行乞。』乞者又問：『假令遠方有諸使吏，東西南北，皆足廩價穀糧飲食？』今此臣吏，獨欲飲食，故出惡教，勅諸四遠：『諸貧窮乞士，不得詣門從王乞匃，假使乞者罪皆應死！唯遠方使，得見倉庫。』展轉傳語，眾人皆知諸臣所建非王所為。「有一梵志，飢窮經日，欲行乞匃，以救其命，遍行求索，給足妻子。假使穀賤，乞匃易得，所獲無量，設穀飢貴，乞匃難獲。馳走乞匃，無所不至，纔得活命，心懷憂悴，不可復言。其婦於時謂梵志言：『汝遭勤苦，乞匃遇患，無所不至，而不能得。何不詣王從其乞匃？本聞國王，敢有乞者，不逆人意。』梵志答婦：『汝不聞耶？國王有令，不得令人詣王乞匃，唯遠方使，乃得進見，給其廩價，餘人乞者，皆當見斬。』梵志答婦：『我身今日，欲得求安，反見危害，既依仰他，復見毀辱。』其婦答曰：『如諸臣吏，告勅四遠，唯遠使得前，不聽餘人。卿自應言：「從遠使來，欲見大王，食乃得度。」』「於時梵志，即受婦言，執杖奉使，著奉使冠，詣王宮門。門吏曰：『子所從來？』答曰：『從遠使來。』門吏白王，啟其本末。即時現之：『子所從來？今十六國，穀米飢貴，各自守界，何從自到？從何國來？』吏具問是已。梵志答曰：『聞服王德故被使來。』吏又問曰：『於是國界，見彼國耶？聚落墟聚，足可達知。假使為己，唯願天王，獨為已者，所求易得。』『欲見大王，故來求見！』門吏問之，其對如是。王曰：『現之！』梵志即入。王問之曰：『為誰使來？』梵志對曰：『求不恐懼，唯見聽許，乃敢啟王說所使來。』王告之曰：『便具自說，原除恐懼。』王又問言：『與誰為使？』梵志啟曰：『大王欲知之？我腹使來。』於時梵志即說頌曰：「『眾人求財利，或遇諸怨賊，我為腹使來，國主唯願恕！誰為最尊勢？誰其第一先？我實為腹使，大王勿罪責。諸佛及緣覺，聲聞聖弟子，捨置寂然處，入城聚落乞。窮厄無所依，生身遭苦患，今我為腹使，唯人尊見恕。』「於時王愍傷之，則以偈報梵志曰：「『梵志當施卿，赤牸牛千頭，乃與犢子俱，焉得不惠使。吾為諸使者，給與所飢乏，為使者作使，加施無恐懼。』」佛告諸比丘：「欲知爾時梵志者，阿難是也；梵達王者，波斯匿王是。爾時阿難，開化令悅，戴仰無量。於是阿難，今世在國，復化波斯匿王，穀米飢饉，供養世尊及比丘眾，三月之中無所乏少。是故比丘，當學善言柔和之辭，當作巧辭方便之語，是諸佛教。」佛說如是，莫不歡喜。
佛說弟子過命經第二十九
聞如是：
一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，異比丘有弟子，志性溫雅，功德殊異，意行仁賢，至誠安隱。身常侍從宿衛和上，恭順良謹，精進難及，順從法教，不違師命。於時短命，宿世所鍾，其壽薄少，幼小亡沒，即生天上。在忉利宮，適生天上，則觀天上不久堅固，但覩大火。「吾本所志，不得如意，不至究竟，與善師友不能相守。今捨善師反隨惡友，於是違遠至尊和上，及阿夷梨，眾諸等類修梵行者，四輩弟子、比丘、比丘尼、清信士、清信女。有佛世尊，普一切智，其慧遍見，號曰如來、至真、等正覺。今悉違遠大聖世尊、和上、師友及諸同學，無央數劫百千之數，難值難見，興于世間，不可得遇。講說經典，深妙優奧難限，未曾所念，口不發言，而為安隱，皆開化之，分別智慧，說諸緣起，各各解了。所從有因，無央數劫，所未聞見，悉為解決。吾本遭遇和上可值此經典法律，棄家為道，得作沙門，不至超異。如是等類，所當興立，不得究竟，今反當為放逸行乎？今吾寧可先詣世尊諮受經義。」則自曉責，感傷己身。即以其夜，威神光光，明徹遠照，往詣世尊，稽首足下，却住一面。佛見其心真正樂道，純淑在法，為說四諦苦集盡道，即見四諦。於是世尊，如其本根，而為分別。得至果證，歡喜踊躍，受其嚴戒，稽首佛足，右三遶已，忽然不現。
於時和上，心念弟子功德性行，愁憂感結，泣涕雨淚，不能自解，等類諫喻，不能究思。於時比丘往啟世尊，世尊告曰：「呼比丘來。」問之：「比丘！何為憂惱，不能自解？」比丘白曰：「弟子終沒。」佛言：「何故愁憂不能自解？」比丘白曰：「唯然。世尊！我彼弟子，甚大良謹，仁賢溫雅，名德難量，未有究竟，而中夭沒，以故憂悒，不能自寬。」佛告比丘：「勿復愁憂。所以者何？卿之弟子，已至究竟，得生天上。今日夜半，至於佛所，威神巍巍，光明遠照，稽首足下，却住一面。吾為天子，講說經法，具足廣普分別聖諦。於是天子，即於座上，成至聖法。」佛為比丘，說此本末。即時歡喜，除其愁憂，不復涕泣。
於時世尊，教彼比丘，除憂惱患。時諸比丘，各心念言：「得未曾有，大聖世尊，以無上藥，療此比丘憂惱之患。於彼弟子，疾病命過，愁憂懊惱，無能解者；見佛世尊，眾患皆除，真為如來、至真、等正覺，於億千劫，歌頌佛德，不可窮盡。」佛時遙聞諸比丘眾共議此事，佛即往詣告諸比丘：「向者共會為何所論？」比丘白佛：「唯然。世尊！向者共會歎佛功德，聖尊無量，度諸未度，濟諸未脫，滅諸未滅，療治一切婬怒癡患，為無上醫，常以法藥，療諸心病。向者蠲除比丘憂患，以是踊躍不能自勝。」佛告諸比丘：「如汝所云。今此比丘，見弟子終，愁憂感結，不能自解，獨佛世尊。前世宿命，亦復如是。乃去往古久遠世時，有異閑居，一象生子，墮地未久，其母終亡。去彼不遠，仙人所處，有上威神功德具足，志懷大哀。遙見象子，其母命終，纔能舉足，東西遊佯，不能自活。即時扶將詣所止頓，飲之以水，採果飼之。彼時象子，仁和賢善，功德殊妙，樂于義理，冀得安隱，無有憂患除諸眾惱。於時仙人，臥起同處，身形轉長，衣毛鮮澤，則以水漿，供養仙人。其好果蓏，然後自食，往反慇懃，奉侍不懈。彼時仙人，愍哀象子，觀其德行，愛之如子，視之無厭，敬之無極。「時天帝釋則時發念：『今此仙人志在象子，猗念無厭，今我寧可別令愁慼。』時天帝釋，示現試之，化使象子忽然死地而血流離。仙人見之，象子死亡，憂愁叵言，涕泣橫流，不能自解。餘仙人聞，來諫曉之不能除憂，不復食飲。時天帝釋，自以其身，住在虛空，即為仙人，而說偈曰：「『仁者以棄家，至此無眷屬，諸仙人之法，憂死非善哉！假使悲涕泣，能令死者生，皆當聚憫泣；假啼哭不活，已習共頓止。而與象子俱，則有愍恩情，不得不愁憂。死人哭於死，其有啼哭者，明智不懷憂，仙人慧何啼？』「時天帝釋，令其仙人懷憂惱已，即令象子使活如故。於時仙人見象子活，尋大踊躍，不能自勝不復愁憂。時天帝釋，即尋為仙人，而說頌曰：「『以拔卿憂惱，心所懷愁慼，於今仁無患，而除子憂慼。令人離愁惱，及一切親屬，如卿今日歡，見象子起故。』「時天帝釋以偈頌曰：「『吾愍傷卿故，欲除諸憂慼，故興此因緣，增益於塵勞。明者曉了斯，恩愛生苦患，則察其內外，無得興變化。』」佛告諸比丘：「欲知爾時仙人者，則今此和上是；時象子者，死弟子是也；天帝釋者，則我身也。爾時相遇，今亦如此。」佛說如是，莫不歡喜。
生經卷第三