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俞氏始祖墓表
吾宗譜系。始自南渡。中更絕續。然源流可得而考也。新譜之修。合城輩凡十二世。墳塋三。曰淸石橋。白樂橋。西泠橋。而淸石橋最古。淸石橋五世。西泠橋二。白樂橋四。共十有一世。吾宗之丁。不下三百餘人。其散處他方者。益不能紀。可謂盛矣。苟非祖宗之積功累仁。何以致是。而嘉言懿行。無有傳者。此亦子孫之憾也。且吾宗於宋爲極盛。題譄讚像。皆出于名臣碩士。何自宋末以迄于明。二百年間。絕無達者。豈盛衰之故適然乎。抑猶有隱而未彰者歟。嗚呼。世敎衰。逸民出。天地閉。賢人隱。思吾先人扈蹕而遷。唯忠唯孝。遭時變亂。必有不甘于富貴者。加以有元中葉。賤儒林黜德行。吾祖宗用失其業。以自遁于農商工匠之間。苟全性命。不求聞達。逮至有明。百年之後。仁宣繼治。孝宗勵政。休養裁培。賢才奮起。然後吾六世祖以來。日致蕃衍。登科甲者。世以不絕迄今。春秋祭祀。子孫林立。莫能相識。文物聲音。赫然望族而豈知。吾祖宗當流離䘮之際。隱逸自修。以昌厥緒。貽謀者若是之艱也。自一世祖至五世祖。皆單傳。獨三世組兄弟二人。長克勉公家京師。五世後不可考。城宦十載。訪而求之不能得。悲夫。始于一人之身。而終且離爲陌路。世久而湮。必然之勢也。五世祖有弟怡素公。數傳而絕。有子六人。吾宗俱出六世祖樂聞公。餘有無存者。豈非續之難而絕之易耶。嗚呼。篤于親者合之于未離也。周于德者續之于未絕也。後之子孫望墓而念祖宗之澤。亦可知哀而知懼矣。
六世祖樂閒公七世組立齋公墓表
六世祖樂閒公。七世祖立齋公。所謂家運之中。興者也。自宋以來。宗族散處。漸失其緒。一世二世。迄于五世。綿綿延延。不絕如綫。樂聞公而後。本支數傳。立齋公繼之。族益蕃衍。豈非積厚而流光者歟。先人嘗言。樂聞公少孤。依於兄嫂。年十五。辭而去。分之產。不受。赤手勤儉。以成其家。延及立齋公。生吾高祖兄弟七人。課以詩書。皆成名士。凡吾宗族之聚處者。皆二祖之後也。二祖樂善好施。累世相繼。然其事無有傳者。古人所云隱德者非邪。夫有夏中葉復振于少康帝杼。不窋失官重衍于公劉亶父。孝昭不嗣。柳僵見瑞。哀平短祚。白水呈符火或熾于煨燼之中。樹或發于凋傷之後。祖功宗德。不可忘也。然則吾二祖當孤傳易。絕之時其歷久而愈昌者。當必有故。爲子孫者可不深念歟。可不深念歟。樂聞鈆塟西泠橋之北。立齋公居其下。言地理者。謂石山土穴。子孫必蕃。嗚呼。吾二祖生而有德。殁必得吉地而塟焉。地以人靈。非人因地傑。術士好言休咎。何足信也。山之龍脉由于孤山隔水而成丘。勢固奇絕。夫吾祖之統。衰而復盛。吾祖之塋。亦斷而復連。事固有相合者歟。立齋公有弟後湖公。塟于墓之偏。兄近湖公。別塟法華山。長者改卜。幼附處。不聞有間言。此與泰伯虞仲之高讓何異。乃知前人友愛之德。亦遠勝後人。國宜其子孫之並昌。孤山之上有隱君子。墓焉和靖林先生也。吾祖之塋。遙與相望。夫先生有隱德。天報之以名。吾祖有隱德。天錫之以後。生隔三代殁。爲比隣尤京之下。吾知其把臂而不離也。
高祖海亭公墓表
城幼時及侍先祖妣沈太孺人。太孺人嘗與先妣錢太孺人言。高祖海亭公生平。好讀書。陰行善。年六十二而卒。無憂戚。無疾病。閉戶危坐。端然而逝。家人怪久不出。排門入。見鼻柱流及地。堅不可斷顏色如生。雖世所稱得道之士。不能及也。城嘗厭聞仙佛之敎。輒斥其誕。如所聞高祖事。亦足奇矣。又老氏之敎。以淸淨無爲爲務。不勞其形。不搖其精。故有長生不死之說。佛氏絕聲色。屏嗜慾。故所爲舍利子者。往往而有。若我高祖。讀儒者書。行儒者事。日用飲食。與人無異。何爲而致是。又聞朱子臨殁時。亦有鼻柱流地。門人曰。夫子儒者。幸勿爲此。復收而入。豈儒者于生死之際亦有同于仙佛者耶。夫人之生也。魂魄而已。魂魄聚則生。魂魄散則死。君子之學。瞬有養息。有存其精神不置于無益之處。則久而愈聚。迨數之將盡。則魂遊而魄不降。故盈溢充滿。殁而猶生。所謂治心之功。養身之效。皆于是乎。在非若異端之敎以鬼怪神奇爲說也。高祖昆弟七人。相友愛。刻苦勵學。有聲庠序。傳及曾祖與吾祖吾父。世承其緒。雖阨于前而榮于後。要其源蓋有所自。吾宗自始祖以來。延及吾父。共十有一傳。皆以厚爲訓。以薄爲戒。故子孫日盛。觀吾高祖殁時之象。上擬考亭。非積之厚者而能如是乎。白樂橋祖塋。三高祖附塟其右。吾宗之塟白樂橋者。自高祖始。吾曾祖寅菴公。祖上台公。墓在高祖前。吾父以除公。墓在高祖後。宗族聚而塟者。多不能辨。謹表而識之。并傳其軼事以示後人焉。
改楊大洪劾魏忠賢疏
有序
楊大洪先生劾奏奸璫。大節垂千古。文亦與椒山公劾嵩疏並傳。獨其臚列二十四罪。近於敷衍。逐一官。斥一士。俱列一罪。焉得人人而數之。且如忠賢異日。羅織縉紳。罹其害者以百計。又可歷舉乎。戕國毋爲一罪。辱生員亦爲二罪。輕重何不侔也。自居定策功。交通客氏。表裏爲奸。其罪之大者。畧而不詳。要領何在。內操一事。志在篡逆。乃言恐有刺客奸人。伺間謀亂。是以有心之惡。擬作無心之過。失出甚矣。且一事一罪。反似忠賢之罪。止於二十四事。其名似多。其實反輕。又先生臺憲大臣。顧命重托。擊除宦豎。勢雖不敵。言亦有體。至云斬臣首以謝忠賢。似非大臣自重之道。余不揣固陋。僣爲節之。併二十四罪爲十二罪。一罪一律。每律當誅。名少而實重。非敢求勝古人。正以明亂臣賊子。奕世尙有餘戮。先生有靈。當以余言爲起予也。
臣本庸下才。蒙先帝知遇。擢居諫垣。大行賔天。同受顧命。頃以爭移宮事。退歸田里。皇上曲赦其罪。謬賞其功。超授副都御史。臣賦性迂直。少習詩書。委贄爲臣。之死無二。况兼十載恩施。兩朝高厚。被肝瀝膽。無以上酬。竊見禍將發於肘腋。毒已中於腹心。列祖之緒將傾。萬姓之望幾絕。臣知而隱默。死有餘辜。東廠太監魏忠賢。市井無賴。中年淨身。夤入內地。皇上念其微勞。拔之幽賤。寵以恩禮。忠賢原名進忠。改命今名。欲其顧名思義。忠不爲奸。賢不爲惡。乃反忠爲奸。反賢爲惡。以奸害忠。以惡害賢。罄竹决波。滔天彌地。倍蓰堊振。什伯劉瑾。惡之小者。未暇枚舉。奸之隱者。不敢預發。謹以衆目所昭彰。羣情所痛憤。一十二大罪爲皇上陳之。皇上天資𥈠聖。繼體承祧。忠賢賤大也。有何保傳之德。迎立之功。足高氣揚。志得意滿。祖宗之制。票擬托重閣臣。令其靜心酌。權無旁分。一力擔當。責無他卸。自忠賢擅權。旨出傳奉。傳奉而眞。一字抑揚。判若天淵。傳奉而偽。益不可詰。近乃公然逼勒喧嚷。政事之堂。幾成鬨市。至有竟內批。不相照會者。閣臣鬱悶。堅意求去。歷朝政體。於是大壞。籠絡朝。箝制臺閣。一大罪也。客氏少入宮禁。保育聖躬。皇上卽位。恩寵有加。亦不可過。忠賢職在酒掃。各有攸司。乃私與通同。互相盤結。陰賊之謀交助。淫狎之醜肆聞。客氏爲王聖。儼然若母。忠賢爲令孜。居然似父。堯舜𥈠質。旦旦而伐。漢唐穢政。屢屢而行。濁亂宮闈。交通禁掖。二大罪也。閣臣劉一璟。冢臣周嘉謨。受遺大臣也。忠賢唆孫杰論之去矣。禮臣孫愼行。憲臣鄒元標。執法大臣也。忠賢嗾言官劾之去矣。王紀鍾羽正。爭國本之臣也。忠賢又辱之陷之去矣。孫愼行盛以弘。以不附巳而阻其枚卜。滿朝薦文震孟鄭鄤熊德陽等。以劾巳而傳令降斥。驅逐忠良。排陷方正。三大罪也。科臣周士樸。以執糾織監一事。忠賢停其陞遷。困頓以去。北鎭撫臣劉僑。不肻殺人媚人。忠賢以其不善鍜鍊。竟令削籍。科臣魏大中。到任巳奉明旨。鴻臚寺報卑。忽傳詰責。及科臣回話。臺省交章。又再褻王言。幾成解紐。禁錮清流。阻塞言路。四大罪也。先帝之在青宮。四十年操心慮患。護持孤危。威劫不動。利誘不變。僅王安一人。卽使有罪。須俟𥈠裁。忠賢以私忿。矯旨掩殺南海子。肉飽狗彘。其餘內臣無罪擅殺擅逐者。不知數千百也。曹節害呂常侍彼則衆謀。此乃獨斷。五大罪也。上年皇上南郊之日。傳聞宮中有一舊貴人。德性貞靜。荷上寵注。忠賢恐其揚巳之私。托言急病。立刻拷殺。是皇上不能保其貴幸矣。裕妃有喜。得封。忠賢以抗不附己。囑其私比揑無喜。矯旨勒令自盡。不令一見皇上之面。是皇上不能保其妃𡣕矣。中宮有慶。已經成男。凡在內庭。宜如何保護。忽焉隕陷。忠賢客氏。實有謀焉。是皇上不能保其子嗣矣。輔國殺張良娣。彼僅一見。此則三施。六大罪也。魏良弼魏良才魏良卿魏希孔及外甥野子傅應星等。今日廕中書。明日廕錦衣。非有軍功。非有相業。金吾之堂。口皆乳臭。誥勅之舘。目不識丁。五侯七貴。昔在戚勳。今在奴隸。七大罪也。東厰以察奸細。非擾民也。忠賢受事。雞犬不寧。快恩仇。行領陷。片語違悞。駕帖立下。如近日拿中書汪文言。不從閣票。不令閣知。不理閣敕。告謀告密。日夜不巳。用立枷之法以示威。枷死皇親數命。他如生員章士魁。以爭煤窑而死。伍思敬胡遵道。以犯牧地而刑。又不足言矣。吉網羅箝。昔屬刑曹。今屬宦寺。八大罪也。欲廣願奢。求獎賞。討祠額。要挾無窮。王言屢褻。近又於河間府毀人房屋。以建牌坊。鏤鳳雕龍。子雲插漢。更有無恥小人。頌德稱功。比於孔子。以刑餘罪人。而名比先聖。九大罪也。忠賢進香涿州。鐵騎如雲。蠎玉耀日。警蹕傳呼。清塵墊道。及其歸也。羽幢青蓋。夾護環遮。則又儼然乘輿矣。所造塋地。擅用官規制。擬於陵寢以掃除賤役。而禮僭至尊。十大罪也。東方未靖。內外戒嚴。東厰緝訪何事。前韓宗功潛入長安。往來忠賢司旁之家。事露始去。輸情於敵。設心可知。其發銀七萬。更創肅寧新城。徒爲自固計耳。董草之計就堳塢王衍之。謀成三窟。十一大罪也。祖宗不蓄內兵。四衛之役。備而不操。原有深意。忠賢謀同奸輔。創立內操。親戚羽翼。盤踞其中。蓋將收兵權。𥪡逆黨。乘間竊發。其大逆不道。路人知之。趙高兵伏於望夷。士良軍變於甘露。十二大罪也。凡此十二大罪。有一於此。便須立誅。忠賢兼而有之。兼其罪者。便須族滅。忠賢之惡。且興而未艾也。方今文武內外歸附於忠賢。黜陟刑賞。操於忠賢。宗廟社稷。傾覆於忠賢。紀綱法度。顚倒於忠賢。皇上非忠賢無所從。六宮非忠賢無所托。天下非忠賢無所禀命。忠賢以至愚極賤之才。行元惡大憝之事。臣恐列祖列宗。不得慰於上。匹夫匹婦不得安於下。是以去年熒惑守斗。今年長日風霾。一日三地震。乾淸宮尤甚。天聖明。屢行譴告。及今不悟。更俟何時。此時不誅。後悔無及。願皇上大奮雷霆。勅法司嚴訊正法。以快人心。以回天意。臣備位重任。屢受隆恩。職司風憲。誓不與賊臣同日而生。謹據實條列昧死上。
先正程墨序
商周以前。道統在上。春秋以後。道統在下。慶曆以往。文統在上。啟禎以來。文統在下。道統在上則治。道統在下則亂。文統在上則盛。文統在下則衰。昔者堯舜禹湯之爲君。臯䕫伊呂之爲臣。本天德。行王政。道統之在上者也。洙泗而以刪述老。洛閩而以理晦。道統之在下者也。明之盛也。瓊山西涯諸公。獨闢宗風。震澤毘陵諸公。遁傳元脉。文統之在上者。及其衰也。霍林求仲。以不用而游於藝。千子吉士。以不遇而立其言。文統之在下者也。然則易亂爲治。反衰爲盛。不取其在下。歸之於上。其勢不可。今天子表章六經。論定諸史。崇陟儒宗。振興文治。堯舜禹湯之道。至今日而復明。葢道統在上矣。謂宜有主持文統者。出而應之。乃二三十年來。風會靡而不起。學術雜而未醇。何也。此其故。一在於主司。一在於選家。今之爲主司者。未遇而事揣摩。旣不如古人之源流其貫。旣仕而疎筆墨。又不如古人之仕學相資。且喜夾袋中之有物。遂誣塲屋內之無人。而文統之在上者。不可問矣。今之爲選家者。或矯激而執己之偏。或委曲而狥人之好。多譏訕以快忿。時偽竄以失眞。而文統之在下者。不可問矣。主司之罪。私也。暗也。選家之罪。偏也。偽也。孟子曰。諸侯放恣。處士橫議。諸侯者。處士之倡也。吾謂主司放恣。則選家亦橫議。幸而以選家爲主司。似可救其衰矣。乃選家之高者。歷久而漸忘其初。卑者。至老而堅執其舊。變而又變。訛以傳訛。文運之興。何日之有。余少承庭訓。折衷師友。其於六經子史。先正人家。雖不敢謂窺其室。亦未嘗不涉其藩也。乃者有文章之嗜。適居文章之官。以疾家居。課予課徒。惟文數卷。前者雜取先正小題次第行世。宜於初學而已。今復取先正程墨刪之。去疵得醇。詳加評釋。知古人所以取士。及士之所以先資。爲文變化無端。理則一定而不可易。主司不必淆其見。選家不得異其說。且其論盡本於前人。而間附以鄙意。作好作惡。予固不敢。知我罪我。聽之當世。倘異日痼疾得瘳。朝廷不以予不肖。任以衡文之事。竊欲使道統文統並尊。而在上在下合一。則斯集具存。願與海內能文之士共勉之也。
先正程墨初集小引
兪子曰。明太祖夷大難。殲群雄。天下初定。建文嗣服。藩衞不安。帝遂遜荒。而靖難成功。土木之禍。英宗北狩。賴將相之力。國以復振。世幾百年。朝經三變。武功甫息。文治卽興。天造草昧。葢其艱也。然創制百度稱高。皇表章六經。述成祖延及英景。寖昌寖盛。炳炳蔚蔚。質有其文。維時忠義若黃若方。氣節若劉若蕭若李若劉若姚若岳。相業若楊若王若商若呂若彭。儒術若薛。吏治若陳。其程墨皆傳於世。他如劉文成解大紳于廷益諸君子。程墨不傳。而文見於他集者。往往有之。不爲不盛矣。其所爲文。宗唐宋之經解。抉程朱之語錄。渾穆簡質。不求自工。故陳素菴曰。制義之懷。始於守溪。錢吉士曰。明文天順以前爲極盛。至成弘而衰。言似過高。其旨可繹也。世遠年湮。殘缺旣多。又古人尙質。耻以文傳。存者絕少。今錄洪武至天順七朝文三十六首爲初集。
先正程墨盛集小引
古人云。禮樂百年而興。時爲之也。予觀成弘正嘉四朝之文。信矣哉。明自天順成化之後。孝宗在位。與世宗之初政。君明臣良。政修事舉。其餘百年。亦多故矣。然宮闈濁亂。而草野不聞。藩鎭跋扈。而朝廷不懼閹璫。用事而士氣益奮。冦賊間發。而群黎晏如。至於世廟之末。永嘉桂洲。分宜華亭。新鄭江陵。迭相傾軋。而統歸于一。治隳復振。積功累仁。尊賢養士之報。於斯爲盛。四方無事。士大夫工爲文章。在上者懸的而示。在下者引滿而赴。高古精㴱。雄渾博大。氣體不同。同於正法。後世莫及。夫三代以下。古禮不復。古樂不傳。正人心維風俗莫大于文章。然古文盛于漢。其尤精者。乃在文景以後迄于西京之末。盛唐之詩。推開元天寶諸家。宋以理學傳者衆矣。然太極通書西銘正蒙皇極經世諸篇。與六經相上下者。多在北宋。葢國運盛則文運從之。百王不易之理也。余故詳錄成弘正嘉程墨凡二百五十五首爲盛集。君子觀之。可以覘國矣。
先正程墨中集小引
穆神二宗。有明之中業也。共于文也亦然。世學先正。競言慶曆。美其法備而色麗也。夫法備則斵樸爲巧。色麗則變質爲華。盛極而衰。固其勢也。嘉末文體蕪穢。隆慶改元。復歸雅正。越二十年。傳文林立。壬辰以後。凌駕軟𡡾。習而成風。遂不復振。豈文運爲之歟。抑別有致之者耶。夫聲音之道。宮君而商臣。角民而徵事。文亦如之。程君象也。元相象也。魁大臣而諸墨百執事也。神宗初服。江陵柄政。君則童蒙。相則克家。故程文元墨。章絕前後。丙戌以後。禁止刻程。典刑不覩。而神宗溺於宮闈。朝堂不御。有明之業衰焉。乙未戊戌。元墨寖降。至於丙辰。有折其首。自是厥後。相亦罔終。庸臣主調停。奸輔尙攻擊。凌夷積漸。實生厲階。然其餘名墨。往往而傳。大可弁冕天下。小亦楷模一鄕。不程而可程。不元而可元。所以國本三案廷諍者。千人黨禁一誅獄死者。百族比亦足明得人之效矣。今錄中集文一百九十四首。嗚呼。治亂者天也。禍福者人也。政以禮見。德以樂聞。覩斯集者。豈獨以文章也哉。
先正程墨晚集小引
六月歌而雅變。黍離降而詩亾。王迹熄矣。君子傷焉。三代以後。採詩不行。文卽詩也。明之盛時。制義得士。或溫厚而和易。或中正而嚴肅。或寬博而昌明。或疏遠而淸越。是以上下同風。源流有體。人才盛而國祚永也。熹懷不道。政治凌替。龍戰於朝。虎遊於野。貂璫得志。節鉞失權。加之風會浮靡。士林鬱結。怨毒邪僻淫濫蕩溢之習。中於心術。故所取闡墨。雖名臣碩士。亦必貶其所學。然後得售世運之衰。亦可知矣。夫程猶頌也。墨猶雅也。明之衰也。頌旣不復。雅亦鮮傳。獨其窗稿社課。反足名家。是卽國風之遺也。而學者不察。反以啟禎爲明文之盛。悅鄭衞而厭韶武。豈非古今一轍耶。今節取晚集得六十一首。續明文之終。去瑕錄瑜。賦詩斷章。其或有慨焉。是以聖人立政。躬行道德於上。與大臣恪守前憲。正士心。同學術。使天下文章一出於正。則禮樂可興。風俗可成矣。
胤征議
亂于古君臣之義者。自羿始亂。于古天人之義者。自羲和始。堯舜官天下。禹家天下。其義一也。羿首犯大逆。躬行篡逐。曰無君。陶唐之世。羲和治曆。世守其官而廢厥職。曰無天。夫羿無君而羲和黨之。則羿之罪重矣。羲和無天而羿應之。則羲和之罪重矣。是故羲和之罪加于翌一等。亂臣賊子。所以敢於爲逆者。始則固結民心。終則矯誣天象。羿距太康。因民弗忍。民心得矣。難知者天意耳。日食之變。此夏后氏之憂而有窮氏之喜也。羲和不告。則羿卽可假之以爲辭。自胤矦徂征。申明厥罪。則天下皆知天子有敬天之意。故惕息而不敢爲奸。長星竟天。劉裕受禪。黑光摩盪。匡胤還兵。主其謀者。傅覘與苗訓也。燕王無姚廣孝。則靖難之兵不起。羿旣抗兵自強。必將結羲和以占災祥。考遲速。彼辰弗集而罔聞知者。葢不以爲亾國之兆。而以爲受命之徵。故置酒相慶。惑亂人心。是虎而翼也。胤矦知羿旣未能卽誅。誅羲和。則羿者一勇匹夫耳。翦其謀主。故終仲康之世。羿事卒不成。王者之治。先內而後外。羿與仲康相距子河。外大惡也。羲和司天陰左陽右。內大惡也。內有無天之人。不能誅。誅外之無君。勢必不能。且羿以力。羲和以謀。故羲和者。無天與無君合者也。羲和誅而羿卒虞于田以死。有以知其無能爲也。故曰。殲厥渠魁。脅從罔治。可謂知所先後矣。比不得罪于天者。三王不伐春秋之義。王必加天不敢耑也。桀曰。日亾吾乃亾。湯伐之。紂曰。我生不有在天。武王伐之。此皆得罪于天者也。啟之立也。有扈不臣。討之曰。威侮五行。怠棄三正。仲康之立也。羲和不職。討之日。昏迷于天象以于先王之誅。此皆以無天之罪誅之也。孔子旣錄典謨禹頁于夏書獨存二篇。取其以天討誅亂賊而說者。僅曰。收兵權除羽翼是猶後世之見也。
孔方君傳
孔方君者。孔氏家奴之後也。其先祖產於山中。莫知所自出。堯使禹治水。至揚州得其族。悅其強力而容色動人。至荊州。其族亦聚焉。乃命二州歲貢三人。納諸宮爲戲弄臣。以其獨產於二方也。賜姓曰方。居項之方氏得志。稍侵辱朝臣。禹怒。驅而遠之曰。後世必有以方氏之子孫亾其國者。紂之時。方氏子孫用事。聚其族與紂宴於鹿臺之上。不治朝政。百姓咸怨。商遂以亾。武王旣滅紂。召方氏而責之曰。使紂失天下者。汝曹也。以炮烙之刑試之。越一日。不死。太公曰。是當有神佑。不可殺。黥其面。班賜諸矦。世爲奴隸。供驅使。不得入仕籍。共在宋者。屬於公室。故孔子之門有方氏。方氏來執役。孔子必正色待之。諸弟子亦絕不爲禮。或問其故。孔子曰。吾極知方氏子有用。顧其先野產。非神明之後。性皆便給。而善趨勢。近之者。將使父子離。兄弟乖。朋友絕。故不可。今日固無慮。此吾後世之憂也。子貢時私厚撫之。居則聚處。出則連騎。方氏以爲榮。孔子殁後三百年。天下大亂。習孔子書者。皆坑焉。盜賊蠭起。方氏之長召其族曰。吾聞盛衰無常。惟天所命。昔吾先祖。發於唐虞。中經衰落。執役於人。踰八百年。今天下大亂。而吾宗族散在四方。不可勝數。若合之舉事。上可爲王侯。次亦不失爲卿相。獨柰何久居人下乎。其族曰。今孔子之徒。皆已屠戮。然人心未嘗亾孔氏也。吾聞陳勝舉兵。假立楚後。物無假不成。事無托不立。誠以吾宗之彊。號孔子後。則可以得志於天下。皆曰善。遂冐姓孔氏。無何。漢高祖已滅秦定天下。過闕里。求孔子後。得其眞。冐孔氏者匿不出。武帝卽位。詔求文學之士。冐孔姓曰僅者。與桑弘羊善。言於上。上召與語。大悅。悉引其族而見焉。時孔子之孫曰安國。亦詣上。誦尙書。上時臥不應。退入宮。謂人曰。若僅者眞孔子孫。安國腐儒耳。後勿爲通。由是孔僅之族震朝廷矣。越數世。皆貴顯用事。後乃有孔方君者。初僅雖以文學得見。實不知書。以名呼。孔方君進用。天子納于宮。公卿出其門。孔方君喟然曰。古人以名爲諱。今我貴顯十餘世矣。而無號。不亦陋乎。欲使更其名。不能。旣而曰。吾祖。故方姓也。幸冐孔子後。得至今日。物不可以忘本。遂自號曰孔方君。孔方君旣冐孔子之姓。與孔氏不相通。孔子之後。亦擯孔方氏。孔方君尤嫉孔子之敎。每見。必遏之使不進。獨子貢之徒。時相往來。孔方君曰。我不念忘乃師之恩也。孔方君子孫歷六代唐宋明皆用事。然任用之者。其國率不治。安國放黜。子孫益衰。晉太武中。有貧不能給者。魯人故知孔氏。謂之曰。孔方氏累世用事。與爾同姓。爾祖父擯之。宐其困也。子盍往焉。乃往與孔方君結爲兄弟。問其齒。則曰。爾貴我賤。又何齒焉。請今日以後。孔方氏無少長。於孔氏爲兄。故孔方氏世好不絕云。慕齊子曰。余兄慕夷。常爲孔方君作傳。述其性情狀貌。與交接貴幸之概詳矣。余更考厥譜系。以爲世鑒。其或不同。則闕疑焉。方氏以強力容色。得幸人主。歷世貴顯。亦固其宐。獨其假姓孔氏然後得志。是可怪也。孔子曰。惡似而非者。方氏之族不滅。孔子之後不昌。世顧莫察。棄眞取偽。豈不惑耶。
公叔薦商鞅論
君重則全君。友重則全友。賣君非忠也。賣友非義也。公叔薦鞅于君。繼請殺之。非所以全友也。旣已告子君。又以告鞅。使之去。非以全君也。鞅當用。則必不可殺。鞅可殺。則亦不必用。鞅可用。亦可殺。可殺亦可用。則庸碌無奇之人也。不宐薦于君。鞅不用。卽當殺。不殺卽當用。是陰險不測之人也。又不當以君之言洩于友。使王用叔言。立誅鞅。鞅雖欲去。不能去。使鞅聽叔言。卽行。王雖欲殺。無可殺。使王實欲用鞅。召之。鞅以爲用巳也。畱而死。是鞅徒冐禍。然則公叔之言。非特不兩全。且兩賣也。公叔曰。吾敎君用鞅。君用之。而國治。我之功。吾敎君殺鞅。君殺之。而國安。我之功。吾敎君用鞅殺鞅。而君不用不殺。而國危。而君悔。我之功。此謂善于結君。吾敎君用鞅。卽以告鞅。君用之。我之德。吾敎君殺鞅。卽以害鞅。鞅去之。我之德。吾敎君用鞅殺鞅。君不用。鞅不去。殺之而無憾。我之德。此謂善于結友。然而王曰。叔敎寡人用鞅。繼又請殺之。豈不悖哉。是王不信叔也。鞅曰。王聽子之言用臣。安能聽子之言殺臣。是鞅不感叔也。夫善于結君而君不信。善于結友而友不感。然則叔非賣君也。非賣友也。自賣而已矣。然則叔將柰何。叔當擇國之大賢。如孟子者而薦之。彼鞅者。用之可也。孔明于魏延是巳。殺之可也。仲尼于少正是巳。臨之去可也。舜于其驩是巳。度其君不能聽。求其士不可得。爲公叔者。雖不言可也。
難田子方貧賤驕人說
自天子至于庶人。鮮不以驕敗貧賤惡。敢驕人哉。當貴而驕人。常情也。貧賤而驕人。逆道也。今有十人于此。富者一人而已。貧者驕人。是一人不驕。十人驕矣。今有百人于此。貴者一人而已。賤者驕人。是一人不驕。百人驕矣。嗚呼。是率天下以驕也。彼其言曰國君驕。人則失其國。國失矣。而貧賤自若也。卿大夫驕人。則失其家。家失矣。而貧賤自若也。是則當貴其偶也。貧賤其常也。且獨不曰士而驕人。則失其身乎。昔者矦生在秦。貧賤矣。惟驕也。死于項籍。權夫失勢家居。貧賤矣。惟驕也。死于田蚡。禰衡客遊。貧賤矣。惟驕也。死于黃祖。嵇康卻山濤之聘。貧賤矣。惟驕也。死于鍾會。由此言之。富貴驕人。則失富貴。貧賤驕人。并失貧賤。且夫富貴者。以勢位驕人者也。貧賤者。以學問驕人者也。勢位驕人。害于流俗。學問驕人。害于奸雄。流俗害之。十免其五。奸雄害之。十不脫一。貧賤惡敢。驕人哉。孔子惡居下訕上。以狎大人無忌憚爲小人。㴱疾夫貧賤驕人之說也。
難智果五賢一不仁說
德見于外之謂賢德。存于中之謂仁。仲尼曰。大夫之賢者事之。士之仁者友之。賢與仁非有二也。智果曰。瑤之賢者五。不仁者一。是以不仁爲賢乎。夫仁有淺言之者。有㴱言之者。淺言之。唯元惡大憝。斯謂之不仁。㴱言之。雖仲弓子路冉有公西華臧文仲陳文子令尹子文。皆未敢謂之仁也。今將以㴱者論瑤。斯期瑤太過。將以淺者論瑤乎。又安得謂之賢歟。敬承繼禹。啟之賢也。悔過怨艾。太甲之賢也。人苟賢。卽可以保其國。遑問其仁。且夫瑤又何者爲賢也。美鬚長大。形也。非賢也。射御伎藝。技也。非賢也。巧文辨慧。強毅果敢。皆惡也。而非賢也。羿與奡。未嘗無勇力也。桀與紂。未嘗無才辨也。彼此瑤爲賢。亦將以羿奡桀紂爲賢乎。瑤又非特不仁而已。不仁有不仁之智。不仁有不仁之力。取人以自利。而莫之禁也。殺人以自安。而莫之敵也。如是者不仁。今瑤也。取人而不得。殺人而不勝貪而不知止。愚而不知悟。䧟于網罟。而勿能出焉。有智與力者其然乎。然則瑤之爲瑤。不肖也。非不仁也。夫不肖與賢相反。賢與仁相近。果乃取相近者而反言之。宐宣子之不聽也。晉襄公使趙佐狐射姑。問于陽處父。處父曰。用人者使仁佐賢。不使賢佐仁。今趙賢。夜姑仁。夜姑怒。遂殺處父。夫夜姑違君命。擅殺大臣。而猶得謂之仁乎。且仁者顧不如賢者乎。兪子曰。陽處父以不仁爲仁。使襄公不能察其臣智。果以不賢爲賢。使宣子不能察其子。是皆不知言者也。
難衆人國士之說
豫讓爲知伯報讐。人曰子不嘗事范中行乎。讓曰。范中行衆人畜我。我故衆人報。知伯國士畜我。我故國士報。兪子曰。此非國士之言也。君臣者非較德之所死生者。非酬私之具。衆人皆可生。天下俱貳心臣矣。國士然後死。朝廷無守節士矣。王莽時。廷臣阿意悔福。遠方尉耳。棄妻子去。唐武后朝。有言太子反者。莫敢爭。安金藏。工人也。剖心以明其冤。宋之將亾。秦韓史賈斲而削之。謝生士人。赴黃河死。建文出亾。補鍋匠從焉。李自成入京師。周鍾以名士勸進。閉戶自經者。乃在百戶。故苟不能死。雖公卿將相。勳戚輔弼。囘面垢行有之矣。苟其能死。雖遠吏賤工。下士卑役。使節致身有之矣。何報之足云。簞食得公介。趙宣子未嘗有國士之遇也。壺飱得死士。中山君未嘗有國士之遇也。平原君定縱。十九人不言。乃成于自薦之毛遂。孟嘗君罷相。三千人皆去。乃復于彈鋏之馮煖。此二君者。以衆人待乎。以國士待乎。此二士者。以國士報乎。以衆人報乎。且夫知伯亦未能以國士待豫讓也。知果者。國士也。能言其過。則疎之矣。知國者。國士也。能諫其非。則拒之矣。絺疵者。國士也。能察其禍。則忽之矣。夫以衆人待三士。而獨以國士待豫讓。信然乎。且范中行以衆人待。何如其衆人也。知伯以國士待。何如其國士也。意者豫讓寒范中行不能衣。知伯解衣衣之與。意者豫讓饑。范中行不能食。知伯推食食之與。夫國士者言之聽計之從爲快耳。今豫讓未嘗進一言。知伯未嘗用一計。獨以衣食豢養之。是其所以待豫讓者正以衆人待之者也。以衆人待。以國士報。若豫讓者。此眞衆人也已矣。然豫讓未嘗進一言。知伯未嘗用一計。徒死其身而無裨于主。是則豫讓者仍以衆人報。非以國士報也。夫不明乎人臣之義。以衆人報衆人。以國士報國士。是不忠也。不明乎人臣之道。以衆人之待爲國士。待以衆人之報爲國士報。是不智也。方孝孺論豫讓。責其不能強諫。其死也晚。余謂豫讓者非特不善處死。且不善論報。故詳爲之辨焉。
名三子說
余三子未有名。憲聚建幼時所呼也。旣皆入小學。余視三人之質。各有偏者。命之名而爲之說。憲也。多言而不合于節。多動而不適其宐。氣浮于志而不自持。是躁人也。躁人之咎。在債事。建也。發一言可以移晷。守一隅可以竟日與之共居。悶悶思臥。是掘人也。掘人之咎。在廢事。聚也。介于二子之中。然炫志而不自藏。好勝而不自反。是務外人也。務外之人。其咎在多事。吾聞古之君子。性急者佩韋。故易憲名曰佩韋。性緩者佩弦。故易建名曰佩弦。夫玉之爲物也。望之穆然。持之溫然。堅栗縝密。存于中而不露于外也。故君子佩之以比德焉。今易聚名曰佩玉。夫人性本善也。禀于氣而染于習。則各有所偏。偏之則易。變之則難。柴之愚。師之辟。由之諺。以聖人爲師。至老不能去其舊。能變者。獨參之魯耳。變之如何。好學而已矣。三子異日。年旣長。試顧其名。思其義。以騐其學。無異余之提而命之也。庶可爲鑑乎。遂書以命三子。異日騐之。
訓𦾋女文
痛汝命蹇。遭家不造。生父生母。襁褓而離。孤苦未己。繼以家難。非汝外祖。無有今日。諸舅協持。撫爾及䈂。謀及婚姻。心力俱瘁。汝生之年。我贅外家。十有五載。音問不及。我還武林。以汝繼我。見女思父。恍惚如夢。汝依舅氏。我奔四方。名爲汝父。實無寸恩。舅氏擇配。以許韓君。百年之好。始于茲夕。上遠風殊。人情則同。敬戒無違。何往不宜。我家素貧。近巳入山。無以嫁汝。抑且有負。汝母汝弟。相聚無幾。時促地遙。不得一送。我素輕財。豈爲汝吝。處境寒苦。徒然厚顏。我性寡合。踽踽凉凉。想汝嫁後。會亦稀少。見汝拜我。有情難言。一口九廻。中夜揮淚。苦念幼時。務自砥礪。女有令譽。父母亦榮。事親以順。相夫以正。敎子以嚴。御下以寬。能聽我言。卽汝之孝。于歸暇日。時一展觀。
祭唐履吉文
嗚呼。履吉之賢。忽焉沒矣。交道至今。棄如土矣。嗚呼。以利交者。非我之類。散如群鳥。聚如集蚋。乃笑乃言。乃亂乃萃。金盡塗竆。翩其反背。嗚呼。以名交者。非我之徒。屈膝拜跪。舉足次且。參苓在籠。桃李成蹊。致身富貴。棄予如遺。嗚呼。以形交者。非我之友。隹冶在目。酒食在口。義可剖心。情惟握手。利害當前。下石時有。嗚呼。以術交者。非我之弟。目覽詩書。口談仁義。亦盡其道。亦竆其技。饑則飛來。飽乃颺去。嗚呼。吉執贄見予。豈爲利歟。懸榻待予。豈爲名歟。其淡如水。形相承歟。其晉如醇。術相結歟。昔在京師。子入予門。今歸檇李。予履子庭。不諂不瀆。無求無營。子諒予拙。予感子誠。嗚呼履吉。有喪未葬。傷哉丘首。有樂未竟。惜哉堂構。有泣在閨。誰憐其惸。有呱在懷。誰惜其幼。嗚呼履吉。獧巧浮薄。當世之利。淳朴如子。理宐早逝。嗚呼履吉。人之相知。期之于久。生而中乖。反不如死。茲月之望。予在䢴江。幽明異路。南北殊鄕。予情鬱結。子魂渺茫。載撫其棺。載哭其堂。十年之交。別于此日。千里之思。寫于此室。六尺之託。慰子平生。一樽之莫。與子永訣。哀哉尙饗。
贈王楚士北上廷對序
昔在漢武。策問賢良文學。董仲舒對曰。正君心以正朝廷。正朝廷以正百官。正百官以正萬民。正萬民以正四方。帝曰善。擢第一。是故以正進其身者。董仲舒是也。其後公孫弘亦應召。對曰。心和則氣和。氣和則形和。形和則聲和。帝曰善。亦擢第一。是故以和進其身者。公孫弘是也。夫正者。禮之所由制。和者。樂之所由作。持此二說。皆可以冠天下之士。然仲舒終身。正𧧼不謀利。明道不計功。而弘之末也。不免曲學以阿世。豈其先資之獻。固名節之所由辨歟。仲舒旣出。老而不召。弘則以丞相封平津侯。其富貴亦不同矣。正者難容。和者易合。理固然也。王子楚士。遵其庭訓。兄弟十餘人。自相摩厲。經明行修。捷南宮。于五月望往京師。將對策于天子。於是愛王子者。無不以第一人期之也。夫王子之才。于第一何有。且第一何足以榮王子。而余于王子爲內兄弟。其所以期王子者。不在于第一與否。而必問其所以對者。將出于正乎。抑出于和乎。葢將就今日之言以决其異日之名節與富貴焉。而今聖天子尙眞儒。黜偽學。然則有董子之名節者。未必不有公孫之富貴。吾乃知王子之對其必出于正而不出于和。無疑也。王氏之先文正公者。旣得第一。謂人曰。吾生平不志溫飽。嗚呼。志溫飽者。其途必出于和。不志溫飽者。其途必出于正。皆志爲之也。夫董子爲江都相。共流風餘烈。猶有存者。今王子起家。亦由江都。茲行也。端其志以獻于廷。使天下稱。文正之後。能絡其業且謂古今以正進身者。有兩江都焉。是在王子矣。王子其毋以公孫氏之丞相列侯自滿其生平巳也。
國朝程墨序
自有文字以來。設科取士。未有精於今日之制義者也。天地之大文。經典與史而已。抉身心之蘊。備治平之機。經也。陳古今如指掌。較理亂如列睂。也。然經之作。皆大聖大賢告誡論說之辭。而史則著於竆年累月。若夫衡才於千百之中。奏成於晝夜之頃。得經之理而無所不晰。備史之事而無所不該。置身聖賢之世而代所欲言。言立於此而義通於千萬世。孰有如制義者乎。今夫詩也。辭也。歌也。賦也。工則工矣。而無當於理。此制義之旁支也。記也。序也。碑也。變則變矣。而未備乎義。此制義之緒餘也。策也。論也。表也。判也。切則切矣。而得其麤。未得其精。得其駁。未得其純。此制義之糟粕也。是故梜眞儒。求實學。非制義不可。有明以制義取士。乘三百年。有理學。有政事。有氣節。有高致而篤行。有文采而風流。天下之才。出於一途。可謂盛矣。我朝定鼎。損益前代。而取士獨仍舊制。甲辰丁未。廢而不果。夫以兩聖人之經天緯地。酌古斟今。何難。創制立法而乃必守必循。旋革旋復。則制義取士。殆所謂考諸三王而不謬俟。諸百世而不惑者耶。余故曰。自有文字以來。未有精於今日之制義者也。近世論者。多有厭薄制義之意。似出詩辭歌賦序記碑銘策論表判下。嗚呼。吾意其人。必識不足而闇焉者也。必學不足而詭焉者也。必養不足而軼焉者也。且是說也。以技言不以道言。如以技則詩辭歌賦序記碑銘策論表判之類。與制義。皆技也。如以道。則經史而外。誰復似制義者。國家求天下士。纁帛鼎烹以禮之。高爵厚祿以榮之。宏肩鉅任以責之。百姓萬民以托之。蓋欲得明體達用者焉。而徒曰辭章工也。文筆異也。機局巧也。夫是數者。何益於人心。何裨於風俗。何補於國民瘼。蓋人徒知設科之法而忘乎設科之旨。於是上焉者以爲籠絡英雄之。其下焉者以爲苟且富貴之。資而制義之道。幾爲天下裂。豈立法之初意哉。或者又謂帖括之弊。易於勦襲。眞偽莫辨。而不肖得厠於其中。是說非也。夫古今有治人。無治法。鄕舉里選。行於末世。必滋冒濫之愆。糊名易書。用於上古。亦有夤緣之詐。要在計其分數多寡而定之。故古人思援十得五。少者一二。知收士無不弊之法也。至於勦襲成風。文章通病。豈獨制義爲然。要使上不視爲具。文下視爲捷徑。士子有讀書之樂。主司有知文之明。偽者自不必作而眞者自不可遺。今見取士之不得。而遂謂制義之有弊。豈不惑歟。子旣論次國朝程。於其沿革之際。㴱嘆制義之不可廢。故序其說如是。天下之士。當思文章者。期於明聖賢之道以上副乎國家取士之心。則知是集。所以或逸而或存者。其必有故矣。
國朝程墨前集小引
商之興也。纘禹舊服。周之王也。政惟由舊。自古帝王。罔有不監於前代者也。然夏商朴野。周濟以文。周末文勝。漢返于質。因時沿革。隨勢升降。亦各有道焉。制義取士。有明善法。洎乎末流。抄經撰子。縱橫名法陰陽佛老諸書。皆入于文。迨及癸未。侈浮蕪穢。榜無傳文。而天下亂矣。世祖龍興。創制顯庸。仍明之舊而振起之。巳丑以來。上有名臣。下有巨儒。相爲協贊。歛華就實。黜靡崇雅。才歸于法。辭約于理。故數科之文。典則醇粹。有弘正之風。葢慶曆而前。自質趨文。啟禎而後。自文返質。文質相因。如晝夜遞禪。寒暑代遷。孔子志從先進。又曰殷因夏。周因殷。損益可知。自然之理也。今錄乙酉至癸卯凡八科文。擇其美而無疵者一百五十三首爲前集。俾學者知所宗焉。
國朝程墨後集小引
庚子癸卯而後。制義之道衰。論者惡其沿襲也。議爲改之。而沿襲之弊。又甚于制義。越五年而復。斯文因革之機。卽斯道絕續之會也。巳酉庚戌。問習不改舊。而英特奇犖之士。卽出乎其中。剝窮于終。復返于始。其道固然。自是厥後。負踔厲之氣。而振文統于上者。曰韓慕㿖。懷精鑒之識。而持文統于下者。曰呂晚村。此二君子者。疾聲大呼。天下從風。二十餘年。人無異說。眞豪傑之士。然世之學慕廬者。舍實而就虛。舍正而就偏。其失也纖而詭。世之學晚村者。拘守成法而不知變通。恪循傳註而不善叅悟。其失也腐而迂。此非二君子之過。學之者之過也。夫惟得二君子之意而善師之。可以言文矣。此後集之所爲錄也。自巳酉至丁丑凡十科。爲文一百五十九首。闕而不詳。補于他日。虛乎其左。以待來者。