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形神可固論
余常思大道之要，元妙之機，莫不歸於虛無者矣；虛無者，莫不歸於自然矣；自然者，則不知然而然矣。是以自然生虛無，虛無生大道，大道生氤氳，氤氳生天地，天地生萬物。萬物剖氤氳，一炁而生矣！故天得一自然清，地得一自然寧，長而久也。人得一炁，何不與天地齊壽！而致喪亡，何也？為嗜欲之機所速也。故《玄和經》云：人絕十二多少，抱宗元一，可得長生。又《王京山經》云：「常念餐元精，煉液固形質。胎息靜百關，寥寥究三便。泥丸洞明景，遂成金華仙。」 此可與天地齊壽，日月齊明矣。其門大開，無人解入，豈不哀哉！
余雖不才，輒敢為論。見此碌碌之徒，區區之輩，在道門者，不知有守道、服炁、養形、守神、金丹之術；或國之重臣，匡扶社稷，在於儒典，祿位彌高，不知有攝養之術、易形之道、反精之規、却補之妙。多見使形體枯槁，不終其壽，實可傷哉！余今輒論先賢之故事，列以五章，才不足比之為文，詞不足詢之為議，略述大體是非之道。今守道者取虛無自然，正真之一。服氣者知兩半之前，胎息之妙，綿綿若存爾。淘去三屍，日滿上昇。玄中之至，合丹藥者煉鉛取金，化石為水，黃芽河車，神室殼矣。制伏水銀，而為金丹，刀圭入口，天地齊年。悟則明矣！迷為詞繁，惟後學者審而消息，萬不失一。庶品同修，感而不應，得之者閉兌，尋之者靜思，何慮節符不契大道萌生者哉！
神仙可學論
《
洪範
》向用五福，其一曰「壽」，延命至於期頤，皇天猶以為景福之最；況神仙度世，永無窮乎？然則長生大法，無等倫以儔擬，當代之人，忽而不尚者何哉？嘗試論之。中智已下，逮乎民，與飛走肖翹同。其自生自死，昧識所求，不及聞道，則相與大笑之。中智已上，為名教所檢，區區於三綱五常，不暇聞道。而若存若亡，能挺然竦身，不使恒清汨沒，專以修煉為切務者，千萬中或一人而已！又行之者密，得之者隱。故舉俗罕聞其行。悲夫！
昔桑矯問於涓子曰：「自古有死，複雲有仙。何如？」涓子曰：「兩有耳。」夫言「兩有」，則理無不存。理無不存，則神仙可學也。嵇公言神仙以特受異氣，稟之自然，非積學之所能致。此未必盡其端矣。有不因修學而自致者，稟受異氣也；有必待學而後成者，功業充也；有學而不得者，初勤而中惰，誠不終也。此三者，各有其旨，不可以一貫推之。人生天地中，殊於眾類明矣！感則應，激則通。所以耿恭援刀，平陸泉湧；李廣發矢，伏石飲羽，精誠在於斯須，土石應猶影響，況丹懇久著，真君不為潛運乎？潛運則不死之階立致矣！孰為真君？則太上也。為神明宗極，獨在於窈冥之先，高居紫微之上。陰騭兆庶，《詩》稱「上帝臨汝」，《書》曰「天鑒孔明」，福善禍淫，不差毫末。而迷誤之子，焉測其源，日用不知，背本向末，故遠於仙道者有七焉，近於仙道亦有七焉。
當世之士，不能窺妙門，洞幽賾，雷同以泯滅為真實，生成為假幻。但所取者性，所遺者形，甘之死地，乃謂常理。殊不知乾坤為易之韞，乾坤毀則無以見易。形氣為性之府，形氣敗則性無所存。性無所存，則於我何有？此遠於仙道一也。其次謂仙必有限，竟歸淪墮之弊。彼自昏於智察，則信其誣罔。詎知塊然之有，起自寥然之無。積虛而生神，神用而孕氣；氣凝而漸著，累著而成形。形立神居，乃為人矣！故任其流遁則死，返其宗源則仙。所以招真以煉形，形清則合於氣；含道以煉氣，氣清則合於神。體與道冥，謂之得道，道固無極，而仙豈有窮乎？舉世大迷，於終不悟，遠於仙道二也。其次強以存亡為一體，謬以道識為悟真。云形體以敗散為期，營魄以更生為用。乃厭見有之質，謀將來之身，安知入造化之洪爐，任陰陽之鼓鑄。遊魂遷革，別守他器，神歸異族，識昧先形。猶鳥化為魚，魚化為鳥，各從所適，兩不相通，形變尚莫之知，何況死而再造？誠可哀者，而人不哀，遠於仙道三也。其次以軒冕為得意，功名為不朽，悅色耽聲，豐衣厚味。自謂封殖為長策，貽後昆為遠圖，焉知盛必衰，高必危，得必喪，盈必虧。守此用為深固，置清虛於度外，肯以恬智交養中和，率性通真為意乎？此遠於仙道四也。其次強盛之時，為情愛所役；班白之後，有希生之志。雖修學始萌，而傷殘未補，靡蠲積習之性，空務皮膚之好。竊慕道之名，乖契真之實，不除死籍，未載元籙。歲月荏苒，大期奄至，及將殂謝，而怨咎神明，遠於仙道五也。其次聞大丹可以羽化，服食可以延年，遂汲汲於爐火，孜孜於草木，財屢空於八石，藥難效於三關。不知金液待訣於靈人，芝英必滋於道氣，莫究其本，務之於末，竟無所就，謂古人欺我，遠於仙道六也。其次身棲道流，心溺塵境，動違科禁，靜無修持，外邀清譽之名，內蓄姦回之計。而人乃可欺，神不可罔，遠於仙道七也。
其次，性耽元虛，情忘嗜好，不求榮顯，每樂清閑，體氣至仁，含宏至靜。栖真物表，超跡巖巒，想道結襟，以無為為事，近於仙道一也。其次希高敦古，刻誌尚行。知榮華為浮寄，忽之而不顧；知聲色能伐性，捐之而不取。翦陰賊，樹陰德，懲忿窒欲。齊毀譽，處林嶺，修清真，近於仙道二也。其次身居祿位之場，心遊道德之府，以忠貞而奉上，以仁義而臨下，弘施博愛。內瑩清澈，外混囂塵，惡殺好生，近於仙道三也。其次瀟灑蓽門，樂貧甘賤，抱經濟之器，泛然若虛，洞古今之學，曠然若無，爵之不從，祿之不受，確乎以方外為尚，恬乎以攝生為務，此近於仙道四也。其次稟穎明之姿，懷秀拔之節，奮忘機之旅，當銳巧之師，所攻無敵，一戰而勝。然後靜以安身，和以保神，精以致真，近於仙道五也。其次追悔已往，洗心自新，雖失之於壯齒，冀收之於晚節，以功補過。過落而功全，以正易邪，邪亡而正在，轗軻不能移其操，喧嘩不能淪其慮。惟精惟微，積以成著，其近於仙道六也。其次至孝至貞，至義至廉，按《真誥》之言，不待學修而自得。比干剖心而不死，惠風溺水以復生。伯夷叔齊，曾參孝己，人見其沒，道使之存。如此之流，咸入仙格，謂之隱景潛化。死而不亡，此例自然，近於仙道七也。
取此七近，放彼七遠，謂之拔陷區，出溺途，碎禍車，登福舉，始可與涉神仙之律矣！於是識元命之所在，知正氣之所由。虛凝淡漠怡其性，吐納屈伸和其體。高虛保定之，良藥匡輔之，使表裏兼濟，形神俱超。雖未得昇騰，吾必知揮翼丹霄之上矣！
夫道無形無為，有情有性。故曰「人能思道，道亦思人。道不負人，人無負道。」淵哉言乎！世情謂道體元虛，則貴無而賤有；人資器質，則取有而遺無。庸詎知有自無而生，無因有而明！有無混同，然後為至。故空寂元寥，大道無象之象也；兩儀三辰，大道有象之象也。若但以虛極為妙，不應以吐納元氣，流陰陽，生天地，運日月也。故有以無為用，無以為有資。是以覆載長存，仙聖不滅，故謂生者，天地之大德也。所以見宇宙之廣，萬物之殷，為吾存也。若煙散灰滅，何異於天傾地淪？彼自昭昭，非我所有。故曰死者，天人荼毒之尤也！孰能袖大德，黜荼毒，拂衣絕塵，獨與道鄰？道豈遠乎哉？行斯至矣！夫至虛韞寂，待感而靈，猶金石含響，待擊而鳴。故豁方寸以契虛，虛則靜。憑憑靜以精感，感則通。通則宇宙泰定，天光發明，形性相資，未始有極。且人之稟形，模範天地。五髒六腑，百關四肢，皆神明所居，各有所主守，存之則有，廢之則無，有則生，無則死。故去其死，取其生。若乃諷太帝之金書，研洞真之玉章，集帝一於絳宮，列三光於紫房，噏二曜之華景，登七元之靈綱，道備功全，則不必琅玕大還而高舉矣！此皆自凡而為仙，自仙而入真，真與道合，謂之神人，神人能存能亡，能晦能光，出化機之表，入大漠之鄉，無心而元鑒，無翼而翱翔，嬉明霞之館，宴羽景之堂，歡齊浩劫，而福無疆，壽同太虛，而不可量。此道布在金簡，安可輕宣其奧密乎？受學之士，宜啟玉檢，以探其秘焉。
又儒墨所崇，忠孝慈仁。仙家所尚，則慶及王侯，福薦祖考，祚流子孫。其三者孰與為大？嗚呼！古初不可得而詳之。羲軒以來，廣成、赤松、令威、安期之徒，何代不有？遠則載於竹帛，近則接於見聞。古今得之者，皎皎如彼。神仙可學，炳炳如此，凡百君子，胡不勉哉！
金丹
金丹大藥，文字縱載，互有隱顯，看文不如口訣，口訣不如眼見，眼見不如手傳。然修身未合其真，且須宗元一氣。其藥也，金土配乾坤，龍虎生骨髓。魂魄為夫婦，龜蛇二女子。午神本四位，三氣還守二。法象得成龍，姹女因留止。為得鉛中金，兼得石中水。節序奉行，日月合軌。賢者待行道，北方水金是。赫然還丹成元黃，煥爛熻，焜煌煒煜。日月五星，不足比其光澤也。生陰長陽，變化無倫，翱翔碧落，縱曠元漠，飄飄大素，歸虛反真。體造化之所成，以刀圭入口，共天地齊壽，可與雞犬同飛，室宅拔上，謂之靈聖真人感應也。
養形
夫人未有其兆，則天地清寧。剖道之一氣，承父母餘孕，因虛而生，立有身也。有一附之，有神居之，有氣存之。此三者遞相成，可齊天地之壽，共日月而齊明。何者？為修身慎行，助育元氣，胎息藏府，存神想思，含虛守無，宗皇之一。《西昇經》曰：「知一萬事畢，則神形也。」《抱樸子》曰：「人不知養生，焉能有為生，人不曾夜行，焉知有夜行？」故知養神修身者壽老，棄神愛欲者中夭也，莫逆理而為事，敗長久之佳珍。陰陽之道，以有此身，身含形，神全一，心動則形神蕩。欲不可縱，縱之必亡；神不可辱，辱之必傷。傷者無返期，朽者無生理，但能止嗜欲，戒荒淫，則百骸理，則萬化安。若人遺行，不可為之年。或恐力不可致。何者？若鑄頑冰以為寶鏡，駕石舟以泛波瀾，非鬼神能助之，非天地能運之。況人受道氣，則剖得神，分得一。有此形骸，而不能守養之，但擬取餘長之財，設齋鑄佛，行道吟詠，祈禱鬼神，以固形骸，還同止沸加薪，絹紗為縷，豈有得之者乎？形之與神，常思養之，自以色聲香味，以快其情，以惑其誌，以亂其心。此三者，敗身逆道，亡形沈骨，喪身之所由生者也。
服氣
夫元氣之術，上古已來，文墨不載。須得至人，歃血立盟，方傳口訣。隻如上清禁訣，玉函隱書，百家諸子，誥傳詞文，乃至老君秘旨，內外黃庭，灼然不顯不露。五千真文略述，隻言元牝門，謂天地根，似顯枝葉，本蒂深密。每尋諸家氣術，及見服氣之人，不逾十年五年，身已亡矣！餘生好道術，誌在元和，每見道流，皆問無事，千說萬別，互有多般。或食從子至午，或飲五牙之津，或吐故納新，仰眠伸足，或餐日月，或閉所通，又加絕粒。以此尋之，死而最疾。何者？為攻內受外，故速死也。
《抱樸子》曰：「兩半同升合成一，大如彈丸黃如橘，就中佳味甜如蜜，爾牢持之謹勿失，子若得之萬事畢。」是以氣之為功，如人之量器，如水之運流。堤壞則水下流矣！閉通則氣不居矣！但莫止出入自然之息，胎煉精神，固其太和，含其大道，若明胎息，則曉元氣，胎息與元氣同也。《道德經》曰：「可以卻走馬以糞，如嬰兒之未孩。」故《龜甲經》曰：「我命在我不在天。」不在天者，謂知元氣也。人與天地，各分一氣。天地長存，人多夭逝，何也？謂役氣也。氣者神也。人者，神之車也，神之室也，神之主人也！心人安靜，神則居之；躁動，神則去之。神去則身死者矣！
守道
夫道者，無為之理體，玄妙之本宗，自然之母，虛無之祖。高乎蓋天，深乎包地，與天地為元，與萬物為本。將欲比並，無物能等，意欲測量，無處而思。於混成之中，為先不見其前；毫釐之內，為末不見其後。一人存之，不聞有餘；天地存之，不聞不足。曠曠蕩蕩，渺渺漭漭，人能守之，天地如掌。故岐伯曰：「上古之人知道者，法則陰陽，和於術數。飲食有節，起居有度，為而不為，事而無事，即可柔制剛，陰制陽，濁制清，弱制強。如不退骨髓，方守大道。大道者，多損而少益，多失而少得。益之得之，至真之士也。益者益形，得者窈冥，得此窈冥，感通神明。《說苑》曰：「山之高，雲雨起。水之深，魚鱉歸。人守道，福自至。」心目論
人之所生者神，所託者形。方寸之中，實曰靈府。靜則神生而形和，躁則神勞而形斃。深根寧極，可以修其性情哉！然動神者心，亂心者目，失真離本，莫甚於茲。故假心目而發論，庶幾於遣滯清神而已。且曰：「心希無為，而目亂之。」乃讓目曰：「予欲忘情而隱逸，率性而希夷。偃乎太和之宇，行乎四達之逵。出乎生死之域，入乎神明之極，乘混沌以遐逝，與汗漫而無際。何為吾方止，若且視，吾方清，若且營，覽萬象以汨予之正，悅美色以淪予之精。底我邈邈於無見，熙熙於流眄，搖蕩於春台，悲涼於秋甸。凝燕壤以情竦，望吳門而發變，瞻楚國以永懷，俯齊郊而泣戀。係庶念之為感，皆寸眸之所眩。雖身耽美飾，口欲厚昧，耳歡好音，鼻悅芳氣，動予之甚，皆爾之謂。故為我之尢，職爾之由。非爾之懟，而誰之仇乎？」目乃忿然而應之曰：「子不聞一人禦域，九有承式，理由上正，亂非下忒，故堯俗可封，桀眾可殛。彼殊方而異類，猶咸順乎帝則，統形之主，心為靈府，逆則予舍，順則予取，嘉祥以之招，悔吝以之聚。故君人者制理於未亂，存道者克念於未散，安有四海分崩，而後伐叛，五情播越，而能貞觀者乎？曷不息爾之機，全爾之微？而乃辨之以物我，照之以是非，欣其榮，慼其辱，暢於有餘，悲於不足，風舉雲逝，星奔電倏，紛綸鼓舞，以激所欲。既汨其真而混其神，乖天心而悖天均，焉得不溺於造物之景，迷於自然之律哉！故俾予於役，應爾之適，既嬰斯垢，反以我為咎。嗟乎嗟乎！何弊之有？」心乃愀然久焉。復謂目曰：「顧予與爾，誰明其旨？何隱見之隔，而元同若此？既庶物之為患，今將擇其所履，相與超塵煩之疆，陟清寂之鄉，餐顥氣，吸晨光，咀瑤華，漱瓊漿。斯將期靈化於羽翼，出雲霞而翱翔，上昇三清，下絕八荒，託松喬以結友，偕天地以為常。何毀譽之能及？何取舍之足忘？諒予圖以若茲，其告爾以否臧。」目曰：「近之矣！猶未為至。若然者，所謂欲靜而躁隨，辭埃而滓襲，闇乎反本之用，方邈然而獨立。夫希夷之體也，卷之無內，舒之無外，寥廓無涯，杳冥無對。獨捐茲而取彼，故得小而遣大，忘息陰以滅影，亦何逃於利害？伊虛室之生白，方道德之所載，絕人謀於未兆，乃天理之自會。故元元挫銳以觀妙，文宣廢心而用形，軒帝得之於罔象，廣成契之於杳冥，顏回坐忘以大通，莊生相天而能精，曆眾聖以稽德，非智謀之是營，蓋水息瀾而映澈，塵不止而鑒明，未違世以高舉，亦方寸之所寧。故能泊然而常處，感通而斯出，不光而曜，不秘而密。冥始終而誰異？與萬物其為一，因而靡得，是以罔失，誠踵武於坦塗，可常保於元吉。若棄中而務表，乃微往而不窒，其故何哉？水積而龍蟠，林豐而獸居，神棲於空洞，道集於元虛，苟不刳其所有，焉能契其所無。非夫忘形靜寂，瑕滓鏡滌。元關自朗，幽鍵已辟，曷可度於無累焉？不然，安得駕八景，昇九霄，睹金闕之煌煌，步紫庭之寥寥，同浩劫之罔極，以萬椿為一朝。」予心於是釋然於眾慮，凝澹於前豫，澄之而徐清，用之而不遽，致謝於目曰：「幸我以善道，宏我以至言，覺我以大夢，啟我以重元。昇我以真階，納我以妙門，縱我於廣漠之野，遊我於無窮之源。既匪群而匪獨，亦奚靜而奚喧，協至樂之恒適，抱真精而永存，遣之而無遣，深之而又深，通乎造化之祖，達乎乾坤之心。使我空欲視於目盲之外，塞將見於元黃之林，睹有而如見空寂，聞韶而若聽谷音，與自然而作侶，將無欲以為朋。免驅馳於帝主，保後天之所能，窒欲於未兆，解紛於未擾。忘天壤之為大，忽秋毫之為小。處寂寞而聞和，潛混溟而見曉，應物於循環，含光而閉關，飄風震海，迅雷破山。滔天焚澤，而我自閒，彼行止與語默，曾何庸思於其間哉！」守神
夫人生成，分一氣而為身，稟一國之象，有氣存之，有神居之，然後安焉。身者道之器也，知之修煉，謂之聖人。奈何人得神而不能守之，人得氣而不能采之，人得精而不能反之？已自投逝，何得怨天地而不祐？按黃帝書云：「人因積氣以生身，留胎止精可長存。天年之壽，昭昭著矣！」《抱樸子》曰：「自古人移遺卻妻，今世人移遺卻身何也？謂不解反精采氣，故遺也。且一陰一陽，天地之道，男不可無婦，女不可無夫。男女陰陽，皆合大道，不節則失理，亡形沈骸。」且據老君《秘旨》，內外《黃庭》，上清禁訣，玉函隱書，黃帝赤文，衝和子真訣，灼然有陰陽之道昭矣。《秘旨》曰：「吾不敢為主複為客，慎勿臨高自投擲。促存內想閉諸隙，正臥垂囊兼偃脊，四合五合道自融，吸精吐氣微將通。嫋嫋靈柯不複空，時時玉壘補前功。補之之道將如何？元牝之門通且和。溯流百脈填血腦，夫妻俱仙此其道。欲求長生壽無極，陰戶開時別消息。」又按太陽子穀陰女曰：「我行青龍與白虎，彼行朱雀及騰蛇，東九西七，南三北五中居一，反精采氣，而補我身。虛入實出，甄我藏府，即可壽無涯矣！」《陰符經》曰：「經冬之草，覆之不死。露之見傷，火生於木，禍發必克。精生於身，精竭而死。」人之氣與精神，易濁而難清，易暗而難明，知之修煉，實得長生。豈不見鯨魚失水，被螻蟻之所食。人不守神，被蟲蛆之所潰。得道者魚，常遊於澤則不涸。人若常固於氣，則不死矣。人皆好長生，而不知有益精易形。人皆畏其死，而不知有守神固氣。能依此者，子無喪父之憂，弟無哭兄之患。則不可握無形之風，捕無見之物。天年之壽，自然而留矣！
元綱論
曰道至無而生天地者也。天動也，而北辰不移，含虛不虧焉。地靜也，而東流不輟，興雲不竭焉。故靜者天地之心也，動者天地之氣也。心靜氣動，所以覆載而不極歟？通乎道者，心寧以同於道，氣運以存其形。不為物之所誘，是之謂至靜者也。本無神也，虛極而神自生，；無氣也，神運而氣自化。氣本無質，凝委以成形；形本無情，動用以虧性。故生我者道也，滅我者情也。情亡則性全，性全則形全，形全則氣全，氣全則神全，神全則道全，道全則神王，神王則氣靈，氣靈則神超，神超則性徹，性徹則反覆通流，與道為一，可使有為無，實為虛，與造物者為儔矣！道不欲有心，有心則真氣不集；不欲苦誌，苦誌則客邪來舍。在於平和恬淡，澄靜精微，虛明含元，有感必應。應而勿取，真偽斯分矣！故我心不傾，則物無不正；動念有屬，則無物不邪。邪正之來，在我而已。惟煉凡至於仙，煉仙至於真，煉真合於妙，合妙同乎神。神與道合，即道為我身。所以升玉京、遊金闕，能有能無，不終不歿矣。
宗元子曰：「吾嚐謂神仙有可學之理焉。夫有不學而自至者，稟異氣也。必學而後成者，功業充也。學而不得者，初勤終怠也。故遠於仙者，近於仙者，各有七焉。形氣為性之府，形氣毀，則性無所存。性無所存，則我何有？此遠於仙者一也。或謂仙必有限，歸於淪墜，此遠於仙者二也。或謂形體以敗散為期，營魄以更生為用，安知入造化之洪爐，任陰陽之鼓鑄，此遠於仙者三也。或謂軒冕為得意，功名為不朽，悅色耽聲，豐衣厚味，此遠於仙者四也。強盛之時，為情愛所役，及斑白之後，習學始萌，而傷殘未補，竊慕道之名，乖契真之實，此遠於仙者五也。汲汲於爐火，孜孜於草木，此遠於仙者六也。動違科禁，靜無修習，此遠於仙者七也。若夫耽元虛，寡嗜欲，體含至靜，以無為為事，此近於仙者一也。翦陰賊，植陰德，懲忿損欲。齊毀譽，修清真，此近於仙者二也。身居祿位，心遊道德，仁慈恭和，宏施博愛，此近於仙者三也。爵之不從，祿之不愛，恬然以攝生為務，此近於仙者四也。靜以安身，和以養神，精以致真，此近於仙者五也。失於壯齒，收之晚節，以功補過，以正易邪。惟精惟微，積以成著，此近於仙者六也。忠孝清廉，不待學而自得，謂之隱景潛化，死而不亡，此近於仙者七也。取七近，放七遠，是為援陷區出溺塗者也！化時俗章道德者天地之祖，天地者萬物之父，帝王者三才之主。然則道德、天地、帝王一也，而有今古澆淳之異。堯桀治亂之殊者何也？夫道德無興衰，人倫有否泰，古今無變易，性情有推遷。故運將泰也，則至陽真精降而為主，賢良輔而奸邪伏矣。時將否也。則太陰純精升而為君，奸邪弼而賢良隱矣。天地之道，陰陽之數，故有治亂之殊也。所以古淳而今澆者，亦猶人幼愚而長慧也。嬰兒未孩，則上古之含純粹也。漸有所辨，則中古之尚仁義也。成童可學，則下古之崇禮智也。壯齒多欲，則季世之競浮偽也。變化之理，時俗之宜，故有澆淳之異也。覈其所以，原其所由。子以習學而性移，人以隨時而樸散。雖然，父不可不教於子，君不可不理於人，教子在乎義方，治人在乎道德。義方失則師友不可訓，道德喪則禮樂不能理，雖加以刑罰，益以鞭楚，難制於奸臣賊子矣！是以示童蒙以無誑，則保於忠信，化時俗以純素，則安於天和。故非執道德以撫人者，未聞其至理者也！明道德章道者何也？虛無之係，造化之根，神明之本，天地之源。其大無外，其微無內，浩曠無端，杳冥無對。至幽靡察，而大明垂光；至靜無心，而品物有方。混漠無形，寂寥無聲，萬象以之生，五音以之成。生者有極，成者必虧，生生成成，今古不移，此之謂道也。德者何也？天地所稟，陰陽所資。經以五行，緯以四時，牧之以君，訓之以師。幽明動植，鹹暢其宜，澤流無窮，群生不知藉其功；惠加無極，百姓不知賴其力，此之謂德也。然則通而生之之謂道，道固無名焉。畜而成之之謂德，德固無稱焉，嚐試論之：天地人物，靈仙鬼神，非道無以生，非德無以成。生者不知其始，成者不見其終，探奧索隱，莫窺其宗。入有之末，出無之先，莫究其關，謂之自然。自然者，道德之常，天地之綱也。道無棄物章或問曰：「物自道生，道無棄物，何獨得道者靈長？失道者滅亡乎？」愚應之曰：「夫龍之與魚，同育於水；明之與暗，俱生於道。龍則興雲施雨，出有入無；魚則在藻而樂，失泉而枯。龍則得水之妙，而能化於水；魚不得水之妙，而不能化於水也。上士則棲神煉氣，逸於霄漢之上；下士則伐壽損性，淪乎幽壤之下。上士得道之妙，而能化於道；下士不得道之妙，而不能化於道也。故魚不知水之生乎己而棄之，非水之棄魚也。人不知道之生乎已而棄之，非道之棄人也。」或曰： 「龍魚異質，明暗殊稟，安能使魚化於水，凡化於道也？」愚答曰：「魚龍潛淵深，匿幽穴，不貪餌。及其大也，即奮鱗激鬛，超呂梁而為龍矣！人能遊空洞，息淡泊，絕嗜欲。及其至也，即合微契虛，蹈真境而為仙矣！所恨藏身不密，保神不固。水之與道，豈負魚之與人哉？」專精至道章
或問曰：「古之學仙者至多，而得道者至少，何也？」愚應之曰：「常人千而知道者一，知道者千而誌道者一。誌道者千而專精者一，專精者千而勤久者一，是學者眾而成者寡也。若知道者能立誌，立誌者能絕俗，絕俗者能專精，專精者能勤久，未有學而不得者也。」曰：「然則理世者絕望於神仙乎？」曰：「不然。若特稟真氣，大庇群生者，則無妨於理世，又何損焉？若中人好道，誌慕輕舉，必藉閒曠。故太昊襲氣母，軒轅升雲軿，顓頊處元宮，文命遊紫府，斯皆撫俗而道者也。若乃元元寄柱史，南華從漆園，王喬涖葉縣，方朔登金門，此亦佐時而得道者也。又仙欲隱密，道貴無名，或昭其蹤，或秘其跡，不可以一途而察，不可以一理而推。案《真誥》及《抱樸子元始上仙記》，咸云自古至忠至孝，至貞至廉，有大功及物者，皆有所得，不同常流。堯舜伊呂，昔諸聖賢，皆上擢仙職，斯所謂死而不亡者。壽（闕）白華自以隨世畏死而希仙，沒為靈官，其骨不朽。巧充之後，靈肉附骸，返魂還形，倏忽輕舉。若爾者，則片善不失，而況專以神仙為務者乎？道反於俗章或問曰：「人情之所至愛者，皆道家之所至忌，何也？」愚應之曰：「福與壽人之所好，禍與妖之人所惡。不知至愛者招禍致妖，無欲者介福永壽。而過求自害，何速之甚乎？且燕趙豔色，性之冤也；鄭衛淫聲，神之喧也；珍饌旨酒，心之昏也；縉紳紱冕，體之煩也。此四者，舍之則靜，取之則擾，忘之則壽，耽之則夭。故為道家之至忌也！」簡寂先生陸君碑
先生姓陸，諱修靜。吳興東遷人也。代為著姓，舊史詳之。先生道與真氣，天挺靈骨，幼含雅性，長絕塵滓。雖博通墳籍，旁究象緯，以為煉形契道，與天地長久者，非經術占候之所能致，故存而不論。乃研精玉書，稽仙聖奧旨，知羽化在我，道不吾欺，遂勤而行之，不舍寤寐。聞異人所在，不遠千里而造之，果遇其真，爰受秘訣，乃雲棲荊岫，卻粒修行。雖身隱彌靜，而名逃益彰，江漢之人，虛往實歸者，莫知紀極。
元嘉末，因市藥京邑。文皇帝聞之，使大臣宣旨固請。先生確乎不拔，遽有太初之難。或推獨見之明，遂拂衣南遊。遐討絕境，誌悅廬嶽。乃卜其陽，眾峰幹霄，飛流注壑，窈窕幽藹，宜其為至人之所止焉。先生方弦琴以樂元和，覃思以運正氣，佇功充而道葉，聊駕景以高舉。屬世宗明帝欲播元風於無垠，導蒼生以敦樸，非至德之士，則莫能獎而成之。素欽先生之風，乃備徵求之禮，至於再至於三。先生秉操逾堅，因辭以疾。天子側席意厚，理無推謝，遂恭承詔命，降跡城闕。亦既見止，帝心則愉，於是順風問道，抗對窮理，千古疑滯，一朝冰釋。乃築先生之館於外，俾朝野有宗師焉。時司徒袁公，北面請益，先生指邪以明正，循派以示源，由是翕然一變頹俗矣！
明年，天子不豫，詔先生為塗炭之齋。是夜靈壇之間，卿雲紛鬱，翌日疾瘳，蓋精神所致。初先生登車之日，有熊虎猿鳥之屬，悲鳴擁路，出山而止。其忘情感物，有如此者。先是洞元之部，真偽混淆。先生刊而正之，涇渭乃判。故齋戒儀範，為將來典式焉。初桂陽王橫逆，暴骨蔽野。先生悉具棺櫬，收而葬之。立德施仁，皆此類也。雖跡寓塵躅，而心遊象外。為迫恩命，有違宿誌。逮元徽五年春正月，謂門人曰：「吾將還舊山，可飾裝整駕。」弟子僉怪詔命未許，而有斯言。至三月二日，乃偃然解化。膚色暉爍，目瞳朗映，但聞清香，惟不息而已。化後三日，廬山諸徒，咸見先生，霓旌紛然，還止舊宇，斯須不知所在。相與驚而異之，顧命盛以布囊，投所在崖穀。門人不忍，遂奉還廬山，春秋七十有二。所謂煉形幽壤，騰景太微者也。凡著述論議，百有餘篇，並行於代。有詔以先生之居為簡寂觀。諡曰：「簡寂先生」，果有道也。
天寶末，筠與友人荀太象避地茲境，敬先生之洞府，慕先生之高風，感世祀之綿遠，慨銘誌之湮滅。乃與道士吳太清、宋衝虛詢謀僉同，建此貞石。其詞曰：
猗先生，本天真。蘊至妙，懷深仁。知名疏，悟體親。忽榮祿，辭囂塵。餐霞景，甘隱淪。道彌高，聲益振。不得已，登蒲輪。揚元風，還紫宸。功允著，德惟新。忽解形，為帝賓。仙道密，難昭陳。紀遺烈，庶不湮。大唐上元二年歲次辛丑九月十三日，中嶽道士翰林供奉吳筠撰。