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卷七
禮
古之治天下者，無所謂法也，禮而已矣。及周室既衰，諸侯惡其害己，而去其籍。去其禮也，而實去其法也。韓宣子聘魯，而雲周禮盡在魯，以禮為周公所製，他國未能盡行，而魯實世守之，故曰猶秉周禮。夫周禮者，非周一代之制，周公所以兼三王而製之者也。故孔子興，以周禮為教，亦以其備焉耳。及遭秦火，禮最失傳，則放失久矣。漢興，叔孫所製，非古禮也；曲台所傳，非備物也。至曹褒、董鈞，失之益遠。故有漢一代，它經咸盛，惟禮無傳。不全不備，偏議曲說，何足以傳孔門之宏業也哉！
高堂生 徐生（子某、孫延、襄） 公戶滿意 桓生
單次 蕭奮 孟卿 後倉 閭丘卿 聞人通漢 劉茂劉昆 馬融 何休 盧植 鄭玄 劉表 蔣琬王肅 孫炎 高堂隆 射慈 薛綜 譙周
以上為《禮經》高堂氏派。戴德 徐良 戴聖 橋仁 楊榮 淳於登 馬融盧植 荀爽 蔡邕 鄭玄 王肅 張恭祖 劉祐
申屠蟠 濮陽闓 孫炎 高誘 嚴峻 橋玄 李譔射慈 李咸 張弦 杜寬 鄭小同以上為《禮》大小戴學派：慶普 夏侯敬 慶咸 曹充 曹褒 董鈞 鄭眾
以上為《慶氏禮》派。張良 叔孫通以上為西漢《禮》家，不知所本。杜子春 賈徽 鄭興 鄭眾 賈逵 許慎 尹珍
衛次仲 馬融 張衛 胡廣 趙岐 鄭玄 李咸盧植 徐淑 王朗 王肅 仲長統以上為《周官禮》派。張純 張奮 李譔 嚴峻 闞澤 景鸞 李毅
周燮 徐淑 田瓊以上為《三禮》之學。
漢興，魯高堂生傳《士禮》十七篇，而魯徐生善為頌。孝文時，徐生以頌為禮官大夫，傳子至孫廷、襄。襄資性善為頌，不能通經；延頗能，未善也。襄亦以頌為大夫，至廣陵內史。延及徐氏弟子公戶滿意、桓生、單次皆為禮官大夫。而瑕丘蕭奮以《禮》至淮陽太守。諸言禮為頌者由徐氏。
孟卿，東海人也。事蕭奮，以授後倉、魯閭丘卿。倉說禮數萬言，號曰後氏曲台記，授沛聞人通漢子方。通漢以太子舍人論石渠，至中山中尉。
劉茂字子衛，太原晉陽人也。少孤，與母居。家貧，以筋力致養，孝行著於鄉里。及長，能習《禮經》，教授常數百人。哀帝時察孝廉，後為沮陽令。會王莽篡位，茂棄官避世弘農山中教授。建武二年，歸為郡門下掾。時赤眉攻郡縣，殺長吏，茂負太守孫福逾牆藏空穴中得免。其暮，俱奔盂縣。晝則逃隱，夜求糧食，積百餘日，賊去乃歸。明年，詔求天下義士。福言之朝，詔書即徵，拜議郎，遷宗正。後拜侍中，卒官。
劉昆。馬融。《喪服經傳》：
朱錫鬯曰：「陸氏《序錄》載注解傳述人，於儀禮有鄭康成注，此外馬融、王肅、孔倫、陳銓、裴鬆之、雷次宗、蔡超宗、田之、劉道拔、周續之，凡十家。雲自馬融以下並注。考《隋書經籍志》，十家之中惟載王肅《儀禮注》十七卷，其餘未嘗有全書注也。《舊唐書經籍志》於馬融《喪服紀》下：『又一卷，鄭玄注。又一卷，袁準注。又一卷，陳銓注。又二卷，蔡超宗注。又二卷，田僧紹注。』亦未載諸家有全書注。至《新唐書藝文志》始載袁準注《儀禮》一卷，孔倫注一卷，陳銓注一卷，蔡超宗注二卷，田僧紹注二卷，並不著其注《喪服》，則誤以《喪服注》為《儀禮》全書注也。至鄭氏《通志略》既於《儀禮》全書注載袁準、孔倫、陳銓、蔡超宗、田僧紹，又於《喪服傳注》五家復出。由是西亭王孫《授經圖》、焦氏《經籍志》並沿其誤。當以陸氏《序錄》為正也。」傳：「麻之有蕡者也。」注：「蕡者，枲實。枲麻之有子者，其色粗惡，故用之。」傳：「天子，至尊也。」注：「天下所尊，故曰至尊也。」傳：「君，至尊也。」注：「君，一國所尊也，故曰至尊。」傳：「父為長子，正體於上，又乃將所傳重也。」注：「體者，適適相承也。正為體，在長子之上，上正於高祖，體重其正，故服三年。此為五世之適，父乃為之斬也。」傳：「庶子不得為長子三年，不繼祖也。」注：「庶子賤，為長子服，其服不得隨父服三年，故云不繼祖也。」傳：「夫，至尊也。」注：「婦人天夫，故曰至尊。」傳：「妾為君，君至尊也。」注：「妾賤，事夫如君，故曰至尊。」傳：「子嫁，反在父之室，為父三年。」注：「為犯七出，還在父母之家。」傳：「受重者。」注：「受人宗廟之重，故三年。」傳：「斬衰三年，公、士、大夫之眾臣為君。」注：「士，卿士；公、卿、大夫厭於天子、諸侯，故降其眾臣布帶繩屨。」傳：「公、卿、大夫、室老、士，貴臣也；其餘皆眾臣。君，有采地者皆曰君也。眾臣杖，不以即位；近臣，君服斯服矣。」注：「室老，家相也；士，邑宰也，近臣，閽寺之屬。君，嗣君也。斯，此也。近臣從君，喪服無所降。」傳：「牡麻絰，右本在上。」注：「在上指右，故曰右本。」傳：「父卒，則為母齊衰三年。」注：「父卒無所復屈，故得申重服三年也。」傳：「慈母如母。」注：「謂大夫、士之妾，妾子之無母，父命為母子者，其使善之；不命為母子，則亦服庶母慈己之服可也。」傳：「母為長子齊衰三年，父之所不降，母亦不敢降也。」注：「父不傳重，無五代之義，而服三年隨父，從於夫也。不在斬衰章者，以子當為母服齊衰也。」傳：「父在，為母齊衰杖周，屈也。」注：「屈者，子自屈於父，故周而除母服也。父至尊，子不敢申母服三年。」傳：「為妻齊杖周。妻，至親也。」注：「妻與己共承宗廟，所以至親。」傳：「出妻之子為母期。」注：「犯七出，為之服周。」傳：「絕族無施服，親者屬。」注：「在旁而及曰施；親者屬，母子至親，無絕道也。」傳：「父卒，繼母嫁，從為之服，報。」注：「繼母為己父三年喪，禮畢，嫁後夫，重成母道，故隨為之服。繼母不終己父三年喪，則不服也。」傳：「與尊者一體也。」注：「與父一體，故不降而服周。」傳：「父之所不降，子亦不敢降也。」注：「大夫重適，不降大功；子從父，不敢降其妻，故服周也。」傳：「不貳斬也。」注：「為大宗後，當為大宗斬；還，為小宗周。故曰『不貳斬』也。」傳：「為其父母、昆弟之為父後者周。」注：「婦人以適人降，故服父母周，為昆弟之為父後者，亦為之周也。」傳：「必有歸宗，曰小宗。」注：「歸宗者，歸父母之宗也。昆弟之為父後者曰小宗。」傳：「與之適人。」注：「無大功之親以收養之，故母與之俱行適人。」傳：「妻不敢與焉。」注：「不敢與知之也。」傳：「未嘗同居，則不為異居。」注：「謂己自有宗廟，不隨母適人；初不同居，何異居之有？」傳：「為夫之君周。」注：「夫為君服三年，妻從夫降一等，故服周。」傳：「從服也。」注：「從夫而為之服也。從服降一等，故夫服三年，妻服周也。」傳：「報之也。」注：「伯母、叔母報之。」傳：「公妾、大夫之妾。」注：「公，諸侯也。」傳：「女子子為祖父母。」注：「不言女孫，言女子子者，婦質者親親，故係父言之；出入服同，故不言在室、適人也。」傳：「大夫不敢降其祖與適也。」注：「尊祖重適，自尊者始也。」傳：「以及士妾」注：「其間有卿大夫妾，故言。」傳：「丈夫、婦人為宗子、宗子之母、妻。」注：「言一族男女皆為宗子母與妻。」傳：「庶人為國君。」注：「眾人為國君服齊衰三月。」傳：「大夫不敢降其宗也。」注：「五屬孫雖為大夫，不改降宗子者，故服齊衰三月。」傳：「大夫不敢降其祖也。」注：「尊祖，故不降。」傳：「其成人。」注：「成人謂十五以上，許嫁未行者也。」傳：「不敢降其祖也。」注：「以祖名曾，明婦人雖為天王後，不降其祖宗也。」傳：「公為適子之長殤、中殤，大夫為適子之長殤、中殤。」注：「重適也。大夫亦重適，故皆不降服大功也。」傳：「纓絰。」注：「長殤以成人，其絰有纓。」傳：「不纓絰。」注：「中殤賤，禮略其絰，無纓也。」傳：「為人後者為其昆弟。」注：「昆弟在周而降之，以所後為親也。」傳：「不降其適也。」注：「重適，故不降之為服也。」傳：「為眾昆弟。」注：「適人，降其昆弟，故大功也。」傳：「侄。」注：「嫁姑為嫁侄服也，俱出也。」傳：「從服也。」注：「從夫為之服，降一等。」傳：「子。」注：「謂庶子也，皆周也。大夫尊，降士，故服大功也。」傳：「尊同，則得服其親服。」注：「尊同者，亦為大夫，服周也。」傳：「公之庶昆弟、大夫之庶子為母。」注：「言庶者，諸侯異母昆弟也。庶子，大夫妾子也。諸侯貴妾子父在，為母周；父沒，申服三年。大夫貴妾子父在，為母周；賤妾子父在，為母大功；所從大夫而降也。」傳：「為夫之昆弟之婦人子適人者。」注：「在室者周，適人者降大功也。」傳：「女子子嫁者、未嫁者。」注：「合大夫之妾為君之庶子、女子子嫁者、未嫁者言，大夫之妾為此三人同服。」傳：「大夫、大夫之妻、大夫之子、公之昆弟為姑姊妹女子子嫁於大夫者。」注：「此上四人者各為其姑姊妹女子予嫁於大大者服也。在室大功，嫁於大夫大功，尊同也。」傳：「君為姑姊妹女子子嫁於國君者。」注：「君，諸侯也，為姑姊妹女子子嫁於國君者服也。不言諸國君，關天子元士卿大夫也。上但言君者，欲關天子元士卿大夫嫁女諸侯，皆為大功也。」傳：「尊同，則得服其親服。」注：「諸侯絕周，姑姊妹在室，無服也。嫁於國君者，尊與己同，故服周親服。」傳：「牡麻絰。」注：「絰帶從大功制度，小功言澡麻，是言牡麻，知從大功也。」傳：「叔父之下殤，適孫之下殤，昆弟之下殤，大夫庶子為適昆弟之下殤，為姑姊妹女子子之下殤。」注：「本皆周服，下殤降二等，故小功也。」傳：「為人後者為其昆弟、從父昆弟之長殤。」注：「成人服大功也，長殤降一等，故小功。」傳：「為夫之叔父之長殤。」注：「成人大功，長殤降一等。」傳：「夫之昆弟之子、女子子之下殤。」注：「伯叔父母為之服也，成人在周，下殤降二等，故服小功。」傳：「大夫公之昆弟、大夫之子為其昆弟庶子、姑姊妹女子子之長殤。」注：「大夫以尊降，公之昆弟以尊厭，大夫子以父尊厭，各降在大功；長殤復降一等，故服小功也。大夫無昆弟之殤，此言殤者，關有罪若畏厭溺，當殤服之也。」傳：「大夫之妾為庶子之長殤。」注：「除適子一人，其餘皆庶子也。男女至成人，同在大功，長殤降一等，故小功也。不言君者，殤賤，見妾亦得子之也。」傳：「從祖祖父母。」注：「曾祖之子、祖之昆弟也，正服小功。」傳：「從祖父母，報。」注：「從祖祖父之子，是父之從父昆弟也。雲報者，恩輕，欲見兩相為服。」傳：「從祖昆弟。」注：「謂曾祖孫也，於己為再從昆弟，同出曾祖，故言從祖昆弟。正服小功。」傳：「從父姊妹。」注：「伯叔父之女。」傳：「孫適人者。」注：「祖為女孫適人者降一等，故小功。」傳：「為人後者為其姊妹適人者。」注：「在室者齊衰周，適人大功，以為大宗後，疏之，降二等，故小功也。不言姑者，明降一體，不降姑也。」傳：「以尊加也。」注：「本服緦，以母所至尊，加服小功，故曰以尊加。」傳：「從母丈夫婦人，報。」注：「母之姊妹也。言丈夫婦人者，異姓無出入降，皆以丈夫婦人成人之名名之也。」傳：「以名加也。」注：「外祖從母其親皆緦也，以尊名加，故小功也。」傳：「娣姒婦。」注：「兄弟之妻相名也。長稚自相為服。不言長者，婦人無所專，以夫為長幼，不自以年齒也，妻雖小猶隨夫為長也。先娣後姒者，明其尊敬業。」傳：「報。」注：「姑報侄婦也。言婦者，廟見成婦，乃相為服。」傳：「大夫、大夫之子、公之昆弟為從父昆弟庶孫、姑姊妹女子子適士者。」注：「謂上三人各自為其從父昆弟庶孫、姑姊妹女子子適士者服也。從父昆弟庶孫，大功也；以尊降，故服小功。姑姊妹女子子適人，大功；適士降二等，故服小功。」傳：「大夫之妾為庶子適人者。」注：「適夫人庶子也，在室大功，出適降一等，故服小功。」傳：「庶婦。」注：「庶子婦也，舅姑為之服。」傳：「君母之父母、從母。」注：「君母者，母之所君事者；從母者，君母之姊妹也，妾子為之服小功也。自降外祖服緦麻，外無二統者。」傳：「君母不在，則不服。」注：「從君母為親服也。君母亡，無所復厭，則不為其親服也。自得申其外祖小功也。」傳：「君子子為庶母慈己者。」注：「為慈養己者服小功。」傳：「貴人之子也。」注：「貴人者，適夫人也。子以庶母慈養己，加一等小功也。為父賤妾服緦。父沒之後，貴賤妾皆小功也。」傳：「族祖父母。」注：「族祖父，祖之從父昆弟也，亦高祖之孫。」傳：「族父母。」注：「族父，從祖昆弟之親也。」傳：「庶孫之婦。」注：「祖父母為適孫之婦小功，庶孫降一等，故緦也。」傳：「庶孫之中殤。」注：「祖為孫。成人大功，長殤降一等，中下殤降二等，故服緦也。言中則有下，文不備疏者，略耳。」傳：「從祖姑姊妹適人者。」注：「於己再從。在室小功，適人降一等，故緦也。」傳：「從祖父、從祖昆弟之長殤。」注：「成人服小功，長殤降一等，故緦也。中下殤無服，故不見也。」傳：「從父昆弟侄之下殤。」注：「降二等，故服緦。」傳：「夫之叔父之中殤、下殤。」注：「妻為之服也。成人在大功，中下殤降二等。」傳：「從母之長殤。」注：「成人小功，長殤降一等。」傳：「與尊者為一體，不敢服其私親也。」注：「承父之體，四時祭祀不敢申私親服，廢尊者之祭，故服緦也。」傳：「則為之三月不舉祭。」注：「緣先人在時哀傷臣仆，有死宮中者，為缺一時不舉祭，因是服緦也。」傳：「士為庶母。」注：「以有母名，為之服緦。」傳：「貴臣、貴妾。」注：「君為貴臣、貴妾服也。天子貴公，諸侯貴卿，大夫貴室老，貴妾謂侄娣。」傳：「乳母以名服也。」注：「士為乳母服，以其乳養於己者，有母名。」傳：「從母昆弟以名服也。」注：「姊妹子相為服也。以從母有母名，以子有昆弟名。」傳：「甥。」注：「從其母而服己緦，故報之。」傳：「婿。」注：「壻從女而屬己服緦，故報之以緦也。」傳：「從服也。」注：「壻從妻而服緦也。」傳：「舅之子，從服也。」注：「姑之子為舅之子服，今之中外兄弟也，從其母來服舅之子緦。」傳：「夫之諸祖父母，報。」注：「所服者四，其報者二。曾祖正小功，故妻服緦，不報也；從祖祖父旁尊，故報也。」傳：「君母之昆弟。」注：「妾子為適夫人昆弟服也。君母卒，則不服。」傳：「從服也。」注：「從母在，為之服。」傳：「昆弟之孫之長殤。」注：「成人小功，長殤降一等。」傳：「則生緦之親焉。」注：「娣姒以同室相親，生以短緦之服。」《經》云：「祛尺二寸。」注：「祛，末也。尺二寸足以容拱手也。喪拱尚右手。下又衣下施腰，取半幅橫綴身下，長短隨衣。」傳：「繼母之配父，與因母同。」注：「因猶親也。」《記》：「為其妻鯀冠葛絰帶。」注：「天子諸侯之庶子為其妻輕，故縓冠葛帶。」《記》：「改葬，緦。」注：「棺有弛壞，將亡屍柩故製改葬。棺物敗者，設之如初，其奠如大斂時。不製斬者，禮已終也。從墓之墓，事已而除，不必三月。惟三年者服緦，周以下無服。」按：馬氏《喪服經傳注》見陸德明《經典序錄》，而杜氏《
通典
》所采尤多。是唐時書尚存，《
宋史
》始不著錄，今人不講喪服久矣。今據餘蕭客《古經解鉤沈》所輯參以注疏錄之，以為治經者之一助雲。
何休。《寇儀約製》：
將冠子者具衣冠，冠者父兄若諸父宗族之尊者一人為主。主人告所素敬僚友一人為冠賓，必自告其家。告曰：「某之子若弟某長矣，將加冠於首，願吾手教之。」寅既許，主人自定吉日，先冠一日宿，告賓曰：「請以明日行事。」賓曰：「敢不從命。」主人灑埽內外皆肅，執事者於兩楹間為冠者設北向筵，又設賓東向筵，兩筵相接。授冠以篋器，設於兩筵，又設罇爵於東方。冠者如常服，待命於房。夙興，賓到，迎延揖讓如常。坐定，執事白，請行事。主人跪告賓曰：「請勞吾子。」賓跪答曰：「敬諾。」賓起，立西序東面，聽命之禮賓。冠者興，西向拜賓，賓答拜訖，命就筵。賓主各還坐，冠者北向筵坐伏。賓跪曰：「吾子之使，請將命。」主人跪答曰：「勞吾子。」賓起，就東向筵執事，執爵跪，向冠者祝曰：「令月吉日，始加元服；棄爾幼誌，順爾成德；壽考維祺，介爾景福。」冠者即坐，賓跪加冠。訖，冠者執爵酹地，然後啐酒。訖，賓興，復還本坐。主人亦起，乃俱就坐。冠者還房自整飾，出拜父，父為起。若諸父群從及兄應答拜者，答拜如常。入拜母，母答拜。其餘兄弟姑姊妹皆相拜如常。主人命冠者出，更設酬為勸，乃罷。異日，有祭事白告祖者，自如舊祭禮常儀。
盧植。鄭玄。作《儀禮注》，今存。劉表。作《後定喪服》。《後定喪服》：
父亡在祖後，則不得為祖母三年，以為婦人之服不得逾夫。孫為祖服周，父亡之後，為祖母不得逾祖也。既除喪，有來吊者，以縞冠深衣於墓受之。畢事反吉。
君來吊臣，主人持君到，脫頭絰，貫左臂，去杖，出門迎，門外再拜，乃厭。還，先入門，東壁向君，讓君於前聽。即堂，先哭，乃止於廬外。伏哭當先君止。君起致辭，子對而不言，稽顙以答之。
蔣琬字公玉，湘鄉人。蜀漢大將軍，安陽亭侯。撰《喪服要記》。王肅。有《儀禮注》、《喪服經傳》、《喪服要記》。孫炎。
高堂隆字升平，太山平陽人，高堂生後也。建安十八年，曹操召為軍議掾。魏明帝時為給事中、博士、駙馬都尉、散騎常侍。青龍中，西取長安大鍾。隆上疏諫，帝使卞蘭雖隆曰：「興衰在政，樂何為也？化之不明，豈鍾之罪？」隆曰：「夫禮樂者，為治之大本也。故《簫韶》九成，鳳皇來儀，雷鼓六變，天神以降，政是以平，刑是以錯，和之至也。新聲發響，商辛以隕，大鍾既鑄，用景以弊，存亡之機，恒由斯作，安在廢興之不階也？」帝稱善。遷侍中，猶領太史令。崇華殿災，詔問隆：「此何咎？於禮，寧有祈禳之義乎？」隆對曰：「夫災變之法，皆所以明教戒也。惟率禮修德，可以勝之。」《易》曰：『上不儉，下不節，孽火燒其室。』又曰：『君高其台，天火為災。』災火之發，皆以宮室為誡。今宮室之所以廣，實由宮人猥多之故。願擇留懿淑，罷省其餘。此則祖己所以訓高宗，高宗之所以享遠號也。「陵霄闕始構，有鵲巢其上，帝以問隆。隆對曰：「詩云：『惟鵲有巢，惟鳩居之。』今興宮室，起闕觀，而鵲巢之，此宮室未成身不得居之象也。天意若曰，宮室未成，將有它姓制禦之，斯乃上天之戒也。今若休罷百役，儉以足用，增崇德政，動遵帝則，除普天之患，興兆民之利，三王可四，五帝可六，豈惟殷宗轉禍為福而已哉！」時軍國多事，用法深重。隆上疏以為宜崇禮樂，班敘明堂，修三雍、大射、養老，營建郊廟，尊儒士，舉逸民，表章制度，改正朔，易服色，布愷悌，尚儉素，然後備禮封禪，歸功天地。不正其本而救其末，譬猶治絲而棼之，非政理也。隆又以為改正朔，易服色，殊徽號，易器械，自古帝王所神明其政，變民耳目，故三春稱王，所以明三統也。於是敷演舊章，奏而改焉。帝從其議，改青龍五年春三月為景初元年孟夏四月，服色尚黃，犧牲用白，從地正也。遷光祿勳。帝愈增治宮室，隆上琉切諫。帝覽奏曰：「觀隆此奏，使朕懼哉！」景初中，詔曰：「六藝之文，復為至急，弗可斯須離也。末俗背本，所由來久，其科郎吏高才解經義者三十人，從光祿勳隆、散騎常侍林、博土靜，分授《四經》、《三禮》，主者具為設課試之法。」數年，隆等皆卒，學者選廢。
射慈字孝宗，彭城人。吳中書侍郎。撰《喪服變除圖》。薛綜，同鄭玄撰《三禮圖》。譙周，撰《喪服集圖》。
右為《禮經》高堂氏派。因此一派，而衍為三派，遂為後世說《禮》之所祖。然而班氏《藝文志》云：「漢興，魯高堂生傳士禮十七篇，訖孝宣世，後倉最明。戴德、戴聖、慶普皆其弟子，三家立於學官。《禮古經》者，出於魯淹中及孔氏。與七十篇文相似，多三十九篇。及《明堂陰陽》、《王史氏記》所見，多天子諸侯卿大夫之制，雖不能備，猶愈倉等推《士禮》而致於天子之說。」以班氏此言考之，是高堂生之說《禮》，但本之《
儀禮
》十七篇，推《士禮》以至天子。後來曹褒《漢儀》、唐之《開元禮》咸不出此範圍，而古禮遂終天沈秘矣。是以後儒求各經，皆有影響，惟《禮》之一門，紛如聚訟。向使孔氏古經具存，雖不能盡見古禮之全，殊勝於叩盤揣龠矣。
梁戴德字延君，號大戴，為信都太傅。授琅邪徐良卿，為博士、州牧、郡守，家世傳業。大戴《禮》說：以朋友有同道之恩，加麻三月。
戴聖字次君，號小戴，以博土論石渠，至九江太守。授梁人橋仁季卿、楊榮子孫。仁為大鴻臚，家世傳業，榮琅邪太守。由是大戴有徐氏，小戴有橋、楊氏之學。
戴聖《石渠禮論》：
「鄉請射告主人，樂不告者，何也？」戴聖曰：「請射告主人者，賓主俱當射也；夫樂，主所以樂賓也，故不告於主人也。」宣帝廿露三年三月，黃門侍郎臨奏：「經曰：『鄉射合樂，大射不。』何也？」聞人通漢曰：「鄉射合樂者，民禮也，所以合和百姓也。大射不合樂者，諸侯之禮也。」聿玄成曰：「鄉射禮所以合樂者，鄉人本無樂，故合樂，歲時所以合和百姓以同其意也。至諸侯當有樂，傳曰『諸侯不釋懸』，明用無時也。君臣朝廷當有之矣，必須合樂而後合，故不雲合樂也。」時公卿以玄成議是。
「喪服斬衰『父為長子』，以其無代之適也。」「大宗無後，族無庶子，已有一嫡子，當絕父祀以後大宗不？」戴聖曰：「大宗不可絕，言嫡子不為後者不得先庶子耳。族無庶子，則當絕父後以後大宗。」聞人通漢云：「大宗有絕，子不絕其父。」宣帝制曰：「聖議是也。」問：「父卒母嫁，為之何服？」蕭太傅云：「當服周。為父後則不服。」韋玄成以為：「父歿，則母無出義，王者不為無義制禮。若服周，則是子貶母也，故不製服也。」宣帝詔曰：「婦人不養舅姑，不奉祭祀，下不慈子，是自絕也。故聖人不為製服，明子無出母之義。玄成議是也。」問：「夫死，妻稚子幼，與之之人，子後何服？」韋玄成對曰「與出妻子同，服周」。或議以為：「子無絕母，應三年。」「經云：『大夫之子為姑姊妹女子子無主歿者、為大夫命婦者，惟子不報。』何？」戴聖曰：「惟子不報者，言命婦不得降，故以大夫之子為文。唯子不報者，猶斷周不得申其服也。」宣帝制曰：「為父母周是也。」「大夫在外者，三諫不從而去，不絕其祿位，使其嫡子奉其宗廟。言長子者，重長子也。承宗廟宜以長子為文。」蕭太傅曰：「長子者，先祖之遺體也。大夫在外，不得親祭，故以重者為文。」宣帝制曰：「以在，故言長子。」「『君子子為庶母慈己者』，君子子，貴人之子也。為庶母小功，以慈己加也。」戴聖對曰：「『君子子為庶母慈己者』，大夫之嫡妻之子，養於貴妾；大夫不服賤妾，慈己則緦服也。其不言大夫之子而稱君子子者，君子猶大夫也。」「諸侯之大夫為天子，大夫之臣為國君，服何？」戴聖對曰：「諸侯之大夫為天子當繐縗，既葬除之。以時接見於天子，故既葬除之。大夫之臣無接見之義，不當為國君也。」聞人通漢對曰：「大夫之臣，陪臣也；未聞其為國君也。」又問：「庶人尚有服，大夫臣食祿，反無服，何也？」通漢對曰：「《記》曰：『仕於家者，出鄉不與士齒。』是庶人在官也，當從庶人之為國君，三月服。」製曰：「從庶人服是也。」又問曰：「諸侯大夫以時接見天子，故服；今諸侯大夫臣亦有時接見於諸侯不？」聖對曰：「諸侯大夫臣無接見諸侯義，諸侯有時使臣奉賀，乃非常也，不得為接見。至於大夫，有年獻於君，君不見，亦非接見也。」侍郎臣臨、待詔聞人通漢等皆以為有接見義。
「為乳母緦，以名服也。大夫之子有食母，問曰：大夫降乳母耶？」聞人通漢對曰：「乳母所以不降者，報義之服，故不降也。則始封之君及大夫皆降乳母。」「『宗子孤，為殤。』言孤者何也？」聞人通漢曰：「孤者，師傅曰因殤而見孤也。男二十冠而不為殤，亦不為孤，故因殤而見之。」戴聖曰：「凡為宗子者，無父乃得為宗子。然為人後者，父雖在，得為宗子，故稱孤。」聖又問通漢曰：「因殤而見孤，冠則不為孤者，《曲禮》曰：『孤子當室，冠不純采。』此孤而言冠，何也？」對曰：「孝子未曾忘親，有父母、無父母衣服輒異。記曰：『父母在，冠衣不純素；父母歿，冠衣不純采。』故言孤。言孤者，別衣服也。」聖又曰：「則子無父母，年且百歲，猶稱孤不斷，可乎？」通漢對曰：「二十冠而不為孤。父母之喪，年雖老，猶稱孤。」「二十曰弱冠。」戴聖曰：「男子，陽也。陽成於陰，偶數起於二，終於二十，陰數之偶也。故二十而冠，謂小成也。」《喪服小記》：「日久而不葬者，唯主喪者不除，其餘以麻終月數者，除喪則已。」蕭太傅云：「以麻終月數者，以其未葬，除無文節，故不變其服，為稍輕也。已除喪服未葬者，皆至葬反服。庶人為國君亦如之。」宣帝制曰：「會葬服喪衣是也。」或問蕭太傅：「『久而不葬，唯主喪者不除。』今則或十年不葬，主喪者除不？」答曰：「所謂主喪者，獨謂子耳。雖過期不葬，子義不可除。」聞人通漢問云：「《記》曰：『君赴於它國之君曰不祿，夫人曰寡小君不祿。』大夫、士或言卒、死。皆不能明。」戴聖對曰：「君死未葬曰不祿，既葬曰薨。」又問：「『屍服卒者之上服。』士曰不祿，言卒何也？」聖又曰：「夫屍者所以象神也。其言卒而不言不祿者，通貴賤屍之義也。」通漢對曰：「屍象神也，故服其服。士曰不祿者，諱詞也。孝子諱死曰卒。」「周公祭天，用太公為屍。」「周以後稷、文、武特七廟。」戴聖、聞人通漢皆以為父為長子斬者，以其為五代之嫡也。
戴德云：「七歲以下至生三月殤之，以日易月，生三月之朝夕，即位哭葬於園。既葬止哭，不飲酒食肉，畢喪各如其日月。」橋仁字季卿，從同郡戴德學。著《禮記章句》四十九篇，號曰橋君學。成帝時大鴻臚。
按：仁著《章句》四十九篇，則是小戴學也；《傳》作戴德誤，當作戴聖。淳於登。馬融。《周官禮》十二卷，馬融注。
帝乙為成湯。《
書
》之帝乙，六代王。天之錫命疏，可同名。取獸曰畋。禘皆升合於其祖。禘大袷小。
晝有五十刻，夜有五十刻，據日出日入為限。立秋乃施鞭撲。鬱草名鬱金，香草合為鬯也。此為五世之適，父乃為之斬也。
七祀中之五：門、戶、灶、行、中霤，即勾芒等五官之神。配食者，勾芒食於木，祝融食於火，賅食於金，修及玄冥食於水，勾龍食於土。
盧植字子幹，涿郡涿人也。少與鄭玄俱事馬融，能通古今學，奸研精而不守章句。融外戚豪家，多列女倡，歌舞於前。植侍講積年，未嘗轉眄。融以是敬之。學終辭歸，闔門教授。性剛毅有大節，常懷濟世誌，不好辭賦，能飲酒一石。時皇后父大將軍竇武援立靈帝，初秉機政，朝議欲加封爵。植以武素有名譽，乃獻書以規之曰：「植聞嫠有不恤緯之事，漆室有倚楹之戚，植誦先王之書久矣，敢愛其瞽言哉！尋《春秋》之義，王後無嗣，擇立親長，年均以德，德均則決之卜筮。今同宗相後，披圖案牒，以次建之，何勳之有？豈橫叨天功以為己力乎！宜辭大賞，以全身名。又比世祚不競，仍外求嗣，可謂危矣。而四方未寧，盜賊伺隙，恒嶽、勃碣，特多奸盜。將有楚人脅比，尹氏立朝之變。宜依古禮，置諸子之官，徵王侯愛子，宗室賢才，外崇訓道之義，內息貪利之心，簡其良能，隨用爵之，強幹弱枝之道也。」武並不能用。州那數命，植皆不就。建寧中徵為博士。拜九江太守，蠻寇賓服，以疾去官，作《尚書章句》、《三禮解詁》。時始立太學《石經》，以正《五經》文字。植乃上書曰：「臣少從通儒故南郡太守馬融受古學，頗知今之《禮記》特多回宂。臣前以《周禮》諸經，發起比繆，敢率愚淺，為之解詁，而家乏，無力供繕寫上。願得將能書生二人，共詣東觀，就官財糧，專心研精。合《尚書》章句，考《禮記》失得，庶裁定聖典，刊正碑文。古文科鬥，近於為實，而厭抑流俗，降在小學。中興以來，通儒達士班固、賈逵、鄭興父子，並敦悅之。今《毛詩》、《左氏》、《周禮》各有傳記，其與《春秋》共相表裏，宜置博士，為立學官，以助後來，以廣聖意。會南夷反叛，以植嘗在九江，有恩信，拜為廬江太守。植深達政宜，務存清靜，弘大體而已。歲餘，復徵拜議郎，與諫議大夫馬日磾、議郎蔡邕、楊彪、韓說等，並在東觀校中書《五經》記傳，補演《漢記》。帝以非急務，轉為侍中，遷尚書。光和元年，有日食之異。上封事曰：「臣聞《五行傳》：『日晦而月見謂之眺，王侯其舒。』比君政舒緩，故日食晦也。《春秋傳》曰：『王者避位移時。』言其相掩不過移時，而閑者日食自巳過午，既食之後，雲霧曖。今年之變，皆陽失陰侵，消禦凶災，宜有其道。謹略陳八事：一曰用良，二曰原禁，三曰禦癘，四曰備寇，五曰修禮，六曰遵堯，七曰禦下，八曰散利。」 帝不省。中平元年，黃巾賊起。四府舉植，拜北中郎將，持節以護烏桓。連戰破賊帥張用，斬獲萬餘人。角走保廣宗。植築圍鑿塹，造作雲梯，垂當拔之。帝遣小黃門左豐詣軍觀賊形勢，或勸植以賂送豐，植不肯。豐還言於帝曰：「廣宗賊易破耳，盧中郎固壘息軍，以待天誅。」帝怒，檻車徵植，減死罪一等。及皇甫嵩討平黃巾，盛稱植行師方略，嵩皆資用規謀，濟成其功。以其年復為尚書。何進召董卓，植諫，不聽。及卓至，大會百官於朝堂，議欲廢立。群僚無敢言，植獨抗議不同。卓怒，將誅植。蔡邕、彭伯諫，卓乃止。但免官而已。植以老病求歸，懼不免禍，乃詭道從轘轅。卓果使人追之，到懷不及。遂隱於上穀，不交人事。冀州牧袁紹請為軍師。初平三年卒。臨困，敕其子儉葬於土穴，不用棺槨，附體單帛而已。所著碑、誄、表、記凡六篇。
《禮記盧氏注》十卷。三十盛壯，可以娶女。經有夫婦之長殤，衰世之禮也。固獲取之，為其不廉也。天降下水潦，魚鱉難得。
鄰國之君，猶吾君也。奇車，不如法者之車也。世，歲也；萬物以歲為世。畏者，兵刃所殺。
師有父道，故於所寢哭之。喪，賓後主人，同在門東；家臣賓後，則近南也。門以向堂為正，主人位在門東，客位在門西。
「魯人則為之齊衰。」齊衰非也。遊、夏不親問夫子，似以疑也。禮家推以當在小功，以母親極於小功。子顯，古者名字相配，顯當作。無謐則當書名，故易其名也。
喪朝夕奠，尚生事之。虞而立屍，卒哭諱新，是為以生道事之畢矣，復以鬼道事始之也。已者，辭也。一說：生事畢，從生至死；鬼事始已者，從死至卒哭也。
宰夫於《
周禮
》為下大夫小宰之副也；大喪小喪，掌小官之戒令，帥執事而理之大喪，君；小官，屬宦也；戒令即所謂舍故諱新之屬。
振木鐸從寢門至庫門也。寢門之內，新君所處；庫門之內，廟所在也。漢孝文帝令博士諸生作此王制之書。
從生者，謂除服之後，吉祭之時，以子孫官祿，祭其父祖。故云從生者。若喪中之祭、虞、祔、練、祥，仍從死者之爵。故小記云：「士祔於大夫，則易牲。」又云：「其妻，為大夫而卒，而後其夫不為大夫，而祔於其妻，則不易性。」又《
雜記
》云：「上大夫之虞也，少牢；卒哭、成事、祔皆太牢。下大夫之虞也，植牲；卒哭、成事、祔皆少牢。」是喪中之祭仍從死者之禮。
能寒者使居寒，能暑者使居暑。
左道謂邪道也。地道尊右，右為貴，故《
漢書
》曰：「右賢左愚，右貴左賤。」故正道為右，不正道為左。燕禮脫屨升階。養於鄉雲不馬力政，養於國雲不與服戎，皆謂養庶人之老也。
有鈴曰旂。東郊，八里之郊也。
通辰日。日，甲至癸也；辰，子至亥也。郊天，陽也，故以日。藉田，陰也，故以辰。陰禮卑後，必居其末，亥居辰之末，故記稱元辰。元，善也。
帝，天也；藉，耕也。《春秋傳》曰「鄅人藉稻」。故知藉為耕也。
天子耕藉，一發九推耒。周禮，三耜為耦，一耜之伐，廣尺、深尺。伐，發也。天子及三公坐而論道，參五職事，故三公以五為數。卿、諸侯當究成天子之職事，故必以九為數。皆三者，禮三為文。
獄，埆也，相質殼爭訟者也。
玄鳥至時，陰陽中，萬物生，故於是以三牲請子於高謀之神。居明顯之處，故謂之高；因其求子，故謂之禖，以為古者有媒氏之官，因以為神。南郊，七里郊也。
祖廟、明堂為一。明堂、靈台、辟雍、太學，同實異名。中郊，五里之郊也。西郊，九里之郊也。計斷九月，因秦以九月為正故也。
北郊，六里之郊也。天宗，六宗之神。大難，所以逐衰而迎新。本父當成之。不能成，故已冠而祭之，若成之矣。
饗冠者，飲賓也。五廟無虛主，據周言也。殷祭，盛也。君服除，乃行釋私服之禮。
歸殯，反於君所者，人臣五日而殯，故可以歸殯父母而往殯君也。若其臨君殯之日歸哭父母，而來殯君，則殯君訖，乃還殯父母也。殤無為人父之道，宗族無子，但主其喪，不為後也。
春教幹，夏教戈，秋教羽，冬教籥。
太常丞如小樂正，太子令如古大胥。漢《大樂律》，卑者之子不得舞宗廟之，除吏二千石至六百石，及關內侯到五大夫，取適子高五尺已上，年十二到三十，顏色和，身體健修者，以為舞人。
大樂丞如古小胥。
公族，諸侯同族也。磬，麗係也。郊外曰甸，去天子城百里內也。不與國人同慮兄弟，故係於甸人。變飲食終其月，如其等之喪也。選三公老者為三老，卿大夫之中老者為五更，亦參五之也。
十二月三管流轉用事，當用事者為官。宮，君也。天地之德，所生至精至微也。
配林，小山林麓，配泰山者也。謂諸侯不郊天，泰山巡省所考，五獄之宗，故有事將禮之，先即其漸。天子則否矣。封泰山者，告太平，升中和之氣於天也。
「天子大社，必受霜露風雨。」謂無屋。
諸主祭以土為本也。中霤，其神后土，即句隆也，既祀於社，又祀於中霤。夏正在冬至後。辛之為言，自新潔也。
言取草芬香者，與黍鬱合釀之，成必為鬯也。後，王後也；謂天子之妃。縱，所以裹髻承冠，以全幅疊而用之。腒，雉臘。
芝，木芝也。朝日於立春之日。魚須及文竹為笏。但為公家諱，不得為私家諱。
不諱新君，厭於祖禰也。
教《詩書》典籍。教，訓也。臨文，謂禮文也。《詩書》執禮皆雅言，故不諱。禮執文行事，故言文也。
明堂即太廟也。天子太廟，上可以望氣，故謂之靈台；中可以序昭穆，故謂之太廟；圓之以水似璧，故謂之辟。古法皆同一處，近世殊異，分為三耳。
謂俱有過而出，女君為其子服，嫌妾當從服，故言不也。謂逢變三年後乃葬者，虞、祔後必行小樣、大祥祭也。
謂父客他所子生，服竟乃歸。父追服，子生所不見，思淺，不追服也。與女君喪長子俱三年。女年十五笄。以主喪為正耳，餘親者以麻，各終其月數除矣。
徽，章也；號，所以書之於綏。若夏則書其號為夏也。不敢無故畫地也。「手無容。」不弄手也。翣，扇也；雖熱亦不敢搖扇也。
撲作教荊，是撲撻犯禮者。謂降服大功者也。素端，布上素下。
畢，盡也。小斂，盡主人衣美者，乃用賓客穟衣之美者，欲以美之，故言祭服也。「君於臣撫之。」賤者略也。執當心上衣也。
尊，故捧當心上衣也。拘，輕於馮重於執也。
上言即位於序端，謂君臨大夫，將大斂時，禮未成，辟執事，故即位於序端。此是大夫、士既殯而君往，禮已成，故即位於阼階也。以鬆黃腸為槨。
禘，祭名。禘者，帝也；事尊明禘，故曰禘。「天子七廟。」據周言。「有二祧。」謂文武。「大夫立三廟。」天子之大夫。
大饗有九者，揖讓而入門，一也；入門而縣興，二也；揖讓而升堂，三也；升堂而樂闋，四也；下管《象武》，五也；《夏籥》序興，六也；陳其薦俎，七也；序其禮樂，八也；備其百官，九也。
此衛夫人定薑之詩也。定薑無子，立庶子衎，是為獻公畜孝也。獻公無禮於定薑，定薑作詩，言獻公當思先君定公，以孝於寡人。儒是侍坐席之珍，可重也。
《南陔》六篇，今亡，其義未聞。
按：漢末儒者，惟盧君為最有用。考其涖政臨戎，何一不從經術得來？使竟其用，蕭、曹、魏、丙豈復足道！即其諫竇武、諫何進，正所謂君子知微知章者也。宜乎昭烈得聞其緒論，遂足以伯。君子於此得孔教之用焉。孔子云：「為國乎何有？」信哉！漢能用之，國不亡矣。
荀爽。《禮傳》：天子、諸侯曾祖已上皆稱曾孫。
俑，偶人也；有麵日，機發似於生人，以此而葬，殆將於殉，故曰不仁也。禊者，絜也；仲春之時於水上釁絜也。
共工之子曰修，好遠遊，舟車所至，足跡所達，靡不窮覽，故祀以為祖神。
聖人之教，製作之象，所以法則天地。比類陰陽，以成宮室，本之太平，以昭令德。茅屋、采椽、土階、素輿、越席、皮弁，蓋興於黃帝、堯、舜之世，是以三代修之也。
蔡邕。《月令問答》：
問者曰：「子何為著《月令》也？」曰：「予幼讀《記》，以為《月令》體大經同，不宜與《記》書雜錄並行。而記家記之又略。及前儒特為章句者，皆用其意傳，非其本旨，又不知《月令》徵驗，布在諸經，《周官》、《左傳》實與《禮記》通。他議橫生，紛紛久矣。光和元年，餘被謗章，罹重罪，徒朔方。內有獫狁衝敵之釁，外有寇虜鋒鏑之艱。危險凜凜，死亡無日。過被學者聞家，就而考之，亦自有所覺悟，庶幾頗得事情，而訖未有注記著於文字也。懼顛蹶隕墜，無以示後，同於朽腐。竊誠思之：書有陰陽升降、天文曆數、事物制度可假以為本，敦辭托說，審求曆象，其要者莫大於《月令》。故遂於憂怖之中，晝夜密勿，昧死成之。旁貫五注，參互群書，至及國家律令制度，遂定曆數，書天地三光之情，辭繁多而蔓衍，非所謂理約而達也。道長日短，危殆兢惕，取其心盡而已，故不能復加刪省。蓋所以探賾辨物，庶幾多識前言往行之流。苟便學者，以為可覽，則餘死而不朽也。」問者曰：「子說《月令》，多類《周官》、《左傳》，假無《周官》、《左傳》，《月令》為無說乎？」曰：「夫根柢植則枝葉必相從也。《月令》與《周官》，並為時王政令之記，異文而同體。官名百職皆《周官》解；月令甲子，沈子所謂似《春秋》也。若夫太昊、蓐收、句芒、祝融之屬，《左傳》造義立說，生名者同，是以用之。」問者曰：「既用古文，於曆數乃不用《三統》，用四分，何也？」曰：「《月令》所用，參諸曆象，非一家之事。傳之於此，不曉學者宜以當時所施行夫密近者。三統已疏闊廢弛，故不用也。」問者曰：「既不用《三統》，以驚蟄為孟春中，雨水為二月節，皆《三統》法也，獨用之何？」曰：「《孟春月令》曰『蟄蟲始震』，在正月也。中春『始雨水』，則雨水二月也。以其合，故用之。」問者曰：「曆云：『小暑，季夏節也。』而今文見於五月，何也？」曰：「今不以曆節言，據時始暑而記也。曆於大雪、小雪、大寒、小寒皆去十五日，然則小暑當去大暑十五日，不得及四十五日。不以節言，據時暑也。」問者曰：「《中春令》：『不用犧牲，以珪璧，更皮幣。』不犧牲何也？」曰：「是月獻羔，以太牢祀高禖。宗廟之祭，以中月安也。廢犧牲祈者，求之祭也。著《令》者，豫設水旱疫癘當禱祈用犧牲者，是用之助生養，傳『祈以幣更』是也。因於高禖之事，乃造說曰：『更者，刻木代牲，如廟有祧更。』此說自欺極矣。經典傳記無刻木代牲之說，蓋事有傳誤，『三豕渡河』之類也。」問者曰：「《中冬令》曰『奄尹申宮令，謹門閭』，今曰『門闈』，何也？」曰：「奄尹者，內官世。主宮室，出入宮中。宮中之門曰闈，奄尹之職也。閭里門非奄尹所主，知當作闈也。」問者曰：「《令》曰『七騶咸駕』，今曰『六騶』，何也？」曰：「本官職者莫正於《周官》，《周官》天子馬六種，種別有騶，故知六騶。《左氏傳》晉程鄭為乘馬禦，六騶屬焉。無言七騶者，知當為六也。」問者曰：「《令》以中秋築城郭，於經傳為非其時。《詩》曰：『定之方中，作於楚宮。』定，營室也。九月、十月之交，西南方中。故傳曰『水昏正而栽築』，即營室也。昏正者，昏中也。栽築者，栽木而始築也。今文在前八月，不合於經傳也。」問者曰：「子說三難，皆以日行為本，古諭《周官禮》說以為但逐日而已，獨安所取之？」曰：「取之於《月令》而已。四時通等，而夏無難文，由日行也。春行少陰，秋行少陽，冬行太陰；陰陽背使，不於其類，故冬春難以助陽，秋難以達陰。至夏節，太陽行，太陰自得其類，無所扶助，獨不難。取之於是也。」問者曰：「反令，每行一時轉三旬，以應行三月政也。』春行夏令，則雨水不時』，謂孟夏也。『草木蚤枯』，中夏也。『國乃有恐』，季夏也。今總合為一事，不分別施之於三月，何也？」曰：「說者見其三旬，不得傳注而為之說，有所滯礙，不得通矣。孟秋反令行冬令，則『草木枯，後乃大水，敗其城郭』即分為三事。後乃大水，在誰後也？城郭為獨自壞，非水所為也。季冬反令行春令，則『胎夭多傷，民多蠱疾，命之曰逆』，即分為三事。行季冬令為不感災異，但命之曰逆也，知不得斷絕分應一月也。其類皆如此。令之所述，略舉其尤者也。」問：「春食麥、羊，夏食菽、雞，秋食麻、犬，冬食黍、豕之屬，說以為時味之宜，不合於五行。月《令》服食器械之制，皆五行者也。說所食獨不以五行，不已略乎？」曰：「蓋亦思之矣。凡十二辰之禽，五時所食者，必家人所畜醜牛、未羊、戌犬、酉雞、亥豕而已。其餘龍、虎以下，非人食也。春木王，木勝土，土王四季，四季之禽牛屬季夏，犬屬季秋，故未羊可以為春食也。夏火王，火勝金，故酉雞可以為夏食也。季夏土王，土勝水，當禽豕而食牛；土五行之尊者，牛五畜之大者，四行之牲無足以配土德者，故以牛為季夏食也。秋金王，金勝木，寅虎非可食者；犬、豕而無角，虎屬也，故以犬為秋食也。冬水王，水勝火，當食馬而禮不以馬為牲，故以其類而食豕也。然則麥為木，菽為金，麻為火，黍為水，各配其牲為食也。雖有此說，而米鹽精碎，不合於《易卦》所為之禽及《洪範傅》五事之畜，近似卜筮之術，故予略之，不以為章句。聊應問見，有說而已。」問：「《紀》曰『三老五更』。子獨曰『五叟』；《周禮》曰『八十一禦妻』，今曰『禦妾』，何也？」曰：「字誤也。叟，長老之稱，其字與更相似，書者轉誤，遂以為更。嫂字女旁叟字，從叟，今皆以為更矣。立字法者不以形聲，何得以為字，以嫂、推之，知是更為叟也。妻者，齊也。惟一適，人稱妻。其餘皆妾，位最在下，是以不得言妻也。」鄭玄。《周官禮》十二卷，鄭玄注。《
儀禮
》十七卷，鄭玄注。《
禮記
》二十卷，鄭玄注。
《喪服經傳》一卷，鄭玄注。《喪服譜》一卷，鄭玄注。《三禮目錄》一卷，鄭玄注。《三禮圖》九卷，鄭玄及阮諶撰。
按：鄭注《三禮》，今俱存在，餘則近人輯高密遺書，亡佚盡取之矣，原書可按也。然統康成一生著述而論之，《三禮》實為專長。誠以兩漢諸儒無致力於《禮》者，一以師法之無傳，一以經文之泯滅故也。故高堂、後倉僅能推《士禮》以至天子，而叔孫製作，半雜秦儀，曹褒次序，又入讖記。以其一代功令所關，亦無敢非之者，而禮益墜地。逮乎馬、鄭既出，慨然以古學自任，而《三禮》之學，前儒不甚究心，故言之獨詳。是以馬、鄭擅長於此，亦其勢然爾。
王肅。《周官禮》十二卷，王肅注。《
儀禮
》十七卷，王肅注。《喪服經傳》一卷，王肅注。
《喪服要記》一卷，王肅注。《
禮記
》三十卷，王肅注。《
明堂議
》三卷，王肅撰。「席間函丈。」古人講說用杖指畫，故或容杖也。
佛謂取首戾轉之，恐其喙害人也。周人以諱事神名，終將諱之。始死哀遽，故卒哭乃令諱。禮以三為成，上旬、中旬、下旬三卜筮，不吉則不舉也。
謂類象其行，言於天子以求謐也。「孔子少孤，不知其墓。」無此事，記者謬也。
二十五月大祥，其月為禫。二十六月作樂，所以然者，以下雲「祥而縞，是月禫，徙月樂」，又與上文「魯人朝祥而暮歌，孔子雲逾月則其善」，是皆祥之後月作樂也。又間傳云「三年之喪，二十五月而畢」，又《士虞禮》「中月而禫」，是祥之中月也。與《
尚書
》「文王中身享國」，謂身之中間同。又文公二年冬，公子遂如齊納幣，是僖公之喪至此二十六月。《左氏》云：「納幣，禮也。」若以二十七月禫，其歲末遭喪，則出入四年，喪服小記何以雲「再期之喪三年」？
限內聞喪，則但服殘日，若限滿，即止。
母嫁，則外祖父母無服，所謂「絕族無施服」也。唯母之身有服，所謂「親者屬」也。異父同母兄弟不應有服，此謂與繼父同居為繼父周，故其大功也。《禮》無明文，是以子遊疑而答也。
二十七年有九年之蓄，而言三十者，舉全數。「天子七廟」者，謂高祖之父及高祖之祖廟為二祧，並始祖廟，及親廟四，為七。
東郊八里，因木數也；南郊七里，因火數也；中郊五里，因土數也；西郊九里，因金數也；北郊六里，因水數也。
人於天地之間，如五藏之有心矣。人乃生之最靈，其心五藏之最聖也。
欲徧取萬物以祭天，終不能稱其德，報其功；故以特犢，貴誠愨之義也。曾子以為使六屍旅酬，不三獻，猶遽而略。
以圭璋為瓚之柄也，瓚所以鬯也。玉氣潔潤，灌用玉氣，亦求神之宜也。玉氣亦是尚臭也。周言用玉，則殷不用圭瓚。
諸菹也，謂桃菹、梅菹，即今之藏桃也、藏梅也。欲藏之時，必先稍乾之，故《
周禮
》謂之乾。「受一爵，而色察如也。」察，明貌也。「二爵而言。」飲二爵，可以語也。
「言斯禮。」語必以禮也。「三爵而油。」說敬貌。「有小宗而無大宗者。」謂君無嫡弟，以庶弟為小宗。「有大宗而無小宗者。」謂大宗一子，無小宗。
「有無宗，亦莫之宗者。」「無宗」，謂君一身者也；「亦莫之宗」者，謂君有一弟為宗，無宗之者也。
「宮為君。」居中，總四方。」商為臣。」秋義斷。」角為民。」春物並生，各以區別，民之象也。」徵為事。」夏物盛，故事多。」羽為物。」冬物聚，故為物。
內無定節，智為物所誘於外，情從之動，而失其天性。君行善，即臣下之行皆象君之德。
「名之曰建橐。」所以能橐弓矢而不用者，將率之士力也。故建以為諸侯，謂之建橐也。
尊者，尊統於上。天子七廟，其有殊功異德，非太祖而不毀，不在七廟之數，其禮與太祖同，則文武之廟是。
大夫無祖考廟，惟別子為宗者，有祖考廟；然有祖考廟者，無皇考廟也。
太社，王者布下圻內，為百姓立之。為百姓立之，謂之太社，不自立之於京師也。王社亦有春祈、藉田，秋而報之也。置社，今之里社是也。
厲社，如周杜伯，鬼有所歸，乃不為厲也。欲色如欲見父母之顏色。鄭何得比父母於女色？
大饗九者，揖讓而入門，入門而縣興，揖讓而升堂，為一也；升堂而樂闋，二也；下管《象武》，《夏龠》序興，三也；陳其薦俎，序其禮樂，備其百官，為四也；行中規，五；還中矩，六；和鸞中《采齊》，七；客出以《雍》，八；徹以《振羽》，九。
妄者，忘尚反；虛妄也。
按：王子雍之學，最為後人所棄，無他，以其立異於鄭氏耳。六朝隋唐，鄭學大興，舊說皆廢，宜乎子雍之不能與爭矣。考子雍之立異，夫豈盡出臆造？蓋亦有舊說者存，後人無所考見焉耳。故於其經說之粹者擇而錄之，俾學者得知其大凡爾。
張恭祖。劉祐。申屠蟠，高士傅雲治《小戴禮》。濮陽闓。
孫炎字叔然，樂安人。受學鄭玄之門，稱東州大儒。徵為秘書監，不就。作《周易春秋例》、《
毛詩
》、《
禮記
》、《春秋三傳》、《
國語
》、《
爾雅
》諸注。王肅集《聖證論》以譏短鄭玄，叔然駮而釋之。又著書數十篇。
《
禮記
》三十卷，秘書監孫炎注。奔喪，師哭諸廟門之外，是周禮也。礿者，新菜可礿。丞，進也，進品物也。
袷為五年一大祭。鶻鵃一名鳴鳩，自關而東謂之戴鵀。端當為冕。玄冕，祭服以下也，其祭允君亦裨冕矣。品處人鬼之志。
奮，發也，天地之道也。
作樂者，緣民所樂於己之德，若舜之民，樂其紹堯也；周之民，樂其伐紂而作韶武也。制禮者本己所由得民心，殷尚質、周尚文是也。報謂禮尚往來以勸進之，反謂曲終還更始也。
己大功卒哭，可以冠也。菑，始菑殺其草木。佘，舒緩。趨數，音促，速而數變也。睆，漆也。
嚴畯字曼才，彭城人。少篤學，好《詩書三禮》，又好《
說文
》。橋玄字公祖，陳國人，世傳《戴氏禮》。李譔。射慈。撰《禮記音》。
李咸字元章，西平人。張弦。杜寬字務叔，杜陵人。鄭小同字口口，撰《禮記難問》。
《禮義》四卷，魏侍中鄭小同撰。右為大小戴之學。
慶普字孝公，沛人。授魯夏侯敬，又傳族子咸，為豫章太守。普官至東平太傅。
曹褒字叔通，魯國薛人也。父充，持《慶氏禮》，建武中為博士，從巡狩岱宗，定封禪禮，還，受詔立七郊、三雍、大射、養老禮儀。顯宗即位，充上言：「漢再受命，仍有封禪之事，而禮樂崩闕，不可為後嗣法。五帝不相沿樂，三王不相襲禮，大漢當自制禮，以示百世。」帝問：「制禮樂云何？」充對曰：「《河圖括地象》曰：『有漢世禮樂文雅出。』《尚書璿璣鈐》曰：『有帝漢出，德洽作樂，名予。』」帝善之，下詔曰：「今且改太樂官曰太予樂，歌詩曲操，以俟君子。」拜充侍中。作章句辨難，於是遂有慶氏學。褒少篤誌，有大度，結髮傳充業，博雅疏通，尤好禮事。常憾輯廷制度未備，慕叔孫通為《漢禮儀》，晝夜研精，沈吟專思，寢則懷抱筆劄，行則誦習文書，當其念至，忘所之適。初舉孝廉，再遷圉令，以禮理人，以德化俗。免官，徵拜博士。會肅宗欲製定禮樂，元和二年下詔曰云云。褒知帝旨欲有興作，乃上疏云云。章下太常，太常巢堪以為一世大典，非褒所定，不可許。帝知群僚拘攣，雞與圖始，朝廷禮憲，宜時刊定，明年復下詔曰：「漢遭秦餘，禮壞樂崩，且因循故事，未可觀省，有知其說者，各盡所能。」褒省詔，乃歎息謂諸生曰：「夫人臣依義顥君，竭忠彰主，行之美也。當仁不讓，吾何辭哉！」遂復上疏，具陳禮樂之本，製改之意。拜褒侍中，從駕南巡。既還，以事下三公，未及奏，詔召玄武司馬班固，問改定禮制之宜。固曰：「京師諸儒，多能說禮，宜廣招集，共議得失。」帝曰：「諺言『作舍道邊，三年不成。』會禮之家，名為聚訟，互生疑異，筆不得下。昔堯作《大章》，一夔足矣。」章和元年正月，乃召褒詣嘉德門，令小黃門持班固所上叔孫通《漢儀》十二篇，敕褒曰：「此制散略，多不合經，今宜依禮條正，使可施行。於南宮、東觀盡心集作。」褒既受命，乃次序禮事，依準舊典，雜以《五經》讖記之文，撰次天子至於庶人冠婚吉凶終始制度，以為百五十篇，寫以二尺四寸簡。其年十二月奏上。帝以眾論難一，故但納之，不復令有司平奏。會帝崩，和帝即位，褒乃為作章句，帝遂以《新禮》二篇冠。擢褒監羽林左騎。永元四年，遷射聲校尉。後太尉張酺、尚書張敏等奏褒擅製《漢禮》，破亂聖術，宜加刑誅。帝雖寢其奏，而《漢禮》遂不行。褒博物識古，為儒者宗。十四年，卒官。作《通義》十二篇，演經雜論百二十篇，又傳《
禮記
》四十九篇，教授諸生千餘人，慶氏學遂行於世。
歌者象德，舞者象功，君子上德下功，故歌在堂，舞在庭。何言歌在燕禮》曰「升歌鹿鳴」，是以知之。何言舞在庭也？《援神契》曰「合忻之樂舞於堂，四夷之樂陳於庭」，以此知之。
右《
太平御覽
》引《
五經異義
》，朱竹坨以為褒之書。
董鈞字文伯，犍為資中人也。習《慶氏禮》，事大鴻臚王臨。元始中，舉明經，遷廩犧令，病去官。建武中，舉孝廉，辟司徒府。鈞博通古今，數言政事。永平中為博士，時草創五郊祭祀，及宗廟禮樂，威儀章服，輒令鈞參議，多見從用，當世稱為通儒。常教授門生百餘人。累遷五官中郎將，左轉騎都尉。年七十餘，卒。中興，鄭眾傳《周官經》，後馬融作《周官傳》，授鄭玄，玄作《周官注》。玄本習《小戴禮》，後以古經校之，取其義長者，故為鄭氏學。玄又注小戴所傳四十九篇，通為《三禮》。
鄭眾。《婚禮謁文》：
納采始相言語，采擇可否之時。問名謂問女名，將歸上之。納吉謂歸卜吉，往告之也。納徵用束帛；徵，成也。請期謂吉日將親迎成之也。
百官六禮大概同於周制，而納采女家，答詞末云：「奉酒肉若干，再拜反命。」其所稱，前人不雲「吾子」，皆曰「君」。六禮文皆封之，先以紙封，表又加以皂囊，著篋中，又以皂衣篋表訖，以大囊表之。題檢文言：「謁篋某君門下。」其禮物凡三十種，各內有謁文，外有讚文各一首，封如禮文，篋表訖，蠟封題，用皂帔蓋於箱中，無囊表，便題檢言：「謁篋某君門下。」便書讚文通共在檢上。
禮物以玄、纁、羊、雁、旨酒、白酒、粳米、稷米、蒲、葦、卷柏、嘉禾、長命縷、膠、漆、五色絲、合歡鈴、九子墨、金錢、得祿香、鳳皇、舍利獸、鴛鴦、受福獸、魚、鹿、鳥、九子婦、陽燧、鑽，言物之所象者眾。玄象天，纁法地；羊者，祥也，群而不黨；雁則隨陽；清酒降神，白酒次之；粳米，羞食；稷米，粢盛；蒲眾多，性柔；葦，柔之久；卷柏，屈卷附生；嘉禾，須祿；長命縷，縫衣延壽；膠，能合異類；漆，內外光好；五色絲，章采屈申不窮；合歡鈴，意解和諧；九子墨，長生子孫；金錢，和明不止；得祿香為吉祥；鳳皇，雌雄伉合；舍利獸，仁而謙；鴛鴦，飛止須匹，鳴則相和；受福獸，體恭心慈；魚，處淵無射；鹿者，祿也；鳥，知反哺，孝於父母；九子婦，有四德；陽燧，成明安身。又有丹，為二十五色之宗；青，為色東方始。
右為《慶氏禮》派。後代如《開元禮》、《政和五禮》及唐來諸家禮，大都本諸此，實三代禮之別派也。雖後來傳人不盛，而董鈞制禮於東溪之初，曹褒繼之，於赴《禮經》一學遂行於時。然慶氏之學，本諸高堂生，依然班氏所謂推《士禮》以合於天子者也。其不合古禮也明矣，宜張酺等譏之也。然而褒之禮學受之慶氏，慶氏受之後倉，後倉得之高堂生，淵源有自，較之西漢初叔孫通之以意成之之禮，究為有本。酺等詆而廢之，又不為改製，然則劉更生所謂敢於殺人，不敢於生人者，正酺等之謂也。於是炎漢一代，治法雖隆，究難免禮崩之歎矣。
張良字子房，其先韓人，嘗學禮淮陽。
叔孫通，薛人。秦時以文學為博士，漢初官太子太傅，起朝儀，漢代之禮所本也。
按：叔孫通當高祖受命之初，亟於制禮，而魯二儒非之，以為禮樂必百年而後興，今傷者未起，死者未葬，而制禮非古法，不忍為。揚雄稱美之，而不知非也。蓋古之王者，易代因其故禮而用之，必世而後改制度、易禮樂。然周公之制禮也，用甫建國十三年耳。可見亦不必百年矣。而且漢承秦後，秦法豈足用哉！故通亟亟議禮，蓋有見於此，未可非也。
右為西漢初學禮家，不知其所本，亦無所傳。
杜子春，河南緱氏人，劉歆弟子。永平之初，年且九十，家於南山，能通其讀，頗識其說。鄭眾、賈逵往受業焉。
賈徽，扶風平陵人。誼之後也。從劉歆受《
左氏春秋
》，兼習《
國語
》、《
周官
》，又受《古文尚書》於塗憚，學《
毛詩
》於謝曼卿。作《左氏條例》二十一篇。
鄭興。鄭眾。
馬融《周官注序》：「鄭眾、賈逵洪雅博文，又以經書記傳轉相證明。逵解行於世，眾解不行；然眾所說近得其實。」賈逵。作《周官解故》。
許慎。尹珍。衛次仲，官議郎。馬融。
《周官傳》十二卷。《周官傳序》：
秦自孝公以下用商君之法，其政酷烈，與周官相反。故始皇禁挾書，特疾惡，欲絕滅之，搜求焚燒之獨悉，是以隱臧百年。孝武帝始除挾書之律，開獻書之路，既出於山岩屋壁，復入於秘府，五家之儒莫得見焉。至孝成皇帝達材通人，劉向子歆校理秘書，始得列序，著於錄、略；然亡其冬官，以考工記足之。時眾儒並出，共排以為非是，惟歆獨識。其年尚幼，務在廣覽博觀，又多精銳於《
春秋
》末年，乃知周公致太平之跡跡具在斯。奈遭天下倉卒，兵革並起，疾疫荒喪，弟子死喪。徒有里人河南緱氏杜子春尚在，永平之初，年且九十，家於南山，能通其讀，頗解其說。鄭眾、賈逵往受業焉。眾、逵洪雅博聞，又以經記轉相證明為解。逵解行於世，眾解不行，然眾所解說，近得其實。獨以「書序言成王既黜殷命，還歸於豐，作《周官》，則此周官也」，失之矣。餘至六十，為武都太守，郡小少事，乃述平生之志，為著《易》、《
尚書
》、《詩》、《禮傳》皆訖，惟念前業未畢者，惟《
周官
》。年六十有六，目瞑意倦，自力補之，謂之《周官傳》也。
張衡字平子，南陽西鄂人。堪之孫也。少善屬文，遊於三輔，因入京師，觀太學，遂通《五經》，貫六藝，才高於世。永元中，舉孝廉不行，邊辟公府不就，尤致思於天文、陰陽、曆算，常好玄經。安帝雅聞衡善術學，公車徵特拜郎中，遷太史令。作渾天儀，著《
靈憲
》、《算罔論》。陽嘉元年作候風地動儀。出為河間相，徵拜尚書。永和四年卒。著《周官訓故》，崔璦以為不能有異於諸儒也。又欲繼孔子《易》說《彖》、《
象
》殘缺者，竟不能就。所著詩、賦、銘、七言、《
靈憲
》、《
應間
》、《
七辯
》、《巡誥》、《懸圖》凡三十二篇。
《外史》，五帝之書；五典，五帝之常道也。胡廣。趙岐。本傳：「讀《周官》二義不通，乃往造馬融。」鄭玄。《周官注》，今存。
李成字元卓，汝南西平人，太尉，習《三禮》。盧植。徐淑。善《
周官
》、《
禮記
》。王朗。
王肅。仲長統。
右為《周官禮》派。漢代治此經者極少，以非時王之制也。惟自王莽篡據，莽好依據古文以附會今事，劉歆乃始治之。其用意無非阿莽所好而已，不意三代古經反因之以傳。至鄭、賈既興，而《
周官
》遂大顯於世，至於今不廢。然以《左氏傳》考之，多致牴牾，則《
周禮
》是否為周公所製，究屬千古疑案，存之可已。
張純字伯仁，京兆杜陵人。安世之後也，襲封富平侯。建武初，先來詣闕，故得復國。更封武始侯。純在朝曆世，明習故事。建武初，舊章多闕，每有疑議，輒以訪純，自郊廟婚冠喪紀禮儀，多所正定。純以宗廟未定，昭穆或至失序，十九年與太僕朱浮共奏定南頓君、舂陵節侯別為立廟，群臣奉祠，以明尊尊之敬，親親之恩。帝從之。代社林為大司空，選辟掾史，皆知名大儒。二十六年，詔定禘袷之禮。純奏曰：「《禮》，三年一袷，五年一禘。《春秋傳》曰：『大袷者何？合祭也。』毀廟及未毀廟之主皆登，合食乎太祖，五年而再殷。禮說三年一閏，天氣小備；五年再閏，天氣大備。故三年一袷，五年一禘。禘之為言諦，諦定昭穆尊卑之義也。禘祭以夏四月，夏者陽氣在上，陰氣在下，故正尊卑之義也。袷祭以冬十月，冬者五穀成熟，物備禮成，故合聚飲食也。斯典之廢，於茲八年，謂可如禮施行。」帝從之。子奮嗣。
張奮字穉通，少好學，節儉行義，常分損租俸，贍恤宗親。官至司空。奮在位清白，無所表見。九年，以病罷，家居。上疏曰：「《五經》同歸，而禮樂之用尤急。孔子曰：『安上治民，莫善於禮；移風易俗，莫善於樂。』又曰：『揖讓而化天下者，禮樂之謂也。』孔子謂子夏曰：『禮以修外，樂以製內，丘已矣夫！』又曰：『禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所厝其手足。』臣以為漢當製作禮樂，臣犬馬齒盡，誠冀先死見禮樂之定。」十三年，更拜太常。復上疏曰：「漢當改作禮樂，圖書著明。昔孝武皇帝、光武皇帝封禪告成，而禮樂不定，事不相副。先帝已詔曹褒，今陛下但奉而承之，猶周公斟酌文武之道，非自為製，誠無所疑。久執謙謙，令大漢之業不以時成，非所以章顯祖宗功德，建太平之基。」帝雖善之，猶未施行。其冬，復以病罷，卒於家。
李譔。
嚴畯字曼才，彭城人也。少耽學，善《詩》、《
書
》、《三禮》，又好《
說文
》。避亂《江東》，與諸葛瑾、步騭齊名友善。性質直純厚，其於人物，忠告善道，志存補益。官尚書令。著《孝經傅》、《潮水論》。又與裴元、張承論管仲、季路。
闞澤字德潤，會稽山陰人也。家世農夫，至澤好學。居貧無資，常為人傭書，以供紙筆。所寫既畢，誦讀亦徧。追師論講，究覽群籍，兼通曆數，由是顯名。孫權時拜太子太傅。澤以經傳文多，難得盡用，乃斟酌諸家，刊約《禮》文及諸注說以投二宮，為製行出入及見賓儀，又著《乾象曆注》以正時日。每朝廷大議，經典所疑，輒谘訪之。以儒學勤勞封都鄉侯。
景鸞。
李毅字允剛，廣漢郪人也。少散達，不治素檢。年二十餘，乃詣郡文學受業。通《詩》、《禮》訓詁，為學主事。晉武帝世，官至寧州刺史、龍驤將軍，封成都內侯，謐曰威。
周燮字彥祖，汝南安城人。生而欽頤折，醜狀駭人。其母欲棄之，其父不聽，曰：「吾聞聖賢多有異貌，興我宗者，乃此兒也。」始在髫髫而知廉讓；十歲就學，能通《詩》、《論》。及長，專精《禮》、《易》，不讀非聖之書，不修賀問之好。有先人草廬結於岡畔，下有陂田，常肆勤以自給。非身所耕漁，則不食也。鄉黨宗族希得見者。舉賢良方正，特徵，皆以疾辭。延光二年，安帝以玄纁羔幣聘燮。燮曰：「吾既不能隱處巢穴，追綺季之跡，而猶顯然不遠父母之國，斯固以滑泥揚波，同其流矣。」遂辭疾不出。
徐淑。田瓊。右為《三禮》之學。《漢書藝文志》：《禮古經》五十六卷，《經》七十篇。
《記》百三十一篇。《明堂陰陽》三十三篇。《王史氏》二十一篇。《曲台後倉》九篇。
《中庸說》二篇。《明堂陰陽說》五篇。《周官經》六篇。《周官傳》四篇。
《軍禮司馬法》百五十五篇。《古封禪群祀》二十二篇。《封禪議對》十九篇。《漢封禪群祀》三十六篇。
《議奏》三十八篇。凡《禮》十三家，五百五十五篇。
《易》曰：「有夫婦父子君臣上下，禮義有所錯。」而帝王質文世有損益，至周曲為之防，事為之制，故曰：「禮經三百，威儀三千。」及周之衰，諸侯將逾法度，惡其害己，皆滅去其籍，自孔子時而不具，至秦人壞。漢興，魯高堂生傳《士禮》十七篇。訖孝宣世，後倉最明。戴德、戴聖、慶普皆其弟子，三家立於學官。《禮古經》者，出於魯淹中及孔氏，與七十篇文相似，多三十九篇。及《明堂陰陽》、《王史氏記》所見，多天子諸侯卿大夫之制，雖不能備，猶愈倉等推《士禮》而致於天子之說。
《隋書經籍志》：《周官禮》十二卷。《周官禮》十二卷。《周官禮》十二卷。
《周官禮》十二卷。《周官禮》十二卷。《集注周官禮》二十卷。《禮音》三卷。
《周官禮異同評》十二卷。《周官禮駮難》四卷。《周官禮義疏》四十卷。《周官禮義疏》十九卷。
《周官禮義疏》十卷。《周官禮義疏》九卷。《周官分職》四卷。《周官禮圖》十四卷。
《
儀禮
》十七卷。《
儀禮
》十七卷。《儀禮義疏》見二卷。《儀禮義疏》六卷。
《喪服經傳》一卷。《喪服經傳》一卷。《喪服經傳》一卷。《喪服經傳》一卷。
《集注喪服經傳》一卷。《喪服經傳》一卷。《集注喪服經傳》一卷。《略注喪服經傳》一卷。
《集注喪服經傳》二卷。《集解喪服經傅》二卷。《喪服義疏》二卷。《喪服經傳義疏》一卷。
《喪服傳》一卷。《喪服文句義疏》十卷。《喪服義》十卷。《喪服義鈔》三卷。
《喪服要記》一卷。《喪服要記》一卷。《喪服要集》二卷。《喪服儀》一卷。
《漢荊州刺史劉表新定禮》一卷。《喪服要略》一卷。《喪服要略》二卷。《喪服制要》一卷。
《喪服譜》一卷。《喪服譜》一卷。《喪服譜》一卷。《喪服變除》一卷。
《凶禮》一卷。《喪服要記》十卷。《喪服古今集記》三卷。《喪服世行要記》十卷。
《喪服答要難》一卷。《喪服記》十卷。《喪服五要》一卷。《駮喪服經傳》一卷。
《喪服疑問》一卷。《喪服圖》一卷。《喪服圖》一卷。《喪服圖》一卷。
《五服圖》一卷。《五服圖儀》一卷。《喪服禮圖》一卷。《五服略例》一卷。
《喪服要問》一卷。《喪服問答目》十三卷。《喪服假寧製》三卷。《喪禮五服》七卷。
《論喪服決》一卷。《喪禮鈔》三卷。《
大戴禮記
》十三卷。《夏小正》一卷。
《
禮記
》十卷。《
禮記
》二十卷。《
禮記
》三十卷。《禮記寧朔新書》八卷。
《月令章句》十二卷。《禮記音義隱》一卷。《禮記音》二卷。《禮記音義隱》七卷。
《
禮記
》三十卷。《禮略》二卷。《禮記要鈔》十卷。《禮記新義疏》二十卷。
《禮記講疏》九十九卷。《禮記義疏》四十八卷。《禮記義疏》四十卷。《禮記義》十卷。
《禮記義疏》三十八卷。《禮記疏》十一卷。《禮記大義》十卷。《禮記文外大義》二卷。
《禮大義》十卷。《禮記義證》十卷。《禮大義章》七卷。《喪禮雜義》三卷。
《禮記中庸傳》二卷。《中庸講疏》一卷。《私記製旨中庸義》五卷。《禮記略解》十卷。
《禮記評》十一卷。《石渠禮論》四卷。《
禮論
》三百卷。《禮論條牒》十卷。
《禮論帖》三卷。《禮論鈔》二十卷。《禮論要鈔》十卷。《禮論要鈔》一百卷。
《禮論鈔》六十九卷。《禮論要鈔》十卷。《禮論答問》八卷。《禮論答問》十三卷。
《禮答問》二卷。《禮答問》六卷。《禮答問》三卷。《禮答問》十二卷。
《禮雜問》十卷。《禮答問》十卷。《禮雜問》十卷。《禮雜答問》八卷。
《禮雜答問》六卷。《禮雜問答鈔》一卷。《問禮俗》十卷。《問禮俗》九卷。
《答問雜儀》二卷。《禮義答問》八卷。《禮疑義》五十二卷。《製旨革牲大義》三卷。
《禮樂義》十卷。《禮秘義》三卷。《三禮目錄》一卷。《三禮義宗》三十卷。
《三禮宗略》二十卷。《三禮大義》十三卷。《三禮大義》四卷。《三禮雜大義》三卷。
《三禮圖》九卷。《周室王城明堂宗廟圖》一卷。右一百三十六部，一千六百二十二卷。
自大道既隱，天下為家，先王制其夫婦、父子、君臣、上下、親疏之節。至於三代，損益不同。周衰，諸侯僭忒，惡其害己，多被焚削。自孔子時，已不能具，至秦而頓滅。漢初，有高堂生傳十七篇，又有古經，出於淹中，而河間獻王好古愛學，收集餘燼，得而獻之，合五十六篇，並威儀之事。而又得《司馬穰苴兵法》一百五十五篇，及《明堂陰陽》之記，並無敢傳之者。唯古經十七篇，與高堂生所傳不殊，而字多異。自高堂生，至宣帝時後蒼，最明其業，乃為《曲台記》。蒼授梁人戴德，及德從兄子聖、沛人慶普，於是有大戴、小戴、慶氏三家並立。後漢唯曹玄傳慶氏，以授其子褒。然三家雖存並微，相傳不絕。漢末，郯玄傳小戴之學，後以古經校之，取其於義長者作注，為鄭氏學。其《喪服》一篇，子夏先傳之，諸儒多為注解，今又別行。而漢時有李氏得《
周官
》。《
周官
》蓋周公所製官政之沾，上於河間獻王，獨闕《冬官》一篇。獻王購以千金不得，遂取《考工記》以補其處，合成六篇奏之。至王莽時，劉歆始置博士，以行於世。河南緱氏及杜子春受業於歆，因以教授。是後馬融作《周官傳》，以投鄭玄，玄作《周官注》。漢初，河間獻王又得仲尼弟子及後學者所記一百三十一篇獻之，時亦無傳之者。至劉向考校經籍，檢得一百三十篇，向因第而序之。而又得《明堂陰陽記》三十三篇、《孔子三朝記》七篇、《王史氏記》二十一篇、《樂記》二十三篇，凡五種，合二百十四篇。戴德刪其繁重，合而記之，為八十五篇，謂之《大戴記》。而戴聖又刪大戴之書為四十六篇，謂之《小戴記》。漢末馬融遂傳小戴之學。融又定《
月令
》一篇、《明堂位》一篇、《樂記》一篇，合四十九篇；而鄭玄受業於融，又為之注。今《
周官
》六篇，《古經》十七篇，《小戴記》四十九篇，凡三種。唯《鄭注》立於國學，其餘並多散亡，又無師說。
按：昔韓宣子聘魯，謂周禮盡在魯，然所見者不過《易象》、《魯春秋》而已，足徵晉國並此而無之也。蓋古者天子之禮樂藏在王府，諸侯不得而見之。故孔子觀周問禮於老子者，問天子之禮也。自孔子得之，而孔門弟子始傳周禮，天下學者亦得聞周禮矣。孟子謂諸侯去其籍，而學者所傳故在也。自秦滅學焚書，而周禮乃盡毀。至叔孫制禮，蓋以意為之而已。及高堂生傳《士禮》，曹褒本之以成《漢儀》，而禮愈失其真。然漢初古禮出魯淹中，無人過問，遂任其泯沒。而終漢之代諸儒亦鮮言禮者，豈非以非時王之制，遂不敢議及之乎？抑不為利祿之具，而姑置之耶？故兩漢儒者於此經蓋寥寥也。直至劉歆為莽製作，而究心於古制，慨然有廢《漢儀》之意，乃始議及淹中古禮。然光武中興，諸儒又無敢議及。惟鄭、賈始有志於此，而康成成之。然所論仍《禮》十七篇而已，魯淹中之所出，未之及也。考之《漢志》所言，則大戴所傳頗有古禮，故元吳澄取之以補逸經。然所存者九牛一毛而已。後世如《開元禮》、《政和五禮》諸書，何一非推《士禮》以致天子之遺法乎？宋朱子著《儀禮經傅通解》，亦欲推求古禮，然不能有所發明也。故居今日而欲講求《禮經》，徒附會而已。此所以來聚訟之議也。
樂
孔子之告顏子也，曰：「樂則《韶》舞。」而漢初《文始》、《五行》之舞，本之《韶》舞，是《韶》樂至漢初猶存。逮夫三國，尚存《鹿鳴》四詩，是禮亡於漢，而樂未亡。使漢文帝得竇公時，即俾之制樂，吾知古樂復矣。無如文帝謙讓未遑，武帝好大喜功，未暇及此。至河間內史所傅，不及於後漢，後漢儒者知傳孔門經學，而獨不及樂，於是樂遂不亡而亡矣。東漢儒者，馬融名為妙解音律，而但知俗樂，蔡邕但解鼓琴，未聞他技。則豈非以樂為一藝，而大悖乎孔門之旨矣！
製氏 竇公 毛生 王定 王禹 趙定 師中 龍德 劉德 劉劭
漢興，製氏以雅樂聲律，世在樂官，頗能紀其鏗鏘鼓舞，而不能言其義。六國之君，魏文侯最為好古，孝文時得其樂人竇公，獻其書，乃《周官大宗伯》之《大司樂》章也。武帝時，河間獻王好儒，與毛生等共采《
周官
》及諸子言樂事者，以作《樂記》，與製氏不相遠。其內史丞王定傳之，以授常山王禹。禹，成帝時為謁者，數言其義。
趙定，渤海人，善《雅琴》。師中，東海人，《傳》言師曠後，善《雅琴》。
龍德、粱人，善《雅琴》。魏相薦之，與趙定俱召見待詔，後拜為侍郎。河間獻王劉德。《
樂元語
》一卷：
受命而六樂樂先王，明有法也；興其所自作，明有制也；興四夷之樂，明德廣及之也。故東夷之樂曰《朝離》；萬物微，離地而生。南夷之樂曰《
南
》；南，任也，任養萬物。西夷之樂曰《味》；味，昧也，萬物衰老，取晦昧之義也。北夷之樂曰《禁》；言萬物禁藏。合歡之樂舞於堂，四夷之樂陳於右，先王所以得順命重始也。
東夷之樂持矛舞，助時生也。南夷之樂持羽舞，助時養也。西夷之樂持戟舞，助時煞也。北夷之樂持干戈舞，助時藏也。
推製夷狄之樂？以為先聖王也。先王推行道德，和調陰陽，覆被夷狄，故夷狄安樂，來朝中國，於是作樂樂之。
劉劭字孔才，廣平邯鄲人。魏黃初中散騎侍郎。受詔集《五經》群書，以類相從，作《
皇覽
》。又以為宜制禮作樂，以移風俗，著《
樂論
》十四篇。事成未上。正始中，執經講學，賜爵關內侯。
《漢書藝文志》：《樂記》二十三篇。《王禹記》二十四篇。《雅歌詩》四篇。
《雅琴趙氏》七篇。《雅琴師氏》八篇。《雅琴龍氏》九十九篇。凡《樂》六家，百六十五篇。
《隋書經籍志》：《樂社大義》十卷。《
樂論
》三卷。《
樂論
》十卷。
《古今樂錄》十二卷。《樂書》七卷。《樂雜書》三卷。《樂元》一卷。
《管弦記》十卷。《樂要》一卷。《樂部》一卷。《春官樂部》五卷。
《樂府聲調》六卷。《樂府聲調》三卷。《樂經》四卷。《
琴操
》三卷。
《琴操鈔》二卷。《琴操鈔》一卷。《琴譜》四卷。《琴經》一卷。
《琴說》一卷。《琴曆頭簿》一卷。《新雜漆調弦譜》一卷。《樂譜》四卷。
《樂譜集》二十卷。《樂略》四卷。《樂律義》四卷。《鍾律義》一卷。
《樂簿》十卷。《齊趄曲簿》一卷。《大隋總典簿》一卷。《推七音》二卷。
《樂論事》一卷。《樂事》一卷。《正聲伎雜等曲簿》一卷。《太常寺曲名》一卷。
《太常寺曲簿》十一卷。《歌曲名》五卷。《歷代樂名》一卷。《鍾磬志》二卷。
《樂懸》一卷。《樂懸圖》一卷。《鍾律緯辨宗見》一卷。《當管七聲》二卷。
《黃鍾律》一卷。右四十二部，一百四十二卷。
樂者，先王所以致神隻，和邦國，諧百姓，安賓客，悅迷人，所從來久矣。周人存六代之樂，曰《雲門》、《咸池》、《大韶》、《大夏》、《大》、《大武》。其後衰微崩壞，及秦而頓滅。漢初，製氏雖紀其鏗鏘鼓舞，而不能通其義。其後竇公、河間獻王、常山王、張禹咸獻《樂書》。魏晉已後，雖加損益，去正轉遠，事在《聲樂志》。今錄其見書，以補樂章之闕。
按：班氏《藝文志》亦以《樂》入經，而其傳《儒林》則知樂者屏而不載，殊乖體例。豈以習之者少故耶？抑以《樂經》本無家法，諸儒不廁之於六經之列耶？然孔門禮樂並稱，故知禮者必知樂，未可離而二之也。昔孔子學之師襄，子貢問之師乙，誠以為儒者所有事也。故為補入之。